शरण

बौद्ध आश्रय एक प्रक्रिया आहे
आतील बाजूस वळणे जे आमच्यापासून सुरू होते
आपल्या स्वतःच्या अमर्यादांचा शोध
माणूस म्हणून क्षमता.

आश्रय घेणे आंतरिक स्वातंत्र्याच्या बौद्ध मार्गावरील पहिले पाऊल आहे, परंतु हे काही नवीन नाही. आम्ही झालो आहोत आश्रय घेणे आपले सर्व जीवन, जरी मुख्यतः बाह्य गोष्टींमध्ये, सुरक्षितता आणि आनंद मिळण्याच्या आशेने. आम्च्यात्ले कहि आश्रय घेणे काही पैशात, काही औषधांमध्ये. काही आश्रय घेणे अन्न, पर्वत चढणे किंवा सनी किनारे मध्ये. आपल्यापैकी बहुतेकजण एखाद्या पुरुष किंवा स्त्रीच्या नातेसंबंधात सुरक्षितता आणि समाधान शोधतात. आपल्या संपूर्ण आयुष्यात आपण एका परिस्थितीतून दुस-या परिस्थितीकडे वळलो आहोत, नेहमी अंतिम समाधानाच्या अपेक्षेत. आमचा सलग सहभाग काहीवेळा तात्पुरता आराम देऊ शकतो परंतु, शांत सत्यात, भौतिक संपत्ती आणि क्षणिक सुखांचा आश्रय घेणे आपला गोंधळ संपवण्याऐवजी अधिकच वाढवतो.

आपले अनुभव फायदेशीर आहेत की नाही हे आपण स्वतः ठरवण्याचा प्रयत्न केला पाहिजे. जेव्हा आपण आश्रय घेणे फक्त सहमत संवेदना किंवा भावनांमध्ये, समस्या जोड फक्त त्रास होतो आणि आम्ही दुःखाने निराश झालो आहोत कारण जे काही क्षणिक आनंदाचे झटके होते त्यातून आम्ही कायमस्वरूपी समाधानाची अपेक्षा करतो. आम्ही आश्रय घेणे अंधारात आणि आणखी खोल अंधारात बुडणे.

बौद्ध आश्रय ही आतील बाजूस वळण्याची प्रक्रिया आहे जी मानव म्हणून आपल्या स्वतःच्या अमर्याद क्षमतेच्या शोधापासून सुरू होते. हा शोध आपल्या जन्मजात ज्ञान-ऊर्जेच्या विकासासाठी प्रचंड उत्साह निर्माण करतो. पूर्ण, परिपूर्ण ज्ञान म्हणजे बुद्धत्व. कदाचित शब्द 'बुद्ध' दूरस्थ आणि ऐवजी ओरिएंटल प्रतिमा तयार करते. परंतु 'बुद्ध' हा फक्त एक शब्द आहे, आणि त्याचा अर्थ 'उघडलेले कमळ' असा पूर्णपणे उघडलेले मन आहे. जेव्हा आपण शेवटी आपली मानवी क्षमता ओळखतो आणि मनाच्या या संपूर्ण मोकळेपणावर पोहोचतो तेव्हा आपण बुद्ध बनतो.

तथापि, सुरुवातीला आपल्याला हताश, असहाय्य आणि स्वत: ची सुधारणा करण्यास असमर्थ वाटते. बुद्ध असे दिसते की आकाशात कुठेतरी आहे, पूर्णपणे आवाक्याबाहेर आहे आणि आपण काहीही नाही. पण हे खरे नाही; आपण स्वतःला कमी लेखू नये. शाक्यमुनी, ऐतिहासिक बुद्ध, एकेकाळी आपल्यापेक्षा अधिक गोंधळलेला होता, परंतु स्वतःच्या सुप्त ज्ञान-ऊर्जेचा शोध घेऊन त्याला ज्ञान प्राप्त झाले. असंख्य बुद्ध आहेत, आणि सर्व सजीवांमध्ये ज्ञानाच्या अतुलनीय स्पष्टतेने त्यांचे मन एकरूप करण्याची जन्मजात क्षमता आहे.

शाक्यमुनींच्या काळात बुद्धच्या जीवनकाळात, बर्याच लोकांना गहन अंतर्दृष्टी प्राप्त झाली आणि चमत्कारिक अनुभव आला आनंद केवळ त्याला पाहण्याचा परिणाम म्हणून. इतक्या काळापूर्वी त्याचे शारीरिक रूप नाहीसे झाले असले तरीही, त्याच्या शहाणपणाच्या आणि करुणेच्या सामर्थ्याचा आपल्याला फायदा होतो. आपल्या स्वतःच्या सुप्त शक्तींचा विकास करून आणि आपल्या बुद्धीचा सतत विकास करून, आपण देखील इतरांना खूप फायदेशीर ठरू शकतो. आपल्या सभोवतालचे जग कितीही बदलत असले आणि आपल्या नशिबात कितीही चढ-उतार होत असले तरी, त्याच्या प्रगल्भ समजामुळे आपले आंतरिक जग स्थिर आणि संतुलित राहू शकते. बुद्धी अखंड आनंद आणते, त्या क्षणिक विपरीत आश्रय वस्तू जे आनंदाचे केवळ चंचलपणे संक्षिप्त आणि अनिर्णायक क्षण आणतात.

तीन आश्रय वस्तू आहेत बुद्ध, धर्म आणि संघ. आश्रय घेणे मध्ये बुद्ध आपल्या वर्तमान जीवनातील गोंधळ आणि असंतोष यावर एकमेव उपाय म्हणून ज्ञानी प्राण्यांचे मार्गदर्शन स्वीकारणे समाविष्ट आहे. आंतरिक स्वातंत्र्य मिळविण्यासाठी आपल्या सुप्त क्षमतेची जाणीव हा एकमेव मार्ग आहे. आश्रयाचे दोन पैलू आहेत: बाह्य आणि अंतर्गत. बाह्य आश्रय म्हणजे जिवंत बुद्धांचे मार्गदर्शन घेणे, कारण शिक्षकाशिवाय आपण मुक्ती मिळवू शकत नाही. बुद्ध देखील प्रेरणा देतात आणि आपल्यासाठी अनुकरण करण्यासाठी उदात्त मॉडेल आहेत. जेव्हा आपण ज्ञानी अवस्थेचे चिंतन करतो, तेव्हा त्याचे प्रतिबिंब आपल्या मनामध्ये आपल्याला आनंदी, तेजस्वी उर्जेने भरते. यावरून असे दिसून येते की सध्या आपण पूर्ण ज्ञानी नसलो तरी बुद्धत्वाचे बीज आपल्या प्रत्येकामध्ये आहे. आंतरिक आश्रय ज्ञानाच्या या बीजाकडे, या अंतरंगाकडे निर्देशित केला जातो बुद्ध- निसर्ग. आपण हे ओळखतो की, शेवटी आपणच आपला आश्रय आहोत.

जर आपल्याला खात्री असेल की आपण आशेच्या पलीकडे आहोत आणि बदल करण्यास अक्षम आहोत, किंवा आपण आधीच परिपूर्ण आहोत असे आपल्याला वाटत असेल, तर निश्चितपणे कोणतेही कारण नाही आश्रय घेणे. परंतु जर आपण प्रामाणिकपणे आपले मन, आपली जीवनशैली आणि आपल्या नातेसंबंधांचे स्वरूप तपासले तर आपण आपला स्वतःचा आध्यात्मिक आजार स्पष्टपणे ओळखू शकतो. या टप्प्यावर आपण ज्या ज्ञानी व्यक्तीकडे वळतो ते खरे तर आपल्या आजारांचे निदान करणारा आणि आपल्याला परिपूर्ण आरोग्य मिळवून देणारा डॉक्टर आहे.

ए ने लिहून दिलेले औषध बुद्ध धर्म आहे. धर्म म्हणजे शहाणपण: असे ज्ञान जे आपले स्वतःचे खरे स्वरूप समजून घेते, आणि आत्म-मुक्तीची आपली स्वतःची सुप्त शक्ती प्रकट करते. आश्रय घेणे धर्मात म्हणजे आता ते शहाणपण वापरणे. हे मानवी प्रतिष्ठेची आपली आतापर्यंतची अस्पष्ट भावना पुनर्संचयित करेल आणि आपल्याला असे वाटेल की आपण स्वतःबद्दल काहीतरी सकारात्मक करू शकतो. जे सखोल आश्रय घेतात त्यांना कधीही हरवलेले किंवा हताश वाटत नाही. अशा मानसिक अवस्थेतून आश्रय आपल्याला मुक्त करतो. जसजसा आपला स्वाभिमान आणि आत्मविश्वास वाढतो, तसतसे इतरांशी आपले संबंध सुधारतात. स्वतःची आंतरिक शक्ती शोधून काढल्यानंतर आम्ही त्यांना ओळखतो आणि त्यांचा आदर करतो बुद्ध- इतरांमधील स्वभाव.

धर्म म्हणजे वास्तव समजून घेणे. ध्यान आणि प्रार्थना हा धर्म नाही; या आंतरिक ज्ञानापर्यंत पोहोचण्यासाठी ते केवळ साधने आहेत. जरी आपण दिवसभर ध्यान केले, परंतु धर्माचे आकलन पूर्णत: कमी असले तरी आपल्याला मौल्यवान थोडेच साध्य होईल. तसेच धार्मिक ग्रंथ धर्म नाहीत; ती केवळ धर्माबद्दलची पुस्तके आहेत, म्हणजे धर्माविषयी माहिती देण्यासाठी. खरा धर्म किंवा धर्म हा एक वैयक्तिक अनुभव आहे जो आपल्यापैकी प्रत्येकाने स्वतःच्या आतून बाहेर काढला पाहिजे. आपल्या आत एक धर्म घंटा आहे आणि आपण तिचा उपयोग आपल्या स्वतःच्या सुप्त ज्ञानाला जागृत करण्यासाठी आणि सक्रिय करण्यासाठी केला पाहिजे. सहसा आपले मन पूर्णपणे शिळ्या, फायद्याचे, पुनरावृत्ती नसलेल्या विचारांनी व्यापलेले असते: कल्पनांना पकडणे आणि मार्ग देणे. राग, मत्सर किंवा निराशा जेव्हा ते आपल्यापासून दूर जातात. धर्माचे पालन करणे म्हणजे आपल्या आतील शहाणपणाचे बिल वाजवणे, सदैव जागृत राहणे आणि आपल्या मनाला अडकवणारा कचरा, आपल्या दिवास्वप्नांना त्रास देणारी आसक्ती आणि व्यसन दूर करणे. याला आपला दैनंदिन व्यवहार करून आपण स्वतः धर्म बनतो; आपली सर्व ऊर्जा धर्मज्ञान बनते. मग आपण खरेच आहोत आश्रय घेणे, एकट्या आतील धर्माला आपल्या जीवनाचे नियमन करण्यास अनुमती देते.

तिसरा आश्रयाची वस्तू आहे संघ. संघ ज्यांना शहाणपण आहे त्यांचा समावेश होतो. ते त्या परिचारिका आणि मित्रांसारखे आहेत जे आपल्याला आजारातून बरे होण्यास मदत करतात. संघ जे केवळ लाल किंवा पिवळे वस्त्र परिधान करतात तेच नाही तर ते मित्र देखील आहेत जे आपल्यावर हितकारकपणे प्रभाव पाडतात. हे अध्यात्मिक मित्र आपल्याला उत्साही आणि प्रेरणा देतात, आणि म्हणूनच आपल्याला मागे ठेवणाऱ्या सामान्य मित्रांपासून स्पष्टपणे वेगळे केले पाहिजे. उदाहरणार्थ, या वर्तमानातील प्रत्येकजण चिंतन अभ्यासक्रम वेगळ्या पार्श्वभूमीतून येतो आणि त्याचा दृष्टिकोन वेगळा असतो. पण आम्ही आमची अंतःकरणे एकमेकांसमोर उघडली आणि काही गहन अनुभव शेअर केले. घरातील जुन्या मित्रांपेक्षा आपण येथे बनवलेल्या मित्रांबद्दल आपल्याला खरे तर अधिक प्रेमळ वाटू शकते. हे का? कारण आम्हाला एकतेचा आत्मा जाणवतो: आम्ही एकत्रितपणे धर्म बुद्धीच्या सौंदर्याला प्रतिसाद दिला आहे.

खरे अध्यात्मिक मित्र त्यांच्या सरावात एकमेकांना आधार देतात आणि एकमेकांच्या ज्ञान आणि जागरूकता वाढीस प्रोत्साहन देतात. आम्हाला समर्थनाची गरज आहे कारण आपल्या वातावरणाचा आणि आपल्या सभोवतालच्या लोकांचा आपल्यावर सहज प्रभाव पडतो. समजा की मी खूप मद्यपान करतो पण स्वत:ला हातात घेऊन सवय सोडून देण्याचा निर्णय घेतला आहे. मग एक मित्र म्हणतो, “काय गरम दिवस! चला कुठेतरी ड्रिंक घेऊया.” म्हणून मी त्या दिवशी त्याच्याबरोबर जातो, आणि पुन्हा दुसऱ्या दिवशी, आणि लवकरच मी पुन्हा त्याच जुन्या रुळात सापडलो.

शिवाय, सामान्य मैत्रीमध्ये आपण अनेकदा गोंधळ घालतो जोड आपुलकीने. उदाहरणार्थ, आपण एकत्र मद्यपान करायला जाऊ असे सुचवून माझा मित्र कदाचित माझ्याबद्दलचा त्याचा स्पष्ट प्रेम दर्शवू शकतो. मी नकार दिल्यास, तो मला मित्रत्वाचा वाटत नाही आणि मला नाकारले जाईल असे वाटू शकते, म्हणून मी स्वीकारतो. अशा प्रकारे मित्र आम्हाला खाली आणू शकतात. त्याने धमक्या किंवा बळाचा वापर केला नाही तर केवळ अशा प्रकारची आपुलकी दाखवून चिकटून रहाणे आणि जोड, त्याने मला अशा परिस्थितीत नेले जे मी टाळले असते. म्हणूनच खर्‍या प्रेमापासून वेगळेपणा दाखवणारा शहाणपणा-डोळा आपण विकसित करणे आवश्यक आहे जोड, आणि यामुळे आपल्याला काय फायदा होतो आणि काय नुकसान होते यातील फरक दिसून येतो. आपल्या सतत चढ-उतार होणाऱ्या भावनिक प्रतिसादांवर आपण पूर्णपणे विसंबून राहायला हवे.

जेव्हा मी जगभरातील माझ्या विद्यार्थ्यांना भेट देतो तेव्हा मला आध्यात्मिक मैत्रीचे महत्त्व स्पष्टपणे दिसून येते. जेव्हा ते आश्वासक वातावरणात मित्रांमध्ये असतात चिंतन अर्थात, ते आनंदी आणि उत्साही आहेत. पण ते निघून गेल्यावर आणि स्वतः सराव करण्याचा प्रयत्न केल्यानंतर, त्यांची उर्जा हळूहळू कमी होते आणि मी त्यांना पुन्हा पाहतो तेव्हा ते पुन्हा उदासीन होते. हे आपल्या प्रभावांना बळकट करण्याची गरज दर्शवते जे आपली उर्जा योग्य वाहिन्यांमध्ये वाहत राहते. जे काही व्यक्ती हा प्रभाव प्रदान करतात - मग ते पौर्वात्य असोत वा पाश्चात्य, गोरे असोत की काळे, पुरुष असोत की स्त्री - खरे असतात संघ.

हे आत्तापर्यंत स्पष्ट झाले पाहिजे की आवेग आश्रय घेणे आपल्या मनाचा विकास करण्याची आणि आपली बुद्धी जोपासण्याची गरज पाहून उद्भवते. बौद्ध असणे हा एक आंतरिक अनुभव आहे, जो आपल्या बाह्य वर्तनाने मोजला जाऊ शकत नाही. मी सहसा अशा लोकांना भेटतो ज्यांचे कोणतेही विशिष्ट धार्मिक किंवा तत्वज्ञान नसते दृश्ये पण कोण, शांत आणि साध्या मार्गाने, आश्रय घेणे शहाणपण मध्ये. ते स्वतःच्या आणि इतरांच्या गरजांबद्दल संवेदनशील असतात आणि स्वतःचा विकास करून आणि इतरांना मदत करून त्यांच्या जीवनाला अर्थ देण्याचा प्रयत्न करतात. माझ्या मते, असे लोक बौद्ध आहेत, जरी त्यांनी शाक्यमुनीबद्दल कधीच ऐकले नसेल बुद्ध किंवा त्याचा धर्म.

आश्रय घेणे अवघड नाही, पण आपण निष्क्रीयपणे मागे बसू शकतो असा विचार करणे चूक ठरेल बुद्ध, धर्म आणि संघ आमच्यासाठी काम करा. बुद्ध म्हणाला, "तुम्ही स्वतःच्या गोंधळासाठी जबाबदार आहात आणि तुम्ही स्वतःच्या मुक्तीसाठी जबाबदार आहात." जे आपल्याला गोंधळापासून वाचवते ते आपले शहाणपण आहे. जर आपण आश्रय घेणे तिघांचा अर्थ पूर्णपणे समजून घेताना आश्रय वस्तू, आपली बुद्धी वाढेल आणि स्वतःच आपल्याला मुक्तीच्या मार्गावर जाण्याच्या उत्साही दृढनिश्चयाने भरून जाईल.

एकदा आपण औपचारिकपणे आश्रय घेतला की, आपण आपल्या वागणुकीसाठी एक विशिष्ट जबाबदारी स्वीकारतो. आपण आपल्या मनावर लक्ष ठेवले पाहिजे आणि कृती आणि प्रतिक्रिया यांच्या अंतर्गत प्रक्रियेचे परीक्षण केले पाहिजे. “माझं मन आता काय करतंय? कोणता आवेग निर्माण होत आहे? जेव्हा मी असे वागतो तेव्हा त्याचा परिणाम काय होतो? उदाहरणार्थ, जेव्हा आपण रिकामे, अनावश्यक शब्द उच्चारतो किंवा आपण काय बोलतो ते न समजता बोलतो तेव्हा इतरांची प्रतिक्रिया कशी असते हे आपण पाहिले पाहिजे. शब्द खूप शक्तिशाली आहेत. शारीरिक संवादाचा इतरांवरही जोरदार प्रभाव पडतो; आपली मुद्रा, आपल्या हालचाली आणि चेहऱ्यावरील हावभाव इतर लोकांच्या मनावर खोलवर छाप पाडतात. आपल्या बहुतेक समस्यांमध्ये इतर लोकांचा समावेश असल्याने, आपल्या वर्तनाबद्दल जागरुक असणे आणि कोणाचेही नुकसान करणे टाळणे महत्त्वाचे आहे.

क्रिया आणि प्रतिक्रिया या प्रक्रियेला म्हणतात चारा. कर्मा तांत्रिक तात्विक शब्द वाटेल, परंतु ते आपल्या स्वतःच्या अनुभवाशिवाय दुसरे काहीही नाही. आपल्या कृतींमधून कोणते परिणाम अपेक्षित आहेत हे सांगते आणि अशा प्रकारे अध्यात्मिक अभ्यासात महत्त्वाची भूमिका बजावते. आम्हाला पाहिजे ध्यान करा आणि शहाणपण विकसित करा, परंतु जर आपण आपल्या वागणुकीवर आणि आपल्या अस्वस्थ, विखुरलेल्या मनावर नियंत्रण ठेवण्याचा प्रयत्न केला नाही तर आपण फार दूर जाणार नाही. या कारणास्तव आम्ही म्हणतो, “तुमचे पहा चारा.” सर्वोत्तम आंतरिक निर्माण करण्यासाठी आपण विवेकबुद्धीने वागले पाहिजे परिस्थिती आमचे ध्येय साध्य करण्यासाठी.

पुन्हा सांगण्यासाठी: बुद्ध संपूर्णपणे मोकळे मन आहे, गोंधळाच्या पलीकडची अवस्था आहे; धर्म हा त्या अवस्थेकडे नेणारा बुद्धीचा मार्ग आहे; आणि संघ ज्यांना बुद्धी आहे आणि वाटेत आम्हाला मदत करू शकतात अशांचा समावेश होतो. हा आपलाच आजीवन असंतोष आपल्याला प्रवृत्त करतो आश्रय घेणे मध्ये बुद्ध, धर्म आणि संघ. याची आपल्याला जाणीव आहे चिकटून रहाणे दिवास्वप्न आणि भौतिक संपत्तीने आपल्याला कधीही चिरस्थायी आनंद दिला नाही. म्हणून, या असंतोषातून स्वतःची सुटका करण्यासाठी आणि वास्तविकतेचे आकलन करण्यासाठी, आम्ही आश्रय घेणे शहाणपणात: आंतरिक स्वातंत्र्याचा मार्ग.

पण तुम्ही तुमच्या स्वतःच्या समस्यांची अतिशयोक्ती करू नका किंवा केवळ त्याबद्दल काळजी करू नका. आश्रय घेणे एकट्या स्वतःसाठी. लक्षात ठेवा की सर्व प्राणी सारखेच गोंधळलेले आणि दुःखी आहेत. म्हणून, जेव्हाही आपण आश्रय घेणे, तुमचे आई आणि वडील तुमच्या बाजूला, तुमचे मित्र आणि तुमच्या मागे नातेवाईक, तुमच्या पलीकडे बसलेले तुम्हाला त्रास देणारे आणि तुमच्या सभोवतालचे इतर सर्व प्राणी यांची कल्पना करा. सहानुभूती आणि प्रेमळ दयाळूपणाने विचार करा, "विश्वातील सर्व प्राणी, माझ्यासह, सुरुवातीपासूनच संभ्रमात आहेत, आश्रय घेणे काल्पनिक कथांमध्ये आणि सतत अडथळे येत आहेत. आता मला माझी मानवी क्षमता विकसित करण्याची आणि पूर्णपणे मुक्त चेतनेच्या सर्वज्ञानाशी एकरूप होण्याची संधी आहे. माझे गोंधळलेले ऐकण्याऐवजी, चिकटून रहाणे मन, मी शहाणपण ऐकीन. स्वतःला आणि सर्व प्राण्यांना मुक्त करण्याचा हा एकमेव मार्ग आहे. या कारणास्तव मी आता आश्रय घेणे in बुद्ध, धर्म आणि संघ.

मग शाक्यमुनींची कल्पना करा बुद्ध तुमच्यासमोर: त्याच्या डोक्याच्या मुकुटातून पांढरा प्रकाश, त्याच्या घशातून लाल आणि हृदयातून निळा. तुम्ही तुमची स्वतःची कल्पना करू शकता आध्यात्मिक शिक्षक हे मुख्य म्हणून आश्रयाची वस्तू किंवा, जर ते अधिक नैसर्गिकरित्या आले असेल तर, येशू ख्रिस्त किंवा इतर आध्यात्मिक मार्गदर्शक ज्याला तुम्ही सर्व भ्रम ओलांडलेले म्हणून आदर करता. आपले आश्रयाची वस्तू सौम्य आणि प्रेमळ दृष्टीकोनातून आणि तीन रंगीत दिवे विकिरणाने दृश्यमान केले पाहिजे. प्रकाशाची ही किरणे तुमच्यामध्ये आणि आजूबाजूच्या सर्व प्राण्यांमध्ये प्रवाहित होतात आणि सर्व नकारात्मक ऊर्जा, विशेषत: निराशा आणि आत्म-अधोगती शुद्ध करतात.

या टप्प्यावर एक प्रश्न उद्भवू शकतो. "तर आश्रय घेणे आपल्या स्वतःच्या आंतरिक शहाणपणावर अवलंबून राहण्याची बाब आहे, आपण औपचारिक आश्रय समारंभ का करतो? हा विधी का आवश्यक आहे?” उत्तर असे आहे की ते आपल्याला किती गंभीर क्षणाची आठवण करून देते आश्रय घेणे आहे: हे आपल्या स्वतःच्या स्वभावातील महत्त्वपूर्ण अंतर्दृष्टीकडे आपले आगमन चिन्हांकित करते. भूतकाळात अनेक वेळा आपण क्षुल्लक गोष्टींमध्ये सुरक्षितता शोधली आहे, परंतु आता आपण सर्वांत श्रेष्ठ नशीब पूर्ण करण्याची आपली जन्मजात क्षमता शोधून काढली आहे: दुःखातून पूर्ण मुक्ती. त्यापेक्षा, या क्षणापासून आम्ही निश्चित आहोत आश्रय घेणे क्षणिक काल्पनिक कथांमध्ये, आम्ही करू आश्रय घेणे आपल्या स्वतःच्या शुद्ध, स्पष्ट ज्ञान-ऊर्जेने आणि मुक्तीच्या मार्गावर निघालो. च्या औपचारिक कृती आश्रय घेणे हा निर्धार मजबूत करतो.

© लमा Zopa Rinpoche, च्या परवानगीने वापरले लामा येशे बुद्धी संग्रह. हा लेख वापरण्यासाठी पुढील परवानगीसाठी, संपर्क साधा लमा Yeshe Wisdom Archive at info(at)LamaYeshe(dot)com.