चौथा उपदेश: खोल ऐकणे आणि प्रेमळ भाषण

बेफिकीर बोलणे आणि इतरांचे ऐकू न शकल्याने होणाऱ्या त्रासाची जाणीव, आय नवस इतरांना आनंद आणि आनंद देण्यासाठी आणि इतरांना त्यांच्या दुःखातून मुक्त करण्यासाठी प्रेमळ बोलणे आणि खोल ऐकणे विकसित करणे. शब्द आनंद किंवा दुःख निर्माण करू शकतात हे जाणून, मी नवस आत्मविश्वास, आनंद आणि आशा यांना प्रेरणा देणाऱ्या शब्दांसह सत्य बोलायला शिकण्यासाठी. मला खात्री नसलेल्या बातम्या प्रसारित न करण्याचा आणि ज्या गोष्टींची मला खात्री नाही अशा गोष्टींवर टीका किंवा निषेध न करण्याचा माझा निर्धार आहे. मी असे शब्द बोलण्यापासून परावृत्त करेन ज्यामुळे फूट पडू शकते किंवा मतभेद होऊ शकतात किंवा कुटुंब किंवा समाजात फूट पडू शकते. मी समेट करण्यासाठी आणि सर्व संघर्षांचे निराकरण करण्यासाठी सर्व प्रयत्न करीन.

व्हिएतनामीमध्ये एक म्हण आहे, "प्रेमळ बोलण्यासाठी काहीही किंमत लागत नाही." आपण फक्त आपले शब्द काळजीपूर्वक निवडले पाहिजेत आणि आपण इतरांना आनंदी करू शकतो. मनापासून, प्रेमळ दयाळूपणाने शब्द वापरणे म्हणजे उदारतेचा सराव करणे होय. त्यामुळे हे आज्ञा दुसऱ्याशी थेट जोडलेले आहे आज्ञा. प्रेमळ बोलण्याचा सराव करून आपण अनेकांना आनंदी करू शकतो. पुन्‍हा, पाचांचा अंतर्भाव असलेला स्‍वभाव आपण पाहतो आज्ञा.

पुष्कळ लोकांना असे वाटते की त्यांच्याकडे थोडेसे संपत्ती जमा झाल्यानंतरच ते औदार्य साधू शकतील. मी अशा तरुणांना ओळखतो जे श्रीमंत होण्याचे स्वप्न पाहतात जेणेकरून ते इतरांना आनंद देऊ शकतील: "मला डॉक्टर किंवा मोठ्या कंपनीचा अध्यक्ष व्हायचे आहे जेणेकरून मी भरपूर पैसे कमवू शकेन आणि अनेकांना मदत करू शकेन." आपण श्रीमंत झाल्यानंतर उदारता सराव करणे अधिक कठीण असते हे त्यांच्या लक्षात येत नाही. जर तुम्ही प्रेमळ दयाळूपणा आणि करुणेने प्रेरित असाल, तर सध्या इतरांना आनंद मिळवून देण्याचे अनेक मार्ग आहेत, दयाळू भाषणापासून सुरुवात करून. तुम्ही ज्या पद्धतीने इतरांशी बोलता ते त्यांना आनंद, आनंद, आत्मविश्वास, आशा, विश्वास आणि ज्ञान देऊ शकतात. मन लावून बोलणे हा सखोल अभ्यास आहे.

अवलोकितेश्वर बोधिसत्व एक अशी व्यक्ती आहे जिने लोकांना त्यांचे भय, दुःख आणि निराशा दूर करण्यास मदत करण्यासाठी खोलवर ऐकण्याची आणि बोलण्याची कला शिकली आहे. तो या प्रथेचा आदर्श आहे आणि तो जो दरवाजा उघडतो त्याला “सार्वत्रिक दरवाजा” म्हणतात. जर आपण अवलोकितेश्वरानुसार ऐकण्याचा आणि बोलण्याचा सराव केला, तर आपणही सार्वत्रिक दार उघडू शकू आणि अनेकांना आनंद, शांती आणि आनंद मिळवून देऊ आणि त्यांचे दुःख दूर करू.

सार्वत्रिक दरवाजा स्वतः प्रकट होतो
भरतीच्या आवाजात.
ते ऐकून आचरणात आणून आपण मूल होतो,
कमळाच्या हृदयातून जन्मलेला,
ताजे, शुद्ध आणि आनंदी,
बोलण्यास आणि ऐकण्यास सक्षम
सार्वत्रिक दरवाजाच्या अनुषंगाने.
करुणेच्या पाण्याच्या फक्त एका थेंबाने
विलोच्या शाखेतून,
वसंत ऋतु महान पृथ्वीवर परत येतो.

जेव्हा मी अभ्यास केला तेव्हा मला ही सुंदर कविता शिकायला मिळाली कमल सूत्र वयाच्या सोळाव्या वर्षी. जेव्हा तुम्ही “ओहोटीचा आवाज” ऐकता, जो अवलोकितेश्वराची प्रथा आहे, जो सार्वत्रिक दरवाजाचे प्रतीक आहे, तेव्हा तुमचे रूपांतर कमळाच्या हृदयात जन्मलेल्या मुलामध्ये होते. च्या विलो शाखेतून करुणेच्या पाण्याचा फक्त एक थेंब बोधिसत्व, वसंत ऋतु आपल्या कोरड्या पृथ्वीवर परत येतो. कोरडी पृथ्वी म्हणजे दुःख आणि दुःखाचे जग. दयाळू पाण्याचा थेंब म्हणजे प्रेमळ दयाळूपणाची प्रथा, विलोच्या फांदीवरील पाण्याचे प्रतीक आहे. अवलोकितेश्वराचे वर्णन चिनी, व्हिएतनामी, कोरियन आणि जपानी लोक विलो शाखा धारण करणारी व्यक्ती म्हणून करतात. तो आपल्या हृदयाच्या करुणेच्या पाण्यात शाखा बुडवतो आणि जिथे जिथे तो पाणी शिंपडतो तिथे सर्व काही पुनर्जन्म घेते. जेव्हा तो कोरड्या, मृत फांद्यावर शिंपडतो तेव्हा त्या हिरव्या होतात. मृत फांद्या दुःख आणि निराशेचे प्रतीक आहेत आणि हिरव्या वनस्पती शांती आणि आनंदाच्या परतीचे प्रतीक आहेत. त्या पाण्याच्या फक्त एका थेंबासह, वसंत ऋतु आपल्या महान पृथ्वीवर परत येतो.

च्या “युनिव्हर्सल डोअर” अध्यायात कमळसूत्र, अवलोकितेश्वराच्या वाणीचे वर्णन पाच प्रकारे केले आहे: आश्चर्यकारक वाणी, जगाचा आवाज, ब्रह्म वाणी, उगवत्या भरतीचा आवाज आणि जगाला मागे टाकणारा आवाज. हे पाच स्वर आपण नेहमी लक्षात ठेवले पाहिजेत.

प्रथम, आश्चर्यकारक आवाज आहे. हे असे बोलणे आहे जे सार्वत्रिक दार उघडेल आणि सर्वकाही पुन्हा शक्य होईल. हा आवाज ऐकायला आनंददायी आहे. हे ताजेतवाने आहे आणि आपल्या आत्म्याला शांतता, सांत्वन आणि उपचार आणते. त्याचे सार करुणा आहे.

दुसरे म्हणजे, जगाचा आवाज मानला जातो. अवलोकितेश्वर या शब्दाचा अर्थ "ज्याकडे खोलवर डोकावतो आणि जगाचे आक्रोश ऐकतो तो." हा आवाज आपल्या दुःख आणि दडपलेल्या भावनांना आराम देतो, कारण हा आवाज एखाद्या व्यक्तीचा आहे जो आपल्याला खोलवर समजून घेतो-आपला वेदना, निराशा आणि भीती. जेव्हा आपल्याला समजते तेव्हा आपल्याला खूप कमी त्रास होतो.

तिसरा, ब्रह्म वाणी आहे. ब्रह्म म्हणजे उदात्त - केवळ लोकांचा सामान्य आवाज नाही तर आनंद आणण्यासाठी आणि दुःख दूर करण्याच्या इच्छेतून उद्भवणारे उदात्त भाषण. प्रेम, करुणा, आनंद आणि निःपक्षपातीपणा आहे चार ब्रह्मविहार, बुद्ध आणि बोधिसत्वांची उदात्त निवासस्थाने. जर आपल्याला बुद्ध आणि बोधिसत्वांसोबत राहायचे असेल तर आपण या वाड्यांमध्ये राहू शकतो.

च्या काळात बुद्ध, अनेक लोकांच्या प्रथेचा उद्देश ब्रह्मासोबत जन्म घेणे आणि एकत्र राहणे हे होते. हे देवासोबत राहण्यासाठी स्वर्गात जाण्याची इच्छा बाळगण्याच्या ख्रिश्चन प्रथेप्रमाणेच होते. “माझ्या वडिलांच्या घरात अनेक वाड्या आहेत,” आणि तुम्हाला यापैकी एका वाड्यात राहायचे आहे. ज्यांना ब्रह्मदेवाच्या सोबत राहायचे होते त्यांच्यासाठी बुद्ध म्हणाले, "चार उदात्त निवासस्थानांचा सराव करा: प्रेम, करुणा, आनंद आणि निष्पक्षता." आम्ही आमच्या शिकवणी शेअर करू इच्छित असल्यास बुद्ध आमच्या ख्रिश्चन मित्रांसोबत, ते असेच असेल: "देव प्रेम, करुणा, आनंद आणि निष्पक्षता आहे." जर तुम्हाला देवासोबत राहायचे असेल तर या चार निवासांचा आचरण करा. जर तुम्ही या चार गोष्टींचा सराव केला नाही, तर तुम्ही कितीही प्रार्थना केली किंवा देवासोबत असण्याबद्दल बोलले तरी स्वर्गात जाणे शक्य होणार नाही.

चौथा, वाढत्या भरतीचा आवाज आहे बुद्धधर्म. हा एक शक्तिशाली आवाज आहे, असा आवाज जो सर्वांना शांत करतो चुकीची दृश्ये आणि अनुमान. ही सिंहाची गर्जना आहे जी पर्वतावर निरपेक्ष शांतता आणते आणि परिवर्तन आणि उपचार आणते.

पाचवा, जगाला मागे टाकणारा आवाज हा असा आवाज आहे ज्याची तुलना कशाशीच होऊ शकत नाही. या आवाजाचा उद्देश प्रसिद्धी, नफा किंवा स्पर्धात्मक धार नाही. ही गडगडणारी शांतता आहे जी सर्व कल्पना आणि संकल्पनांना उद्ध्वस्त करते.

आश्चर्यकारक आवाज, जगाचा आवाज, ब्रह्म वाणी, उगवत्या भरतीचा आवाज, आणि जगाला मागे टाकणारा आवाज हे आवाज आहेत ज्यांचे आपण लक्ष दिले पाहिजे. जर आपण या पाच प्रकारच्या आवाजांचा विचार केला तर आपण अवलोकितेश्वराला सार्वत्रिक दार उघडण्यात मदत करतो, खरे ऐकण्याचे आणि खरे बोलण्याचे द्वार.

कारण तो सजग जीवन जगतो, नेहमी जगाचा चिंतन करतो आणि तो जगाचा विचार करणारा असल्यामुळे, अवलोकितेश्वराला खूप दुःख जाणवते. त्याला माहीत आहे की, बिनधास्त बोलण्यातून आणि इतरांचे ऐकू न शकल्यामुळे अनेक दुःखांचा जन्म होतो; म्हणून तो मनापासून, प्रेमळ बोलण्याचा आणि मनापासून ऐकण्याचा सराव करतो. अवलोकितेश्वराचे वर्णन असे करता येईल की जो आपल्याला चौथ्याचा सराव करण्याचा सर्वोत्तम मार्ग शिकवतो आज्ञा.

“अविचारी बोलण्यामुळे होणाऱ्या त्रासाची जाणीव आणि इतरांचे ऐकण्यास असमर्थता, मी नवस इतरांना आनंद आणि आनंद मिळवून देण्यासाठी आणि इतरांना त्यांच्या दुःखातून मुक्त करण्यासाठी प्रेमळ बोलणे आणि खोल ऐकणे विकसित करणे. अवलोकितेश्वराने प्रचलित केलेला हा सार्वत्रिक दरवाजा आहे.

मानवजातीच्या इतिहासात आपल्याकडे दळणवळणाची इतकी साधने कधीच नव्हती- दूरदर्शन, दूरसंचार, दूरध्वनी, फॅक्स मशीन, वायरलेस रेडिओ, हॉट लाईन्स आणि लाल रेषा-परंतु तरीही आपण बेटच आहोत. एका कुटुंबातील सदस्यांमध्ये, समाजातील व्यक्तींमध्ये आणि राष्ट्रांमध्ये फार कमी संवाद असतो. आपण अनेक युद्धे आणि संघर्षांनी ग्रस्त आहोत. ऐकण्याची आणि बोलण्याची कला आपण नक्कीच जोपासलेली नाही. एकमेकांचे ऐकायचे कसे हेच कळत नाही. आपल्यात बुद्धिमान किंवा अर्थपूर्ण संभाषण करण्याची क्षमता कमी आहे. संवादाचे सार्वत्रिक दार पुन्हा उघडावे लागेल. जेव्हा आपण संवाद साधू शकत नाही तेव्हा आपण आजारी पडतो आणि आपला आजार जसजसा वाढत जातो तसतसे आपल्याला त्रास होतो आणि आपले दुःख इतर लोकांवर टाकतो. आमचे दुःख ऐकण्यासाठी आम्ही मनोचिकित्सकांच्या सेवा खरेदी करतो, परंतु जर मानसोपचारतज्ज्ञांनी सार्वत्रिक दाराचा सराव केला नाही तर ते यशस्वी होणार नाहीत. मनोचिकित्सक हे मानव आहेत जे आपल्या इतरांप्रमाणेच दुःखाच्या अधीन आहेत. त्यांना त्यांच्या जोडीदार, मुले, मित्र आणि समाजात समस्या असू शकतात. त्यांची अंतर्गत रचना देखील आहे. त्यांना खूप दुःख असू शकते जे त्यांच्या आयुष्यातील सर्वात प्रिय व्यक्तीला देखील सांगता येत नाही. ते तिथे बसून आमचे दु:ख कसे ऐकतील, आमचे दुःख कसे समजून घेतील? मानसोपचारतज्ञांना सार्वत्रिक दरवाजा, चौथा सराव करावा लागतो आज्ञा- खोल ऐकणे आणि लक्षपूर्वक भाषण.

जोपर्यंत आपण स्वतःमध्ये खोलवर डोकावत नाही तोपर्यंत ही प्रथा सोपी होणार नाही. तुमच्यामध्ये खूप दुःख असल्यास, इतर लोकांचे ऐकणे किंवा त्यांना छान गोष्टी सांगणे कठीण आहे. प्रथम तुम्हाला तुमच्या स्वभावात खोलवर डोकावायला हवे राग, निराशा आणि दुःखापासून स्वत:ला मुक्त करण्यासाठी, जेणेकरून तुम्ही इतरांसाठी उपलब्ध होऊ शकता. समजा, तुमच्या पतीने सोमवारी काहीतरी निंदनीय बोलले आणि ते तुम्हाला दुखावले. त्याने बेफिकीर भाषण वापरले आणि त्याला ऐकण्याची क्षमता नाही. तुम्ही लगेच उत्तर दिल्यास तुमच्या बाहेर राग आणि दुःख, तुम्ही त्याला दुखावण्याचा आणि त्याचे दुःख अधिक खोलवर टाकण्याचा धोका पत्करता. तू काय करायला हवे? जर तुम्ही दडपले तर तुमचे राग किंवा गप्प राहा, ते तुम्हाला दुखवू शकते, कारण तुम्ही दडपण्याचा प्रयत्न केल्यास राग तुझ्यात, तू स्वत:ला दडपत आहेस. तुम्हाला नंतर त्रास होईल आणि तुमचा त्रास तुमच्या जोडीदाराला आणखी त्रास देईल.

तात्काळ सर्वोत्तम सराव म्हणजे श्वास आत घेणे आणि बाहेर काढणे राग, वेदना शांत करण्यासाठी. “श्वास घेताना मला माहीत आहे की मी रागावलो आहे. श्वास सोडताना, मी माझी भावना शांत करतो राग.” फक्त आपल्या वर खोल श्वास करून राग, तुम्ही ते शांत कराल. तुम्ही तुमची काळजी घेत आहात राग, ते दाबत नाही. जेव्हा तुम्ही पुरेसे शांत असता, तेव्हा तुम्ही सजग भाषण वापरू शकता. प्रेमळ आणि सजगपणे, तुम्ही म्हणू शकता, “प्रिय, मी रागावलो आहे हे तुला कळावे असे मला वाटते. तू जे बोललास ते मला खूप दुखावले आहे आणि तू हे जाणून घ्यावे अशी माझी इच्छा आहे.” मनाने आणि शांतपणे असे बोलल्याने तुम्हाला थोडा आराम मिळेल. शांत करण्यासाठी मनाने श्वास घ्या राग, तुम्ही दुस-या व्यक्तीला सांगू शकाल की तुम्हाला त्रास होत आहे. त्या क्षणी, आपण आपले जीवन जगत आहात राग, त्याला सजगतेच्या ऊर्जेने स्पर्श करणे. तुम्ही ते अजिबात नाकारत नाही.

जेव्हा मी मनोचिकित्सकांशी याबद्दल बोलतो तेव्हा मला काही अडचण येते. जेव्हा मी म्हणतो राग आम्हाला त्रास देतात, ते याचा अर्थ असा घेतात राग काहीतरी नकारात्मक काढायचे आहे. पण मी नेहमी म्हणतो राग प्रेमासारखी सेंद्रिय गोष्ट आहे. राग प्रेम बनू शकते. आमचे कंपोस्ट गुलाब बनू शकते. जर आपल्याला आपल्या कंपोस्टची काळजी कशी घ्यावी हे माहित असेल तर आपण त्याचे गुलाबात रूपांतर करू शकतो. कचऱ्याला नकारात्मक म्हणावे की सकारात्मक? ते कसे हाताळायचे हे आपल्याला माहित असल्यास ते सकारात्मक असू शकते. राग समान आहे. जेव्हा आपल्याला ते कसे हाताळायचे हे माहित नसते तेव्हा ते नकारात्मक असू शकते, परंतु आपल्याला कसे हाताळायचे हे माहित असल्यास राग, ते खूप सकारात्मक असू शकते. आम्हाला काहीही फेकून देण्याची गरज नाही.

तुमची शांतता पुनर्प्राप्त करण्यासाठी तुम्ही अनेक वेळा श्वास घेतल्यानंतर आणि बाहेर काढल्यानंतर, जरी तुमचे राग अजूनही आहे, तुम्ही ते लक्षात ठेवता आणि तुम्ही समोरच्या व्यक्तीला सांगू शकता की तुम्हाला राग आला आहे. तुम्ही त्याला हे देखील सांगू शकता की तुम्हाला त्यामध्ये खोलवर डोकावायचे आहे आणि तुम्ही त्यामध्ये खोलवर जाऊन पाहावे अशी तुमची इच्छा आहे. मग ते एकत्र पाहण्यासाठी तुम्ही शुक्रवारी संध्याकाळची भेट घेऊ शकता. तुमच्या दु:खाच्या मुळाकडे पाहणारी एक व्यक्ती चांगली आहे, दोन व्यक्तींनी त्याकडे पाहणे चांगले आहे आणि दोन लोक एकत्र पाहणे चांगले आहे.

मी शुक्रवारी संध्याकाळी दोन कारणांसाठी प्रपोज करतो. प्रथम, तुम्ही अजूनही रागावलेले आहात, आणि जर तुम्ही आता त्यावर चर्चा करण्यास सुरुवात केली तर ते खूप धोकादायक असू शकते. तुम्ही अशा गोष्टी बोलू शकता ज्यामुळे परिस्थिती आणखी वाईट होईल. आतापासून शुक्रवार संध्याकाळपर्यंत, तुम्ही तुमच्या स्वभावात खोलवर पाहण्याचा सराव करू शकता राग, आणि दुसरी व्यक्ती देखील करू शकते. गाडी चालवत असताना, तो स्वतःला विचारू शकतो, “इतकं गंभीर काय आहे? ती इतकी अस्वस्थ का झाली? यामागे एक कारण असावे.” ड्रायव्हिंग करताना, तुम्हाला त्यात खोलवर पाहण्याची संधी देखील मिळेल. शुक्रवारी रात्रीच्या आधी, तुमच्यापैकी एक किंवा दोघेही समस्येचे मूळ पाहू शकतात आणि दुसर्‍याला सांगण्यास आणि माफी मागण्यास सक्षम असाल. मग शुक्रवारी रात्री तुम्ही एकत्र एक कप चहा घेऊ शकता आणि एकमेकांचा आनंद घेऊ शकता. तुम्ही भेटीची वेळ ठरवल्यास, तुमच्या दोघांना शांत होण्यासाठी आणि खोलवर पाहण्यासाठी वेळ मिळेल. याची प्रथा आहे चिंतन. ध्यान स्वतःला शांत करणे आणि आपल्या दुःखाचे स्वरूप खोलवर पाहणे होय.

जेव्हा शुक्रवारची रात्र येते, जर दुःखाचे रूपांतर झाले नाही, तर तुम्ही अवलोकितेश्वराच्या कलेचा सराव करू शकाल. तुम्ही एकत्र बसून सखोल ऐकण्याचा सराव करता - एक व्यक्ती स्वतःला व्यक्त करते, तर दुसरी व्यक्ती मनापासून ऐकते. जेव्हा तुम्ही बोलता, तेव्हा तुम्ही सखोल सत्य सांगता आणि तुम्ही प्रेमळ बोलण्याचा सराव करता. केवळ अशा प्रकारचे भाषण वापरून समोरच्या व्यक्तीला समजून घेण्याची आणि स्वीकारण्याची संधी मिळेल. ऐकताना, तुम्हाला माहित आहे की केवळ खोल ऐकून तुम्ही समोरच्या व्यक्तीचे दुःख दूर करू शकता. जर तुम्ही अर्ध्या कानाने ऐकले तर तुम्ही ते करू शकत नाही. तुमची उपस्थिती खोल आणि वास्तविक असली पाहिजे. समोरच्या व्यक्तीला त्याच्या दुःखातून मुक्त करण्यासाठी तुमचे ऐकणे उत्तम दर्जाचे असले पाहिजे. हा चतुर्थीचा सराव आहे आज्ञा. शुक्रवारपर्यंत वाट पाहण्याचे दुसरे कारण असे आहे की जेव्हा तुम्ही शुक्रवारी संध्याकाळी ही भावना तटस्थ करता तेव्हा तुमच्याकडे शनिवार आणि रविवार एकत्र राहण्याचा आनंद घेतात.

समजा तुमच्या कुटुंबातील किंवा समाजातील एखाद्या सदस्याबाबत तुमची काही प्रकारची अंतर्गत रचना आहे आणि तुम्हाला त्या व्यक्तीसोबत राहून आनंद वाटत नाही. तुम्ही तिच्याशी साध्या साध्या गोष्टींबद्दल बोलू शकता, पण तिच्याशी खोलवर बोलण्यात तुम्हाला आराम वाटत नाही. मग एके दिवशी घरकाम करताना तुमच्या लक्षात येते की समोरची व्यक्ती अजिबात काही करत नाहीये, जे काम करायला हवं ते शेअर करत नाहीये आणि तुम्हाला अस्वस्थ वाटू लागतं. “मी इतकं का करत आहे आणि ती काही करत नाहीये? तिने काम केले पाहिजे." या तुलनेमुळे तुम्ही तुमचा आनंद गमावून बसता. पण समोरच्या व्यक्तीला, “कृपया, बहिणी, येऊन कामात मदत करा,” असे सांगण्याऐवजी तुम्ही स्वतःला म्हणा, “ती प्रौढ आहे. मी का तिला काही सांगायला हवं? ती अधिक जबाबदार असावी!” तुम्ही असा विचार करता कारण तुमच्यात आधीच समोरच्या व्यक्तीबद्दल काही आंतरिक स्वरूप आहे. सर्वात लहान मार्ग नेहमीच थेट मार्ग असतो. “B” “A” वर जाऊन म्हणू शकतो, “बहिण, कृपया येऊन मदत करा.” पण तुम्ही तसे करत नाही. तुम्ही ते स्वतःकडे ठेवा आणि समोरच्याला दोष द्या.

पुढच्या वेळी तेच घडते तेव्हा तुमची भावना अधिक तीव्र होते. तुमची अंतर्गत निर्मिती हळूहळू वाढते, जोपर्यंत तुम्हाला इतका त्रास होत नाही की तुम्हाला त्याबद्दल तिसऱ्या व्यक्तीशी बोलण्याची गरज आहे. दु:ख वाटून घेण्यासाठी तुम्ही सहानुभूती शोधत आहात. त्यामुळे, “A” शी थेट बोलण्याऐवजी तुम्ही “C” शी बोला. तुम्ही "C" शोधता कारण तुम्हाला असे वाटते की "C" हा एक सहयोगी आहे जो सहमत असेल की "A" अजिबात चांगले वागत नाही.

जर तुम्ही "C" असाल, तर तुम्ही काय करावे? जर तुमच्याकडे आधीपासूनच "A" संबंधी काही अंतर्गत रचना असतील, तर कदाचित तुम्हाला हे ऐकून आनंद होईल की दुसर्‍यालाही असेच वाटते. एकमेकांशी बोलल्याने तुम्हाला बरे वाटू शकते. तुम्ही मित्र बनत आहात—“B” आणि “C” विरुद्ध “A”. अचानक “B” आणि “C” एकमेकांच्या जवळ वाटतात आणि तुम्ही दोघेही “A” पासून काही अंतरावर आहात. "A" हे लक्षात येईल.

"ए" खूप छान असू शकते. जर "B" तिला तिच्या भावना व्यक्त करू शकत असेल तर ती "B" ला थेट प्रतिसाद देण्यास सक्षम असेल. पण “A” ला “B” च्या नाराजीबद्दल माहिती नाही. तिला स्वतःमध्ये आणि “B” मध्ये एक प्रकारचा थंडावा जाणवतोय हे का कळत नाही. तिला लक्षात आले की “B” आणि “C” जवळ येत आहेत, तर दोघेही तिच्याकडे थंडपणे पाहतात. म्हणून तिला वाटते, "जर त्यांना मी नको असेल तर मला त्यांची गरज नाही." ती त्यांच्यापासून दूर जाते आणि परिस्थिती आणखी बिघडते. एक त्रिकोण स्थापित केला आहे.

जर मी “C” असेन, तर सर्व प्रथम, “B” ला तिचे दुःख वाटून घेणे आवश्यक आहे हे समजून मी “B” लक्षपूर्वक ऐकेन. थेट मार्ग हा सर्वात लहान मार्ग आहे हे जाणून, मी "B" ला "A" शी थेट बोलण्यासाठी प्रोत्साहित करेन. जर “B” हे करू शकत नसेल, तर मी “A” ला “B” च्या वतीने बोलण्याची ऑफर देईन, एकतर “B” उपस्थित राहून किंवा एकटा.

परंतु सर्वात महत्त्वाचे म्हणजे, “B” मला आत्मविश्वासाने जे सांगतो ते मी इतर कोणालाही प्रसारित करणार नाही. जर मी जागरूक नसलो तर, मला आता "B" च्या भावनांबद्दल जे माहित आहे ते मी इतरांना सांगू शकेन आणि लवकरच कुटुंब किंवा समुदाय गोंधळून जाईल. जर मी या गोष्टी केल्या- “B” ला “A” शी थेट बोलण्यासाठी किंवा “B” च्या वतीने “A” शी बोलण्यासाठी प्रोत्साहित करा आणि “B” ने मला जे सांगितले आहे ते इतर कोणालाही सांगू नका—मी त्रिकोण तोडण्यास सक्षम असेल . हे समस्येचे निराकरण करण्यात मदत करू शकते आणि कुटुंब, समाज आणि समाजात शांती आणि आनंद परत आणू शकते.

जर, समाजात, तुम्ही पाहाल की एखाद्याला इतर कोणाला त्रास होत आहे, तर तुम्हाला लगेच मदत करावी लागेल. गोष्टी जितक्या लांब खेचल्या जातात तितक्या त्या सोडवणे अधिक कठीण होते. मदत करण्याचा सर्वोत्तम मार्ग म्हणजे सजग बोलण्याचा आणि सखोल ऐकण्याचा सराव करणे. चौथा आज्ञा लोकांना शांती, समजूतदारपणा आणि आनंद आणू शकतो. सार्वत्रिक दरवाजा एक अद्भुत दरवाजा आहे. तुम्ही कमळाच्या फुलात पुनर्जन्म घ्याल आणि तुमच्या कुटुंबासह, तुमच्या समाजासह आणि तुमच्या समाजासह इतरांनाही तेथे जन्म घेण्यासाठी मदत करा.

भाषण रचनात्मक किंवा विध्वंसक असू शकते. मन लावून बोलण्याने खरा आनंद मिळू शकतो, बेफिकीर बोलणे मारून टाकू शकते. जेव्हा एखादी व्यक्ती आपल्याला निरोगी आणि आनंदी बनवणारी एखादी गोष्ट सांगते, तेव्हा ती किंवा ती देऊ शकणारी सर्वात मोठी भेट असते. कधीकधी, कोणीतरी आपल्याला असे काही बोलते जे इतके क्रूर आणि दुःखदायक असते की आपण जावे आणि आत्महत्या करावी; आम्ही सर्व आशा गमावतो, आमच्या सर्व joi de vivre.

भाषणामुळे लोक मारतात. जेव्हा तुम्ही धर्मांधपणे एखाद्या विचारसरणीचा पुरस्कार करत असाल की ही विचारसरणी किंवा समाज संघटित करण्याचा मार्ग सर्वोत्तम आहे, तेव्हा तुमच्या मार्गात कोणी उभे असेल तर तुम्हाला त्याला दडपून टाकावे लागेल किंवा संपवावे लागेल. हे पहिल्याशी खूप जोडलेले आहे आज्ञा- अशा प्रकारचे बोलणे केवळ एका व्यक्तीलाच नव्हे तर अनेकांना मारू शकते. जेव्हा तुम्ही एखाद्या गोष्टीवर ठाम विश्वास ठेवता तेव्हा तुम्ही लाखो लोकांना गॅस चेंबरमध्ये ठेवू शकता. जेव्हा तुम्ही एखाद्या विचारधारेचा प्रचार करण्यासाठी भाषणाचा वापर करता, तुमच्या विचारधारेचे रक्षण आणि प्रचार करण्यासाठी लोकांना मारण्यासाठी उद्युक्त करता तेव्हा तुम्ही लाखो लोकांना मारू शकता. पाच आश्चर्यकारकांपैकी पहिला आणि चौथा आज्ञा आंतर-आहेत.

चौथा आज्ञा दुसऱ्याशी देखील जोडलेले आहे आज्ञा, चोरी वर. जसा एक “लैंगिक उद्योग” आहे तसाच “खोटे बोलण्याचा उद्योग” देखील आहे. राजकारणी किंवा विक्रेते म्हणून यशस्वी होण्यासाठी अनेकांना खोटे बोलावे लागते. कॉर्पोरेट डायरेक्टर ऑफ कम्युनिकेशन्सने मला सांगितले की जर त्याला त्याच्या कंपनीच्या उत्पादनांबद्दल सत्य सांगण्याची परवानगी दिली तर लोक ते विकत घेणार नाहीत. तो म्हणतो की त्याला माहित असलेल्या उत्पादनांबद्दल सकारात्मक गोष्टी सत्य नाहीत आणि उत्पादनांच्या नकारात्मक परिणामांबद्दल बोलणे टाळतो. तो खोटे बोलत आहे हे त्याला ठाऊक आहे आणि त्याला याबद्दल भयंकर वाटते. त्यामुळे अनेक जण अशाच परिस्थितीत अडकले आहेत. राजकारणातही लोक मते मिळवण्यासाठी खोटे बोलतात. म्हणूनच आपण “खोटे बोलण्याचा उद्योग” बोलू शकतो.

या आज्ञा तिसऱ्याशी देखील जोडलेले आहे आज्ञा. जेव्हा कोणी म्हणते, "माझे तुझ्यावर प्रेम आहे," ते खोटे असू शकते. मी फक्त इच्छा व्यक्त करू शकते. आणि इतकी जाहिरात सेक्सशी जोडलेली आहे.

बौद्ध परंपरेत, चौथा आज्ञा नेहमी या चार क्रियांपासून परावृत्त असे वर्णन केले जाते:

1. सत्य सांगत नाही. जर ते काळा असेल तर तुम्ही म्हणता की ते पांढरे आहे.
2. अतिशयोक्ती. तुम्ही काहीतरी बनवता, किंवा एखादी गोष्ट प्रत्यक्षात आहे त्यापेक्षा अधिक सुंदर म्हणून वर्णन करता, किंवा जेव्हा ती कुरूप नसते तेव्हा तितकीच कुरूप असते.
3. काटेरी जीभ. तुम्ही एका व्यक्तीकडे जाऊन एक गोष्ट बोलता आणि मग तुम्ही दुसऱ्या व्यक्तीकडे जाऊन उलट बोलता.
4. घाणेरडी भाषा. तुम्ही लोकांचा अपमान किंवा अपमान करता.

"मी नवस आत्मविश्वास, आनंद आणि आशा यांना प्रेरणा देणाऱ्या शब्दांसह सत्य बोलायला शिकण्यासाठी. हे मुलांबरोबर सराव करणे आवश्यक आहे. जर तुम्ही मुलांना सांगितले की ते निष्फळ आहेत, तर त्यांना भविष्यात त्रास होईल. तुमच्या मुलांसोबत आणि तुमच्या जोडीदारासोबत नेहमी सकारात्मक, आशादायक गोष्टींवर जोर द्या.

“मला निश्चितपणे माहित नसलेल्या बातम्या न पसरवण्याचा आणि ज्या गोष्टींची मला खात्री नाही अशा गोष्टींवर टीका किंवा निषेध न करण्याचा माझा निर्धार आहे. मी असे शब्द बोलण्यापासून परावृत्त करेन ज्यामुळे फूट पडू शकते किंवा मतभेद होऊ शकतात किंवा कुटुंब किंवा समाजात फूट पडू शकते. मी समेट घडवून आणण्याचे सर्व प्रयत्न करीन आणि सर्व संघर्ष कितीही लहान असले तरी सोडवू.

सलोखा हा एक सखोल सराव आहे जो आपण आपल्या ऐकण्याने आणि आपल्या मनाच्या बोलण्याने करू शकतो. समेट करणे म्हणजे राष्ट्रे, लोक आणि आपल्या कुटुंबातील सदस्यांना शांती आणि आनंद मिळवून देणे. हे काम अ बोधिसत्व. समेट घडवून आणण्यासाठी, तुमच्याकडे खोल ऐकण्याची कला असणे आवश्यक आहे, आणि तुम्हाला प्रेमळ बोलण्याची कला देखील पार पाडावी लागेल. तुम्ही स्वतःला एका पक्षाशी संरेखित करण्यापासून परावृत्त केले पाहिजे जेणेकरून तुम्ही दोन्ही पक्षांना समजून घेण्यास सक्षम असाल. ही एक अवघड सराव आहे.

व्हिएतनाममधील युद्धादरम्यान आम्ही याचा सराव करण्याचा प्रयत्न केला. आम्ही लढणाऱ्या पक्षांशी, कम्युनिस्टांशी किंवा विरोधी कम्युनिस्टांशी जुळवून न घेण्याचा प्रयत्न केला. तुम्ही संघर्षाच्या वर उभे राहून दोन्ही बाजूंचे चांगले आणि वाईट दोन्ही पैलू पाहिल्यासच तुम्हाला मदत करता येईल. असे केल्याने, तुम्ही स्वतःला एका धोकादायक परिस्थितीत ठेवता, कारण दोन्ही बाजूंनी तुमचा तिरस्कार होऊ शकतो. एका बाजूला शंका आहे की तुम्ही दुसऱ्या बाजूचे साधन आहात आणि दुसऱ्या बाजूला संशय आहे की तुम्ही पहिल्या बाजूचे साधन आहात. तुम्हाला एकाच वेळी दोन्ही बाजूंनी मारले जाऊ शकते. युद्धाच्या वेळी व्हिएतनाममधील अनेक बौद्धांना तेच भोगावे लागले. आम्ही स्वतःला कम्युनिस्टांशी संरेखित केले नाही, परंतु आम्ही स्वतःला अमेरिकन समर्थक बाजूने संरेखित केले नाही. आम्हाला फक्त स्वतःच व्हायचं होतं. आम्हाला कोणतीही हत्या नको होती; आम्हाला फक्त सलोखा हवा होता. एका बाजूने तुम्ही प्रो-अमेरिकनांशी समेट करू शकत नाही असे सांगितले. दुसरी बाजू म्हणाली की, तुम्ही कम्युनिस्टांशी समेट करू शकत नाही. आम्ही दोन्ही बाजू ऐकून घेतल्या असत्या तर कोणाशीही समेट करणे अशक्य झाले असते.

आम्ही सामाजिक कार्यकर्त्यांना ग्रामीण भागात जाऊन आरोग्य, आर्थिक आणि शैक्षणिक समस्यांना मदत करण्यासाठी प्रशिक्षित केले आणि दोन्ही बाजूंनी आम्हाला संशय आला. आमचे सामंजस्याचे काम केवळ बोलण्याचे काम नव्हते, तर अभिनयाचेही होते. आम्ही शेतकर्‍यांना आशा मिळवण्यासाठी मदत करण्याचा प्रयत्न केला. आम्ही अनेक निर्वासितांना नवीन गावात स्थायिक होण्यास मदत केली. आम्ही दहा हजारांहून अधिक अनाथांना प्रायोजित करण्यास मदत केली. आम्ही शेतकर्‍यांना त्यांची उद्ध्वस्त झालेली गावे पुन्हा बांधायला मदत केली. सलोख्याचे काम केवळ मुत्सद्देगिरीचे नसते; ते ठोस आहे. त्याच वेळी, आम्ही आमच्या अंत: करणात शांततेचा आवाज करत होतो. आम्ही म्हणालो की एका कुटुंबातील लोकांनी एकमेकांना भाऊ-बहीण म्हणून पाहिले पाहिजे आणि एकमेकांना स्वीकारले पाहिजे. कोणत्याही विचारसरणीमुळे त्यांनी एकमेकांची हत्या करू नये. युद्धाच्या परिस्थितीत तो संदेश अजिबात लोकप्रिय नव्हता.

माझे लेखन दोन्ही बाजूंनी सेन्सॉर झाले. माझी कविता दोन्ही बाजूंनी जप्त झाली. माझ्या मित्रांनी माझे एक कवितांचे पुस्तक भूमिगत छापले कारण सायगॉन सरकार त्याचे प्रकाशन करू देणार नाही. मग कम्युनिस्ट पक्षाने रेडिओवर हल्ला केला की ते संघर्षासाठी हानिकारक आहे, कदाचित सीआयएने प्रेरित केले आहे. राष्ट्रवादी पोलिसांनी पुस्तकांच्या दुकानात जाऊन कविता जप्त केल्या. ह्यूमध्ये, एक दयाळू पोलीस बौद्ध पुस्तकांच्या दुकानात गेला आणि म्हणाला की हे पुस्तक प्रदर्शित करू नका; ते लपवले पाहिजे आणि जेव्हा कोणी ते मागितले तेव्हाच दिले पाहिजे. बंधू-भगिनींमधील समस्या सोडवण्याचे मार्ग सुचवण्याच्या आणि आमच्या समस्या मांडण्याच्या आमच्या प्रयत्नांतच आम्हाला दडपण्यात आले नाही, तर लोकांना मदत करण्याच्या आमच्या प्रयत्नांमध्येही आम्हाला दडपण्यात आले. आमच्या अनेक सामाजिक कार्यकर्त्यांना दोन्ही बाजूंनी मारले आणि अपहरण केले. प्रत्येक बाजूने आपण दुसऱ्या बाजूसाठी काम करत असल्याचा संशय व्यक्त केला. कम्युनिस्टांसाठी काम करत असल्याचा संशय असलेल्या कट्टर कॅथलिकांनी आमच्या काही कामगारांची हत्या केली आणि आमच्या काही कामगारांना कम्युनिस्ट पक्षाने पळवून नेले. आमचे कार्यकर्ते ग्रामीण भागात खूप लोकप्रिय होते. ते खूप समर्पित तरुण पुरुष आणि स्त्रिया होते, ज्यात अनेक तरुण भिक्षू आणि नन होते. त्यांना पगार नव्हता, त्यांना फक्त बौद्ध धर्माची सेवा करायची होती. युद्धाच्या परिस्थितीत, त्यांनी त्यांची प्रेमळ दयाळूपणा, करुणा आणि चांगले काम आणले आणि त्यांना जगण्यासाठी एक लहान मानधन मिळाले. त्या बदल्यात कशाचीही आशा न ठेवता ते ग्रामीण भागात गेले.

मला अन नावाचा एक तरुण आठवतो जो शेतकर्‍यांना कोंबडी पाळण्याच्या आधुनिक पद्धती शिकण्यास मदत करण्यात पारंगत होता. त्यांना रोगापासून बचाव करण्याचे तंत्र शिकवले. त्याला एका शेतकऱ्याने विचारले, “तुम्ही दर महिन्याला सरकारकडून किती कमावता?” एक म्हणाला, “आम्ही सरकारकडून काहीही कमावत नाही. खरे तर आम्ही सरकारचे नाही, मंदिराचे आहोत. आम्हाला बौद्ध मंदिराने तुमच्या मदतीसाठी पाठवले आहे.” अन यांनी त्या शेतकऱ्याला सांगितले नाही, जो इतका अत्याधुनिक नव्हता, की तो युनिफाइड बुद्धिस्ट चर्चच्या सोशल वर्क डिपार्टमेंटने स्थापन केलेल्या स्कूल ऑफ यूथ फॉर सोशल सर्व्हिसशी संबंधित आहे. ते खूप क्लिष्ट होते, म्हणून तो फक्त म्हणाला की त्याला मंदिराने पाठवले आहे.

"मंदिरातून इथे का आलात?"

अन म्हणाले, "आम्ही गुणवत्तापूर्ण कामगिरी करत आहोत." बौद्ध धर्मातील ही एक अतिशय लोकप्रिय संज्ञा आहे.

शेतकऱ्याला आश्चर्य वाटले. ते म्हणाले, “मला कळले आहे की गुणवत्तेसाठी लोक मंदिरात जातात. आता तू इथे गुणवत्तेची कामगिरी का करत आहेस?"

तो तरुण म्हणाला, “माझ्या काका, तुम्हाला माहिती आहे, या काळात लोकांना इतका त्रास होतो की अगदी बुद्ध मदतीसाठी इथे यावे लागेल. चे आम्ही विद्यार्थी बुद्ध इथेच योग्यता दाखवत आहात, जिथे तुम्हाला त्रास होत आहे. ते विधान आपल्या समाजसेवेच्या, बौद्ध धर्मात गुंतलेल्या तत्त्वज्ञानाचा आधार बनले. द बुद्ध समाजात असणे आवश्यक आहे. तो यापुढे मंदिरात राहू शकत नाही, कारण लोकांना खूप त्रास होत आहे.

काही वर्षांत, आम्ही व्हिएतनामच्या ग्रामीण भागात खूप लोकप्रिय झालो. आमच्याकडे फार पैसा नव्हता, पण आम्ही गुणवत्तेनुसार काम केल्यामुळे आम्हाला लोकांचे लाड होते. कम्युनिस्ट पक्षाला हे माहित होते आणि आम्ही तिथे राहू इच्छित नाही, म्हणून ते रात्री आमच्याकडे आले आणि आम्हाला तेथे काम करण्याची परवानगी कोणी दिली असे विचारले. आमच्या कार्यकर्त्यांनी सांगितले की आम्हाला सरकार किंवा कम्युनिस्ट पक्षाची परवानगी नाही. आम्ही येथे फक्त गुणवत्तापूर्ण कामगिरी करत होतो. एकदा कम्युनिस्टांनी आमच्या सामाजिक कार्यकर्त्यांना एखादे क्षेत्र रिकामे करण्याचा आदेश दिला, “तुम्ही चोवीस तास थांबल्यास तुमच्या सुरक्षेची जबाबदारी आम्ही घेणार नाही.” दुसर्‍या वेळी, काही धर्मांध सरकारकडून, अनधिकृतपणे आले आणि त्यांनी आमच्या सामाजिक कार्यकर्त्यांना विचारले की ते खरोखर बौद्ध समाजातील सामाजिक कार्यकर्ते आहेत का? मग त्यांनी पाच विद्यार्थ्यांना नदीकाठी आणले आणि ते बौद्ध समाजसेवक असल्याची खात्री करण्यासाठी पुन्हा एकदा तपासून ते म्हणाले, "आम्हाला माफ करा, पण आम्हाला तुम्हाला मारावे लागेल." त्यांनी या पाचही जणांवर गोळ्या झाडल्या. रात्री दोन्ही बाजूंनी आम्हाला दडपण्यात आले. त्यांना माहित होते की जर त्यांनी दिवसा आम्हाला दडपले तर ग्रामीण भागातील शेतकरी नापसंत करतील.

माझ्या खोलीत फेकलेला एक ग्रेनेड पडद्याने वळवला गेला. दुसर्‍या रात्री, आमच्या शाळेच्या वसतिगृहात अनेक ग्रेनेड फेकले गेले, ज्यात दोन तरुण कामगार ठार झाले आणि इतर अनेक जखमी झाले. एका तरुणाला अर्धांगवायू झाला होता आणि नंतर त्याच्यावर जर्मनीत उपचार झाले. एका तरुणीला तिच्यामध्ये 1,000 पेक्षा जास्त शंकूचे तुकडे मिळाले शरीर. तिचे खूप रक्त वाया गेले, आणि आम्हाला मदत करणाऱ्या एका जपानी मित्राने तिला वाचवले. नंतर, आम्ही तिला शस्त्रक्रियेसाठी जपानला आणू शकलो. त्यांनी लहान धातूचे तुकडे काढण्याचा प्रयत्न केला, परंतु बाहेर काढता न येणारे 300 तुकडे तिच्यात राहिले. शरीर.

एके दिवशी मी व्हिएतनामी बौद्ध शांतता शिष्टमंडळाचा प्रतिनिधी म्हणून पॅरिस शांतता चर्चेला उपस्थित राहण्यासाठी पॅरिसमध्ये असताना, मला सायगॉनकडून एक फोन संदेश आला की मला चार सामाजिक कार्यकर्त्यांना गोळ्या घालून ठार मारण्यात आले आहे. मी रडलो. मीच त्यांना येऊन सामाजिक कार्यकर्ते म्हणून प्रशिक्षित होण्यास सांगितले होते. तिथे माझ्यासोबत असलेला एक मित्र म्हणाला, “थाय, तुम्ही अहिंसक सैन्याचे नेतृत्व करणारे एक प्रकारचे जनरल आहात आणि जेव्हा तुमचे सैन्य प्रेम आणि सलोख्यासाठी काम करत असेल तेव्हा नक्कीच जीवितहानी होईल. रडण्याची गरज नाही.”

मी म्हणालो, “मी जनरल नाही. मी एक माणूस आहे. मला रडण्याची गरज आहे.” या विद्यार्थ्यांच्या मृत्यूबद्दल मी सहा महिन्यांनी एक नाटक लिहिले, ज्याचे नाव आहे, परतीचा मार्ग प्रवास चालू ठेवतो.¹

सलोख्याचे काम हे केवळ राजनैतिक काम नाही. तुम्ही प्रवास करता आणि डझनभर परराष्ट्र मंत्र्यांना भेटता म्हणून तुम्ही सलोख्याचे काम करता असे नाही. तुम्हाला तुमचा वापर करावा लागेल शरीर, तुमचा वेळ आणि तुमचे जीवन सलोख्याचे काम करण्यासाठी. तुम्ही हे अनेक मार्गांनी करता आणि तुम्ही ज्यांना मदत करण्याचा प्रयत्न करत आहात त्यांच्याकडून तुम्हाला दडपले जाऊ शकते. एका बाजूचे दु:ख ऐकून समजून घ्यायचे आहे आणि मग दुसऱ्या बाजूचे दु:ख ऐकायचे आहे. मग तुम्ही प्रत्येक बाजूला, दुसऱ्या बाजूने सहन करत असलेल्या दुःखाबद्दल सांगू शकाल. अशा प्रकारचे काम महत्त्वाचे असते आणि त्यासाठी धैर्य लागते. दक्षिण आफ्रिकेत, मध्यपूर्वेत, पूर्व युरोपात आणि इतरत्र ऐकण्याची क्षमता असलेल्या अनेक लोकांची आपल्याला गरज आहे.

चौथा आज्ञा आहे एक बोधिसत्व आज्ञा. स्वतःमध्ये, आपल्या कुटुंबात, आपल्या समुदायांमध्ये, आपला समाज आणि जगामध्ये त्याचा चांगल्या प्रकारे सराव करण्यासाठी आपल्याला सखोल अभ्यासाची आवश्यकता आहे.

अधिक वर पाच आश्चर्यकारक उपदेश

• पाच आश्चर्यकारक उपदेश: परिचय
• पहिली उपदेश: जीवनासाठी आदर
• दुसरी उपदेश: उदारता
• तिसरा नियम: लैंगिक जबाबदारी
• पाचवा उपदेश: माइंडफुल सोसायटीसाठी आहार

© 1993 "फॉर अ फ्यूचर टू बी पॉसिबल" (पहिली आवृत्ती) वरून थिच न्हाट हॅन यांच्या परवानगीने पुनर्मुद्रित पॅरलॅक्स प्रेस.

1. पहा प्रेमात कृती: अहिंसक सामाजिक बदलावरील लेखन (बर्कले: पॅरलॅक्स प्रेस, 1993)  ↩