आश्रय घेणे आणि तीन रत्नांचा अर्थ

आम्ही प्रचंड दुःख किंवा प्रचंड मर्यादा असलेल्या राज्यांमध्ये पुनर्जन्माच्या शक्यतेबद्दल बोललो आहोत. या शक्यतेचा सखोल विचार केला, तर ते होऊ नये यासाठी काहीतरी मार्ग काढायचा आहे. आजार होण्याआधी आम्हाला काही औषध हवे आहे, काही धर्म जीवनसत्त्वे हवी आहेत जेणेकरून आम्ही आजारी पडू नये. म्हणूनच कधीकधी "धर्म" चे भाषांतर "प्रतिबंधात्मक उपाय" असे केले जाते. धर्मामध्ये तुम्ही घेतलेल्या आणि तुमच्या मनावर लागू केलेल्या उपायांचा समावेश आहे, जे तुमचे संरक्षण करतात किंवा तुम्हाला कठीण परिस्थिती अनुभवण्यापासून रोखतात.

आश्रय म्हणजे काय?

कारण आपल्याला भविष्याबद्दल भीती वाटते, मृत्यूनंतर काय होईल याची चिंता असते आणि आपण असुरक्षित जगात काही दिशा, काही सुरक्षितता शोधत असल्यामुळे आपण आश्रय शोधतो. आता रिफ्युज हा इंग्रजीतील अवघड शब्द आहे. गैरसमज होऊ शकतो. काहीवेळा त्याचे भाषांतर "आयुष्यात एक सुरक्षित आणि योग्य दिशा घेणे" असे केले जाते आणि तेच आहे. एक दिशा घेत आहे.

"आश्रय" या शब्दाची समस्या अशी आहे की कधीकधी ते आपल्याला एखाद्या गोष्टीपासून दूर लपण्याची कल्पना देते. जसे तुम्ही लहान असताना, तुम्ही आश्रय घेणे तुमच्या आईच्या मागे, आणि मग शेजारील मोठा वाईट दादागिरी तुमच्याकडे येऊ शकत नाही. पण आमचा संबंध तसा नाही तिहेरी रत्न. आम्ही आमच्या “आई” च्या मागे लपत नाही तिहेरी रत्न. आश्रय घेणे इथे म्हणण्याचा अर्थ असा आहे की, “पाऊस पडत आहे, आपण भिजत आहोत आणि पावसात बाहेर राहिलो तर आपल्याला थंडी वाजणार आहे.” म्हणून आम्हाला अशा ठिकाणी जायचे आहे जे संरक्षण देते आणि ते स्थान धर्म अनुभूतीमध्ये आहे. हाच खरा आश्रय आहे, खरी गोष्ट ज्याकडे आपण जात आहोत. धर्माच्या मागे लपण्याचा किंवा धर्माच्या मागे लपण्याचा प्रश्न नाही बुद्ध आणि ते संघ आणि म्हणतो, "बुद्ध आणि संघतू बाहेर जा आणि माझ्या अडचणी दूर कर.” तो शरणाचा अर्थ नाही. उलट, आपल्या जीवनात एक सुरक्षित आणि सुदृढ दिशा घेत आहे, खरा आश्रय हा आपल्या स्वतःच्या मनाची बदललेली अवस्था आहे.

जेव्हा आपण मृत्यू आणि खालच्या क्षेत्रांबद्दल विचार करतो तेव्हा ते आपल्याला आपल्या भविष्यातील जीवनाबद्दल काही काळजी देते. आपल्याला ही चिंता आहे हे लक्षात घेता, आपण आता मार्गाच्या दोन टप्प्यांवर आलो आहोत ज्यामध्ये काहीतरी करण्याची, कृती करण्याची पद्धत आहे. ज्या दोन गोष्टी आपण करणार आहोत आश्रय घेणे आणि नंतर निरीक्षण करा चारा.

मौल्यवान मानवी जीवनाचा विचार केल्याने आपल्याला आपली क्षमता पाहण्याची क्षमता मिळते. मग आम्ही आमची क्षमता पाहिल्यानंतर, आम्ही त्याचा वापर करण्यास प्रवृत्त होतो. त्याचा वापर करण्याचा पहिला मार्ग म्हणजे आपल्या भावी जीवनाची तयारी करणे. भविष्यातील जीवनाची तयारी करण्यासाठी, आपल्याला त्यांच्याबद्दल काही काळजी घेणे आवश्यक आहे. म्हणून आपण मृत्यूबद्दल आणि खालच्या भागात जन्म घेण्याच्या शक्यतेबद्दल विचार करतो. आता आम्ही ते रोखण्यासाठी एक पद्धत शोधत आहोत, म्हणून आमच्याकडे आश्रयाचा विषय आहे आणि त्यानंतर कारण आणि परिणामाचा विषय आहे, किंवा चारा आणि त्याचे परिणाम. या क्रमाने हे दोन विषय शिकवणे हा खरोखरच कौशल्यपूर्ण मार्ग आहे बुद्ध आम्हाला व्यस्त ठेवण्यासाठी.

आश्रय हा मार्गाचा एक अतिशय महत्त्वाचा भाग आहे कारण ते धर्माचे प्रवेशद्वार आहे. ते सहसा म्हणतात की आश्रय हे आत प्रवेश करण्याचे प्रवेशद्वार आहे बुद्धच्या शिकवणी; ते बोधचित्ता, परोपकारी हेतू, महायान शिकवणींमध्ये प्रवेश करण्याचा प्रवेशद्वार आहे; आणि घेणे सशक्तीकरण तांत्रिक शिकवणींमध्ये प्रवेश करण्याचे प्रवेशद्वार आहे. आश्रय हा संपूर्ण गोष्टीचा पाया आहे - आपण घेत असलेल्या मार्गाबद्दल, आपण कोणत्या दिशेने जात आहोत याबद्दल खरोखर निर्णय घेणे आहे. हा एक अतिशय महत्त्वाचा मुद्दा आहे, आपल्या आयुष्यातील एक अतिशय मूलभूत निर्णय आहे.

आश्रयाखाली अनेक मुख्य शीर्षके आहेत. आम्ही प्रथम कारणांबद्दल बोलू आश्रय घेणे, दुसऱ्या कोणत्या वस्तूंबद्दल आश्रय घेणे मध्ये, तिसरा आपण आश्रय घेतल्याच्या मर्यादेबद्दल, चौथा आश्रय घेतल्याच्या फायद्यांबद्दल आणि नंतर पाचवा आम्ही आश्रय घेतल्यानंतर प्रशिक्षणाच्या मुद्द्यांबद्दल. तर या पाच गोष्टींद्वारे आपण पुढील काही चर्चेत या ठिकाणी जाणार आहोत.

आश्रय घेण्याचे पहिले कारण

चला कारणांच्या पहिल्या मुद्द्याकडे परत जाऊया आश्रय घेणे. का आश्रय घेणे? मध्ये प्रवेश का बुद्धच्या शिकवणी? साधारणपणे दोन किंवा कधी कधी तीन कारणे दिली जातात आश्रय घेणे. कारणे समजून घेणे महत्वाचे आहे, विशेषतः आम्ही पासून आश्रय घेणे रोज.

आम्ही शिकवणी करण्यापूर्वी आम्ही येथे आश्रय घेतला आणि तुम्ही ते करण्यापूर्वी तुम्ही दररोज आश्रयासाठी प्रार्थना करता चिंतन सत्रे आश्रयाची कारणे समजून घेणे आणि प्रार्थना करण्यापूर्वी त्यांचा विचार करणे महत्त्वाचे आहे. हे प्रार्थना अधिक अर्थपूर्ण आणि सार्थक होण्यास मदत करते, कारण तुम्ही काय करत आहात आणि तुम्ही ते का करत आहात हे तुम्हाला माहीत आहे.

आश्रयाची भावना ही काळाबरोबर वाढणारी गोष्ट आहे, म्हणून आपल्या मनाच्या प्रवाहात जितके कारणे असतील तितकेच आपले आश्रय अधिक खोलवर जाईल. अर्थात, सुरुवातीला कारणे फारशी मजबूत नसतील, त्यामुळे आमचा आश्रय फार मजबूत असणार नाही. परंतु जसजसे आपण सतत कारणे जोपासतो आणि त्यासाठी प्रयत्न करतो, तेव्हा आश्रय अधिक, अधिक मजबूत बनतो आणि आपल्याला ते आपले विचार बदलताना दिसू लागतात. आम्ही करत असलेले कोणतेही ध्यान चालू/बंद स्विचसारखे नाही; ते अधिक मंद स्विचसारखे आहेत जे तुम्ही, आशेने, हळूहळू, उजळ दिशेने वळता.

साठी पहिले कारण आश्रय घेणे दुर्दैवी क्षेत्रांमध्ये किंवा अस्तित्वाच्या संपूर्ण चक्रात पुनर्जन्माबद्दल भीती आणि सावधगिरी बाळगणे हे आहे, परंतु कमीत कमी खालच्या भागात पुनर्जन्म घेण्याच्या भीतीची थोडीशी भावना आहे. या जीवनाच्या व्याप्तीच्या पलीकडे पाहण्याची ही आम्हाला कॉल आहे. अर्थात, पुनर्जन्मावर विश्वास न ठेवता लोक येऊन शिकवणी ऐकू शकतात आणि खूप फायदा घेऊ शकतात. लाभ घेण्यासाठी पुनर्जन्मावर विश्वास ठेवण्याची गरज नाही बुद्धच्या शिकवणी. परंतु, केवळ या मुद्द्याच्या स्थानावरून, आपण हे पाहू शकतो की खरोखर खोलवर जाऊन शिकवणीतील अमृताचा आस्वाद घ्यायचा, पुनर्जन्मात जितकी अधिक खात्री असेल तितकी धर्माची संपूर्ण चौकट आपल्यासाठी अर्थपूर्ण होईल.

जर तुमचा पुनर्जन्मावर विश्वास नसेल आणि तुम्ही ते बॅक बर्नरवर ठेवले असेल तर वाईट वाटू नका. पण वेळोवेळी ते काढून टाका आणि तुमचा काय विश्वास आहे ते पुन्हा तपासा, आणि पुनर्जन्म समजून घेण्याचा प्रयत्न करा, कारण ते खरोखरच संपूर्ण दृष्टीकोन बदलते ज्याने आपण आपल्या जीवनाकडे आणि बौद्ध धर्माकडे पाहतो. त्यामुळे फरक पडतो.

आपण पाहू शकता की जर आपण फक्त या जीवनावर विश्वास ठेवू, आणि आपण एखाद्या समस्येवर आलो तर आपण काय करू आश्रय घेणे मध्ये? आम्ही आश्रय घेणे जे काही या जीवनातील दुःख दूर करणार आहे. जर आपण भूतकाळातील आणि भविष्यातील जीवनावर विश्वास ठेवत नाही, तर आपण आता आपल्या समस्येवर काय उपाय करणार आहे याचा विचार करत आहोत. जेव्हा आम्हाला भूक लागते तेव्हा आश्रय घेणे अन्न मध्ये. जेव्हा आपण एकटे असतो आश्रय घेणे मित्रांमध्ये. जेव्हा आपण थकलो असतो आश्रय घेणे आमच्या पलंगावर. जर आपण फक्त या जीवनाच्या दृष्टीने विचार केला तर आपल्याला आवश्यक आहे आश्रय घेणे अर्थाने आनंद आहे, कारण हीच गोष्ट आहे जी सध्याच्या वेदना दूर करण्यासाठी काहीतरी करणार आहे. परंतु मला वाटते की आपण सर्वजण येथे आहोत कारण आपल्या लक्षात आले आहे की, एका प्रमाणात किंवा दुसर्‍या प्रमाणात, आनंद हा सर्व काही नसतो; त्यामुळे आमच्या समस्या दूर होणार नाहीत. जर आपल्याला भूतकाळातील आणि भविष्यातील जीवनाबद्दल काही भावना असेल तर आपण पाहू शकतो की आपल्या समस्यांचे निराकरण करण्यात किती मर्यादित इंद्रिय सुख आहे. जेव्हा आपल्याला मृत्यूच्या वेळी आणि नंतर आपल्यावर काय होते याची आपल्याला चिंता असते, तेव्हा आपण आपल्या पोटात भरणाऱ्या आणि क्षणासाठी आनंदी बनवणाऱ्या गोष्टीपेक्षा आनंदाचा एक व्यापक स्त्रोत शोधत असतो.

आपण कोण आहोत ही भावना फक्त एवढ्यापुरतेच मर्यादित नसून फायदा आहे शरीर पण एक सातत्य आहे - आपल्या मनाचा प्रवाह एक सातत्य आहे. यात वस्ती आहे शरीर थोड्या काळासाठी, नंतर ते दुसर्याकडे जाते शरीर. हा विचारधारा पुढे जाऊन ए बनू शकतो बुद्ध. तर तुम्ही पाहू शकता की भविष्यातील जीवनावर विश्वास ठेवणे महत्वाचे आहे कारण जर आपण भविष्यातील जीवनावर विश्वास ठेवत नाही, तर आपण असे म्हणू शकतो, “ठीक आहे, मला एक व्हायचे आहे. बुद्ध आता किंवा काहीही नाही, कारण मी मेल्यानंतर पूर्ण अंधार आहे. जर मी मेल्यानंतर खरोखरच काहीच नाही, तर ते माझ्या समस्यांचे निराकरण केल्यासारखे वाटते. मग धर्माचरण का करावे? का प्रयत्न करून अ बुद्ध? मी मरेपर्यंत थांबेन. कदाचित मी थोडीशी घाई करेन, कारण त्यामुळे माझ्या समस्या संपतील. मी काय म्हणतोय ते समजतंय का? जर आपण फक्त या जीवनाकडे पाहत असाल, तर जीवनातील आपली उद्दिष्टे काय आहेत याबद्दल आपल्याला काही समस्या येतात. बुद्धत्वाचे उद्दिष्ट का ठेवावे जर मृत्यूनंतर सर्व काही नाही आणि तरीही तुमच्या समस्या संपणार आहेत? खरंच, काय उपयोग? तुम्ही घरी टीव्ही पाहत असाल.

परंतु जर आपण असे मानतो की आपल्या मनाचा प्रवाह या जीवनाने संपत नाही, जर काही पुढे चालू राहिले, तर मृत्यूनंतर काय होईल याबद्दल काळजी करण्याचे कारण आहे. आणि कारण आणि परिणाम यांच्यातील परस्परसंबंध कार्य करतो, कारण आपण मेल्यानंतर आपण काय करणार आहोत हे आपण आता काय करत आहोत यावर अवलंबून आहे, मग हे जीवन खूप अर्थपूर्ण बनते. आणि आपण काहीतरी करू शकतो याची जाणीव होते. या जीवनकाळात गोष्टी बदलण्याची आपल्याकडे काही शक्ती आहे आणि ते बदल नंतर काय घडतील यावर परिणाम करतील. पण नंतर काहीही झाले असे आपल्याला वाटत नसेल तर कशालाही फारसा अर्थ उरत नाही. आपण जसे आहोत तसे चालू ठेवल्यास होणार्‍या धोक्याची जाणीव ही सावधगिरीची भावना, धर्माचरणासाठी खूप प्रेरक शक्ती असू शकते.

आता खालच्या क्षेत्राचे कारण काय? ही आपली स्वतःची दूषित कृती आणि त्रासदायक वृत्ती आहे. आपल्या आयुष्यात, आपल्याला तपासावे लागेल, “माझ्याकडे त्रासदायक वृत्ती आहे का? माझ्याकडे दूषित कृती आहेत का?" आम्ही पुढे तपासतो, “होय, मला राग येतो आणि मला खूप राग येतो चिकटून रहाणे आणि मला खूप हेवा वाटतो. मी आळशी आणि भांडखोर आणि हट्टी आहे. माझ्याकडे त्रासदायक वृत्तीची संपूर्ण पिशवी आहे. ” आणि मग आपण विचार करतो, "माझ्या कृती या वृत्तीने प्रेरित आहेत का?" बरं, होय, कारण आज कामावर असलेल्या कोणीतरी मला खरच चुकवलं आणि मी त्याला खाली ठेवलं. आणि इतर कोणाशी तरी, मी खूप गर्विष्ठ आणि गर्विष्ठ होतो. आणि मग दुसरा कोणीतरी होता ज्याला मी एक प्रकारची हाताळणी केली.

जेव्हा आपण खरोखर आपल्या जीवनाकडे, आपल्या मनाच्या स्थितीकडे आणि आपण केलेल्या कृतींकडे पाहतो आणि नंतर आपण कमी पुनर्जन्म घेण्याची शक्यता मोजतो, तेव्हा आपण खूप चिंतित होतो. आपल्या लक्षात येते की जर कारण असेल तर परिणाम येणे खूप सोपे आहे. हे फक्त वेळेची बाब आहे. काळजीची ती भावना आपल्याला सराव करण्यास प्रवृत्त करणार आहे. हे आम्हाला परस्परसंवादासाठी पर्यायी मार्ग शोधण्यास प्रवृत्त करेल जेणेकरुन आम्ही त्याच वाईट सवयी लागू करू नये.

मला वाटते की आपण धर्मात आलो आहोत कारण आपण आपल्या काही वाईट सवयींमुळे आजारी आहोत. अनियंत्रितपणे रागावणाऱ्या मनाला आपण कंटाळलो आहोत. आपल्या मनाचा एक भाग रागाच्या भरात येतो आणि आपला दुसरा भाग म्हणतो, “देवा, मी नेहमी हेच केले नसते! जर मी इतका चिडलो आणि चिडलो नाही तर मी नक्कीच अधिक शांत होईल.” आम्ही आमच्या हानिकारक कृतींपासून आणि त्यांना कारणीभूत असलेल्या त्रासदायक वृत्तींपासून काही मुक्ती, काही मार्गदर्शन मिळविण्याचा प्रयत्न करत आहोत कारण आम्हाला हे समजले आहे की ते आम्हाला समस्या निर्माण करतात, फक्त या जीवनातच नाही तर ते आम्हाला नंतर मोठ्या समस्या निर्माण करणार आहेत. मृत्यू तसेच जेव्हा आपण आपल्या नेहमीच्या मनाच्या स्थितीच्या नकारात्मक प्रभावाखाली असतो तेव्हा आपण इतर लोकांना समस्या निर्माण करतो.

हा एक प्रेरणादायी घटक आहे जो आपल्याला “केळीच्या मन” मधून बाहेर पडण्यासाठी काही मार्गदर्शन, काही पद्धत, काही मार्ग, काही उदाहरण किंवा आदर्श शोधण्यास प्रवृत्त करतो. किंवा, म्हणून लमा येशी त्याला "माकड मन" म्हणत असे. कारण आपले मन माकडासारखे आहे. एक माकड त्याच्या समोर येणारी प्रत्येक मनोरंजक वस्तू उचलतो. ते पूर्णपणे विखुरलेले आणि दिशाहीन आहे. म्हणून, "माकडाचे मन" आपल्याला कुठे घेऊन जाईल याची थोडीशी चिंता बाळगून, आपल्याला एक माइंड-टेमर, एक "माकड माइंड" टॅमर शोधायचा आहे. ही पहिली प्रेरणा आहे - मृत्यूच्या वेळी आणि नंतर काय होणार आहे.

मग, जर आपण आणखी प्रगत झालो, तर आपल्याला फक्त खालच्या पुनर्जन्मांचीच नाही तर वरच्या क्षेत्रांचीही काळजी असेल. जेव्हा आपल्याला हे समजते की वरच्या भागात मिळणारा आनंद देखील तात्पुरता आहे, तेव्हा आपण चक्रीय अस्तित्वापासून मुक्ती शोधू. भीती एकतर खालच्या क्षेत्राकडे किंवा सर्व चक्रीय अस्तित्वाकडे निर्देशित केली जाऊ शकते. पण आपण जिथे आहोत तिथून सुरुवात करतो — जर आपण आगीत बसलो आहोत, तर किमान तळणीत जाऊ या आणि नंतर पुढची पायरी करूया.

आश्रय घेण्याचे दुसरे कारण

साठी दुसरे कारण आश्रय घेणे ज्याला विश्वास, किंवा आत्मविश्वास, किंवा खात्री म्हणतात. ही आत्मविश्वासाची भावना आहे की बुद्ध, धर्म, आणि संघ केवळ खालचा पुनर्जन्म रोखण्यासाठीच नाही तर संपूर्ण संसारातील सर्व वेदना टाळण्यासाठी योग्य पद्धत दाखवण्याची क्षमता आहे. अशा प्रकारे आपण केवळ वाईट परिस्थितीपासून दूर जात नाही तर आपण एका चांगल्या स्थितीकडे जात आहोत. आम्हाला विश्वास आहे की एक मार्ग आहे, आम्हाला त्या मार्गावर नेण्यासाठी कोणीतरी आहे आणि त्या मार्गावर प्रवास करण्यासाठी आमचे काही मित्र आहेत.

मध्ये खोल आत्मविश्वास विकसित करण्यासाठी बुद्ध, धर्म, आणि संघ, आपण तिन्ही गुण जाणून घेतले पाहिजेत. आश्रय या विभागातील बरेच काही त्याबद्दलच बोलत आहे. त्यांचे गुण काय आहेत हे आपल्याला माहीत असल्यास, आपण त्यांच्याबद्दल आदर आणि प्रशंसा विकसित करतो बुद्ध, धर्म, आणि संघ. आपण ज्या गडबडीत आहोत त्यातून आपल्याला बाहेर काढण्याची क्षमता त्यांच्यात आहे असा विश्वासही आपण विकसित करतो.

आश्रय घेण्याचे तिसरे कारण

साठी तिसरे कारण आश्रय घेणे सर्व प्राण्यांच्या समस्या आणि अडचणींशी संबंधित असलेल्या मनाचे वाहन महायानाशी संबंधित आहे. जर आपल्याला आपल्या जीवनात एक सुरक्षित आणि योग्य दिशा घ्यायची असेल तर आपण केवळ आपल्या स्वतःच्या संभाव्य पुनर्जन्माची काळजी घेतो म्हणून नाही आणि केवळ चक्रीय अस्तित्वात असलेल्या आपल्या सायकल चालविण्याशी संबंधित आहोत म्हणून नाही तर सर्व भावनांबद्दल सहानुभूती आहे. प्राणी, मग आपण महायान आश्रय घेतो. तो एक व्यापक मार्ग आहे आश्रय घेणे.

आश्रय कसा वाढणार आहे ते आपण पाहू शकता. प्रथम आपण आपल्या स्वतःच्या खालच्या पुनर्जन्माच्या भीतीने सुरुवात करतो, नंतर आपण चक्रीय अस्तित्वात कोठेही जन्मलेल्या जीवांचा समावेश करण्यासाठी ती भीती वाढवतो आणि नंतर आपण ते सांगून त्याहूनही अधिक वाढवतो, “ठीक आहे, फक्त मीच नाही तर कोणीही, कोणताही संवेदनशील प्राणी, कुठेही. , जो चक्रीय अस्तित्वात जन्माला आला आहे. मला याची भीती वाटते. मला याची काळजी वाटते.” ते एक मजबूत प्रेरक घटक असू शकते आश्रय घेणे. जेव्हा आपल्याला सर्व प्राण्यांच्या कल्याणाची काळजी असते - खरोखरच दयाळू वृत्ती - तेव्हा आपला आश्रय खरोखर, खरोखर शक्तिशाली बनतो. आम्ही फक्त स्वतःशीच चिंतित नाही, तर अमर्याद प्राणीमात्रांच्या चिंतेची शक्ती आम्हाला जाणवते. अशा प्रकारे तुम्ही तुमचा आश्रय अधिक मजबूत करू शकता.

मी येथे पारंपारिक तिबेटी रूपरेषेनुसार शिकवत आहे लमा त्साँग खापा डिझाइन केले आहे, आणि म्हणून आम्ही बर्याच खोल सामग्रीमध्ये प्रवेश करतो. त्यातून बरेच काही तुमच्या मनात नक्कीच संघर्ष निर्माण करू शकते. हे काही बटणे पुश करणार आहे — तुमची भावनिक बटणे आणि तुमची बौद्धिक बटणे. आणि ते अगदी स्वाभाविक आहे. जर त्याने तुमची बटणे दाबली नाहीत, तर काय उपयोग आहे? जर तुम्ही इथे आलात आणि मी सांगितलेल्या प्रत्येक गोष्टीने तुमचा आधीच विश्वास ठेवलेल्या सर्व गोष्टींना बळकटी दिली, तर मी तुम्हाला अजिबात मदत करणार नाही. राग, जोड, अज्ञान आणि दूषित कृती. मी फक्त त्यांना बळकट करत असेन. जेव्हा धर्म आपल्या अहंकाराला खूप सोयीस्कर वाटू लागतो, तेव्हा आपल्याला समजते की आपण जे मानतो त्यात काहीतरी चुकीचे आहे.

पण बटण दाबणे चांगले होते. ते चांगले मिळते. सुरुवात विशेषतः कठीण आहे, मला वाटतं, कारण आपल्याला बर्याच नवीन कल्पनांचा सामना करावा लागतो - पुनर्जन्म, निम्न क्षेत्रे, बुद्ध. जगात कोण होता बुद्ध? आपण सुरुवातीच्या काळात इतक्या नवीन गोष्टींच्या संपर्कात येतो की कधी कधी ते आपल्याला भारावून टाकते. पण जर तुम्ही त्या सुरुवातीच्या धक्क्यातून बाहेर पडू शकलात आणि समोर येणाऱ्या असंख्य प्रश्नांची उत्तरे शोधायला सुरुवात केली आणि काही नवीन कल्पनांबद्दल तुमच्या स्वतःच्या मनातील प्रतिकार तपासायला सुरुवात केली, तर हळूहळू, हळूहळू थोडी जागरूकता येते. पण वेळ लागतो. सर्वकाही स्फटिकासारखे स्पष्ट आणि निऑन चिन्हे फ्लॅश होण्याची अपेक्षा करू नका. माझा अनुभव तसा नव्हता. कदाचित काही लोक ज्यांचे पूर्वीच्या जन्मापासून आश्चर्यकारकपणे मजबूत ठसे आहेत ते पश्चिमेत जन्माला येऊ शकतात आणि नंतर ते धर्माच्या चर्चेत जातात आणि "हलेलुजा" मध्ये जातात. पण मला असे फार कमी लोक भेटले आहेत. त्यामुळे थोडा वेळ आणि शक्ती लागते. पण ते सहन करा. ते फळ देते.

कशाचा आश्रय घ्यावा

आता आपण दुसऱ्या विभागात जाणार आहोत, ज्यामध्ये कोणत्या वस्तूंचा समावेश आहे आश्रय घेणे मध्ये. जर आपण सुरक्षित आणि योग्य दिशा शोधत असाल, तर प्रथम आपल्याला योग्य वस्तू ओळखायच्या आहेत आश्रय घेणे मध्ये आणि नंतर ते योग्य का आहेत याची कारणे समजून घ्या आश्रय वस्तू.
म्हणून आमच्याकडे आहे बुद्ध आणि धर्म आणि द संघ. प्रत्येक दोन भागात विभागलेले आहेत. ते अंतिमत: विभागलेले आहेत बुद्ध ज्वेल आणि परंपरागत बुद्ध दागिना; अंतिम धर्म रत्न आणि परंपरागत धर्म रत्न; अंतिम संघ ज्वेल आणि परंपरागत संघ दागिना.

आता आपण येथे थोडी तांत्रिक माहिती घेणार आहोत, आणि त्यातून काही नवीन शब्द मिळतील. घाबरू नका, ठीक आहे. सुरुवातीला हे खूप गोंधळात टाकणारे वाटू शकते कारण आम्ही प्रत्येकाच्या अंतर्गत अंतिम आणि पारंपारिक या विविध श्रेणींमध्ये जातो. तीन दागिने. परंतु जर तुम्ही हे समजण्यास सुरुवात केली तर ते तुम्हाला काय समजण्यास मदत करेल बुद्ध, धर्म, आणि संघ आहेत, म्हणजे जेव्हा तुम्ही म्हणता “नमो बुद्धाय, नमो धर्माय, नमो संघाय” आणि “मी” आश्रय घेणे मध्ये प्रबुद्ध होईपर्यंत बुद्ध, धर्म, आणि संघ,” तुम्ही काय म्हणत आहात याची तुम्हाला अधिक चांगली समज आहे. हे तुम्हाला प्रार्थना समजून घेण्यास आणि ती भावना अधिक मजबूत मार्गाने निर्माण करण्यास मदत करेल.

बुद्धाचा आश्रय घेणे

च्या सह प्रारंभ करू या बुद्ध. अगोदर निर्देश केलेल्या बाबीसंबंधी बोलताना बुद्ध अशी व्यक्ती आहे ज्याने एकीकडे आपले मन सर्व कलंक आणि डागांपासून पूर्णपणे शुद्ध केले आहे, आणि दुसरीकडे, सर्व चांगले गुण पूर्ण प्रमाणात विकसित केले आहेत. म्हणून जर कोणी तुम्हाला कधी विचारले की “काय आहे बुद्ध?" तुम्हाला असे म्हणण्याची गरज नाही की, "कोणी भगवे वस्त्र परिधान केलेले कमळावर बसलेले आहेत." कारण तेव्हा लोकांना समजत नाही. त्यांना ते मिळत नाही. पण जर तुम्ही म्हणाल “हेच काय ए बुद्ध आहे: कोणतीही व्यक्ती ज्याने आपले मन सर्व विकृती आणि डागांपासून पूर्णपणे शुद्ध केले आहे, जेणेकरून ते पुन्हा कधीही रागावणार नाहीत, ते कधीही संलग्न होणार नाहीत, त्यांना कधीही मत्सर, गर्व, किंवा आळशी किंवा काहीही होणार नाही. आणि त्यांनी सध्या आमच्याकडे असलेले सर्व चांगले गुण घेतले आहेत आणि त्यांचा पूर्ण विकास केला आहे.” जर आपण हे समजले की काय आहे बुद्ध आहे, मग आपण एक होऊ शकतो हे पूर्णपणे शक्य आहे. का? कारण, आपल्यात विटाळ असले तरी आपण ते शुद्ध करू शकतो. आणि आपल्याजवळ चांगल्या गुणांची बीजे आहेत आणि आपण ती विकसित करू शकतो. आमच्यात आणि आमच्यात फार मोठे अंतर नाही बुद्ध. हा फक्त अशुद्धतेच्या संतुलनाचा आणि चांगल्या गुणांच्या संतुलनाचा प्रश्न आहे. आणि जर आपण एक कमी करू शकतो आणि दुसरा वाढवू शकतो, तर आपला विचारप्रवाह खूप लवकर अ बुद्ध. हे काही गूढ आणि जादुई नाही. असे वाटू शकते की जेव्हा तुम्हाला अनुभूती येत असेल, परंतु प्रत्यक्षात ही एक प्रकारची वैज्ञानिक प्रक्रिया आहे ज्यातून आपण जात आहोत.

बुद्ध रत्न: रूपकाय आणि धर्मकाय

आता, जेव्हा आपण याबद्दल बोलतो बुद्ध, कधी कधी तुम्ही काया हा संस्कृत शब्द ऐकला असेल. याचा अर्थ शरीर, पण नाही शरीर भौतिक अर्थाने शरीर, परंतु शरीर कॉर्पस किंवा संग्रह किंवा गट या अर्थाने. काहीवेळा आपण तीन काय किंवा शरीराबद्दल बोलतो बुद्ध आणि कधीकधी याला चार कायांमध्ये विभागले जाऊ शकते बुद्ध. आणि काहीवेळा ते फक्त दोन कायसमध्ये विभागले जाते बुद्ध. त्याचा अर्थ होतो.

जर आपण विभागणी दोन कायांमध्ये घेतली - दोन गट किंवा संग्रह किंवा त्यांच्या गुणांचे कोश बुद्ध - एकाला रूपकाय म्हणतात, म्हणजे रूप शरीर, आणि दुसऱ्याला धर्मकाय म्हणतात, म्हणजे सत्य शरीर. या विभाजनासह, रूपकाया, किंवा रूप शरीर, फॉर्म किंवा च्या भौतिक प्रकटीकरणाचा संदर्भ देत आहे बुद्ध, तर धर्मकाय, किंवा सत्य शरीर, च्या मनाचा संदर्भ आहे बुद्ध.

रुपकया

थोडं खोलात गेलं तर रुपकया, रूप घेतो शरीर, आणि त्याचे दोन भाग करा. रुपकयाच्या दोन प्रकारांपैकी एकाला संभोगकाया म्हणतात, ज्याचे भाषांतर अनेकदा भोग म्हणून केले जाते. शरीर, आणि दुसऱ्याला निर्मानकाय किंवा उत्सर्जन म्हणतात शरीर. हे अ चे दोन भिन्न भौतिक पैलू आहेत बुद्ध. जेव्हा पूर्ण ज्ञानी व्यक्ती प्रकट होते तेव्हा अ शरीर शुद्ध भूमीत प्रकाशाचे बनलेले, बोधिसत्व शिकवणारे, महायान शिकवणी शिकवणारे, आणि सर्व 32 चिन्हे आणि 80 गुण आहेत. बुद्ध, मग त्याला संभोगकाय किंवा भोग म्हणतात शरीर. हे एक ऐवजी गूढ किंवा इथरील शारीरिक स्वरूप आहे बुद्ध आत मधॆ शरीर प्रकाशाचे, शुद्ध भूमीत राहणे, बोधिसत्व शिकवणे. संभोगकाय [ भोग शरीरडोक्यावर मुकुट, कुरळे, हाताच्या तळव्यात डोळे, पायावर धर्माची चाके आणि कानातले लांबलचक अशा पूर्ण ज्ञानी अस्तित्वाची सर्व शारीरिक चिन्हे आहेत.

रुपकयाच्या दुसऱ्या प्रकाराला उत्सर्जन म्हणतात शरीर, किंवा निर्मानकाय, आणि संपूर्ण ज्ञानी अस्तित्वाच्या स्थूल भौतिक स्वरूपाचा संदर्भ देते. शाक्यमुनी याचे उदाहरण देता येईल बुद्ध, जे 2,500 वर्षांपूर्वी जगले.

रुपकयाची विभागणी, भौतिक पैलू, भोगामध्ये शरीर आणि उत्सर्जन शरीर, इतरांच्या फायद्यासाठी एक पूर्ण ज्ञानी प्राणी जगात प्रकट होण्याच्या विविध मार्गांचे प्रतिनिधित्व करते. त्यांचा इतरांना फायदा होऊ शकेल असा एक मार्ग म्हणजे आनंदात दिसणे शरीर शुद्ध भूमीत आणि उच्च-स्तरीय बोधिसत्व शिकवा. पण आमच्याकडे नाही प्रवेश शुद्ध भूमीसाठी, आम्ही ती सकारात्मक क्षमता निर्माण केलेली नाही, म्हणून करुणेमुळे बुद्ध आम्हाला उत्सर्जित करतात. शरीर, जे खूपच स्थूल शारीरिक स्वरूप आहे, जेणेकरुन आम्ही, आमच्या सध्याच्या स्वरूपात, त्यांच्याशी संवाद साधू शकतो. फॉर्म शरीर एक बुद्ध करुणेच्या सक्रिय स्वरूपात इतरांच्या उद्देशाने कार्य करत आहे. जेव्हा तुमच्यात करुणा असते जी इतरांना त्यांच्या दुःखातून मुक्त करू इच्छिते, तेव्हा तुम्हाला भौतिक रूपात दिसण्याची इच्छा असते आणि अशा प्रकारे आम्हाला हे दोन भौतिक स्वरूप प्राप्त होते.

धर्मकाय

म्हणून जेव्हा आपण सत्य घेतो शरीर [धर्मकाय] आणि स्वरूपाचे दोन पैलू शरीर, आनंद शरीर आणि उत्सर्जन शरीर, आम्हाला तीन कायस किंवा तीन शरीरे मिळतात बुद्ध. आता जर आपल्याला चार शरीरे मिळवायची असतील तर मग धर्मकाय घ्यायचे की सत्य शरीर, आणि आम्ही त्याचे दोन भाग देखील करतो. तर आपण हे कसे करत आहोत ते पहा. आम्हाला फक्त आणखी उपविभाग मिळत आहेत. हाऊसिंग डेव्हलपमेंट वाटतो, नाही का? धर्मकाय झाना धर्मकायामध्ये विभागले जाऊ शकते ज्याचे भाषांतर शहाणपणाचे सत्य म्हणून केले जाते शरीर, किंवा शहाणपण धर्मकाय, आणि दुसरे म्हणजे झान स्वाभाविककाय, किंवा फक्त निसर्ग सत्य म्हणा शरीर, निसर्ग शरीर या बुद्ध.

जेव्हा आपण धर्मकाय एक गोष्ट म्हणून बोलतो - सत्य शरीर — ते मनाचा अधिक संदर्भ देते बुद्ध. जसे आपण धर्मकाय उपविभाजित करतो, आपण थोडे अधिक तांत्रिक प्राप्त करणार आहोत. जेव्हा आपण शहाणपणाच्या सत्याबद्दल बोलतो शरीर, आम्ही चेतनेबद्दल बोलत आहोत बुद्ध, चे मन बुद्ध, चे शहाणपण बुद्ध, सर्वज्ञ मन. जेव्हा आपण निसर्गाबद्दल बोलतो शरीर, किंवा निसर्ग सत्य शरीर, आम्ही त्या मनाच्या शून्यतेबद्दल आणि दुःखाच्या खऱ्या समाप्तीबद्दल आणि त्रासदायक वृत्तीच्या समाप्तीबद्दल बोलत आहोत आणि चारा.

तर, शहाणपण सत्य शरीर एक चेतना आहे, तर निसर्ग शरीर जन्मजात अस्तित्वाची अनुपस्थिती आणि दुःख आणि त्रासदायक वृत्तीची अनुपस्थिती आहे. चेतना आहेत शाश्वत घटना, ते क्षणोक्षणी क्षणाक्षणाला बदलतात. निसर्ग शरीर, शून्यता आणि समाप्ती ही कायमस्वरूपी घटना आहे. ते बदलत नाही. का? कारण ती एक नकारात्मक घटना आहे. ही कशाची तरी उणीव आहे, कशाची तरी उणीव आहे. जर तुम्हाला ते समजत नसेल, तर ते ठीक आहे. आम्ही हळू हळू जातो. जर तुम्ही ते आत्ता ऐकाल, तर नंतर जेव्हा तुम्ही अधिक ऐकाल आणि तुम्हाला कायमस्वरूपी आणि शाश्वत यातील फरक अधिक खोलवर समजू लागलात, तेव्हा हे स्पष्ट होईल. पण आता ते ऐकून त्यावर विचार करणे चांगले आहे. म्हणून आपण येथे धर्मकायासह ज्या गोष्टीवर जोर देत आहोत ते मनाचे आहे बुद्ध, चे शहाणपण मन बुद्ध, आणि मग ते मन जन्मजात अस्तित्वापासून रिकामे आहे ही वस्तुस्थिती.

धर्मकाय, सत्य असे म्हणतात शरीर, स्वतःचा उद्देश पूर्ण करतो. सत्य असण्यामुळे शरीर, एखाद्याच्या मनामुळे अ बुद्धमनाला, यापुढे त्रास होत नाही. एखाद्याला यापुढे समस्या आणि गोंधळ नाही. पण कारण ए बुद्ध त्याला खूप तीव्र करुणा देखील आहे आणि इतरांच्या फायद्यासाठी कार्य करू इच्छित आहे, नंतर अ बुद्ध त्याच्या करुणेने त्याला शारीरिक स्वरुपात दिसण्यास भाग पाडले आहे जे संवेदनशील प्राण्यांशी संवाद साधू शकतात, कारण संवेदनशील प्राणी थेट संवाद साधू शकत नाहीत. बुद्धचे मन. आमच्याकडे दावेदार शक्ती नाहीत; सत्याशी थेट संवाद साधण्यासाठी आपली मने खूप अस्पष्ट आहेत शरीर या बुद्ध.

म्हणून, बुद्ध कोणत्याही स्वरूपाच्या शरीरात दिसतात [रुपकाय]; ते आपल्यासारख्या अत्यंत अस्पष्ट प्राण्यांसाठी उत्सर्जित शरीर म्हणून दिसतात आणि आपल्यापेक्षा खूपच कमी अस्पष्ट असलेल्या उच्च-स्तरीय बोधिसत्वांसाठी ते उपभोग देह म्हणून दिसतात. याला काही अर्थ आहे का? द बुद्ध सर्व चार कायस आहे. द बुद्ध सर्व चार आहेत.

A बुद्ध रुपायाशिवाय करू शकत नाही. का? कारण बनण्याचा संपूर्ण उद्देश ए बुद्ध इतरांच्या फायद्यासाठी आहे. जर तुम्हाला इतरांचे हित साधायचे नसेल, तर ए बनणे व्यर्थ आहे बुद्ध. होण्याचे संपूर्ण कारण ए बुद्ध इतरांना फायदा मिळवून देणे, आणि इतरांना लाभ देण्याचा एकमेव मार्ग म्हणजे त्यांच्याशी संवाद साधू शकणार्‍या भौतिक स्वरूपात दिसणे. तर एकदा कुणीतरी ए बुद्ध, ते त्यांच्या स्वत: च्या छान निर्वाणात फिरणार नाहीत आणि त्याचा आनंद लुटणार नाहीत कारण ते त्यांचे उद्दिष्ट नव्हते आणि ते सुरू करण्याचा त्यांचा हेतू नव्हता. कोणतीही बुद्ध जे अस्तित्वात आहे ते चारही शरीरे असणार आहेत.

याचा अर्थ सर्व बुद्ध हे बोधिसत्व आहेत का? नाही, ए बुद्ध आणि एक बोधिसत्व समान नाहीत. ए बोधिसत्व कोणीतरी बनणार आहे बुद्ध. एक बुद्ध एक होता बोधिसत्व ज्याने संपूर्ण मार्ग पूर्ण केला आहे, आणि म्हणून यापुढे ए बोधिसत्व.

अंतिम आणि पारंपारिक बुद्ध ज्वेल्स

परंपरागत बुद्ध रत्न म्हणजे रूपकाया, जो भोग आहे शरीर आणि उत्सर्जन शरीर. आपण हे जितके अधिक समजतो, तितकेच इतर अनेक गोष्टींशी त्याचा संबंध कसा आहे हे आपल्याला समजते. जेव्हा आपण आमच्याबद्दल बोलतो बुद्ध निसर्ग, आमचे बुद्ध संभाव्य, आम्ही आमच्याबद्दल बोलू शकतो बुद्ध निसर्ग देखील दोन प्रकारे. आपण आपल्या सध्याच्या विचारप्रवाहाच्या अंतर्निहित अस्तित्वाच्या शून्यतेबद्दल आणि स्पष्ट आणि जाणणारे निसर्ग आणि आपल्या मानसिक प्रवाहातील सर्व भिन्न अस्थायी घटकांबद्दल बोलू शकतो. आमच्याकडे ते दोन प्रकार आहेत बुद्ध निसर्ग उत्क्रांतीवादी बुद्ध निसर्ग हा आपल्या मनाचा स्पष्ट आणि जाणणारा स्वभाव आहे, आपल्या मनातील सर्व निरनिराळे शाश्वत घटक, जसे की आता आपल्याकडे असलेली थोडीशी करुणा, थोडेसे शहाणपण, थोडीशी एकाग्रता, हे सर्व भिन्न घटक जे उत्क्रांतीवादी आहेत. बुद्ध सध्या आपल्याकडे असलेला निसर्ग - हे कालांतराने विकसित होऊन शहाणपण धर्मकाय होऊ शकतात. आपण आता कुठे आहोत आणि शहाणपण धर्मकाय यांच्यात एक संबंध आहे - जेव्हा आपण एक आहोत तेव्हा आपण काय बनणार आहोत बुद्ध.

अंतिम बुद्ध रत्न म्हणजे धर्मकाय, ज्याचे दोन उपविभाग आहेत: निसर्ग शरीर आणि शहाणपण धर्मकाय. निसर्ग शरीर बुद्धांच्या मनातील शून्यता आणि पीडित किंवा अस्पष्ट मनांची खरी समाप्ती आहे. शहाणपण शरीर बुद्धांचे सर्वज्ञ मन आहे.

सध्या आपले मन देखील जन्मजात अस्तित्वापासून रिकामे आहे, परंतु आपल्याकडे नसल्यामुळे बुद्धच्या मनाची, ती रिकामीता अ.च्यासारखी नसते बुद्धचे मन कारण ज्या गोष्टीवर ते अवलंबून आहे, आपले मन, अस्पष्ट आहे आणि अ बुद्धचे मन नाही. तेव्हा आपले वर्तमान मन जेव्हा अ बुद्धचे मन, मग त्या मनाच्या उपजत अस्तित्वाच्या शून्यतेला निसर्ग म्हणतात शरीर. तथापि, रिकामे राहण्याचा त्याचा स्वभाव बदलत नाही.

आमच्या दोघांची प्रगती बुद्ध प्रबोधनाचा स्वभाव हा रेल्वेमार्गासारखा आहे. रेल्वे ट्रॅकवर दोन बार आहेत. हे अतिशय ढोबळ साधर्म्य आहे. साधर्म्याला त्याच्या मर्यादा आहेत, परंतु आपण रेल्वेच्या एका पट्टीबद्दल विचार करू शकतो की आपल्या मनाचा स्पष्ट आणि जाणणारा स्वभाव आणि आता आपल्याकडे असलेले सर्व घटक जसे की थोडेसे शहाणपण, थोडीशी करुणा, थोडेसे. प्रेम, थोडीशी एकाग्रता, थोडासा संयम, हे सर्व घटक जे सध्या आपल्याकडे आहेत. आणि मग आपल्या मनाचे स्पष्ट आणि जाणणारे स्वरूप, आपले मन एक चेतना आहे हे सत्य. तथापि, सध्या ही जाणीव अस्पष्ट, मर्यादित आहे, नाही का? पण त्यात क्षमता आहे. आणि जसजसे आपण मार्गाचा सराव करू लागतो, तेव्हा आपण जे चांगले गुण विकसित करणार आहोत ते आता आपल्याजवळ थोड्या प्रमाणात आहेत, आणि आपण आपल्या मनाचा स्पष्ट आणि जाणणारा स्वभाव शुद्ध करणार आहोत, जोपर्यंत ते शहाणपण बनते. सत्य शरीर या बुद्ध - सर्वज्ञता.

आता रेल्वे ट्रॅकच्या इतर बारसाठी. सध्या आपले मनही उपजत अस्तित्वापासून रिकामे आहे. दुस-या शब्दात सांगायचे तर, सध्या आपल्याकडे ठोस अशी कायमस्वरूपी ओळख नाही. आम्हाला वाटते की आम्ही करतो - ही आमची समस्या आहे - परंतु आम्ही तसे करत नाही. आपल्याकडे हे ठोस, ठोस, स्वतंत्र, जन्मजात अस्तित्त्वात असलेले व्यक्तिमत्त्व नाही आणि आपले मन किंवा आपले शरीर किंवा काहीही अस्तित्त्वात नाही. उपजत अस्तित्वाचा तो अभाव बदलत नाही. पण जेव्हा आपले मन, आपल्या मनाचा स्पष्ट आणि जाणणारा स्वभाव बनतो बुद्धचे मन मग आपोआपच आपण आपल्या अंगभूत अस्तित्वाच्या अभावाला वेगळ्या नावाने संबोधतो - त्याला आपण शून्यता म्हणतो बुद्धचे मन. आम्ही त्याला अ वरील समाप्ती म्हणतो बुद्धचे मन. त्याला आपण निसर्ग म्हणतो शरीर.

जेव्हा आपण प्रबोधनाच्या दिशेने जात असतो, तेव्हा आपण एखाद्या व्यक्तीचा नाश करत नाही, आपण जन्मजात अस्तित्व नष्ट करत नाही, कारण एक ठोस व्यक्तिमत्व सुरू करण्यासाठी कधीही अस्तित्वात नव्हते. आपण जे नष्ट करत आहोत ते आहे ही आपली चुकीची कल्पना आहे. तेच सोडून दिले जात आहे. पण सध्या, आपले मनही तितकेच रिकामे आहे, जसे की इतर कोणत्याही घटनेप्रमाणे, ठोस, ठोस अंतर्निहित अस्तित्व. बुद्धचे मन. त्‍यामुळे आम्‍हाला ए बनण्‍याची क्षमता आहे बुद्ध. कारण, तुम्ही पाहता, जर गोष्टींमध्ये ठोस ठोस स्वतंत्र अस्तित्व असती, तर आपण बदलू शकण्याचा कोणताही मार्ग नाही कारण मी जे आहे, मी जे आहे, मी जे आहे, आणि मी बदलू शकत नाही. पण आपण बदलतो, नाही का? आपली इच्छा असो वा नसो. जेणेकरुन ते स्वतःच दर्शवते की तेथे कोणतेही ठोस ठोस अस्तित्व नाही.

गोष्टी कशा अस्तित्वात आहेत

ही गोष्ट आहे स्वभावाची शरीर, किंवा आपण जन्मजात अस्तित्त्वापासून रिकामे आहोत असे म्हणणे, ही अशी गोष्ट आहे जी आपल्याला इतरांपेक्षा वेगळे करते? घटना ज्यांना मनाचा प्रवाह नाही? नाही, कारण सर्व काही जन्मजात अस्तित्वाच्या तितकेच रिकामे आहे. इथे घड्याळ घेतले तर घड्याळाला काही अस्सल अस्तित्त्व आहे असे नाही. वेगवेगळ्या भागांच्या या वस्तुमानात तुम्हाला काही वास्तविक घड्याळ सापडेल असे नाही. त्याचप्रमाणे आपण एक वस्तुमान आहोत शरीर आणि मन आणि त्यामध्ये कोणतेही अंतर्निहित अस्तित्व नाही. त्यामुळे फक्त आपल्याला मन आहे असे नाही. आपल्याकडे मन आहे आणि घड्याळ आहे याचा अर्थ आपण घड्याळापेक्षा वेगळे आहोत असे नाही. पण ते सापेक्ष पातळीवर आहे. सखोल स्तरावर, अस्तित्वाची पद्धत, आपण ज्या प्रकारे अस्तित्वात आहोत, त्यामध्ये ना घड्याळ किंवा आपल्याकडे शोधण्यायोग्य असे कोणतेही ठोस अस्तित्व नाही ज्याला तुम्ही सूचित करू शकता आणि म्हणू शकता "अहो, तेच आहे."

पण घड्याळाचा स्वभाव नसायचा शरीर एकतर, कारण एखाद्या गोष्टीच्या शून्यतेला निसर्ग म्हणायचे आहे शरीर, तुमच्याकडे बुद्धी असणे आवश्यक आहे शरीर तिथेही. म्हणूनच आपण आपल्या जन्मजात अस्तित्वाच्या शून्यतेला निसर्ग म्हणत नाही शरीर कारण आपले पारंपारिक मन हे शहाणपण नाही शरीर. हे शहाणपणाचे सत्य नाही शरीर. दुस-या शब्दात सांगायचे तर, जोपर्यंत आपले मन परिवर्तन होत नाही तोपर्यंत आपल्या जन्मजात अस्तित्वाच्या शून्यतेला ते नाव मिळत नाही. नाव अवलंबून आहे. त्रासदायक वृत्तींचा बंदोबस्त - हे देखील निसर्गाद्वारे अभिप्रेत आहे शरीर - आत्ता आमच्या मनाच्या प्रवाहावर त्या बंद नाहीत. आमच्याकडे समाप्ती नाही राग आमच्या मनाच्या प्रवाहावर. आमच्याकडे उलट आहे.

येथे एक प्रश्न आहे की अगदी महान देखील लामास वादविवादाच्या ग्रंथात विचारा. ते म्हणतात की जर संवेदनाशील प्राणी अस्तित्त्वात नसतील, तर आपण कोणाबद्दल करुणा वाढवत आहोत? येथे आपण हे समजून घेतले पाहिजे की मूळतः अस्तित्वात नसणे आणि सुरुवातीस अस्तित्वात नसणे यात फरक आहे. फरक आहे. त्यामुळे घड्याळ घेतल्यास ते समजण्यास सोपे जाईल.

जर आपण घड्याळाकडे पाहिले तर आपल्याला येथे एक घड्याळ दिसले, ते कार्य करते, आपण वेळ वाचू शकतो, बरोबर? जेव्हा आपण विश्लेषण करत नसतो, जेव्हा आपण बारकाईने पाहत नसतो, जेव्हा आपण काहीही दर्शविण्याचा प्रयत्न करत नसतो तेव्हा आपण सर्व पाहतो आणि म्हणतो, "अरे हो, एक घड्याळ आहे आणि ते वेळ वाचण्यासाठी कार्य करते." पण जर आपण विचारले, “घड्याळ म्हणजे काय? असे काहीतरी असावे जे मला सापडेल ते घड्याळ आहे, जे मी घड्याळ म्हणून वेगळे करू शकतो.” मग आपण घड्याळ म्हणून वेगळे काय करणार आहोत? हा भाग असणार आहे का? हा भाग असणार आहे का? समोर आहे का? तो मागे आहे का? ते गीअर्स आहेत का? ती बॅटरी आहे का? ते आकडे आहेत का? ती बटणे आहेत का? जेव्हा तुम्ही ते वेगळे काढून टेबलवर ठेवण्यास सुरुवात करता, तेव्हा तुम्हाला घड्याळ असे काही सापडेल का? आपण काहीही शोधू शकत नाही. जेव्हा तुम्ही कोणत्याही गोष्टीचे विश्लेषण करता तेव्हा तुम्हाला ती गोष्ट सापडत नाही. त्या क्षणी आपण एखाद्या गोष्टीचे सखोल स्वरूप शोधत असतो, ते दर्शविण्याचा प्रयत्न करत असतो, आणि जेव्हाही आपण ते करण्याचा प्रयत्न करतो आणि करतो तेव्हा आपण नेहमी काहीही करत नाही. आम्हाला काहीही सापडत नाही. परंतु याचा अर्थ असा नाही की गोष्टी पूर्णपणे अस्तित्वात नाहीत. कारण इथे काहीतरी आहे. येथे काहीतरी आहे आणि ते कार्य करते; आपण ते वापरू शकतो.

संवेदनशील प्राण्यांच्या बाबतीतही असेच आहे. संवेदनशील प्राणी आहेत. आम्ही सर्व इथे या खोलीत बसलो आहोत, मला वाटते की आम्ही सर्व सहमत असू. सँडी आणि मी इथे या खोलीत बसलो आहोत. पण मग आम्ही ठोस व्यक्तिमत्त्व शोधण्याचा प्रयत्न करतो आणि आम्ही पाहतो आणि विचारतो, "लिलियन कोण आहे?" तिची आहे शरीर लिलियन? तिचे मन लिलियन आहे का? जर आम्ही ते वेगळे करणे सुरू केले तर तुम्हाला लिलियन काय सापडेल? तुम्हाला मध्ये काहीही सापडत नाही शरीर किंवा मनातल्या मनात तुम्ही वेगळे करू शकता आणि म्हणू शकता “अहो, तिला समजले, ही ती आहे. मी याभोवती वर्तुळ काढू शकतो. हीच ती आहे. हे सर्व तिला होणार आहे. हे सर्व काही आहे आणि ते कायमस्वरूपी आणि ठोस आणि ठोस आहे.” आम्हाला ती व्यक्ती म्हणून ओळखता येईल असे काहीही सापडत नाही. परंतु जेव्हा आपण विश्लेषण करत नाही, तेव्हा आपण पाहतो शरीर आणि मन, आणि आम्ही त्याला "व्यक्ती" असे लेबल देतो. आम्ही ज्या संवेदनशील जीवांसाठी काम करत आहोत ते संवेदनशील प्राणी आहेत ज्यांच्याबद्दल आम्ही सहानुभूती विकसित करत आहोत.

तुम्ही विचाराल, “आपल्या भाषेमुळेच आपल्याला ओळखीची कल्पना येते का? खाली काहीतरी आहे का, पण आपण त्याचे वर्णन करू शकत नाही कारण आपली भाषा ही मर्यादा आहे?” समस्येचा एक भाग ही आपली भाषा आहे, परंतु ती एकमेव गोष्ट नाही. ही खरोखर भाषेची समस्या नाही कारण बुद्ध देखील भाषा वापरतात. समस्या ही आहे की आपण आपल्या संकल्पनांना खरोखर, खरोखर ठोस बनवतो आणि आपली भाषा ठोस आहे असा विचार करतो. सर्वकाही ठोस बनवणे. ती आमची समस्या आहे.

आणि फक्त गोष्टींची व्याख्या करत नाही तर गोष्टी त्यांच्या व्याख्या आहेत असा विचार करा. जगात कार्य करण्यासाठी आपल्याला गोष्टींची व्याख्या करावी लागेल. परंतु जर आपल्याला असे वाटते की त्यांना परिभाषित केल्याने ते काहीतरी ठोस आणि ठोस बनते, तर ते इतकेच असू शकतात आणि आम्ही ठोस बनवतो घटना, हीच समस्या आहे.

घड्याळ अवलंबून आहे. हे घड्याळ नसलेल्या गोष्टींनी बनलेले आहे. हे घड्याळे नसलेल्या गोष्टींवर अवलंबून आहे. कारण जर तुम्ही या घड्याळात जे काही आहे ते शोधले तर तुम्हाला फक्त काही भाग सापडतील, त्यातील एकही घड्याळ नाही. तर ते कारणांवर अवलंबून आहे, ते भागांवर अवलंबून आहे. आणि घड्याळ ही अशी एक गोष्ट आहे जी त्या संपूर्ण अवलंबितपणे जमा केलेल्या वस्तूच्या शीर्षस्थानी लेबल करून अस्तित्वात आहे.

आपली मानसिकता अवलंबून आहे का? आपली मानसिकता कशावर अवलंबून आहे? सर्वप्रथम, आपला विचारप्रवाह मनाच्या मागील क्षणावर अवलंबून असतो, नाही का? जे अस्तित्वात नाही. अंतर्निहित अस्तित्वाचा अर्थ असा असेल की, मनाच्या प्रवाहाच्या संबंधात, तुम्ही मनाच्या प्रवाहाकडे पाहू शकता आणि तुम्ही म्हणू शकता, “हे मन आहे. येथे मला ते मिळाले." पण आपण मनाचा प्रवाह म्हणून काय लेबल करणार आहोत? हा क्षण (बोटाचा स्नॅप), हा क्षण (बोटाचा स्नॅप), हा क्षण (बोटाचा स्नॅप), हा क्षण (बोटाचा स्नॅप)? आम्ही काय लेबल करणार आहोत? आपले डोळे चेतना, आपले कान चेतना, आपले नाक चेतना, आपली जीभ चेतना, आपली मानसिक जाणीव? कोणत्या चेतनेला तुम्ही मनाचा प्रवाह म्हणून लेबल करणार आहात? त्यामुळे पुन्हा हे लक्षात येते की मनाच्या प्रवाहात अनेक भाग असतात आणि मनाचा प्रवाह देखील त्यापूर्वी अस्तित्वात असलेल्या एखाद्या गोष्टीवर अवलंबून असतो. हे कारणांवर अवलंबून असते.

हे वस्तुस्थिती आहे की गोष्टी इतक्या अवलंबून आहेत की आपल्या मनाचे रूपांतर ए मध्ये होऊ शकते बुद्धचे मन. कारण आपले मन जर परावलंबी नसते, जर ते स्वतंत्र असते, तर त्यावर काहीही परिणाम होऊ शकत नाही. काहीही बदल करू शकत नाही. ते बाकीच्या विश्वाशी कोणताही संबंध न ठेवता स्वतंत्रपणे अस्तित्वात असेल. आणि हे स्पष्टपणे तसे नाही.

क्षणाक्षणाला जाणे आणि ज्याला आपण मृत्यू म्हणतो त्यात काय फरक आहे? मृत्यू हा क्षणोक्षणी जाणाऱ्यांपैकी एक आहे ज्याला आपण एक स्थूल बदल म्हणून चिन्हांकित केले आहे. पण प्रत्यक्षात, आपण गरोदर राहिल्यापासून, आपण मरण्याच्या प्रक्रियेत आहोत, आणि मृत्यू तेव्हाच असतो जेव्हा शरीर आणि मन वेगळे.

हे असे आहे की आमच्याकडे एक नदी आहे आणि नदी नेहमीच बदलत असते आणि काही क्षणी आम्ही नदीच्या पलीकडे काउंटी ओळ ठेवतो. इथे एक परगणा आहे आणि तिथून दुसरा परगणा आहे. तर मृत्यू म्हणजे क्षणाक्षणाला गोष्टी बदलत असतात आणि आपण फक्त स्थूल बदल लक्षात घेतो आणि क्षणाक्षणाला बदल होत नाही.

जर मरण अवघ्या एका क्षणाला आले तर सर्व बार्डोचे काय? तेही आणखी काही क्षण. त्या अवस्थेत फक्त आपले मन असते. मृत्यू हा एक क्षण आहे, परंतु बार्डो अनेक क्षण असू शकतात. आयुष्याला बराच वेळ लागतो आणि बार्डोला थोडा वेळ लागतो आणि मृत्यू ही फक्त त्या दोघांमधील रेषा आहे.

परम धर्म रत्न

चला परत येऊया बुद्ध, धर्म, आणि संघ. आता आपण धर्माकडे, विशेषत: धर्म रत्नाकडे पाहणार आहोत. जेव्हा आपण परम धर्म रत्नाबद्दल बोलतो, तेव्हा आपण खऱ्या समाप्तीबद्दल बोलत असतो आणि खरा मार्ग आर्याच्या मनाच्या प्रवाहावर. आता तुम्ही म्हणणार आहात, “खरा बंदिस्त काय आहे, काय आहे खरा मार्गआणि आर्य म्हणजे काय?"

आर्य म्हणजे काय हे मी समजावून सांगेन, आणि जेव्हा आपण याविषयी बोलू तेव्हा आपण पुन्हा यात येऊ संघ. महायान मार्गात, एकदा का कोणीतरी परमार्थाचा हेतू निर्माण केला की, ते करत असलेल्या सरावाचे पाच स्तर आहेत ज्यामध्ये त्यांचे मन प्रगती करते. बुद्ध. जेव्हा ते त्या मार्गाच्या तिसर्‍या स्तरावर असतात, तेव्हा त्यांना शून्यतेची थेट माहिती असते आणि आपण आपल्या हाताच्या तळव्याकडे पाहतो त्याप्रमाणे त्यांना अंतर्निहित अस्तित्वाचा अभाव दिसतो. आर्य म्हणजे काय: वास्तविकतेची थेट जाणीव असणारी व्यक्ती. "खरे मार्ग आर्याच्या विचारप्रवाहावर” हा त्या आर्याच्या विचारप्रवाहाच्या अनुभूतीचा संदर्भ देतो. जेव्हा मी अनुभूती म्हणतो तेव्हा ती जाणीव असते. मार्ग सर्व चेतना आहेत. मार्ग काही बाह्य नाही; एक मार्ग एक चेतना आहे. आर्याच्या विचारप्रवाहावरचा एक मार्ग शहाणपणावर जोर देतो ज्यामुळे शून्यतेची थेट जाणीव होते.

मार्गाची व्याख्या समजण्याची एक विशिष्ट पातळी, अनुभूतीची एक विशिष्ट पातळी, एक चेतना अशी केली जाते. उदाहरणार्थ, मार्ग हा आर्यांचा आहे शून्यता ओळखणारे शहाणपण. आता जेव्हा तुम्हाला या मार्ग चेतना मिळतात, जसे की जर तुम्हाला रिक्तपणा थेट समजला असेल, तर ते तुम्हाला तुमच्या मनाच्या प्रवाहाला अशा प्रकारे स्वच्छ करण्यास सक्षम करते की अशुद्धता, त्रासदायक वृत्ती पुन्हा कधीही परत येऊ शकत नाहीत.

आत्ता, उदाहरणार्थ, आपण कदाचित रागावणार नाही, परंतु आपले राग पुन्हा परत येऊ शकतात. जेव्हा आपण आर्य होण्याच्या स्तरावर पोहोचतो तेव्हा शून्यतेला थेट समजणारी बुद्धी असल्यामुळे खरा मार्ग आपल्या विचारप्रवाहात, मग ज्याला कृत्रिम पातळी म्हणतात राग, किंवा अज्ञानाची कृत्रिम पातळी, मनावर पुन्हा कधीच उद्भवत नाही. हे थांबले आहे, आणि आमच्याकडे त्या पातळीच्या अशुद्धतेचे निराकरण झाले आहे. आमच्याकडे ते थांबणे किंवा त्याची अनुपस्थिती आहे. समाप्ती म्हणजे तेच.

अनेक मार्ग आहेत; अनेक बंद आहेत. अनेक मार्ग आहेत कारण एकाच व्यक्तीमध्ये अनेक चेतना आहेत. कोणत्याही विशिष्ट आर्याच्या सर्व भिन्न अनुभूतींना एक मार्ग मानले जाऊ शकते. नंतर अनेक भिन्न समाप्ती आहेत: च्या समाप्ती राग, च्या समाप्ती जोड, कृत्रिम पातळीची समाप्ती, अशुद्धतेच्या जन्मजात पातळीची समाप्ती.

हाच धर्माचा अर्थ आहे. तेच परम धर्म शरण । आणि त्याला परम धर्म शरण का म्हणतात? कारण जेव्हा एखाद्याच्या मनात ते असते तेव्हा ते मुक्त असतात. हे सर्व जंक परत येण्याची काळजी करण्याची गरज नाही. परम आश्रय हा काही बाहेरचा भाग नाही. आपल्या मनाची ही बदललेली अवस्था हाच अंतिम आश्रय आहे. आणि इथे, स्वतःचे मन बदलण्यापूर्वी, आम्ही आश्रय घेणे इतर लोकांच्या मनाच्या बदललेल्या अवस्थेत कारण त्या मानसिक प्रवाहात असे गुण आहेत जे आपल्याला विकसित करायचे आहेत. आणि ते लोक आम्हाला ते कसे करायचे ते दाखवू शकतात.

पारंपारिक धर्म म्हणून, आमच्याकडे 84,000 धर्म शिकवण म्हणतात. आणि जेव्हा ते धर्मग्रंथ म्हणतात, तेव्हा त्याचा अर्थ पुस्तके नसतात, याचा अर्थ शिकवणी असा होतो. शिकवण. मौखिक शिकवण. शिकवण स्वतःच. पुस्तकाचा कागद आणि शाई नव्हे. हे धर्माच्या रत्नाचे प्रतीकात्मक प्रतिनिधित्व आहे. धर्माचा खरा परम रत्न, प्राप्त करण्यासाठी खरी सर्वात खोल गोष्ट म्हणजे मनःप्रवाहाचा अंत आणि मार्ग. ते आमच्यापर्यंत पोहोचवण्याचा एक मार्ग म्हणून, आमच्याकडे सर्व भिन्न शिकवणी आहेत. सुरुवातीला द बुद्ध शिकवणी दिली आणि ती तोंडी दिली गेली आणि नंतर ती लिहून ठेवली गेली. म्हणून जेव्हा ते शास्त्र म्हणते, तेव्हा पुस्तकांचा विचार करू नका - याचा अर्थ सर्वसाधारणपणे शिकवणे असा होतो. तेच आपल्याला सखोल स्तर - अंतिम धर्म समजून घेण्याचा मार्ग दाखवतात.

सध्या, सामान्य लोक म्हणून आमच्या पातळीवर, आम्हाला कोणतेही मार्ग नाहीत. कारण मार्ग म्हणजे शून्यता थेट समजून घेणे. ही एक चेतना आहे जी त्या शहाणपणाशी एक प्रकारे जोडलेली असते. तो मार्ग आहे. तर केवळ आर्यांमध्येच ते मार्ग चेतना आहेत. आपल्याला फक्त नियमित चेतना असते. पण त्याचे एकात रूपांतर होऊ शकते.

अंतिम आणि परंपरागत संघ

आणि मग आमच्याकडे आहे संघ. तुम्ही सगळे इथे डोळा फिरवणार आहात. आणि मी तुम्हाला दोष देत नाही कारण प्रत्येक वेळी मी हे ऐकतो तेव्हा माझे डोळे मिटतात. मला पूर्णपणे सहानुभूती आहे. परम संघ अंतिम धर्मासारखीच गोष्ट आहे. हे आर्यांचे ज्ञान आणि मुक्ती आहे. दुसऱ्या शब्दांत, त्यांच्या खरे मार्ग आणि त्यांची खरी समाप्ती. आणि जरी संघ सामान्यत: समुदायाचा अर्थ आहे, येथे अंतिम समुदायाच्या अर्थाने तो समुदायाचा संदर्भ घेत आहे किंवा मार्ग आणि अनुभूतींचे एकत्रीकरण आहे. त्यामुळे ते वास्तव नाही संघ समुदाय - हा व्यक्तींचा समुदाय नाही, तर तो अनुभूती आणि समाप्तीचा समुदाय आहे.

परंपरागत संघ कोणतीही वैयक्तिक आर्य आहे. परंपरागत संघ एक वैयक्तिक आर्य आहे, म्हणजे एक वैयक्तिक व्यक्ती ज्याला शून्यता किंवा असेंब्लीची जाणीव झाली आहे, आर्यांची नाही तर नियुक्त प्राण्यांची सभा. आणि नियोजित प्राण्यांचे असेंब्ली हे परंपरागत प्रतीकात्मक प्रतिनिधित्व आहे संघ दागिना. वास्तविक संघ रत्न म्हणजे कोणतेही एक विशिष्ट आर्य. आता वैयक्तिक आर्य का कारण आहे संघ रत्न म्हणजे त्या व्यक्तीला वास्तवाचे प्रत्यक्ष भान असते. आणि म्हणून ती व्यक्ती ए भिक्षु किंवा एक नन किंवा सामान्य व्यक्ती, काही फरक पडत नाही. ही एक व्यक्ती आहे ज्याला वास्तव समजले आहे आणि ते नियुक्त केले आहेत की नाही हे महत्त्वाचे नाही. त्याचे प्रतीकात्मक प्रतिनिधित्व म्हणून, आमच्याकडे आहे संघ नियुक्त भिक्षू आणि नन्सचा समुदाय, त्यापैकी किमान चार एकाच ठिकाणी एकत्र. ते एक प्रतिनिधित्व आहे, किंवा एक प्रतीक आहे, परंपरागत संघ दागिना. ते खरे नाही संघ दागिना. मला हे थोडे गोंधळात टाकणारे आहे.

जेव्हा आपल्याला प्रार्थनेत शब्द सापडतो संघ, ते कोणत्या स्तरावर घ्यावे हे आम्हाला कसे कळेल? तुम्हाला संदर्भ माहित असणे आवश्यक आहे. उदाहरणार्थ, जेव्हा आपण “नमो संघाय” किंवा “मी आश्रय घेणे मध्ये संघ,” येथे ते संदर्भित आहे खरे मार्ग आणि खरी समाप्ती, आणि हे अशा कोणत्याही व्यक्तीचा संदर्भ देत आहे ज्यांच्या मनाच्या प्रवाहात आहेत. ती व्यक्ती वैध असणार आहे आश्रयाची वस्तू कारण त्यांना वास्तव समजले आहे. जेव्हा आपण म्हणतो, “मी आश्रय घेणे मध्ये संघ,” याचा अर्थ आम्ही असा नाही आश्रय घेणे काही मध्ये भिक्षु किंवा नन ज्याला कोणतीही जाणीव नाही. आम्ही त्यांचा सर्वात खोल आश्रय घेत नाही. परंतु ती व्यक्ती आपल्यासाठी आर्य अस्तित्वाचे प्रतीक बनू शकते, जी आपली खरी गोष्ट आहे आश्रय घेणे साठी मध्ये संघ.

त्यामुळे आर्य प्राण्याला शून्यतेची प्रत्यक्ष जाणीव झाली आहे, पण सामान्य भिक्षु किंवा नन अपरिहार्यपणे नाही. त्यांच्याकडे असेल, नसेलही, पण ते त्या जाणिवेचे प्रतीक आहेत. भलेही त्यांना त्या जाणीवा नसल्या तरी ते त्याचे प्रतीक बनू शकतात आणि त्यामुळे फायदा असा आहे की जर आपण त्यांच्या आजूबाजूला असलो तर आपण विचार करू शकतो, “अरे, हे लोक मला दाखवत आहेत, हे लोक मला त्या मार्गावर मार्गदर्शन करत आहेत. मी स्वतः तिथे पोहोचू शकतो.”

शब्द संघ विशेषतः गोंधळात टाकणारे आहे कारण अमेरिकेत त्यांनी प्रत्येकाला कॉल करणे सुरू केले आहे संघ. काही लोक हा शब्द वापरतात संघ याचा अर्थ कोणीही जो बौद्ध आहे, किंवा जे लोक बौद्ध नाहीत. मी व्यक्तिशः हा शब्द वापरत नाही संघ त्या मार्गाने. मी फक्त त्याला बौद्ध समुदाय म्हणणे पसंत करेन. आशियामध्ये, शब्द संघ, जेव्हा ते एका समुदायाच्या अर्थाने म्हंटले जाते, तेव्हा सामान्यतः नियुक्त भिक्षु आणि नन्सचा संदर्भ देते. पण आम्ही म्हणतो तेव्हा आश्रय घेणे मध्ये संघ, मग आम्ही आहोत आश्रय घेणे कोणत्याही विशिष्ट अस्तित्वामध्ये ज्याला शून्यतेची थेट जाणीव आहे, मग ते अ भिक्षु किंवा नन किंवा नाही. खरंच काही फरक पडत नाही. असे अनेक सामान्य लोक आहेत जे प्रत्यक्षात आर्य आहेत संघ, ज्यांना याची जाणीव आहे.

एक आर्य संघ काही मार्ग आणि काही बंद आहेत, आणि बुद्ध ते सर्व आहेत. पाच मार्ग आहेत, आणि आर्य संघ तिसऱ्या आणि चौथ्या वर आहे. पाचवे म्हणजे बुद्धत्व. तुम्ही तिसर्‍या आणि चौथ्या क्रमांकावर असताना, तुम्ही हळूहळू दोष काढून टाकण्याच्या आणि गुण विकसित करण्याच्या प्रक्रियेत आहात. शून्यतेची जाणीव झाल्यावर बुद्धत्व लगेच येत नाही. हे असे आहे की जेव्हा तुम्हाला रिक्तपणाची जाणीव झाली आहे, आता तुमच्याकडे Windex आहे आणि तुम्ही ते आरशावर चघळत आणि आरसा साफ करण्यास सुरवात करता. पण ते करायला वेळ लागणार आहे. आणि तिसर्‍या मार्गावर आणि चौथ्या मार्गावर असेच घडते. ते जीव आर्य संघ आहेत.

पहिल्या दोन मार्गांवर, जर आपण थेरवडा मार्गाबद्दल बोललो, तर एखादी व्यक्ती पहिल्या मार्गावर प्रवेश करते तेव्हा त्यांच्याकडे एकूण मुक्त होण्याचा निर्धार चक्रीय अस्तित्वाचे. दुसऱ्या शब्दांत, रात्रंदिवस, त्यांना उत्स्फूर्तपणे चक्रीय अस्तित्वातून बाहेर पडून मुक्ती मिळवायची असते. ते अधिक सामान्य वाहनावरील कोणासाठी तरी आहे. महायान मार्ग या विशाल वाहनावर असलेल्या एखाद्या व्यक्तीसाठी, मग तुम्ही त्या पहिल्या मार्गात प्रवेश कराल, जेव्हा तुमच्यामध्ये उत्स्फूर्तपणे, रात्रंदिवस, एक बनण्याची इच्छा असते. बुद्ध इतर सर्वांना मुक्त करण्यासाठी. त्या परमार्थाची सांगड, तुमच्याकडेही आहे मुक्त होण्याचा निर्धार तू स्वतः. पण फक्त कारण तुमच्याकडे एकतर आहे मुक्त होण्याचा निर्धार किंवा परोपकारी हेतू, याचा अर्थ असा नाही की तुम्हाला रिक्तपणाची जाणीव झाली आहे. तुमच्याकडे असेल, तुमच्याकडे नसेल.

मार्गावर वेगवेगळी वाहने

आमच्याकडे वेगवेगळ्या वाहनांचे सादरीकरण आहे आणि जेव्हा आम्ही वाहनांच्या गुणांबद्दल बोलू तेव्हा आम्ही याबद्दल अधिक माहिती घेऊ. संघ. आमच्याकडे जे आहे ते आहे ऐकणाराचे वाहन, प्रत्येका बुद्ध किंवा सॉलिटरी रिलायझरचे वाहन, आणि बोधिसत्वचे वाहन. मध्ये ऐकणाराचे वाहन आणि प्रत्येका बुद्ध किंवा सॉलिटरी रिलायझरचे वाहन, प्रथम मार्ग प्रवेश केला जातो जेव्हा एखाद्याने उत्स्फूर्तपणे मुक्त होण्याचा निर्धार रात्रंदिवस चक्रीय अस्तित्वापासून. त्याचे अंतिम उत्पादन म्हणजे अर्हतशिप. तुम्ही स्वतःला चक्रीय अस्तित्वातून बाहेर काढले आहे; ज्याला भ्रमित अस्पष्टता म्हणतात ते तुम्ही मनातून काढून टाकले आहे.

पण सूक्ष्म अस्पष्टता, ज्याला जाणण्यासाठी अस्पष्टता म्हणतात, अजूनही मनावर आहेत. तेच अरहट होण्यापासून प्रतिबंधित करते बुद्ध, जरी तो किंवा ती चक्रीय अस्तित्वाच्या बाहेर आहे.

आपण बद्दल बोलता तेव्हा बोधिसत्वच्या मार्गावर, ते पहिल्या मार्गात प्रवेश करतात जेव्हा त्यांचा उत्स्फूर्तपणे एक बनण्याचा परोपकारी हेतू असतो. बुद्ध सर्वांच्या फायद्यासाठी. आणि जेव्हा ते तो मार्ग पूर्ण करतात, तेव्हा ते बुद्धत्वाकडे वळतात, आणि त्या क्षणी त्यांनी केवळ चक्रीय अस्तित्वापासून स्वतःला मुक्त केले नाही, तर त्यांनी केवळ भ्रमित अस्पष्टतेपासून मुक्तता मिळविली नाही, तर त्यांनी सर्वज्ञानापर्यंतच्या अंधुकतेपासून मुक्तता देखील मिळवली आहे. . तर ती उच्च पातळीची प्राप्ती आहे. कोणीतरी ए म्हणून सुरुवात करू शकते ऐकणारा आणि ते अर्हत बनतात. दुसरे कोणीतरी इथे ए बोधिसत्व आणि ए बनण्यासाठी पुढे जा बुद्ध.

हे सर्व सुरुवातीला गोंधळात टाकणाऱ्या नावांच्या समूहासारखे दिसते. ते अधिक स्पष्ट होते, काळजी करू नका. जर तुमच्याकडे ते टिकवून ठेवण्याचा आणि हे शिकण्याचा संयम असेल, तर नंतर जेव्हा तुम्ही इतर शिकवणी ऐकाल तेव्हा ते तुमच्यासाठी अधिक अर्थपूर्ण होतील, कारण तुमच्याकडे त्या मांडण्याचा दृष्टीकोन असेल.

तुमच्या मनाचा एक भाग म्हणू शकतो की "मला मार्ग आणि अनुभूती आणि या सर्व प्रकारच्या गब्बरपणाची काय काळजी आहे?" बरं, याचे कारण म्हणजे जर आपल्याला आनंद मिळवायचा असेल तर अ बुद्ध, या अशा गोष्टी आहेत ज्या आपल्याला आपल्या स्वतःच्या विचारप्रवाहावर प्रत्यक्षात आणायच्या आहेत. त्यामुळे ते बौद्धिक गोब्लेडीगूक नाहीत. हे दिशानिर्देश आणि गोष्टी आहेत ज्याबद्दल आम्हाला जाणून घ्यायचे आहे. हे असे आहे की जर तुम्ही पहिल्या इयत्तेत असाल, तर तुम्हाला ही कल्पना असू शकते, "अरे, मला डॉक्टर व्हायचे आहे." आणि तुम्ही अजूनही पहिल्या वर्गात आहात पण तुम्ही व्याकरण शाळेबद्दल शिकता, तुम्ही कनिष्ठ उच्च बद्दल शिकता, तुम्ही हायस्कूलबद्दल शिकता, तुम्ही अंडरग्रेड कामाबद्दल शिकता, तुम्ही वैद्यकीय शाळेबद्दल शिकता, तुम्ही निवासीबद्दल शिकता. तुम्हाला करायच्या असलेल्या सर्व वेगवेगळ्या गोष्टी तुम्हाला माहीत आहेत. आणि त्या सर्व वेगवेगळ्या गोष्टी शिकून घेतल्याने, ज्यांनी ते केले आहे त्यांच्याबद्दल तुम्हाला खूप जास्त आत्मविश्वास मिळतो. त्यामुळे तुम्ही कुठे जात आहात हे तुम्हाला अधिक चांगल्या प्रकारे समजू शकते कारण ते करण्यासाठी तुम्ही नक्की किती शिकले पाहिजे हे तुम्ही पाहू शकता. हे तुम्हाला तुम्ही कुठे जाणार आहात याची चांगली कल्पना देखील देते आणि तुमची स्वतःची आंतरिक क्षमता काय आहे याची चांगली कल्पना देखील देते. त्या अनुभूती आपणही घेऊ शकतो.

हे केवळ अटी आणि श्रेणी शिकणे नाही तर आपले मन काय बनू शकते हे खरोखर शिकत आहे. जे आम्हाला मार्गावर मार्गदर्शन करत आहेत त्यांच्याबद्दल देखील हे आम्हाला सखोल कौतुक देत आहे, कारण जेव्हा आम्ही म्हणतो की आम्ही आश्रय घेणे मध्ये बुद्ध, धर्म, आणि संघ, ते नेमके काय आहेत आणि त्यांचे गुण काय आहेत आणि त्यांनी काय केले आहे याची सखोल कल्पना आम्हाला मिळत आहे. त्यामुळे त्यांचा त्यांच्यावरील आत्मविश्वास वाढतो.

सुरुवातीला हे सर्व भयंकर गोंधळात टाकणारे वाटू शकते आणि या सर्व गोष्टी एकत्र कशा बसतात याचे आम्हाला आश्चर्य वाटते. तुम्ही ते अधिक जाणून घेतल्यानंतर आणि अटींशी तुम्हाला अधिक परिचित झाल्यानंतर, ते खरोखर खूप प्रेरणादायी आहे. याचा विचार करून मनाला खूप आनंद होतो कारण, “अरे, रात्रंदिवस उत्स्फूर्तपणे परमार्थ करणार्‍या व्यक्तीचा विचार कर ज्याप्रमाणे मला रात्रंदिवस उत्स्फूर्त राग येतो. व्वा, किती अविश्वसनीय मार्ग आहे. ” असे लोक अस्तित्वात आहेत. मला असे म्हणायचे आहे की ते आश्चर्यकारक आहे आणि आणखी आश्चर्यकारक गोष्ट म्हणजे आपण असे होऊ शकतो. आणि ते करण्याचा एक वास्तविक मार्ग आहे. आणि तो फक्त पहिला मार्ग आहे. त्यामुळे माझ्यात केवळ ते बनण्याची क्षमता नाही, तर शून्यता जाणवण्याची आणि नंतर माझे मन पूर्णपणे शुद्ध करण्याची क्षमता माझ्यात आहे. तर तुम्ही पाहा, जेव्हा आम्हाला ते समजते, तेव्हा ते खरोखरच आम्हाला या छोट्याशा गळतीतून बाहेर काढते "मी फक्त लहान आहे मी जो कामावर जातो आणि घरी येतो आणि काहीही करू शकत नाही." हे स्वतःची ती निश्चित संकल्पना पूर्णपणे रद्द करते कारण आपण काय बनू शकतो याची संपूर्ण नवीन दृष्टी आपल्याला मिळते.

ध्यान आणि मानसिकता

तर कुठे श्वास घेतो चिंतन आणि हे सर्व माइंडफुलनेस सामग्री या सर्वांमध्ये बसते? श्वास चिंतन काही कार्ये देऊ शकतात. सर्व प्रथम, हे आपल्याला एकाग्रता विकसित करण्यात मदत करू शकते, जी एक आवश्यक गोष्ट आहे, कारण जर आपल्याला यापैकी कोणतीही जाणीव प्राप्त करायची असेल, तर ती आपल्याला आपल्या मनात ठेवण्यास सक्षम असणे आवश्यक आहे. आपण लक्ष केंद्रित करण्यास सक्षम असणे आवश्यक आहे.

जसजसे आपण श्वासोच्छवासाच्या विविध भागांबद्दल अधिक जागरूक राहण्यास शिकतो चिंतन, जे काही चालले आहे त्याबद्दल आपण अधिक जागरूक होतो आणि आपण नश्वरतेची समज विकसित करू शकतो. आपण निःस्वार्थतेची काही समज विकसित करू शकतो आणि ते आपल्याला मार्गावर शहाणपण विकसित करण्यात मदत करू शकते.

तसेच आपल्या दैनंदिन जीवनात सजग राहण्यासाठी, केवळ आपल्या श्वासाविषयीच नव्हे, तर आपण गाडी चालवताना जागरूक राहण्यासाठी, जागरूक राहण्यासाठी आपल्या दैनंदिन जीवनात सजगता वापरली जाते — कृपया सावधगिरी बाळगा. आपण गाड्यांबद्दल जागरूक असले पाहिजे, आपण काय बोलत आहोत आणि करण्याचा विचार करत आहोत याची जाणीव ठेवली पाहिजे जेणेकरून आपण आपली उर्जा विध्वंसक दिशेने वाहून जाऊ देऊ नये. म्हणून आपल्याला ज्या सकारात्मक गोष्टी करायच्या आहेत त्याबद्दल आपल्याला जागरूक आणि जागरूक व्हायचे आहे आणि नंतर आपली उर्जा त्या दिशेने वळवायची आहे. या सर्व विविध अनुभूती मार्गावर विकसित करण्यात मदत करण्यासाठी माइंडफुलनेस सराव हा एक महत्त्वाचा सराव आहे.

जेव्हा तुम्ही माइंडफुलनेसच्या सरावाच्या खोल स्तरावर पोहोचता, तेव्हा तुम्हाला क्षणाक्षणाला श्वासोच्छवासात होणारा बदल लक्षात येईल. मग तुम्हाला हे देखील लक्षात येईल की श्वास घेणारी कोणतीही स्वयंपूर्ण व्यक्ती नाही. त्यामुळे या सरावातून तुम्ही मनासह अनेक स्तरांवर जाऊ शकता.

ध्यान करा

ठीक आहे, चला काही मिनिटे बसू, पचवू, श्वास घेऊ, आराम करू. मी म्हटल्याप्रमाणे ते तुमच्या मनात एकाच वेळी टिकणार नाही. परंतु आपण त्यांना लक्षात ठेवण्याचा प्रयत्न करू शकता, त्यांना समजून घेण्याचा प्रयत्न करू शकता आणि सर्वात महत्त्वाचे म्हणजे त्यांच्याबद्दल विचार करण्याचा प्रयत्न करू शकता, ते आपल्याशी आणि आपल्या स्वतःशी कसे संबंधित आहेत बुद्ध निसर्ग, तुमची स्वतःची क्षमता, तुम्ही काय बनू शकता.