"हार्मोनिया मुंडी" आणि "माइंड-लाइफ" परिषद

माझे वर्णन कोणत्याही इव्हेंटला किंवा सर्व सहभागींच्या योगदानाला न्याय देत नाही. उलट, एक बौद्ध आणि प.पू.चा विद्यार्थी या नात्याने माझ्यासाठी वैयक्तिक स्वारस्य काय आहे यावर ते लक्ष केंद्रित करते दलाई लामा. या दोन परिषदा ऑक्टोबर 1989 मध्ये कॅलिफोर्नियामध्ये झाल्या. दुसऱ्या परिषदेदरम्यान, अशी बातमी आली की परमपूज्य द दलाई लामा (HHDL) शांततेचे नोबेल पारितोषिक मिळाले होते.

हर्मोनिया मुंडी परिषद

न्यूपोर्ट बीच, कॅलिफोर्निया येथे आयोजित, "हार्मोनिया मुंडी, चेतनेचे परिवर्तन" परिषदेत 1,200 लोक उपस्थित होते, प्रामुख्याने मानसशास्त्रज्ञ, थेरपिस्ट, डॉक्टर आणि इतर मदत करणार्‍या व्यवसायातील. परमपूज्य दिवसातून दोनदा, देशातील काही नामांकित मानसशास्त्रज्ञ, विचारवंत इत्यादींशी पॅनल चर्चेसाठी येत. परिषद खूप महाग होती (सिएटलमधील काही लोकांनी मला मदत केली), आणि त्यामुळे प्रेक्षक बहुतेक व्यावसायिक आणि श्रीमंत नवीन वयाचे साधक होते.

परमपूज्य, नेहमीप्रमाणे, लोकांशी पूर्णपणे निवांत होते आणि त्यांच्या मानसिकतेनुसार आणि त्यांच्या शब्दसंग्रहानुसार त्यांच्याशी बोलले. थुप्टेन जिनपा आणि अॅलन वॉलेस यांनी अनुवादात उत्कृष्ट काम केले. पहिल्या सत्रानंतर माझी सर्वात मजबूत धारणा होती की यूएसए मधील लोकांना-या व्यावसायिकांसह-धर्माची किती गरज आहे. इतर पॅनेलमधील सदस्य सुशिक्षित, त्यांच्या क्षेत्रातील प्रतिष्ठित नेते असले तरी, मला हे स्पष्ट झाले की या लोकांना नियंत्रणासाठी धर्माचरणाच्या सुरुवातीला आपण शिकलेल्या तंत्रांचे ज्ञान नव्हते. राग, “बर्न-आउट” रोखणे, समता विकसित करणे इत्यादी. मी हे बौद्ध असल्याचा अभिमानाने म्हणत नाही, तर आमच्या शिक्षकांबद्दल कृतज्ञता व्यक्त करतो ज्यांनी आम्हाला खूप काही शिकवले.

परमपूज्य यांनी या लोकांना धर्म समजावून सांगताना कोणत्याही बौद्ध शब्दांचा वापर केला नाही. त्यांनी जे सांगितले तेच नव्हे तर एक व्यक्ती म्हणून HHDL ला प्रेक्षक स्वीकारत होते. त्याची नम्रता इतकी स्पष्ट होती: तो वारंवार म्हणत असे, "मला माहित नाही", त्यांच्या प्रश्नांना आणि नंतर त्यांना काय वाटते ते विचारले. त्याने स्वतःचे प्रश्न देखील विचारले आणि अमेरिकेत मुलांवर इतके अत्याचार आणि कौटुंबिक हिंसाचार का होतो, व्हिएतनामच्या पशुवैद्यकांना नागरी जीवनाशी जुळवून घेणे कठीण का होते, इत्यादींबद्दल विचारले.

त्यांनी त्याला विना हानिकारक परिस्थितींना कसे प्रतिसाद द्यावे याबद्दल विचारले राग, सहानुभूती विकसित करण्याचे तंत्र, या मार्गात जिव्हाळ्याची (लैंगिक जवळीक अपरिहार्यपणे नाही, परंतु कौटुंबिक संबंध आणि मैत्री) कोणती भूमिका होती, इतरांना त्यांच्या स्वत: च्या वैयक्तिक गरजा आणि सरावाने मदत करण्यासाठी त्यांचे कार्य कसे संतुलित करावे. काही अतिशय मनोरंजक मुद्दे समोर आणले गेले होते, केवळ अमेरिकन लोक ते सांगण्याचे धाडस करतील अशा प्रकारे व्यक्त केले गेले: उदा, "अलीकडे काही बौद्ध शिक्षकांकडून अधिकाराचा गैरवापर करण्याच्या अनेक घटना का घडत आहेत?" यावर HHDL च्या उत्तराने मला आश्चर्य वाटले. तो म्हणाला की हे घडले कारण पाश्चात्य लोक त्यांच्या शिक्षकांचे लाड करतात आणि लुबाडतात. मग तो म्हणाला की शिक्षक जे काही करतो ते परिपूर्ण किंवा दैवी म्हणून पाहण्याची गरज नाही. जर त्यांनी नैतिकदृष्ट्या हानीकारक काही केले तर आपण तसे म्हटले पाहिजे.

त्यांनी असे प्रश्न देखील विचारले जसे की: "शिष्यांनी त्यांच्या शिक्षकांसाठी कसे आज्ञेचे पालन केले आणि त्याग केला याबद्दल सूत्रांमधील काही कथा सूचित करत नाहीत की एक चांगला शिष्य होण्यासाठी, एखाद्याने स्वत: ला गैरवर्तन होऊ देण्यात आनंदी असणे आवश्यक आहे?" जर एखादी व्यक्ती मदत करण्याच्या व्यवसायात असेल, तर तो किंवा ती सतत मदतनीसच्या भूमिकेत असते आणि यामुळे त्यांच्या स्वतःच्या वैयक्तिक नातेसंबंधात काही अडचणी येऊ शकतात जेथे इतरांना त्यांना मदतनीस म्हणून नको असते, परंतु गुंतलेले आणि गुंतलेले असावे. वैयक्तिकरित्या त्यामुळे करुणेचा अर्थ काय आहे आणि एखाद्याला मदत करणाऱ्या लोकांसोबत राहणे किती खोलवर गुंतलेले आहे हा मुद्दा समोर आला.

कृपया तुम्हाला फक्त प्रश्न सांगितल्याबद्दल माफ करा, HHDL ची उत्तरे नाही. आशा आहे की प्रश्न ऐकून तुमच्यातही काही प्रतिबिंब निर्माण होईल. हीच प्रक्रिया आहे ज्याद्वारे आपण वाढतो. जर आम्ही फक्त आमच्या शिक्षकांची किंवा “तज्ञ” आम्हाला उत्तरे सांगण्यासाठी, आमचे स्वतःचे शहाणपण विकसित होणार नाही. सर्वसाधारणपणे, HHDL ची उत्तरे करुणा आणि शिक्षणाच्या गरजेवर केंद्रित असतात. समाजाच्या समस्या दूर करण्यासाठी केवळ प्रार्थनाच नव्हे तर कृतीचे महत्त्वही त्यांनी सांगितले. इतरांसाठी आपण जे करू शकतो ते करण्यासाठी आणि सार्वत्रिक जबाबदारीची आपली स्वतःची भावना विकसित करण्यासाठी आपण प्रत्येकजण वैयक्तिकरित्या जबाबदार आहोत.

मन आणि जीवन परिषदेचे प्रतिबिंब

हार्मोनिया मुंडी परिषद तीन दिवस चालली. पुढील दोन दिवस, HHDL ने दिवसभरात शास्त्रज्ञांसोबत एक परिषद घेतली आणि संध्याकाळी सार्वजनिक भाषणे दिली. मला अनेक वर्षांपासून शास्त्रज्ञांसोबतच्या परिषदांमध्ये उपस्थित राहण्याची इच्छा होती, केवळ मला यात वैयक्तिक रस आहे म्हणून नाही तर इतरांनी मला बौद्ध धर्म आणि विज्ञान यांच्यातील संबंधांबद्दल विचारले म्हणून देखील. दोन वर्षांपूर्वी धर्मशाळेत झालेल्या पहिल्या माइंड/लाइफ कॉन्फरन्समध्ये मी सहभागी होऊ शकलो नाही, पण तेथील शास्त्रज्ञ बहुतेक बौद्ध होते. तथापि, यातील बहुतेक शास्त्रज्ञ नव्हते, आणि खरेतर, त्यांना बौद्ध धर्माचे अक्षरशः काहीही माहित नव्हते. बहुतेक जण न्यूरोसायंटिस्ट होते, जरी एक विज्ञानाचा तत्त्वज्ञ होता. चेतना हे मेंदूचे कार्य आहे या भौतिकवादी दृष्टिकोनावर ते दृढपणे ठाम होते. एचएचडीएल ज्या घरात राहत होते तिथे ही परिषद आयोजित करण्यात आली होती, त्यामुळे ते निवांत आणि अनौपचारिक वातावरण होते.

सादरीकरणे आकर्षक होती आणि पुन्हा HHDL अविश्वसनीय होती. तो खूप नम्र होता आणि या लोकांकडून शिकण्याची प्रामाणिक इच्छा होती, त्यांना अनेक प्रश्न विचारले. तो बौद्ध सिद्धांताला चिकटून राहिला नाही, परंतु प्रयोग करावे असे सुचवले: उदा., जेव्हा योगी मृत्यू प्रक्रियेतून जातात आणि ध्यान करा स्पष्ट प्रकाशावर, त्यांच्या मेंदूच्या क्रियाकलापांचे मोजमाप केले पाहिजे की चेतना खरं तर त्यांच्यापासून स्वतंत्रपणे कार्य करू शकते का शरीर त्या वेळी.

कधीकधी शास्त्रज्ञांसोबतची त्याची चर्चा इतकी रोमांचक असायची की तोंड बंद ठेवण्याइतकेच मी करू शकत होतो (मी फक्त प्रेक्षक होतो). स्वतंत्र आत्मा किंवा मनाचा प्रवाह का नव्हता याची अनेक कारणे शास्त्रज्ञांनी दिली आहेत आणि आपण बौद्धांनी त्यांच्या दाव्याचे पुरावे, तर्कशास्त्र आणि त्यांना मान्य असलेल्या भाषेने खंडन कसे करायचे याचा खोलवर विचार केला पाहिजे. शास्त्रज्ञांना हे समजण्यात अडचण आली की बौद्ध विचार "केवळ भौतिक सामग्री" च्या भौतिकवादी दृष्टिकोनावर ठामपणे सांगत नाही किंवा नेहमीच्या पाश्चात्य तत्त्वज्ञानाप्रमाणे स्वतंत्र आत्मा स्वीकारत नाही (डेकार्तेस इ.). परंतु वेळ कमी होता, आणि अधिक स्पष्टीकरणासह, कदाचित ते समजू शकतील शरीर आणि मन दोन्ही अस्तित्वात आहेत आणि भिन्न आहेत, परंतु याचा अर्थ असा नाही की स्वतंत्र आत्मा आहे.

मन आणि मेंदू

मन हे दुसरे काही नसून मेंदूचे कार्य आहे, असे शास्त्रज्ञांचे म्हणणे पाणी धरून ठेवत नाही. एचएचडीएलने त्यांना विचारले की, मेंदूकडे पाहताना त्यांना तीच उत्स्फूर्त आपुलकी वाटते जी ते दुसऱ्या व्यक्तीसाठी करतात. ते नाही म्हणाले. तेव्हा तो म्हणाला, “बरं, जर मन हे मेंदूपेक्षा अधिक काही नाही, तर तिथे माणूसच नाही, मग तुला कोणाबद्दल आपुलकी आहे? तुम्‍हाला मेंदूवर प्रेम असले पाहिजे, कारण ती माणसाच्‍या सर्वात जवळची गोष्ट होती.” हे त्यांना विचार करण्यास प्रवृत्त करते, जरी मला वाटत नाही की त्यांना HHDL च्या युक्तिवादाचा संपूर्ण हेतू समजला आहे.

त्या सत्रापूर्वी मी एका शास्त्रज्ञाला विचारले होते की मनाची व्याख्या काय आहे. जर मन हे मेंदूसारखेच नसेल कारण शास्त्रज्ञ "मन" आणि "मेंदू" या शब्दांचा समानार्थी शब्द वापरत नाहीत, परंतु ते मेंदूपासून वेगळे नाही, तर ते काय आहे? जेव्हा मेंदू रासायनिक आणि विद्युत प्रक्रियांद्वारे एक धारणा नोंदवत असतो, तेव्हा वस्तू कोण पाहत आहे? कोणाला भावना आहे? यामुळे त्या विशिष्ट शास्त्रज्ञाला धक्का बसला, म्हणून त्याने विज्ञानाच्या तत्त्वज्ञांना बोलावले आणि तिने असे म्हटले की कोणतीही व्यक्ती गोष्टी जाणत नाही. तो फक्त एक भ्रम होता, कारण फक्त मेंदूची प्रतिक्रिया होती. म्हणून मी म्हणालो, “मग आपण भाषा वापरणे सर्वच चुकीचे आहे, कारण आपण म्हणतो, 'मी हे पाहिले' आणि 'तुम्हाला ते वाटले'.”

पुरावा आणि साक्ष

त्यानंतर आमच्यापैकी काहीजण स्वयंपाकघरात बोलत होते आणि शास्त्रज्ञांची स्थिती त्यांच्या जीवनाशी कशी जुळत नाही यावर भाष्य करत होते. ते नेहमी HHDL ला विचारायचे, "काय पुरावा आहे?" जेव्हा जेव्हा त्याने काहीतरी स्पष्ट केले. पण त्यांच्या वैयक्तिक आयुष्यात आम्हाला शंका आली की त्यांनी तसे केले. तुम्ही कल्पना करू शकता, त्यांच्या जगाच्या दृष्टिकोनानुसार, जेव्हा त्यांनी त्यांच्या जोडीदाराला, “माझे तुझ्यावर प्रेम आहे,” असे म्हटले तेव्हा त्यांच्या जोडीदारांनी उत्तर द्यावे, “काय पुरावा आहे? मला तुमच्या हृदयाच्या ठोक्यात बदल पाहायचा आहे. तुझा ईईजी वेगळा असेल तरच तू माझ्यावर प्रेम करतो यावर माझा विश्वास बसेल!”

तथापि, आम्ही त्यांची पुराव्याची इच्छा नाकारू शकत नाही आणि मला त्यांचे अनेक प्रश्न आव्हानात्मक वाटले. त्यांना समजेल अशा पद्धतीने त्यांना प्रतिसाद कसा द्यायचा याचा विचार केला पाहिजे. शास्त्रज्ञ पुरावा म्हणून केवळ पुनरावृत्ती करण्यायोग्य प्रयोग स्वीकारतात; आपण अद्याप अनुभवलेल्या नसलेल्या गोष्टींचा अनुभव असलेल्यांच्या साक्षीवर बौद्ध लोक अवलंबून असतात. मला व्यक्तिशः वाटते की आम्हाला दोघांचे संयोजन आवश्यक आहे. HHDL ची मनमोकळेपणा आणि शास्त्रात सांगितलेल्या गोष्टींवर प्रश्न विचारण्याची तयारी ताजी हवेच्या श्वासासारखी आहे. तो केवळ ग्रंथात आहे म्हणून एखाद्या स्थानावर चिकटून राहत नाही, परंतु सक्रियपणे समजून घेण्याचा आणि एक्सप्लोर करण्याचा प्रयत्न करतो.

नोबेल शांतता पुरस्कार

फक्त HHDL चे निरीक्षण करून मी खूप काही शिकलो. उदाहरणार्थ, त्याला नोबेल शांतता पुरस्कार मिळाल्याची बातमी विज्ञान परिषद सुरू होण्याच्या काही तास आधी आली. त्यामुळे जेव्हा ते सुरू झाले तेव्हा सर्वांनी एचएचडीएलचे अभिनंदन केले. तो काहीच बोलला नाही. हे त्याला अजिबात हलवत नव्हते. काहीतरी चांगले घडते, ठीक आहे, काहीतरी वाईट घडते, ठीक आहे. मन संतुलित होते. काही दिवसांनंतर, जेव्हा त्याने बक्षीस जिंकण्याबद्दल काहीतरी सांगितले, तेव्हा त्याने त्याबद्दल कोणतीही वैयक्तिक जबाबदारी नाकारली आणि त्याऐवजी त्याचे श्रेय त्याच्या प्रामाणिक परोपकारी प्रेरणेला दिले आणि असे म्हटले की ही प्रेरणा आणि त्यातून जारी केलेल्या कृती आश्चर्यकारक आहेत, परंतु तो नाही. आपल्या सर्वांना परोपकार विकसित करण्यासाठी प्रोत्साहित करण्याचा हा एक अविश्वसनीय मार्ग होता.

शांतता पुरस्काराची बातमी पहाटे 3:00 वाजता आली आणि स्वयंपाक्याने फोनला उत्तर दिले. ज्या महिलेच्या घरी ते राहत होते त्या महिलेला त्यांनी जागे केले आणि त्यांनी एचएचडीएलच्या सेक्रेटरीला बोलावले जे जवळच्याच दुसऱ्या घरी झोपले होते. HHDL ध्यान करत होता, आणि ते त्याला त्रास देऊ शकत नव्हते, म्हणून त्याला नंतर कळले. दरम्यान, पत्रकारांना मुलाखतीची विनंती करणारा फोन वाजत होता. HHDL ने आग्रह धरला की प्रेसला भेटण्यासाठी त्याने दिलेली कोणतीही शिकवण रद्द केली जाऊ नये. इतर कोणत्याही व्यक्तीने त्यांच्या हेतूचा प्रसार करण्यासाठी त्यांना मिळू शकणार्‍या सर्व माध्यमांसाठी संधी मिळवून दिली असती, तरीही HHDL नेहमीप्रमाणेच चालू ठेवला, फक्त “साधा भिक्षु, अधिक काही नाही आणि काही कमी नाही." त्याच्या नंतरच्या सर्व संभाषणांमध्ये उभे असलेल्या ओव्हेशनने त्याला हलवले नाही. खरं तर, सॅन जोसमध्ये, जेव्हा सर्वजण त्याला शांततेचे नोबेल पारितोषिक मिळाल्याबद्दल कौतुक करण्यासाठी उभे राहिले, तेव्हा त्याने (त्याच्या सिंहासनावर) देखील केले, आम्हाला हसवले.

तीन दिवस हारमोनिया मुंडी, दोन दिवस शास्त्रज्ञांसोबत आणि संध्याकाळचे बोलणे असे त्यांचे वेळापत्रक अतिशय घट्ट होते. त्यानंतर ते जंगलातील वज्रपाणी संस्थेत आणि सार्वजनिक भाषणासाठी सांताक्रूझला गेले. च्या दोन दिवस झोगचेन सोग्याल रिनपोचे यांच्या गटाने प्रायोजित केलेल्या शिकवणींचे पालन केले. या शिकवणी आपल्या डोक्याच्या वरच्या होत्या, परंतु तरीही प्रेरणादायी. HHDL ने चारही तिबेटी परंपरा एकाच मुद्द्यावर येतात असे म्हटले नाही, त्यामुळे सांप्रदायिक असण्याचे कारण नाही; पण ते सिद्ध करण्यासाठी ते वेगवेगळ्या परंपरांच्या तत्त्वज्ञानात गेले. व्वा!

मग त्याला हेलिकॉप्टरने सॅन फ्रान्सिस्कोजवळील माऊंट तामालपाइसच्या शिखरावर उदबत्तीसाठी नेण्यात आले. अर्पण ताई सितुपाच्या मैत्रेय संस्थेने आयोजित केलेल्या पर्यावरणाशी सुसंवाद निर्माण करण्याचा सोहळा. पत्रकारांसाठी ही मोठी गोष्ट होती. ते तेथून कॉमनवेल्थ क्लबच्या 1,200 लोकांशी बोलण्यासाठी गेले. त्या दिवशी दुपारी, तो सॅन फ्रान्सिस्कोमधील सर्वात मोठ्या एपिस्कोपल चर्चमध्ये भाषण आणि आंतर-विश्वास प्रार्थनेसाठी जाणार होता आणि त्या संध्याकाळी हिमालयन फाऊंडेशनने प्रायोजित केलेल्या एका मोठ्या डिनरला आणि दुसरे भाषण देणार होते. एका दिवसात वेगवेगळ्या ठिकाणी चार चर्चा करणे हे एक अपमानजनक वेळापत्रक होते आणि नॉन-स्टॉप अॅक्टिव्हिटी आणि टूरमध्ये विश्रांती न मिळाल्याने तो आजारी पडला आणि चर्च किंवा संध्याकाळच्या जेवणाला जाऊ शकला नाही. तो दुसऱ्या दिवशी पहाटे ५ वाजता मॅडिसन आणि गेशे सोपाच्या ग्रुपसाठी निघाला, पण तिथे त्याची तब्येत ठीक होती.