מדיטציה על ארבעת הממסדים של מיינדפולנס

• שתי דרכים ל מדיטציה על ארבעת הממסדים של מיינדפולנס
• מדיטציה על המאפיינים המשותפים של הארבעה
• מדיטציה על המאפיינים האישיים של הארבעה
• כיצד ארבעת הממסדים תואמים את ארבע האמיתות הנאצלות
• המתודולוגיה של לימוד הדהרמה שונה מלימוד דברים אחרים

ארבעת המפעלים של ריטריט מיינדפולנס 02 (להורדה)

בוקר טוב כולם. אני מקווה שאתה בסדר. רציתי לספר על כמה תרגולים שכדאי לעשות כשאתם מתעוררים לראשונה בבוקר וכשאתם הולכים לישון בלילה. כי זה הופך את היום שלך, בערך, לשלם. ואז, אחרי זה, נעשה קצת מדיטציה ולהיכנס לתורות.

כשאתה מתעורר לראשונה בבוקר, עוד לפני שאתה קם מהמיטה, צור את המוטיבציה שלך. אתה רוצה לחשוב, "היום עד כמה שאפשר, אני לא מתכוון לפגוע באף אחד." אז, לא לפגוע בהם פיזית, לא לדבר אליהם בצורה מרושעת, ובאמת לעשות כמיטב יכולתנו כדי להימנע ממחשבות שליליות על אחרים.

דבר נוסף שחשוב להניע אותנו בבוקר הוא לחשוב, "גם היום אביא כל תועלת גדולה או קטנה שאוכל להיות לאחרים." אז, אם אתה הולך לעבוד, אז זה הזמן באמת לשנות את שלך מדיטציה על כך שאתה הולך לעבודה וחושב שאתה הולך לעבוד כדי להועיל לאחרים באותו יום, במקום "אני הולך לעבוד כי אני רוצה קצת כסף." כמובן, אתה צריך לתמוך במשפחה שלך, אבל אתה רוצה להפוך את המוטיבציה שלך יותר מזה, מדי. תחשוב על האנשים שאתה עשוי לפגוש באותו יום. זה יכול להיות לקוחות, לקוחות, עמיתים, הבוס שלך, העובדים שלך; אם אתה סטודנט, תפגוש את הפרופסור שלך, תפגוש סטודנטים אחרים; ופשוט לחשוב, "היום, ככל האפשר, אני יכול לעשות דברים שמועילים להם."

לפעמים זה עשוי להיות משהו קטן, כמו לתת למישהו פיסת נייר אם הוא צריך את זה. לפעמים זה יכול להיות משהו גדול יותר, כמו אולי לאחד מהקולגות שלך יש מקרה חירום בבית, אז אתה לוקח על עצמך כמה מהמשימות שלהם להיום. או שיכול להיות שאמא שלך, אבא או קרוב משפחה שלך זקוקים לעזרה במשימה, אז אתה עוזר להם בזה.

מה שאני גם אומר לאנשים הוא הדרך הטובה ביותר להראות למשפחה שלך שבודהיזם הוא משהו טוב היא להוציא את הזבל. כמה מכם עשו פרצופים כמו, "אני מעל להוצאת הזבל." אף אחד מאיתנו לא מעל להוצאת האשפה. אנחנו מייצרים את האשפה, אז כדאי שנוציא אותו. אבל לעתים קרובות כל כך במשפחות שלנו אנחנו נותנים לבני משפחה אחרים לעשות את העבודה המלוכלכת. כן, נותנים להם לבשל, ​​נותנים להם לשטוף כלים, נותנים להם לכבס, נותנים להם להוציא את הזבל, ואז באים, ותפקידנו הוא לאכול וללכלך הכל, וזהו. "אני פועל לטובת כל היצורים החיים, אני הולך להגיע להארה." לכן, עלינו ליישם את החמלה שלנו ולנסות לעזור לאנשים שאיתם אנו חיים. במיוחד אם אתה מנסה להרשים את ההורים שלך עם הערך של הדהרמה, זה יהיה זה. אתה הולך ומוציא את הזבל, ואז אמא שלך חושבת, "וואו! שלושים שנה אני מנסה לגרום לבן שלי להוציא את האשפה. אני אוהב בודהיזם".

יש מוטיבציה להועיל לאנשים. גם לזרים שאתם פוגשים במהלך היום, היו נעימים להם. אם אתה צריך ללכת למכולת, לבנק, או שאתה צריך לעשות שיחת טלפון, מייל או אנשי וואטסאפ, דבר בנימוס עם הזרים שאתה נתקל בהם והודו להם על העבודה שהם עושים.

ואז המוטיבציה השלישית לייצר בבוקר - הראשונה הייתה לא להזיק, השנייה הייתה להועיל - השלישית היא באמת להחזיק ולהגדיל את bodhicitta מוטיבציה במהלך היום. זו המוטיבציה להיות א בודהא לטובת כל היצורים החיים. אם אתה מטפח את המוטיבציה הזו בבוקר, חושב, "אני רוצה לעשות הכל היום עם המוטיבציה הזו", אז כל מה שאתה עושה הופך למשמעותי מאוד, ואתה יוצר הרבה מידות טובות קארמה. אם אתם חוששים שלא תזכרו לעשות את המוטיבציה בבוקר, הניחו אותו על דף נייר, הניחו אותו ליד מעמד המיטה, הניחו אותו על המראה בחדר האמבטיה, הניחו על דלת המקרר, וככה תזכור.

נסה להיזכר במוטיבציה שלך במהלך היום. לפעמים זה מועיל להשתמש במשהו שקורה לעתים קרובות במהלך היום, אולי הטלפון מצלצל או קבלת הודעת טקסט. מה שזה לא יהיה, בכל פעם שאתה מקבל את האות הזה, אז אתה חוזר למוטיבציה שלך לרגע ומחדש אותה. זה יעשה הבדל בהרגשה שלך במהלך היום, במצב הרווחה הרגשי שלך, וזה גם יעשה הבדל מבחינת קארמה שאתה יוצר כי אתה תנטוש את אי הסגולה ותיצור סגולה, שהיא כל כך חשובה לתרגול הרוחני שלנו.

בערב סקרו את היום ותראו איך יצא לכם, תראו אם הצלחתם לפעול לפי המוטיבציה שלכם או לא. באזורים שבהם הייתם, אז טפחו לעצמכם על השכם ושמחו בזכותכם. באזורים שבהם אולי לא הצלחת כל כך, אז תעשה קצת טיהור עם ארבע מעצמות יריב.

אולי במהלך היום בעבודה התחלת לכעוס על אחד מהקולגות שלך או אולי על הבוס שלך. היית כועס, אבל הצלחת לא להגיד שום דבר נורא. במקרה כזה, הייתם שמחים על היכולת להימנע מדיבור חריף, כי זה דבר טוב מאוד. אולי בדרך כלל היית פשוט מאבד את העשתונות וצועקת משהו או מעליב מישהו, אבל הצלחת להתנזר מזה, אז אתה שמח. אבל מצד שני, כן כעסת בפנים, אז החלק הזה צריך קצת טיהור. זה המקום שבו, בערב, היית מוציא את אחת המדיטציות עוצמה או סבלנות שתעזור לך להרגיע את דעתך לפני שאתה הולך לישון. כי אף אחד לא רוצה ללכת לישון כועס, כי אתה לא הולך לישון טוב, ואתה מתעורר כועס.

אתה צריך ללמוד את תרופות הנגד להגיש בקשה כעס. אתה יכול ללמוד אותם על ידי השתתפות בהוראה ועל ידי קריאת ספרים. ספר קדושתו, מרפא כעס, הוא ספר טוב להתייחס אליו. הרעיון הוא גם לתרגל את הטכניקות האלה כדי להכניע את שלנו כעס כשאנחנו לא באמצע מצב לוהט. כי זה נותן לנו קצת תרגול והיכרות עם זה כשהמוח שלנו לא לגמרי משוגע כעס. בערב, אחרי שאתה עושה את זה בשמחה ו טיהור, ואז להקדיש את הכשרון מהיום. אז אתה יכול ללכת לישון בשקט מאוד כי היה לך יום שלם של תרגול דהרמה.

בכל ערב כשאתה חושב על מה הלך טוב ומה לא, אתה גם מקבל החלטות כיצד אתה רוצה לפעול למחרת. בגלל זה, אתה ממשיך ללמוד מהניסיון שלך, ואתה משתנה. אז זה הופך להיות אפשרי להתגבר על הרבה מההרגלים הרעים שלנו.

ההתגברות על ההרגלים הרעים שלנו לא תתרחש בשבוע הבא או בשנה הבאה. כשהיינו בקופנהגן, דיברתי עם נזירה אחת, היא ואני מכירים זה את זה בערך ארבעים שנה, והיא סיפרה לי שבתחילת התרגול שלה, כששמעה הכל על השגת התעוררות, היא חשבה, " כן, אני אצליח לעשות את זה בחיים האלה. זה לא אמור להיות קשה מדי. ובעוד כמה שנים אוכל להיות א בודהא." ובכן, זה ארבעים שנה מאוחר יותר, וצחקנו על זה, כי היה לי אותו רעיון, פחות או יותר. אבל כשאנחנו מתחילים ללמוד, אז אנחנו מקבלים מושג על כל הדברים שאתה חייב לעשות, כל הדברים שאתה חייב לשנות בעצמך כדי להיות בודהא, וזה נותן לך ראייה מציאותית יותר, ואתה יודע שזה הולך לקחת קצת זמן. אז, אל תתייאש אם אתה לא משתנה מהר ככל שאתה רוצה. כשאתה חושב שיש לנו כמה מההרגלים האלה מאז זמן חסר התחלה, זה היה זמן מה. אז זה ייקח קצת זמן לפרמט מחדש את הדיסק הקשיח, כביכול, של המוח שלנו.

פעם אחת, הוד קדושתו ה הדלאי לאמה לימד, ומישהו שאל אותו, "מהי הדרך המהירה והקלה ביותר להגיע להתעוררות מלאה?" קדושתו התחילה לבכות. כשהוא הפסיק לבכות, אז הוא הסביר לאנשים שהשאלה הזו היא לא השאלה שאנחנו באמת צריכים להתרכז בה. הוא הסביר על מילארפה, וייתכן שחלקכם קראתם את הסיפור הזה על מילארפה. כאשר Rechungpa, תלמידו, הלך ל מדיטציה, המסר האחרון של מילארפה אליו היה לחשוף את הישבן שלו ואת כל היבלות על הטוש שלו, על הישבן, מהישיבה כל כך הרבה זמן. המסר היה, "עליך להשקיע בזה קצת אנרגיה לאורך תקופה ארוכה ללא ציפיות להישג קל ומהיר, ובאמונה שאם תיצור את הסיבות, ההשפעה תגיע."

אנחנו צריכים ליצור מגוון גדול של סיבות כי המוח שלנו הוא דבר מאוד מסובך. אחד מדיטציה רק לא הולך לעשות את זה. עלינו להעשיר הרבה תכונות שונות על עצמנו. זה ייקח זמן מה. אבל אני חושב שהדבר החשוב הוא שאם אנחנו יודעים שיש דרך, ופגשנו מורים שיכולים להדריך אותנו, אז, על בסיס זה, אנחנו צריכים להיות מרוצים לגמרי כי אנחנו הולכים לאן שאנחנו רוצים ללכת. בשבילי, עצם הידיעה שיש דרך להפוך את חיי למשמעותיים, נתנה לי כמות עצומה של שמחה, למרות שאני עושה צעדים קטנים רק בתחילת הדרך. תחשוב על איך זה היה לפני שפגשת את הדהרמה - הייתה לך כמיהה רוחנית, רצית להפוך את חייך למשמעותיים, והסתכלת סביבך ולימדו אותך שאין סביבך שום דבר שמושך או מעורר השראה. פגשנו דרך שיש לנו אמון בה, פגשנו מורים, הזדמנו לתרגל - וואו, זה טוב! איך שאני מסתכל על זה, כמה זמן שזה לוקח, זה לוקח. עצם יצירת הסיבות נותנת לי די והותר כדי להרגיש טוב ולשמוח.

אנחנו לא צריכים לטפוח ברגל וללכת, "אוקיי, מתי ההכרות האלה יגיעו? הם הבטיחו הארה בחיי אחד. הם לא עומדים בעסקה שלהם, אני רוצה את הכסף שלי בחזרה". הוד קדושתו קורא לכל הדיבורים האלה על הארה בחיים אחד "תעמולה". הוא אומר, "כן, עבור היחידים המעטים שהתרגלו במשך זמן רב בעבר, הארה בתקופת חיים זו אפשרית. אבל עבור אלה מאיתנו שלא התאמנו כל כך הרבה זמן בדרך, זו חשיבה פנטסטית". הוא אומר לשאוף להגיע להתעוררות מלאה בחיים האלה, אבל אל תתאכזב אם לא.

זה למעשה די חשוב, כי אם אנחנו מחזיקים בהרבה ציפיות לא מציאותיות, חושבים שהן ציפיות ריאליות, אז כשהן לא קורות, אנחנו מאבדים את האמונה שלנו ומפסיקים להתאמן. ובמקרה כזה, אז אנחנו באמת בבעיה גדולה. הדבר האמיתי הוא היכולת להתאמן ברציפות, לאורך תקופה ארוכה. זה כמו הסיפור של הארנב והצב. יש צב מחוץ לבקתה שבה אני שוהה, תזכורת טובה - הולך בהדרגה, לאט, באותו כיוון.

אני חושב שיש באמת הרבה סיבות להיות מאוד שמחים בחיינו ומעודדים מאוד פשוט כי יש לנו את תנאים לפגוש ולתרגל את הדהרמה, יש לנו חיי אדם יקרים. ואסור לנו לקחת את חיי האדם היקרים שלנו כמובן מאליו, כי אנחנו עלולים לאבד חלק מהם תנאים. בגלל זה, אנחנו רוצים באמת לעשות שימוש טוב בחיים שלנו עכשיו, בזמן שיש לנו כל כך הרבה דברים טובים תנאים.

אנחנו יכולים לבלות הרבה זמן בתלונות, אנחנו מאוד טובים בזה. "הו, אין לי מצב טוב כל כך. הו, יש לי את הבעיה הזו. אה, יש לי את הבעיה הזאת. אוי, מסכן אני. אני לא יכול מדיטציה כי אני צריך ללכת לעבודה. אני לא יכול ללכת לשיעור דהרמה כי אני צריך לשטוף כלים. אני לא יכול לצאת לנסיגה כי כואבת לי הבוהן הקטנה". תמיד חשבתי שאולי כדאי לי לכתוב ספר על 5,259,678 התירוצים "למה אני לא יכול לתרגל את הדהרמה". כי תמיד יש איזשהו תירוץ. כן? אני זוכר שיום אחד היה לי אחד חדש: הייתי אמור ללכת ללמד, ואיחרתי ללמד. למה? בגלל שהיה אבטיח על השיש שנפל מהדלפק, נשבר ועשה בלגן, אז נאלצתי לנקות אותו. מסיבה זו, איחרתי ללכת ללמד. זה תירוץ די טוב, לא? פעם אחרת זה היה בגלל שחתול תפס עכבר. זה לא כל כך חריג, זה כבר כתוב בספר. הכלב אכל את ספר הדהרמה שלי. זה הראשון - כשהילדים הקטנים אומרים למה הם לא הכינו את שיעורי הבית שלהם: "הכלב אכל את שיעורי הבית שלי." אז הכלב אכל את ספר הדהרמה שלי.

במקום זאת, ראה באמת כמה אנו ברי מזל מדהים. לפעמים אני מסתכל על החיים שלי ואומר, "וואו, מה לעזאזל עשיתי כדי לקבל את ההזדמנות שיש לי עכשיו?" כמובן, זה דורש מאמץ, אנרגיה, התמדה, ו עוצמה להשתמש בהזדמנויות שלנו, אבל יצירת הגורמים המנטליים הטובים האלה היא חלק מהתרגול. זכור אתמול כשדיברנו על ארבעת האובייקטים של המיינדפולנס שלנו. האחרון היה תופעות, המתייחס לגורמים נפשיים, שחלקם מעכבים את התרגול שלנו וחלקם עוזרים לתרגול שלנו. אלה שהזכרתי זה עתה של עקביות, עוצמה, התמדה, וכן הלאה, אלה נופלים בתשומת לב של תופעות כי הם עוזרים לנו לטהר את המוח שלנו. כשאנחנו מתחילים לעבור את ארבעת הממסדים של מיינדפולנס, הם יעזרו לנו ליצור תכונות מנטליות טובות ויעזרו לנו להפחית את התכונות ההרסניות.

בואו נתחיל עם תפילות ונזכור לדמיין את בּוּדְהָא, מוקף בכל הבודהות והבודהיסטוות שלפניך, ואת עצמך מוקף בכל היצורים החיים.
[מזמורים, תפילות ומדיטציות].

דרך נפוצה למדיטציה

אתמול היה לנו היכרות בסיסית עם ארבעת ממסדי המיינדפולנס ודיברנו על ארבע התפיסות השגויות שהן יעזרו לנו להתגבר עליהן. אנחנו נעבור לקטע של הטקסט שאומר את אופן הפעולה של מדיטציה. הנה, יש שתי דרכים מדיטציה: הדרך הנפוצה והדרך הבלעדית. "הדרך המשותפת" היא האופן שבו אנו מתרגלים במשותף עם מתרגלים של רכב בסיסי השואפים להיות ארהטים, ו"הדרך הבלעדית" היא האופן שבו מתרגלים בודהיסטוות. בתוך האופן המקובל של מדיטציה, יש מאפיינים משותפים ומאפיינים אישיים. ה"מאפיינים המשותפים" הם הדברים שאנו הולכים להיות מודעים אליהם המשותפים ל- גוּף, רגשות, נפש ו תופעות, וה"מאפיינים האישיים" הם הדברים המאפיינים

מאפיינים נפוצים

המאפיינים המשותפים הם: ארעיות, חוסר סיפוק, ריקנות וחוסר אנוכיות. כאשר אנו מסתכלים על האמת הראשונה מבין ארבע האמיתות עבור aryas, דוקהה אמיתית, ארבעת אלה הם המאפיינים של זה דוקהה אמיתית. אני משתמש במילה הפאלי/סנסקריט, "דוקקה", במקום המילה המתורגמת, "סבל", כי "סבל" אינו תרגום מדויק. כי כשאנחנו שומעים את המילה "סבל", אנחנו חושבים, "אוהההה! אני סובל!" אנחנו חושבים על כאב, לא? אבל ה בּוּדְהָא לא אמר שכל מה שאנו חווים כואב. וברור מהניסיון שלנו שלא הכל כואב. אבל כל מה שאנו חווים בצורה כזו או אחרת אינו מספק לחלוטין. כי אולי יש לנו אושר, אבל האושר הוא לא הסוג הטוב ביותר של אושר, הוא לא נמשך לנצח. אז, המילה בסנסקריט "דוקקה" פירושה למעשה, "לא מספק". האמת הראשונה צריכה להיות "האמת של לא מספק תנאים," לא "אמת הסבל". לכן, כאשר אתה שומע את המילה "דוקקה" חשבו "לא מספק".

ארבעת המאפיינים הללו הם ההיפך מסט אחר של ארבע תפיסות מוטעות שיש לנו. אחד המאפיינים השגויים שיש לנו הוא שה גוּף נקי, טהור ופנטסטי. למעשה, אנחנו חושבים שהכל בחיים הסמסאריים שלנו נפלא.

אם נסתכל על שלנו גוּף, רגשות, נפש ו תופעות, כולם ארעיים. ואילו לפעמים אנחנו חושבים שהם קבועים וקבועים. כולם בטבע של לא מספקים, למרות שאנחנו חושבים שהם מהנים. כולם ריקים וחסרי אנוכיות, וכאן גם ריקים וגם חסרי אנוכיות מתייחסים ל"לא קיימים מטבעם", למרות שאנו רואים אותם כקיימים מטבעם.

כפי שאומר הטקסט בסעיף הבא, "הכל מותנה תופעות הם ארעיים, כולם מזוהמים תופעות אינם מספקים, כולם תופעות ריקים וחסרי אנוכיות." כאן, כשכתוב, "הכל מזוהם תופעות אינם מספקים," מזוהמים או מזוהמים פירושם דברים שנמצאים תחת השפעת הבורות וההשהיה של הבורות. כרגע, זה אומר שלנו גוּף, המוח שלנו וכל מה שסביבנו. איך זה שעשינו לידה מחדש? מכיוון שבמוח שלנו יש בורות בסיסית זו שלא מבינה איך דברים קיימים, אז היא מייצרת ייסורים, היסורים יוצרים קארמה, המזוהמים קארמה, וה קארמה מבשיל במונחים של הלידה מחדש שלנו. זה התהליך של איך יש לנו סיבה מזוהמת לבורות מלכתחילה שמביאה לגורם המזוהם של כל עולמנו ולתקומה מחדש.

לעתים קרובות, אנחנו לא אוהבים לשמוע את זה. "הו, הכל בחיים שלי מזוהם, זה בשליטה של ​​בורות." אנחנו חושבים, "אוף! אני לא אוהב לשמוע את זה כי אני רוצה להיות מאושר, חסר דאגות ולעשות מה שאני רוצה! והחיים נפלאים, מלאי עונג, ואני רוצה עוד הנאה!" זוכרים את ההרצאה הראשונה במוסקבה כשדיברנו על שמונת הדאגות העולמיות? כל אלה היו בערך התקשרות להנאות החיים האלה ולסלידה הנלווית לחוסר הנאות של החיים האלה.

אם הייתי הולך ללמד אותך בודהיזם מרוכך, הייתי אומר, "הו, הדהרמה תעזור לך לקבל יותר מהנעימים ופחות מהבלתי מהנים. אז תרגלו דהרמה, צאו לבר, עשו חיי מין פנטסטיים עם שותפים רבים, תעשו מה שאתם רוצים, זה בסדר. ו מדיטציה לִפְעָמִים." אבל אני לא חובב של בודהיזם מרוקן, מה שאנחנו מכנים "בודהיזם לייט". מכיוון שהבודהיזם לייט לא מתקרב, הוא לא באמת מספר לנו את האמת המלאה של מה שקורה. זה כמו להגיד למישהו בכלא, "אה, כן, אני יודע, זה בעייתי להיות בכלא, אבל נכניס אותך לכלא נוח יותר." מישהו טיפש למדי עשוי לומר, "אוקיי, זה עדיף." אבל מישהו חכם הולך להגיד, "היי, זה עדיין כלא. אני רוצה לצאת מהכלא. לא אכפת לי מ'כלא יפה' או 'כלא מכוער'. אני רוצה לצאת." "אה, אבל הכלא הזה, יש לו צבעים כל כך יפים, אני אוהב את זה." זה לא באמת ישמח אותך, נכון?

באותו אופן, רק לנסות לתקן את הסמסרה שלנו, או הקיום המחזורי, רק לנסות לשפר אותה, אין שום דבר רע בלנסות לשפר אותה, אבל זה לא הולך לפתור את הבעיה. כי הבעיה היא שכל עוד המוח שלנו נמצא בשליטה של ​​בורות, כל מה שנעשה לא יהיה חופש אמיתי ולא יעניק לנו אושר אמיתי. אני חושב שאחד הדברים שכל כך קשים לנו הוא להבין כמה אנחנו בורים כי אנחנו לא חושבים על עצמנו כעל אנשים בורים. אנחנו לא חושבים שהעולם שלנו לא מספק במיוחד, אנחנו רק רואים היבטים מסוימים שלו כבעייתיים. זו הבורות שגורמת לנו לחיות את חיינו לפי שמונת הדאגות הארציות, ואנחנו ממשיכים להיוולד שוב ושוב ושוב ושוב. בכל פעם בחיים, אנחנו אף פעם לא מוצאים את ההגשמה והסיפוק האמיתי שאנחנו רוצים.

התמודדות עם האמת של קיומנו יכולה להיות די מזעזעת בהתחלה. ה בּוּדְהָא זה עוזר לנו לראות שאנחנו בורים, ואנחנו כמו, "רגע רגע, אני לא בורה. בּוּדְהָא, אתה לא מבין. יש לי השכלה אוניברסיטאית. יש לי קריירה טובה, אני לא בור”. בּוּדְהָא אומר, "טוב, זה נחמד. אבל תחשוב על מה שאני אומר ותראה אם ​​זה מתאים לך או לא". זה מה שאנחנו עושים בארבעת הממסדים של מיינדפולנס - אנחנו מסתכלים על דברים בצורה כנה ורואים אם בּוּדְהָאתורתו חלה עלינו או לא. וכמו שאני תמיד אומר, עלינו להבין ולהבין את המצב הבסיסי שלנו, כי אם לא, אז לא נוכל לשנות אותו. יש לראות את הלכלוך בחדר כדי לנקות את החדר. תאר לעצמך שאתה אומר, "אני רוצה חדר נקי, אבל אני לא רוצה להסתכל על הלכלוך. אני רוצה שמישהו אחר ינקה את החדר." למרבה הצער, תרגול דהרמה הוא משהו שעלינו לעשות בעצמנו. אנחנו לא יכולים לבקש ממישהו אחר לעשות את זה, אנחנו לא יכולים לשכור מישהו אחר שיעשה את זה. זה יהיה כמו לומר, "אוי, אני כל כך רעב, אבל אני עסוק. אתה יכול לאכול כדי שאהיה שבע?"

מאפיינים אישיים

המאפיינים האישיים מתייחסים במיוחד לכל אחד מהארבעה. חלק מהמאפיינים המתייחסים במיוחד לאחד מהארבעה ניתן לראות גם באחרים מהם. אז זה לא מתאם בלעדי.

הדבר הראשון שאנחנו הולכים לחשוב עליו הוא חוסר הניקיון של גוּף. זה לא אומר שלא התקלחת. זה אומר שלנו גוּףמטבעו, הוא לא כל כך מהמם. זה גס. זה נוגד את איך שאנחנו בדרך כלל חושבים על שלנו גוּף. אנחנו בדרך כלל חושבים על שלנו גוּף כמו "זה מושך והגוף של אנשים אחרים מושך." זה המקום שבו אתה מקבל את כל השירה הרומנטית - "העיניים שלך כמו יהלומים והשיניים שלך כמו פנינים." מה ה בּוּדְהָא הוא מוסיף לזה כלומר, "ובטנך מלאה צואה". בּוּדְהָא עוזר לנו להסתכל מעבר למראה השטחי שלנו גוּף לתוך מה שלנו גוּף באמת מורכב מ. זה באמת ישנה את הדרך שבה אנחנו רואים את שלנו גוּף והדרך בה אנו רואים את גופם של אנשים אחרים. אל תגיד שלא הזהרתי אותך. זה משנה את נקודת המבט שלנו בצורה מאוד טובה כי זה מרגיע את המוח ומפטר פנטזיות.

השני הוא המאפיין האינדיבידואלי של רגשות, שלרגשות יש אופי של לא מספקים. בין אם אנחנו מאושרים, בין אם אנחנו אומללים, בין אם אנחנו ניטרליים, כל הרגשות שלנו נמצאים בהשפעת בורות, והם לא מביאים לנו הגשמה נצחית. ואילו הבנת טומאת ה גוּף ומה גוּף זה עוזר לנו להבין את האמת הראשונה של האריאס, שהיא "דוקהה אמיתית." לראות כיצד הרגשות אינם מספקים מטבעם עוזר לנו להבין את האמת השנייה, שהיא "האמת של הסיבה או המקור". אל תתבלבלו ותגידו, "ובכן, אמרת שהשני הוא שלרגשות יש את הטבע של דוקהה, אבל הראשון עוזר לך להבין את האמת של דוקהה. הם לא צריכים להיות בקורלציה?" לא בהכרח. כי כאן, עם השני, בהסתכלות על הרגשות שלנו - רגשות מאושרים, אומללים, ניטרליים - כבלתי מספקים מטבעם, זה עוזר לנו להבין השתוקקות וכיצד אנו משתוקקים לרגשות שמחים, אנו משתוקקים להיפטר מרגשות אומללים, ואנו משתוקקים לשמירה על רגשות ניטרליים. זה עוזר לנו להבין בורות, מה שעוזר לנו להבין את האמת השנייה, האמת של סיבת הדוקהה.

השלישית היא להבין את ארעיות הנפש. תחשוב על איך המוח עובר מהאובייקט הזה לאובייקט הזה; זה תמיד משתנה. זה עוזר לנו להבין את הריקנות של התודעה, שהמוח אינו סוג של "אני" או אדם שקיים באמת. זכור אתמול שאחת התפיסות השגויות הייתה שהמוח הוא העצמי. לראות איך התודעה משתנה עוזרת לנו לראות שהמוח הוא תופעה תלויה, ומשהו שהוא תלוי לא יכול להתקיים באמת. כאשר אנו חושבים בצורה זו על הנפש, על כך שהיא מתעוררת ומתפרקת כל הזמן, היא עוזרת לנו לפתח משאלה להגיע לאמת השלישית של האריאס, "הפסקה אמיתית".

מה שזה אומר הוא שבמקום להיות תמיד עם מוח תחת השפעת בורות, זה עולה ויורד ומאוד מצב רוח, מתנופף מחפץ אחד למשנהו, לגמרי כמו פיל משוגע או קוף פרא, מה שאנחנו רוצים זה משהו יציב. אנחנו רוצים לראות את המציאות, אנחנו רוצים את ביטול כל ההטמאות האלה, אז אנחנו מחפשים הפסקה אמיתית.

עבור הרביעי, תופעות, המאפיין האינדיבידואלי הוא שיש להשליך או להכניע את ההיבטים הסובלים, את הגורמים הנפשיים הסובלים, ואת המטוהרים שעוזרים בדרך יש לעודד ולאמץ. זה עוזר לנו להבין את האמת הרביעית, שהיא "דרך אמיתית." זה ייקח אותנו להפסקה אמיתית.

מה שאני מציע לך לעשות זה לצייר לעצמך תרשים קטן עם המתאמים האלה:
כדי להתאים גוּף, המאפיין האינדיבידואלי הוא חוסר ניקיון, והאמת של ארבע האמיתות של האריות שזה עוזר לנו להבין היא דוקהה אמיתית. לגבי רגשות, מה שאנחנו מנסים להבין הוא שהם לא מספקים מטבעם, וזה עוזר לנו להבין מקורות אמיתיים. עבור המוח, המאפיין הוא ארעיות, וזה עוזר לנו להבין הפסקות אמיתיות. ל תופעותהמאפיין הוא להכניע את הגורמים המנטליים המטרידים ולהעשיר את הטובים, וזה עוזר לנו להבין דרך אמיתית.

אם אתה יכול לזכור את אלה, אז אתה מבין כיצד ארבעת הממסדים של מיינדפולנס עוזרים לנו להבין את ארבע האמיתות של האריות. תראה גם איך תרגול זה עוזר לנו להתגבר על ארבע תפיסות שגויות חמורות מאוד: שה גוּף נקי; שרגשות הם בטבע של הנאה; שהמוח הוא קבוע; וזה תופעות ליצור עצמי אמיתי. זה אולי נראה לך כמו הרבה מילים עכשיו, אבל אם אתה יכול להשקיע קצת אנרגיה בלימוד זה וסקור את זה, אז ככל שתשמע תורות נוספות, התורות שתשמעו בעתיד ימלאו הרבה מהן. הבנות עבורך.

לימוד דהרמה שונה מלימוד דברים בבית הספר. כשאתה הולך לבית הספר אתה אמור להבין הכל, לזכור הכל, להעמיד הכל במבחן ולספר למורה מה הם כבר יודעים. כשאתה לומד דהרמה, המתודולוגיה היא קצת שונה. מלמדים אותך גם דברים פשוטים וגם דברים מורכבים בו זמנית, ואף אחד לא מצפה ממך להבין את הדברים המורכבים בהתחלה. הרעיון הוא שלשמוע אותם שותלים זרעים בזרם התודעה שלך, ועל ידי שתילת אותם זרעים וזכירת הדברים האלה, כשתשמע תורות מאוחרות יותר, תתחיל להבין דברים ברמה עמוקה יותר.

אני חושב שכמה מכם היו בתורת הוד קדושתו בהודו. הבנת את כל מה שהוא אמר? אל תרגיש רע, כי אפילו חלק מהג'שים לא מבינים את כל מה שהוא אומר. הרעיון הוא שאנחנו שותלים זרעים, ובאמצעות לימוד ולמידה מתמדת יותר והרהורים על הדברים האלה ברמה עמוקה יותר ויותר, אז בהדרגה מגיעה הבנה.

אחר הצהריים, אתחיל ללמד אותך כמה מהמדיטציות על גוּף. אבל בשבילך מדיטציה בתקופה הבאה, חשבו על המאפיינים השונים הללו ובדקו את דעתכם. כאילו, אתה חושב שזה שלך גוּף טהור ונקי? חלק אחד מכם עשוי לומר, "הו, לא, אני יודע שהוא עשוי מכל מיני דברים." אבל אז זכור איך אתה אוהב להתלבש, להיראות טוב ולהיראות מושך, ואיך הגוף של אנשים אחרים מושך אותך. ואז אתה מבין, "הממ, אולי יש לי את אי ההבנה הזו לחשוב על גוּף הוא טהור, נקי ומושך".

אם אנחנו חושבים שה גוּף הוא כל כך מושך, אז כל הזקנות והזקנים האלה ייראו סקסיים. אם אנחנו באמת חושבים שה גוּף הוא מושך, כמו שחושב המוח המשולה שלנו, אז כל האנשים האחרים האלה ייראו לנו סקסיים. אבל הם לא, נכון?

קהל: אולי משהו לא בסדר איתי, אבל כשאני קורא את התיאור של שנטידאווה של איך אנשים מזיעים ונושאים צואה בגופם ושאוכל נתקע להם בשיניים, זה לא קורה. . . אני לא מפתח סלידה; זה לא מפריע לי.

נכבד Thubten Chodron (VTC): המשיכו לעשות מדיטציה. תאר לעצמך את החבר שלך, איך הוא יראה כשהוא יהיה בן תשעים.

קהל: מה הגבול בין אי-התקשרות ל- גוּף או ניתוק מה גוּף וסלידה פעילה ממנו?

VTC: עם סלידה, זה כמו, "אוי! אוף!" יש את הדבר הרגשי הזה. עם אי-התקשרות, זה פשוט, "אני לא מעוניין."

קהל: מה ההבדל בין ריקנות וחוסר אנוכיות? למה יש לנו כאן שתי נקודות?

VTC: בבתי הספר הנמוכים, יש הבדל - יש רמות שונות של מושא השלילה. בעוד שבהשקפה של Prasangika אנחנו פשוט שוללים קיום אמיתי או קיום אינהרנטי על פני השטח.

בבתי הספר הנמוכים, ריקנות תתייחס להיעדר אדם קבוע, חסר חלק, עצמאי, שהוא כמו הנשמה שבה מאמינים הינדים ונוצרים. עבור בתי הספר הנמוכים, חסר אנוכיות יהיה היעדר אדם עצמאי, באופן מהותי- אדם קיים. האדם הזה הוא כמו בקר של גוּף עבור ה-Prasangikas, הם מגדירים ריקנות וחוסר אנוכיות באותו אופן, ואומרים שזה היעדר הקיום האמיתי.

קהל: זו שאלה שעלתה לאחר הדיון אתמול: כשאנחנו מדברים על רגשות, מחלקים אותם לנעימים, לא נעימים וניטראליים, האם זה לא רק משהו שבא מהצד של הנפש ומהערכות הנפש? לדוגמה, "היום משב רוח קר זה משהו שאני אוהב, ומחר זה משהו שאני לא אוהב".

VTC: התחושה היא דבר אחד, אבל התחושה מייצרת תגובה רגשית. כאן אנחנו רק מדברים על ההרגשה. אולי תהיה משב רוח, והיום התחושה מהבריזה עשויה להיות נעימה כי ממש חם, ואז אתה מייצר מוח של השתוקקות or התקשרות של, "אני רוצה את זה." מחר קר בחוץ, והבריזה, או החפץ, זהה, אבל התחושה לא נעימה, תחושה כואבת. אז התגובה הרגשית שלך היא, "אני רוצה להתרחק מזה." החפץ זהה. תגובות התחושה יכולות להיות שונות, ולכל תגובה רגשית יש תגובה רגשית משלה.

קהל: שתי שאלות להבהרה. הראשון הוא לגבי זיכרון חזותי: האם זיכרון חזותי שייך לפנימי/חיצוני גוּף קטגוריה? או שזה משהו אחר?

VTC: הזיכרון עצמו הוא . . . יש לך תודעה זוכרת. אז, התודעה שזוכרת היא תודעה. האובייקט המופיע למוח הזה הוא מראה מושגי, זה לא האובייקט בפועל. אז, זה אובייקט שמיועד רק לתודעה מנטלית. זה לא מופיע בתודעה החזותית.

קהל: החלק השני היה אם אתה לא זוכר את התמונה המסוימת בקשר לזיכרון, אבל אתה עדיין זוכר את התחושה שהיא גרמה, האם הזיכרון הזה שייך לקטגוריית הרגשות או שזה משהו שקשור לנפש?

VTC: שוב, לא ניתן להבדיל לחלוטין בין אלה. אבל אם אתה זוכר איך הרגשת לגבי משהו, זה המוח שהוא תודעה נפשית - זה לזכור את מה שהרגשת. אבל אם אתה מתחיל לייצר את התחושה הזו שוב, בגלל הזיכרון, אז זו התחושה.

אלו שאלות טובות. מה שאנחנו נכנסים אליו הוא ההבדל בין תפיסה ישירה של משהו עם אחת מחמש התודעות החושים שלנו לבין לחשוב עליו, לזכור אותו, לדעת אותו דרך הופעה רעיונית, שנעשית על ידי התודעה המנטלית.

כשזו תפיסה ישירה, האובייקט חייב להיות קרוב, כי החושים שלנו קולטים אותו עכשיו. כשזו תודעה מחשבתית מושגית, אז אנחנו יכולים לחבר רעיונות שונים ביחד, אנחנו יכולים לזכור דברים בעבר, אנחנו יכולים לתכנן דברים בעתיד. בדרך זו, כמה תודעות מושגיות יכולות להיות שימושיות. אבל אנחנו יכולים גם להשתמש בתודעה המושגית שלנו כדי לדאוג, לפחד, לחשוב עד כמה כולם רעים אלינו, לחשוב איך אנחנו רוצים לנקום, וכל התודעות המושגיות האלה הן בעיות גדולות.

בסופו של דבר, כאשר אנו קולטים את האמת האולטימטיבית של הריקנות, אנו רוצים ללכת מעבר לתודעות מושגיות לחלוטין. אם כי לפני שנבין את הריק באופן לא מושגי וישיר, עלינו להבין אותה קודם כל מבחינה מושגית.

קהל: תוכל להסביר שוב מה הפנימי גוּף הוא? אני מבין שזה משהו שמקבל את המידע. אבל מה המהות או הטבע של הפנימיות גוּף?

VTC: הדרך שבה הם מתארים את הפנימיות גוּף בבודהיזם זה סוג עדין של צורה, וזה מה שעוזר לנו ליצור את הקשר בין האובייקט ויצירת תודעה שתופסת את האובייקט הזה. זה יכול להיות, אני לא יכול לדעת בדיוק, אבל זה מה שאנשים רבים אומרים, כמו כשאנחנו מדברים על קונוסים ומוטות ברשתית שלנו, יש איזה חומר מאוד עדין, וזה יכול להיות הפנימי גוּף. ואילו גלגל העין כולו יהיה חלק מהפנימי והחיצוני גוּף.