תרגול תשומת לב לרגשות

• לראות את גוּף כבלתי מושך והבסיס לחיי אדם יקרים אינם סותרים
• ההסבר על הדקלומים נמשך
  • תפילת שבעת הגפיים ומשמעות ההשתטחות
• מדיטציה על רגשות - נעים, לא נעים ונייטרלי
• התבוננות בסיבות החיצוניות לרגשות נותנת קצת בחירה ושליטה

ארבעת המפעלים של ריטריט מיינדפולנס 04 (להורדה)

מיינדפולנס של הגוף: שאלות ותשובות

נכבד Thubten Chodron (VTC): בוקר טוב. כולם בסדר? איך ה ... שלך גוּף מלא בכל מיני דברים? איך זה הרגיש לעשות את המדיטציות?

קהל: זה היה טוב, מפוכח.

VTC: כן, אני מוצא את זה מאוד מפוכח. כשהמוח שלי הוא כמו "שואוום!" עם משהו מרגש, אז אני פשוט מדיטציה על אופי ה גוּף, והוו, המוח מתיישב ישר. אז, טוב מאוד לעשות אם המוח שלך מתרגש מדי ממשהו. מה עוד קרה כשעשית את מדיטציה?

קהל: הבנתי שאני לא יודע איך חלק מהאיברים נראים.

VTC: כן, כשעשינו את זה במנזר, שם אחת הנזירות שלנו היא אחות ואחת אחרת היא פיזיותרפיסטית, שלפנו את ספרי האנטומיה שלהם, והתחלנו להסתכל על כל הדברים האלה. הם הסבירו לנו על כל האיברים האלה, וזה באמת עוזר לך להבין מה קורה בפנים. יכולנו להסתכל על תמונות שלהם ולראות באילו צבעים הם היו, סוג של אדום וחום, איזשהו מראה נוצץ, המרקם...

קהל: כאשר עשינו מדיטציה, התרחשה מחשבה שאיננו ממקדים את תשומת לבנו במערכת העצבים ההיקפית ובבלוטות ובמערכת הרבייה. אז, האם אנחנו פשוט משמיטים אותם? או שצריך לכלול אותם באחת הקבוצות?

VTC: זו שאלה טובה. אף פעם לא חשבתי על זה. הייתי אומר גם לכלול אותם בצורה כזו או אחרת.

קהל: למה הם מנסחים את זה ככה, על איזה עיקרון?

VTC: נראה לי שהראשון הוא במקרה החיצוני של ה גוּף, והשניים האחרונים צריכים לעשות יותר עם הנוזלים ב גוּף. האמצעיים... ובכן, הקבוצה השנייה עם שרירים וגידים עוסקת בהזזת גוּף ודברים כמו זה. יש לזה כליות בסוף, ואני לא יודע איך הם הגיעו לשם. ואז השלישי והרביעי קשורים יותר לאיברים הפנימיים. האחרון יותר נוזלי, והוא גם די דביק, חלק מהדברים שיוצאים גוּף.

דרך נוספת שהם מורים לנו לעשות מדיטציה על גוּף זה להסתכל על הפתחים השונים ועל מה שיוצא מה גוּף. כי אנחנו אומרים, "הו, ה גוּף כל כך נקי." ובכל זאת, מה שיוצא מכל פתח שאנחנו רוצים להיפטר ממנו ולשטוף כי זה די מגעיל. באף אחת מהשירה הרומנטית, עם "העיניים שלך הן כמו יהלומים והשיניים שלך הן כמו פנינים", לא כתוב: "החרב שיוצא מהעיניים שלך הוא כמו יהלומים, שעוות האוזניים שלך כמו אזמרגד, והריח הרע שלך הוא כמו פרץ של רוח לבנדר." אז זה מדיטציה נמצא לעתים קרובות למדי בכתבי הקודש. זה ממש שם בסוטרות המוקדמות, כמו הסוטרה על ארבעת הממסדים של מיינדפולנס.

שנטידאווה לוקח את זה בספרו בפרק 8, העוסק בערך מדיטציה. למה הוא לוקח את זה בפרק הזה? בגלל מהסוג הזה התקשרות מהווה מכשול מרכזי להתפתחות מדיטציה ופיתוח ה bodhicitta. למשל, עם bodhicitta אתה חייב להיות בעל אהבה וחמלה לכל האחרים, אז אתה חייב להיות שלווה בנפשך. כשיש לך הרבה מיניות התקשרות כלפי מישהו, האם יש לך שוויון נפש בנפשך? לא. המוח בהחלט בפנים התקשרות לישות חיה אחת, ולכן קשה מאוד להביא למצב נפשי שווה. בנוסף, בכל מקרה, המוח שלך נמצא בלה-לה לנד.

אני מוצא את זה מדיטציה די מועיל וממש מפוכח. זה עוזר להפחית התקשרות אל ה גוּף, שלדעתי הוא חשוב. כי כמו שאמרתי, בזמן המוות עלינו להיפרד מזה גוּף. אז, לראות את זה גוּף כמו יפה ומקור להנאה הולך להיות מכשול גדול בזמן המוות.

הו, נזכרתי במה שרציתי לומר לך. כששנטידאווה מדבר על זה, והוא נכנס לפרטים רבים, איפשהו בו הוא אומר, "ומה מבין כל האיברים האלה אתה רוצה לחבק ולחבק?" הוא אומר שאם אתה רוצה לחבק משהו, אז פשוט תחבק כרית. זה נקי יותר מה גוּף. Nagarjuna, ב גרלנד יקר, מדבר הרבה על זה. האם אנשים הצליחו לתרגם את התורות הללו? אנשים צפו בהם?

מתרגם: עדיין לא, אבל אנחנו עוברים לשם.

VTC: אתה עובר לשם. בסדר, אתה תגיע לזה.

גם על זה הוא נכנס לעומק. הוא מעיר הערה לגבי למה זה חשוב אם אתה א נזיר או מתרגל שכיח לעשות זאת מדיטציה. הוא מדבר על מימוש הריקנות, של חוסר אנוכיות, וכמה קשה להשיג זאת, כי זה סותר הבנה עמוקה מאוד, מולדת בנו. הוא אומר שיש לנו כל מיני ציפיות גבוהות למימוש הריקנות, אבל משהו שקל יותר להבין שהוא מושא לתפיסה החושית שלנו הוא גוּף וחוסר האטרקטיביות של ה גוּף. למרות שזה אובייקט של תפיסת החושים שלנו, הרבה יותר קל להבין את זה. ובכל זאת, אנחנו לא יכולים להחזיק את זה במוחנו. אז אם זה משהו שקל יותר להבין, אבל אנחנו לא יכולים להחזיק את זה במוחנו, אז לצפות להכרה מהירה של הריקנות זה העמדת העגלה לפני הסוס. הוא לא אמר את זה כדי להרתיע אותנו בהבנת הריקנות, אלא מתוך חמלה כדי לגרום לנו להבין את התנאים המוקדמים הדרושים.

משהו עלה אתמול לגבי אם אתה רופא או אם אתה אמן ומלמדים אותך להסתכל על גוּף בצורה מאוד שונה. עניתי שיש הרבה דרכים להסתכל על אותו הדבר. כשאתה מתרגל בודהיסט, אתה מסתכל על גוּף כלא אטרקטיבי, ואתה עושה את זה למטרה מסוימת. באופן דומה, אם אתה אמן, אתה מסתכל על גוּף עם הקימורים והצורות למטרה מסוימת. אם אתה בבית ספר לרפואה, אתה מסתכל על גוּף כמו איך הדברים השונים קשורים זה לזה, ואתה עושה את זה במטרה לרפא אנשים. כל אלה הן נקודות מבט שונות על אותו דבר שנעשה למטרותיהם. מה שאנחנו רואים כאן הוא החשיבות של השקפה גמישה מאוד - היכולת לראות דבר אחד מהרבה נקודות מבט שונות, אנחנו רואים כמה זה חשוב.

מה שעולה לעתים קרובות כשאנחנו מדברים על חוסר האטרקטיביות של גוּף האם מישהו אומר, "אבל ה גוּף הוא הבסיס ללידה מחדש האנושית היקרה שלנו. אז, לא כדאי שנטפל בזה ונאצר אותו?" כן כדאי לנו. אפילו בתוך הבודהיזם יש דרכים שונות להסתכל על גוּף. הדרך שדיברנו עליה עכשיו, לראות את חוסר המשיכה שלה, היא לעזור לנו לחתוך התקשרות ולהתפתח ויתור של קיום מחזורי. כשאנחנו מדברים על חיי אדם יקרים, אז אנחנו מסתכלים על גוּף כבסיס להזדמנות שלנו לתרגל את הדהרמה. אנחנו שמחים שיש לנו בן אדם גוּף עם אינטליגנציה אנושית ויכולות אנושיות. אנחנו עושים את זה כדי לעודד את עצמנו באמת להעריך את החיים שלנו ולהפוך אותם למשמעותיים.

לראות את חוסר האטרקטיביות של גוּף תהיה השפעה שלא נתעסק כל כך על שלנו גוּף בצורה מאוד מרוכזת בעצמה. זה לא סותר את מדיטציה על חיי האדם היקרים שלנו. אנחנו מבינים שאנחנו חייבים לטפל בזה גוּף כדי שהוא יחיה זמן רב ויהיה בריא, כי בריא גוּף חיים ארוכים נותנים לנו יותר הזדמנות ללמוד ולתרגל את הדהרמה. שתי נקודות מבט אלו אינן סותרות.

זה נשמע לך הגיוני? אנחנו שומרים על שלנו גוּף לְנַקוֹת; אנחנו שומרים על שלנו גוּף בָּרִיא; אנחנו לא עושים דברים שהם באמת מסוכנים, לפיהם אנחנו עלולים לסבול מפציעה קשה מאוד שתפריע ליכולתנו לתרגל את הדהרמה. מצד שני, אנחנו לא מתעסקים בעניין גוּף, כמו, "ובכן, השיער שלי, הו, תראה כמה הוא אפור, זה נורא, וכל כך הרבה קמטים, אולי אני צריך מתיחת פנים. אני צריך להיפטר מכל הקמטים האלה בכל מקום. אני רוצה להיראות צעיר שוב." אני רוצה לוודא שזה ממש ברור לכולם.

תפילת שבעה אברים

בואו נעשה את התפילות. אולי אני צריך להסביר קצת על שבעת הגפיים. בואו נסתכל על שבעת הגפיים. שבע השורות הללו הן גרסה מקוצרת, יש הרבה גרסאות ארוכות יותר. אם אתה עושה את מלך התפילות, יש בערך שני עמודים שבהם זה תפילת שבעה אברים. זה טוב מאוד לטיהור הנפש ולצבירת יתרונות. טָהֳרָה והצטברות של יתרונות הם שיטות חיוניות מאוד כדי להפוך את המוח שלנו לקלוט לדהרמה כך שנוכל להבין את הדהרמה כאשר אנו שומעים אותה מדיטציה על זה. כמו כל התפילות שעשינו בתחילת המפגשים, אנחנו עוברים עליהן די מהר, אבל אפשר גם לעשות אותן שורה אחר שורה ולעשות מפגש שלם רק על המשמעות של הדקלומים השונים שאנחנו'. מחדש עושה.

עם השורה הראשונה מבין שבעה, זה לעשות השתטחות אצלנו גוּף, דיבור ונפש לכל הבודהות והבודהיסטוות שדמיינו מולנו. כאן, שוב, אנו מדמיינים שאנו מובילים את כל היצורים החיים לראות את התכונות הטובות של ה בּוּדְהָא, דהרמה ו Sangha ועושה כבוד לתכונות הללו. ההשתטחות הפיזית היא אצלנו גוּף, השתטחות מילולית היא אמירת השורות, והשתטחות נפשית היא לדמיין את הבודהות והבודהיסטוות ואת כל היצורים החיים, כולל עצמנו, משתחוים.

אנחנו לא מתכופפים לחומר של הפסל. הפסל משמש כייצוג של תכונות של ישות מוארת, ואנו מפגינים כבוד ומשפילים את עצמנו בנוכחות התכונות הללו. האם זה ברור? אני רוצה להיות מאוד ברור שאנחנו לא עובדי אלילים.

אני כן רוצה להבהיר את זה, כי כשהייתי בישראל לפני כמה שנים, לימדתי, והבודהיסטים הישראלים היו בסדר עם בּוּדְהָא הפסל וההשתחוות שלנו. אבל האנשים בקיבוץ שבו עשינו את הריטריט שלנו ביקשו ממני לבוא לדבר איתם, ובפגישת השאלות והתשובות אמר אדם אחד, "אבל אתם עובדי אלילים. אתה משתחווה לפסל ההוא, ואתה לא יודע שאסור בעשרת הדברות?" ואז הייתי צריך להסביר, "לא, אנחנו לא סוגדים לחומר," ודא-דה-דה-דה-דה. אני הולכת לעסוק קצת בעניין הזה עכשיו. הסברתי לאנשים על מתי הייתה משלחת יהודית שהגיעה לדרמסלה והזמינה כמה מהטיבטים לאמה לארוחת שישי בערב. יום שישי בערב הוא כאשר היהודים מתחילים את השבת שלהם. הם מתחילים את השבת שלהם עם פניה לכיוון ירושלים, קידה, מתפללת, מזמרת תפילות, ריקודים ומתנודדים. מהודו, ירושלים היא מערבה, והתפילות נערכו בזמן שהשמש שוקעת. ובכן, הטיבטי לאמה חשבו שהיהודים סוגדים לשמש! אז, הנקודה היא שכאשר אנו עוסקים באנשים מדתות אחרות, עלינו להיות זהירים מאוד שנבין מה הם עושים ומדוע הם עושים זאת, ולא מטילים משמעות על הטקסים שלהם או על המילים שלהם שהם לא. יש.

אני חושב ששיח בין-דתי הוא די חשוב. קשר ידידותי עם אנשים ודיונים עם בני דתות אחרות הוא די חשוב עבורנו. אבל אנחנו צריכים באמת לעשות את זה בצורה חכמה ולא, כמו שאמרתי, להשליך דברים כוזבים על אחרים. גם כדי להבין שהם עלולים להשליך עלינו בטעות דברים שקריים, אז אנחנו צריכים להסביר בנימוס את המשמעות של מה שאנחנו עושים, מה שאומר שאנחנו צריכים להבין את המשמעות של מה שאנחנו עושים. אם איננו מבינים את המשמעות של חלק מהדברים שאנו עושים כבודהיסטים, עלינו לשאול. חשוב שנבין. אנחנו לא רק עוקבים באמונה חסרת הבחנה.

הייתי מאוד מופתע פעם אחת כשביקרתי במנזר זן מערבי, והאנשים האלה, הם אנשים פנטסטיים, אני מאוד אוהב אותם. יש להם טקס לפני שהם אוכלים שם הם לוקחים את הצלחת שלהם ומרימים אותה ככה. שאלתי את אחד החברים שלי, "למה אתה עושה את זה? מהי המשמעות?" והם לא ידעו. חשבתי, הממ, אנחנו צריכים להבין למה אנחנו עושים דברים ואת ההשפעה שהם אמורים להיות על המוח שלנו. אחרת, הם הופכים לדברים דמויי רובוט שאין להם שום קשר לטרנספורמציה נפשית. טרנספורמציה נפשית היא כל המטרה של התרגול הרוחני שלנו.

הסיבה שאנחנו עושים השתטחות לסמלים של בּוּדְהָא, דהרמה ו Sangha זה עוזר לנו לראות את התכונות הטובות שלהם, לכבד את התכונות הטובות שלהם. על ידי כיבוד התכונות הטובות שלהם אנו פותחים את עצמנו לפתח את אותן תכונות טובות. השתטחות היא פעולה משפילה מאוד, ולכן היא מפחיתה את הגאווה שלנו. הפחתת היוהרה, ההתנשאות והגאווה שלנו, שוב, הופכת אותנו לכלי קליטה יותר לתורות.

שלושים וחמישה תרגול בודהה

האם אתה עושה את 35 הבודהות?

מתרגם: לא, אנחנו רק עושים השתטחות בבוקר. באופן כללי אנחנו כן, אבל לא כאן. באופן כללי, כן.

VTC: אנשים מכירים את ה-35 בודהא תרגול?

מתרגם: כן, זה באתר, אנחנו מסבירים את זה.

VTC: אוקיי טוב. במסורת הטיבטית, יש לנו מנהג לעשות 100,000 דברים מסוימים, ואחד מהם הוא לעשות 100,000 השתטחות.

בדרך כלל אנו עושים את אלה עם תרגול 35 הבודהות ותפילת הווידוי - תפילת הווידוי, השמחה וההקדשה שאחרי שמות הבודהות. זה תרגול די חשוב, וכמה מאלה טיהור תרגולים הם חזקים לעשות, כאשר אתה מרגיש מוכן, כמובן, אבל במיוחד כאשר אתה צעיר ובריא. רובכם צעירים, ויש לכם מזל גדול שפגשתם את הדהרמה כשאתם צעירים. פעמים רבות, אנשים לא פוגשים את הדהרמה עד שהם בני 50, 60, 70. ואז, כשהגוף שלהם כל כך זקן, קשה להם יותר לעשות 100,000 השתטחות. אני חושב שהתרגול המסוים הזה, ההשתטחות הם חזקים מאוד לטיהור ומניעת הפרעות. אז אני באמת מאוד ממליץ על זה, אם אתה רוצה לעשות את זה, לעשות את זה באמת. אתה עושה את התרגול כל יום, צובר את ההשתטחות, ואתה יכול לראות את ההשפעה שיש לזה על המוח שלך בזמן שאתה עושה את זה.

זה לא רק פעילות גופנית. אם זה היה, אתה יכול ללכת לחדר כושר. בזמן שאתה משתטח אתה בוחן את כל חייך ומתוודה על כל הדברים שאתה לא מרגיש טוב עם שעשית. יש לזה השפעה חזקה מאוד, פסיכולוגית, על המוח שלך. כשהגעתי לראשונה לבודהיזם, ראיתי אנשים משתחוים והייתי די מזועזע. לא גדלתי קתולית או משהו לאן אתה הולך לכנסייה ואתה משתחווה, אז הייתי כמו, "אה, הם משתחלים לפסלים, הם משתחלים לבני אדם, מה קורה כאן?"

במדינה שלי, שלנו שלושה תכשיטים הם לא ה בּוּדְהָא, דהרמה, Sangha. שלנו שלושה תכשיטים הם כרטיס האשראי, הטלפון החכם והמקרר. לשלושת הדברים האלה אנחנו בהחלט משתחוים, לא? "המחשב היקר שלי, כרטיס האשראי היקר שלי, שלא אפרד ממך כל חיי. הו, מקרר יקר, בוא לראש שלי ותשליך את כל תכולתך לתוך הבטן שלי. וטלפון חכם יקר, היכנסו למוח שלי כדי שיהיה לי גם את כל הידע הזה." אנחנו מוכנים להשתחוות לדברים האלה. אבל אנחנו חייבים לשנות את שלושתנו חפצי מקלט.

זה נכון, לא? כרטיס האשראי שלנו, אנחנו רואים בו את מקור כל האושר, ואתם לא משאירים אותו רק על הקרקע, נכון? אתה מחזיר אותו לארנק, אתה מכניס את הארנק לכיס או לתיק, אתה סוגר אותו, ואף אחד לא יקבל את כרטיס האשראי שלך כי הוא יקר מדי. והסמארטפון שלך, אתה לא רק שם עליו כוס תה, אתה לא דורכ עליו, אתה שומר עליו, תקינה, מנקה אותו, מצחצח אותו, משוויץ בו. אבל חומרי הדהרמה שלנו, הניירות והספרים שמלמדים אותנו את הדרך לשחרור, אנחנו משאירים את אלה על הרצפה, אנחנו מניחים עליהם את כוס התה שלנו, אנחנו דורכים עליהם, אנחנו יושבים עליהם, אנחנו לא מכבדים אותם. בכלל, למרות שהם מסבירים את הדרך לשחרור. אז, שוב, אנחנו צריכים לשנות כאן.

זה היה הסבר ארוך לגבי שורה אחת. אולי מוטב שנעשה את התפילות ואת השתיקה מדיטציה לפני שיגמר לנו הזמן.

מוטיבציה

בואו ניזכר במוטיבציה שלנו. לרגע, הרגישו באמת עד כמה חייכם והתרגול שלכם תלויים בחסדם של יצורים חיים אחרים שמפרנסים אתכם באופן חומרי, שנותנים לכם את הדהרמה. הרגישו את טוב לבם ואת הערכתכם לאדיבותם. מתוך רצון כנה לתרום לטובתם ולהועיל לכל החברה, צור את הנחישות להפוך לאדם מתעורר לחלוטין בודהא כדי שתוכל לעשות זאת בצורה היעילה ביותר.

מדיטציות על רגשות

אני רוצה לוודא שנעבור את כל ארבעת מפעלי המיינדפולנס. אז, במקום להמשיך על המדיטציות על גוּף, במפגש הזה אני רוצה ללכת למדיטציות על רגשות.

בטקסט כתוב "לרגשות יש טבע של חוויה", החוויה היא חוויות נעימות, לא נעימות ונייטרליות. אלה מתייחסים לשלושת סוגי הדוקה. האם אתה מכיר את שלושת סוגי הדוקה? מה הראשון?

קהל: הסבל של הסבל.

VTC: כן, או שסבל מכאב כנראה טוב יותר. והשני?

קהל: סבל משינוי.

VTC: בוא נשתמש במילה dukkha, כי סבל פירושו בדרך כלל כאב, והדברים האלה הם לא בהכרח סוג של כאב. או השתמשו ב"חוסר שביעות הרצון של שינוי". והשלישי?

קהל: חודר לכל.

VTC: כן, דוקהא מותנה נרחב. שלושת אלו תואמים את שלושת סוגי הרגשות. הדוקה של כאב היא תחושה לא נעימה או תחושה כואבת, סבל. הדוקה הניתנת לשינוי הם רגשות נעימים, אושר וכן הלאה. והדוקהה של התניה מתפשטת מתייחסת לרגשות ניטרליים.

חקירה או תשומת לב לשלושת סוגי הרגשות פירושה להבין באמת מה הן, מהן הסיבות שלהן, מה טבען ומהן התוצאות שלהן. כל היום יש לנו רגשות, אחת מהרגשות האלה או אחרת, שמגיעות דרך חמשת החושים שלנו וגם החוש הנפשי שלנו. אם אנחנו לא מזהים את הרגשות האלה ואם אנחנו לא מבינים את הרגשות האלה, אז הם באמת שולטים בחיינו.

אנחנו יכולים לראות את זה די בקלות כשאנחנו מסתכלים - כשיש לנו תחושה נעימה, איך המוח מגיב? זו יכולה להיות תחושה נפשית נעימה או תחושה פיזית - איך המוח שלך מגיב?

קהל: יותר.

VTC: יותר. אתה מהמר, כן. יותר ויותר טוב, יותר ויותר טוב. זה החדש שלנו המנטרה, "אני רוצה יותר ויותר טוב, יותר ויותר טוב, אז HA." ואז, כשיש לך רגשות לא נעימים, יש לך כאב בטן, המוח שלך לא מרוצה ממשהו, אז איך אתה מגיב?

קהל: לך מפה.

VTC: כן, לך מפה, אני לא רוצה את זה. אפילו עד כדי כעס: "אני לא רוצה את זה, עזוב את זה!" ותחושות ניטרליות, איך אנחנו מגיבים?

קהל: [לא נשמע.]

VTC: "מה שלא יהיה" - זה נכנס שם לבורות. אז, אנחנו מהר מאוד רואים את שלוש גישות רעילות, נכון?-ה התקשרות, ה כעס, הבורות. מה קורה ברגע שיש לנו אחד כזה שלושה רעלים? מה הם יוצרים?

קהל: קארמה.

VTC: קארמה, זה נכון. ומה עושה ה קארמה לִיצוֹר?

קהל: דוקהה.

VTC: כן, יותר דוקהה, יותר לידה מחדש.

זה מאוד מעניין להתמקד באמת בתחושות השונות שיש לך, להיות מאוד מתבונן בהן בזמן שאתה חווה אותן, ואז לראות מה עולה מהן ולהתבונן בכל השרשרת הזו. מתחושה, ועד השתוקקות, כדי קארמה, לדוקהא. אלו מכם שלמדו את שנים עשר הקישורים של המקור התלוי שמראים כיצד אנו מקבלים לידה מחדש בסמסרה וכיצד אנו יכולים להשתחרר ממנה, יודעים שהחוליה השביעית היא רגשות. הקישור השמיני הוא השתוקקות, תשיעי הוא נאחז, שני אלה הם שתי צורות של התקשרות. ואז נקבל את קארמה מבשילים לחיים הבאים. זו דרך אחת להסביר את זה.

ואז אנחנו מסתכלים ורואים מה גורם לתחושה. הקישור לפני התחושה היה מגע - מגע עם אובייקטים חושיים שונים. אז זה מאוד מעניין. באמת להאט את היום שלך ולהתבונן בזה. אכילה היא זמן טוב מאוד לעשות את זה, זה פעם אחת לעשות את זה, לא היחיד, אבל זה זמן טוב. כי כשאתה רעב, לפני ארוחת הצהריים, אז אתה חושב על ארוחת צהריים. איזו תחושה מגיעה בתודעה המנטאלית שלך? מה ההרגשה? האם זו תחושה נעימה, לא נעימה או ניטרלית?

קהל: לא נעים.

VTC: אה, הרעב לא נעים. ימין. הרעב לא נעים, אז אתה מגיב לזה. ואז אתה מתחיל לחשוב, "טוב, ארוחת צהריים מגיעה." מה התחושה הזו?

קהל: [לא נשמע.]

VTC: נעים. ואז, איזו תגובה יש לך לתחושת הרעב הלא נעימה?

קהל: אנחנו רוצים לחסל את זה.

VTC: כן, אנחנו רוצים להתרחק מזה. איזו תגובה יש לך לתחושה הנעימה של לדמיין, "אוי, מה הם יכולים להכין לארוחת צהריים היום?"

קהל: עוד ועוד ועוד.

VTC: כן, די נעים, הרבה השתוקקות, התקשרות. אז, אתה יושב שם ועושה את שלך מדיטציה לפני ארוחת הצהריים, ותראה מה קורה בראש שלך במקום לעקוב אחר ה מדיטציה: תחושה לא נעימה, סלידה; תחושה נעימה, התקשרות. מה קרה לאובייקט שלך מדיטציה? "הלך מעבר!"

זה מאוד מעניין לראות. אוכל, אנחנו יכולים להיות מודעים אליו. כשאתה מתחיל לאכול, [צפה] בתחושות השונות. אנחנו מסתכלים על הסיבה, הטבע והתוצאה של הרגשות. זה מעניין כשיש לנו הרגשה נפשית שמקווה למשהו טוב בעתיד, להיות מודעים למה התמונה שלך לגבי ההרגשה שתהיה לך כשתקבל את החפץ הזה. כשאתה בתוך שלך מדיטציה ולחלום על ארוחת צהריים, חשבו על ההרגשה, על מידת האושר שאתם מדמיינים שאתם הולכים לקבל מארוחת צהריים.

זה מעניין. ראית את מידת האושר שאתה מדמיין שיש לך, ואז כשאתה מגיע לארוחת צהריים ואתה מתחיל לאכול, בדוק אם האושר שאתה מקבל מאכילה הוא אותה מידת אושר שציפית לקבל כשאתה עדיין עשו מדיטציה. בדוק אם זה יותר אושר או פחות אושר ממה שציפית. זה מאוד מעניין לראות. כאן אנחנו מדברים על תקוות לעתיד.

יש לנו גם פחדים לגבי העתיד. כשאתה מתעורר בבוקר, אתה עלול לחשוב על מישהו שאתה תצטרך לדבר איתו היום על נושא שהוא לא נעים במיוחד. כמו אולי בעבודה, אתה צריך למצוא משהו. למרות שהאדם הזה לא שם מולך, אתה כבר מרגיש כאב, כאב נפשי והרגשה לא נעימה מהרעיון להיפגש עם אותו אדם. אבל אתה עדיין בבית. האדם הזה לא נמצא בסביבה. אבל אתה מרגיש כאב, אתה מרגיש סלידה, ואולי אפילו כעס. מעניין, לא? האדם לא נמצא שם בשום מקום. ואז כדי לראות מתי אתה באמת פוגש את האדם, השווה את מידת הכאב שציפית לקבל ממנו עם מה שקרה בפועל.

לא תמיד, אבל הרבה פעמים, מה שאנחנו מגלים הוא שההנאה והכאב שציפינו לחוות גבוהים בהרבה מההנאה או הכאב בפועל שאכן חווינו בסיטואציה. במילים אחרות, התקוות והפחדים שלנו מוגזמים מאוד.

הם עשו כמה מחקרים על זה עם אנשים, ביקשו מהם לעשות בחירות שונות ואז מדדו את המשוב שלהם לגבי מידת ההנאה או אי העונג שהם חשו. באופן עקבי הם רואים שרוב האנשים, לא כל האנשים, לא כל הזמן, אבל לעתים קרובות מאוד מגזימים במידת האושר שהם מצפים לקבל ממשהו ומגזימים במידת הכאב שהם מצפים מהדבר העתידי. אתה באמת רואה איך אנחנו נקלעים לתקוות ופחדים שאין להם שום קשר לחוויה העתידית האמיתית שלנו.

אנחנו מתחילים לראות איזה נרקומנים אנחנו לרגשות. כמו, "אני רוצה הנאה, אני רוצה הנאה, אני רוצה הנאה, כל הזמן." או, "זה מהנה, תן לי יותר ויותר טוב. זה מהנה, תן לי יותר ויותר טוב". או, "אוי! אני לא הולך לאהוב את זה, אין לי מה לעשות עם זה". או, "אוי! זה מאוד כואב, תוציא אותי מכאן!" כל החיים שלנו נשלטים על ידי התגובות שלנו לעונג ולכאב. ואז אנחנו מתחילים להבין למה אין לנו שקט נפשי. מכיוון שאנו מגיבים לחלוטין לסביבה הסובבת אותנו ולמחשבות שלנו - תמיד עונג/כאב, עונג/כאב - והרגשות שהם מעוררים-השתוקקות/דְחִיָה, השתוקקות/דְחִיָה. אין שקט נפשי. אנחנו מכורים לתחושות האלה.

ואז אנחנו יוצרים זהויות על סמך הרגשות. "אני חווה כל כך הרבה אושר. זה בגלל שאני אדם טוב. זה בגלל שאני מיוחסת. זה בגלל שאני בפסגה של החברה ודא-דה-דה-דה-דה". או, "אוי, אני מרגיש שיש לי כל כך הרבה כאב בחיים שלי, החיים לא הוגנים. המערכת החברתית היא בעלת דעות קדומות. החברה הזאת מסריחה". יש לנו מנטליות של קורבנות. ואז האנשים שחושבים שהם כל כך מיוחסים בגלל שיש להם כל כך הרבה אושר, מתוך פחד לאבד את האושר שלהם, הם מדכאים אנשים אחרים. הם משקרים ומרמות כדי לשמור על היתרון שלהם. ואז האנשים שיש להם הרבה חוסר נחת, שנמאס להם, חלקם פשוט נשארים למטה ואומרים, "החיים שלי חסרי תקווה", ואחרים כועסים ומוציאים את זה על אחרים. אין שלום בנפש, אין שלום בחברה. זה בגלל שכולנו כל כך מכורים לרגשות האלה. במיוחד התחושות הנעימות. אז, מאוד מעניין. באמת קח קצת זמן להתבונן בזה בעצמך. זה לא תרגיל אינטלקטואלי. זה עניין של להסתכל לתוך עצמך, להתבונן ברגשות שלך.

אנחנו מסתכלים עכשיו על ההשפעות של הרגשות. טוב גם להסתכל מה גורם לרגשות. אנו מתחילים לראות באיזו מידה מגע עם עצמים חיצוניים גורם להתעוררות תחושות שונות. כאשר אנו יודעים את התוצאה של הרגשות הללו וסוג של השתוקקות שמגיע מהם, ואז אנחנו חושבים, "אה, מוטב שאגביל את המגע שלי עם אותם אובייקטים שאני משייך לעונג, כי זה מציב את כל הרכבת הרגשות הזו, השתוקקות, אקשן, דוקהה." אנחנו מתחילים לחשוב, "אה, אבל יש לי איזושהי בחירה לאילו אובייקטים אני חושף את עצמי. אז אם אני יודע שאני סופר רגיש ומעורר בקלות רגשות מסוימים - רגשות מאושרים או אומללים לגבי אובייקטים שונים - והמוח שלי יוצא משליטה בגלל הרגשות האלה, אז אם יש לי ברירה; אני צריך לווסת את המגע שלי עם החפצים האלה".

נניח שמישהו שוקל 150 ק"ג והוא אוהב גלידה. התחושה הנעימה מהגלידה עולה להם מהר מאוד והם משתוקקים ליותר ויותר טוב. האם זה חכם עבור אדם זה, כאשר הוא פוגש את החברים שלו, לפגוש אותם בגלידרייה? לא, לא חכם מדי, הא? אדם חכם יבין, "אה, יש לי יותר מדי התקשרות לתחושת ההנאה מהגלידה, אז כדי למנוע מהמוח שלי לצאת משליטה ואכילת יתר ודא-דה-דה-דה-דה, אני לא אפגוש את החברים שלי בגלידרייה, אני אפגוש אותם בפארק או במקום אחר."

כאשר אתה מתחיל לחקור את הרגשות הנעים שלך ולראות מה גורם להם ולראות מה התוצאה מהם, אז אתה גם מתחיל להבין מדוע בּוּדְהָא וודאו הוראות. במיוחד ה נזיר הוראות. אבל חלק מאלה גם כן הוראות לאנשים הדיוטות. יש אחד פקודה שיש לנו כנזירים ושגם הדיוטות לוקחים כשהם לוקחים את השמונה הוראות, וזה כדי להימנע משירה, ריקוד ומנגינת מוזיקה. הדברים האלה לא פעולות שליליות באופן טבעי. באופן כללי, אתה לא צריך מצב נפשי כואב כדי לעשות אותם. אבל כשאתה מסתכל על החוויה שלך, כשאתה שר, רוקד ומנגן מוזיקה, איזה סוג של רגשות יש לך?

קהל: תענוג.

VTC: כן, יש לנו הרבה עונג. ואז אנחנו מתחילים להתבונן לאן אנחנו הולכים מהתענוג הזה ולאן אנחנו לוקחים אותו. למשל, אני אוהב לרקוד, ריקוד זה הקטע שלי. ממש לפני שפגשתי את הדהרמה התקבלתי ללהקת ריקודי עם למחצה. חשבתי, "זה נפלא כי אני אוהב את זה. אני מרגישה כל כך שמחה כשאני רוקדת. יש לי כל כך הרבה עונג מזה. אני אוהב את התענוג, ואני רקדן די טוב כך שכולם מבחינים בי. ואז הם יודעים מי אני, הם גם משבחים אותי על היותי רקדן טוב, ואני מושך אנשים”. אז, לא רק התחושה הנעימה ולהשאיר אותה שם, אלא להוסיף את הבונוס הנוסף הזה שאני הולך לקבל וליצור מזה זהות – "אני האדם הזה שהוא רקדן טוב, בלה, בלה, בלה." אז מה?

אבל אז המוח פשוט לוקח את זה ורץ איתו. אז, בשבילי, לוקח את פקודה לא לרקוד היה דבר חשוב. אבל זה גרם לי להסתכל באמת על המוח שלי וזה השתוקקות להנאה, ה התקשרות להנאה, איך זה הוביל התקשרות להנאה שיש לשים לב אליהם, שיש להם מוניטין טוב, ואיך כל הדברים האלה בונים אחד על השני. כשאתה באמת מנסה להתאמן בצורה רצינית, כמו האדם ששוקל 150 ק"ג, אתה לא מכניס את עצמך למצב שבו המוח הבלתי נשלט שלך של השתוקקות הולך להמריא כמו רקטה ולסחוב אותך מי יודע לאן. אני נותן דוגמאות אישיות כדי שתדע שזה משהו שעלינו ליישם על עצמנו.

קצת זמן לשאלות ותשובות.

קהל: כדי להמשיך עם נושא המוזיקה, דברים כמו אמנות או טבע בתולי מביאים גם הם הנאה אסתטית. חלק מהכלים הבודהיסטים גם יפים, אז איך למצוא את האיזון?

VTC: זכור את מטרת הדברים האלה. המטרה היא לא רק ההנאה האסתטית או הפיזית. המטרה היא לעזור לרומם את דעתך כך שתבין משהו עמוק יותר. האם אתה מקבל טאנגקה של בּוּדְהָא או טאנגקה של טרה ותלו אותו על הקיר כי אתה רוצה להשתמש בו כחפץ כדי להזכיר לך את בּוּדְהָאהאיכויות של? או שזה בגלל שהוא אסתטי ואתה יכול להתפאר בפני החברים שלך איך השגת את התנגקה היפה הזו?

קהל: בפסיכותרפיה, לפעמים הלקוח היה רוצה כוח לעשות משהו, והם היו מקבלים את הכוח הזה על ידי, למשל, ריקוד. כמו במקרה שלי. או לצייר או לנגן בגיטרה. אז תהיה להם אנרגיה לעשות את התרגול ולעשות כל מיני דברים אחרים. שוב, איפה האיזון?

VTC: כן, שוב, אנחנו חוזרים למטרה של ביצוע כל פעולה, לא? בפעולות אלו שאינן שליליות באופן טבעי, מה שקורה מהן תלוי במוטיבציה שלך לעשות אותן. אז זו אותה תשובה כמו לשאלתו.

קהל: הזכרת השתטחות בנצרות, ואחד הפירושים למשמעות של אלו במסורת האורתודוקסית הוא שהאדם לא מוותר אלא, לאחר שנפל, קם שוב. האם יש פרשנות דומה בבודהיזם?

VTC: כן. יש ירידה בתחושה של פתיחת השליליות שלך, ואז במסורת הטיבטית אנחנו לא נשארים למטה הרבה זמן, אנחנו עולים מהר, וזה מייצג יציאה מהסמסרה מהר. בקידה סינית, לעתים קרובות כשאתה יורד, אתה נשאר למטה יותר זמן, ואני חושב שזה יותר בשביל לדמיין את האור ואת האפקט המטהר.

קהל: כאשר אנו מתקשרים עם אנשים, יכולה להתעורר תחושה נפשית חזקה של אושר. בגלל זה, ההשלכות הרגשיות יכולות להיות די גדולות, כמו כאב מהפרידה עם האדם. מכיוון שאנחנו לא יכולים להימנע גם מתקשורת עם אנשים באופן כללי, איך להתנהל בתהליך הזה?

VTC: זו שאלה טובה. מה שאנחנו רוצים לעשות זה להימנע התקשרות לתחושות השונות, כי אנחנו יכולים לראות עד כמה אנחנו מגיבים לתחושות הכואבות והן התקשרות לתחושות החיוביות. מה שאנחנו רוצים לעשות זה לאמן את עצמנו רק לראות את זה כתחושה. זו רק הרגשה. אנחנו צופים בזה במוחנו. זה זמני. זה לא נמשך זמן רב. זה רק אירוע נפשי. אנחנו לא צריכים להגיב כל כך חזק כלפיו. במקרה של רגשות כואבים, אתה פשוט רואה אותם באים ואתה רואה אותם הולכים. זה אימון מנטלי מאוד מעניין לעשות את זה עם רגשות נפשיים, או רגשות פיזיים. צפו בהם באים ותראו אותם הולכים, כי אנחנו כל כך רגילים להגיב - "אני לא אוהב את זה!"

זה מאוד מעניין פשוט לשבת שם, ואתה רואה את האושר או האומללות מתעוררים, אתה רואה איך זה משתנה, אתה רואה באיזה טבעי זה הולך, כי זה לא יכול להישאר שם לנצח.

אמרת שאנחנו מקבלים הרגשה שמחה מתקשורת עם אנשים, ואז אנחנו מרגישים מוטרדים כשאנחנו נפרדים מהם. מכאן אנו מסוגלים לראות גם את זה בגלל שיש התקשרות לתחושה השמחה של תקשורת, יותר התקשרות אנחנו צריכים משהו, ככל שאנו חווים יותר כאב כאשר אנו נפרדים ממנו.

זה לא אומר, "הו, כואב לי כשאני מתקשר עם אחרים, או כשיש לי מערכת יחסים מאוד קרובה, אז לכן אני לא הולך לדבר עם אף אחד; אני הולך להיות קוביית קרח רגשית". האם קדושתו את הדלאי לאמה נראה לך כמו נטיף רגשי? לא, הוא די חם, הוא די ידידותי. העניין הוא שהוא נותן לתחושה הטובה לבוא והוא מרפה ממנה. הוא לא קשור לזה. הבעיה שלנו היא התקשרות והרתיעה מהרגשות.

קהל: השאלה שלי היא לגבי הגבלת המגע שלנו עם האובייקטים של התקשרות. איך נבדיל בין רק הימנעות ממגע עם האובייקטים של התקשרות ולהיות קפדניים מדי עם עצמנו ולהימנע מחפצים מתוך פחד? כי אנחנו באמת יכולים להגיע די רחוק גם עם זה.

VTC: כן, זה משהו שאנחנו חייבים לברר בעצמנו. לפעמים, בהתחלה, אני יודע בעצמי שזה היה כמו, "אני כל כך מפחד להיקשר שאני אומר, 'אררר!'" אני סופר לחוץ כל הזמן. ואז הבנתי שזה לא הולך לעבוד. אז, אתה צריך להירגע ופשוט לעשות את התרגול שלך, בעדינות, ניסוי וטעייה, ואתה מבין את זה עם הזמן.

לפעמים אתה הולך רחוק מדי בכיוון השני, יש לך יותר מדי מגע עם דברים, ואז אתה צופה בתוצאה. זה כמו, "אה, עשיתי את זה שוב. אני שוב בבלגן של עצמי".

קהל: האם יש איום או סכנה ברגשות ניטרליים, והאם האיום הזה יכול להיות אדישות?

VTC: כן, בדיוק, האיום הוא אדישות. אנחנו נעשים מרווחים, אפתיים ושאננים.

זו תהיה השאלה האחרונה.

קהל: מה ההבדל בין כאב לסבל?

VTC: הייתי מדבר על כאב כמשהו מאוד חריף, כמו תחושה חריפה לא נעימה. סבל הוא יותר כמו משהו שנמשך זמן רב אבל גם שבו המחשבות שלנו מעורבות ויוצרות חלק מהסבל. אז, נניח ששברתי עצם, אז יש לי את הכאב הפיזי מהעצם השבורה, ואני סובל מהכאב הפיזי. אבל אז המוח שלי מגיב, כמו, "אוי, שברתי עצם, זה נורא, אני לעולם לא אוכל ללכת שוב." כמובן, זה משהו שמרפא, אבל המוח שלנו מגזים - "לעולם לא אוכל ללכת שוב. זה נורא. זה הולך להיות נורא כל החיים שלי, ואני לא אוכל לעשות את כל הדברים האלה שאני נהנה מהם". אז יש לנו לא רק כאב נפשי אלא גם סבל נפשי רב בגלל מה שהמוח שלנו עושה בתגובה לכאב האמיתי של העצם השבורה. זה קשור לשאלתך לגבי הכאב הממשי של המצב, של ההרגשה הפיזית או ההרגשה הנפשית הממשית, ואז יש את כל הסיפור שאנחנו עושים על זה שגורם לכל כך הרבה סבל.