האובייקטים של מיינדפולנס והתפיסות השגויות שיש להתגבר עליהן

• להיות מודע לחמישה הוראות
• ההבדל בין תרגול מיינדפולנס חילוני לבודהיסטי
• ארבעת האובייקטים של מיינדפולנס
• ארבע התפיסות השגויות שיש להתגבר עליהן

ארבעת המפעלים של ריטריט מיינדפולנס 01 (להורדה)

אנחנו הולכים לחופשה עם בּוּדְהָא. בּוּדְהָא הוא אדם טוב מאוד לצאת איתו לחופשה. הוא לא ישן יותר מדי, הוא לא מתעצבן, הוא תמיד משתף פעולה. אז, גם אנחנו לא צריכים לישון יתר על המידה ו[אנחנו צריכים] להיות נעימים ומשתפים פעולה. כשאנחנו כן נסוגים, יש כמה קווים מנחים שטוב לכולם להשתתף בהם כי הם שומרים אותנו יחד כקבוצה, כדי שנוכל באמת לתמוך אחד בשני. 

אלה החמישה הוראות שנשמור למשך הנסיגה.

הראשון הוא לנטוש את ההרג. אני לא חושב שאתה הולך להרוג מישהו כאן. כמו כן, לא חיות או חרקים. הרכוש היקר ביותר של כל יצור חי הוא החיים שלו. אם נשמור על פקודה של אי-הרג, אז כולם יכולים להרגיש בטוחים סביבנו, אף אחד לא יפחד, וזה הופך לתרומה אמיתית לשלום עולמי. לפעמים אנחנו מסתכלים על מה שקורה בעולם ואנחנו אומרים, "אלוהים אדירים, אוף, מה אני יכול לעשות כדי לעזור?" אבל אם נשמור אפילו אחד פקודהכמו לנטוש הרג, זה משמעותי. זה תורם לשלום עולמי. כל מה שצריך זה אדם אחד שלא שומר על זה פקודה להפוך את החברה לחלוטין. 

2 פקודה זה להימנע מגניבה, אז לא לקחת את מה שלא ניתן לנו בחופשיות. שוב, זה באמת תורם להרגשה בטוחה אחד עם השני, כי זה אומר שבכל מקום שבו נשאיר את הדברים שלנו, אף אחד לא ייקח אותם ויתבע אותם עבור עצמו. 

3 פקודה היא להימנע מהתנהגות מינית לא חכמה ולא נחמדה. ובהקשר של נסיגה, לא תהיה התנהגות מינית כלשהי. זה מקל מאוד, כי אז אתה לא צריך לדאוג ללבוש בגדים טובים כדי שתיראה מושך למישהו, ואתה לא צריך לחשוב, "אוי, איפה הוא הולך. מדיטציה. אני אעשה את ההליכה שלי מדיטציה סָמוּך." אתה לא צריך לחשוב על שום דבר מזה.

הרביעית היא לנטוש את השקר, במיוחד לשקר לגבי הישגים רוחניים, לגרום לאנשים לחשוב שהשגנו הבנות שאין לנו. וכמובן, כל שאר השקרים שאנחנו מספרים. כמו כן, חשוב לא לשקר לעצמנו. אחת הדרכים שבהן אנו משקרים לעצמנו היא באמצעות הדיבור העצמי שלנו, כאשר אנו אומרים, "אני אדם כל כך נורא, ואני לא יכול לעשות שום דבר כמו שצריך." כשאתה באמת מסתכל על ההצהרות האלה, הן לא נכונות. אנחנו צריכים לנטוש את הצהרות השווא האלה, אפילו לחשוב אותן על עצמנו.

ואז, בלי חומרי משכר. אז זה אומר טבק, אלכוהול, סמים לא חוקיים ושימוש לרעה בסמים חוקיים. אבל אם יש לך תרופות מרשם ואתה פועל לפי הוראות הרופא שלך, בהחלט תמשיך לקחת אותן. 

אנו יכולים לראות שאם כולנו נסכים לחיות על פי חמשת הקווים המנחים הללו, אז נוכל לחלוק את המרחב ביחד בצורה מאוד שלווה והרמונית. אני חושב שרוב האנשים באים לנסיגה כי הם רוצים ללמוד איך לקבל שלווה פנימית. זוהי דרך אחת לעשות זאת. 

הנושא שלנו לריטריט הוא ארבעת הממסדים של מיינדפולנס. כשאנחנו מודעים לשלנו הוראות- מודעים לאופן שבו שלנו גוּף מהלכים, מודעים לאופן שבו אנו משתמשים בדיבור שלנו - זה חלק מארבעת הממסדים של מיינדפולנס. אני מציע שנשמור את אלה הוראות עם מוטיבציה של חמלה, רצון שלאחרים יהיה אושר וחופשי מסבל, ולאחר מכן לחיות יחד בקווים המנחים הללו מתוך כבוד אחד לשני, בידיעה שזה יצור סביבה בטוחה והרמונית לכולנו.

חמלה היא אחד הדברים העיקריים שעליהם נדבר במהלך הנסיגה. לפעמים אנחנו חושבים, "אה, כן, תהיה לי חמלה לאנשים בצד השני של העולם שמורעבים. זרים רחוקים, יש לי חמלה אליהם. אבל האנשים שאני חי איתם שעושים דברים שאני לא אוהב, אין לי חמלה". זה נכון, לא? לפעמים קל יותר לגלות חמלה - "הו, כל האנשים האלה באפריקה איפשהו..." אבל השותף שלך לדירה שנוחר? הו! נורא! עלינו לפתח חמלה כלפי אותם אנשים בחיינו שאיתם אנו חולקים את המרחב. אחת הדרכים לחיות את החמלה שלנו היא לשמור על הוראות. 

בקנה אחד עם פקודה לא לשקר, לעתים קרובות במהלך נסיגות יש לנו גם זמן שבו כולנו שומרים על שתיקה ביחד. אני מציע שנשמור על שתיקה עד אחרי ארוחת הצהריים כל יום. אחר הצהריים אתה יכול לדבר, אבל רק על הדהרמה. לא על ספורט, לא על קניות, אבל תמשיך לדבר על הדהרמה. ואחר כך נכנסים שוב לשקט לאחר ארוחת הערב, ושתקים לאחר ארוחת הערב עד לאחר ארוחת הצהריים למחרת.

אני יודע שעבור אנשים מסוימים שקט יכול להיות קצת מפחיד כי במשפחה שלהם, כשהייתה שתיקה, זה אומר שמישהו היה כועס ועומד להתפוצץ. אבל לא בגלל זה אנחנו שותקים. אנחנו שותקים מתוך כבוד אחד לשני, כך שלכולנו יהיה זמן ומקום להפוך לחברים של עצמנו מבלי להיות מוסחת על ידי הרבה שיחות. 

כמו כן, כשאנחנו שותקים, אז אנחנו לא צריכים ליצור אישיות ולספר לאנשים אחרים הכל עלינו. "הנה השם שלי, זה מה שאני עושה, זה מה שאני אוהב, זה מה שאני לא אוהב, זה המקום שבו טיילתי, זה זה זה." הכל בנוגע עליי. אנחנו לא צריכים לעשות את זה. זו הפסקה נחמדה מאוד מיצירת אישיות וזהויות. לאף אחד לא אכפת איזה סוג של עבודה אתה עושה, לאף אחד לא אכפת מכל מיני דברים כאלה, אז פשוט יש לך קצת מקום להיות מי שאתה. כולנו כאן ביחד לומדים את בּוּדְהָאתורתו של, וזה מה שחשוב.

אחת הדרכים שבהן אנו מגלים חמלה וכבוד זה לזה היא להגיע בזמן. כי אם אנשים מגיעים מאוחר כשאנחנו עושים מדיטציה, אז זה מפריע לאחרים. בדיוק כשאמרתי, "כשאנשים באים מאוחר," החתולה נכנסה פנימה. היא ידעה שזו ההזדמנות האחרונה שלה להיכנס.

נתחיל בתפילות בכל מפגש. מטרת התפילות היא ליישר את דעתנו כך שנחשוב בהתאם לדרך בה חושבים המאסטרים הגדולים. מה שיפה בכך שיש את הפסוקים הכתובים הוא שזה אומר לנו גישות ורגשות טובים לנסות ולטפח. בעודנו עוברים את סוף השבוע, אסביר את המשמעות של הדקלומים השונים. הדקלומים הם זמן עבורכם לטפח את מערכת היחסים האישית שלכם עם הבודהות והבודהיסטוות. כי כשאנחנו מדקלמים אותם, אנחנו לא פונים אליהם רק לחלל ריק; אנו מדמיינים את בּוּדְהָא במרחב שלפנינו, מוקף בכל הבודהות והבודהיסטוות. 

[מלבד החתול: אתה צריך להישאר ולשמוע את התורות.] במנזר, כשיש לנו לימוד, אנחנו מביאים את כל ארבעת החתולים כדי שהם ישתלו כמה זרעים טובים במוחם על ידי שמיעת התורות. הם ישנים במשך כל העניין. לפעמים, אני חושב שגם בני האדם עושים זאת.

כאשר אנו מדמיינים את הבודהות והבודהיסטוות, אנו מדמיינים אותם עם גופים עשויים מאור ושהם מביטים בנו בהנאה רבה ובקבלה מלאה. אני חושב שזה חשוב כי חלקנו מתקשים לדמיין אנשים מסתכלים עלינו ב-100% קבלה. למישהו יש את הבעיה הזו? אתה חושב על ה בּוּדְהָא כמו, "הו, הוא דמות סמכותית. הוא לא מתכוון להסתכל עליי בחמלה. הוא הולך להסתכל עליי באכזריות - 'אתה טוב?'" לא, בּוּדְהָאלא יסתכל עלינו כך. אז, גם אנחנו לא צריכים להסתכל על עצמנו כך. אנו מדמיינים את בּוּדְהָא עם שלו גוּף של אור, מסתכלים עלינו ממש מאושרים כי אנחנו עושים משהו טוב ומשהו משמעותי.

אנו מדמיינים לא רק את הבודהות והבודהיסטוות שלפנינו, אלא אנו מדמיינים שאנו מוקפים בכל היצורים החיים. יש לזה משמעות גדולה, כי הרבה פעמים כשאנחנו חושבים לעשות את התרגול הרוחני שלנו, אנחנו חושבים שאנחנו הולכים להיכנס למערה ולהיות לגמרי לבד, רחוק מהיצורים החיים המגעילים האלה. אבל זה לא ככה; כולם איתנו, יושבים מול הבודהות והבודהיסטוות.

בנוסף, האנשים שאתה לא אוהב, אתה מדמיין יושבים מולך. אז כדי לראות את הבודהות והבודהיסטוות, אתה צריך לראות את האנשים שאתה לא אוהב: אויבים. זה אומר שעלינו למצוא דרך לעשות שלום עם האנשים האלה במוחנו שלנו. כי מה אתה הולך לעשות? אתה הולך להגיד ל בּוּדְהָא, "שיהיה לכל היצורים החיים אושר וסיבותיו" ואז, מי יושב מולך? האויב שלך. ואתה חושב, "שיהיה לכולם אושר וסיבותיו; אבל זה - אף פעם!" זה לא יעבוד. 

לכן, עלינו לכלול את כולם בתרגול הרוחני שלנו. זה לא עניין של בריחה מאף אחד או משהו. כי בכל מקרה, לאן תלך איפה שאתה לא בקשר עם יצורים חיים אחרים? בכל מקום בו אנו נמצאים ביקום, יש יצורים חיים סביבנו ביקום הזה, איננו יכולים לברוח. אז זה באמת מדגיש בפנינו שבתרגול הרוחני שלנו אנחנו מנסים לפעול כדי לפתוח את הלב שלנו כלפי יצורים חיים, ובו בזמן לייצר חוכמה שתאפשר לנו להועיל להם. 

אז, זו הסיבה שאנחנו תמיד מדברים על חוכמה וחמלה - שני הצדדים האלה שאנחנו מנסים לטפח. כשאנחנו עושים את פסוקי הדקלום, אנחנו חושבים שאנחנו מובילים את כל האנשים האלה סביבנו ביצירת המחשבות האלה ובאמירת הדקלומים איתנו. אני מוצא את זה מאוד מועיל, במיוחד כדי לכלול את האנשים שאני לא אוהב ולדמיין שהם מטפחים גישות נפשיות חיוביות על ידי אמירת התפילות האלה.

במנזר, יש תרגול אחד שאנחנו עושים עם הרבה השתטחות, וכשאנחנו עושים את זה, אני מדמיין לעתים קרובות את כל הקונגרס האמריקאי ואת כל מנהיגי האו"ם סביבי. כי, לעתים קרובות, אני לא יודע מה איתכם, אבל אני לא תמיד אוהב את הפוליטיקאים במדינה שלי, ולכן מאוד עוזר לי לדמיין שהם גם משתחוים בפני בּוּדְהָא ומזמרים. אבל אני חושב שאם מישהו אמר לדונלד טראמפ שאני מדמיין אותו משתחווה בפני בּוּדְהָא, כנראה שהוא יקבל התקף. אבל הוא באמת צריך להשתחוות בפני בּוּדְהָא. כן? אוקיי, אז אתה יכול לשים שם את מי שאתה רוצה ולדמיין אותם יוצרים איזו סגולה ומפתחים ענווה ואמונה. 

אנחנו נעשה את הדקלומים כבר עכשיו, ואז אחרי זה ניכנס ישירות לאיזה שקט מדיטציה. בשקט מדיטציה, תחילה סרוק את שלך גוּף ולשחרר כל מתח. ואז מקד את תשומת הלב שלך בנשימה שלך, או בשפתיים העליונות ובנחיר, תוך התבוננות בתחושה, או בבטן, תוך התבוננות בעליית ובצניחה של הבטן. מושא המיינדפולנס שלך הוא הנשימה. אתה משתמש בגורם מנטלי אחר, הנקרא מודעות אינטרוספקטיבית, כדי לבדוק מעת לעת אם תשומת הלב שלך נמצאת בנשימה או אם הסחת דעתך למשהו אחר. ואם הוסחת דעתך, במקום לומר, "אה, הנה אני שוב. אני כל כך מוסחת," פשוט שימו לב לזה והחזירו את תשומת לבכם לנשימה. זה בערך כמו שיש לך פעוט קטן והילד בורח ואתה מחזיר אותם ואז הם שוב בורחים, ואתה מחזיר אותם. אז, אם תשומת הלב שלך פונה למשהו אחר, אתה מחזיר אותו, הוא הולך למקום אחר, אתה מחזיר אותו. ובסופו של דבר, תשומת הלב שלך מתחילה להישאר במקום. 

מוטיבציה

בואו נטפח את המוטיבציה שלנו. נזכור שיש לנו את הפוטנציאל להיות מתעוררים לחלוטין, בואו תהיה לנו כוונה חזקה להשתמש בפוטנציאל הזה, לפעול על פיו, לפתח ולטפח את הדרך המובילה להתעוררות מלאה. עם תחושה חזקה של ביטחון עצמי ומשאלה חזקה להיות מסוגלים באמת להועיל לחברה וליצורים חיים אחרים, בואו תהיה לנו כוונה לפתח את המוח שלנו כך שהוא יוכל להפוך למוח ער לחלוטין של בודהא. טפחו את הכוונה האלטרואיסטית הזו כסיבה שלכם להשתתף בנסיגה ולהיות כאן.

הוראה

אני אשתמש כאן בטקסט, שנכתב על ידי ג'טסון צ'וקי גיאלטסן, שהוא המאסטר שכתב את ספרי הלימוד עבור מנזר סרה ג'יי בהודו. זה מופק מהפירוש הגדול יותר שלו לטקסט שנקרא הקישוט למימושים ברורים, או Abhisamayālaṅkāra, שהוא אחד הטקסטים הגדולים והעיקריים שהם לומדים במנזרים. את ההוראה הזו קיבלתי מגשה סונם רינצ'ן, שלימד בספריית היצירות והארכיונים הטיבטים, וגם מהוד קדושתו הדלאי לאמה. במנזר לימדתי את זה, ועשינו ריטריטים על הטקסט הזה, על התרגולים של ארבעת מיינדפולנסים, ואנשים מאוד אוהבים את התרגול הזה. זהו תרגול שמשותף עם אחינו ואחיותינו Theravada, אז זהו נוהג עתיק מאוד שה- בּוּדְהָא לימד. זה עוזר לנו להכיר את עצמנו. כי אנחנו מבססים מיינדפולנס, או הבנה, על שלנו גוּף, הרגשות שלנו, המוח שלנו, ועוד תופעות.

מיינדפולנס הוא תרגול בולט מאוד ב בודההרמה. אני יודע שמלמדים את זה בדרך כלל בחברה, אבל המיינדפולנס הנלמד כיום בדרך כלל בחברה הוא קצת שונה מהאופן שבו אנו מתרגלים מיינדפולנס במסורת הבודהיסטית.

אתה יכול לתרגל טכניקה דומה, אבל התוצאות שתקבל יהיו שונות מאוד בהתאם להשקפתך הפילוסופית ולמוטיבציה שלך. אז, אני חושב, לפחות במדינה שלי, כשאנשים עושים מיינדפולנס, כשפסיכולוגים ומאמנים ואנשים מלמדים מיינדפולנס, הם לא בודהיסטים, והמטרה היא רק לעזור לאנשים להירגע ולא להיות כל כך לחוצים. בעוד, בתור בודהיסטים, כאשר אנו מתרגלים זאת, אנו מתרגלים את ארבעת תשומת הלב, לא רק תשומת לב לנשימה. זה נעשה עם מקלט ב בּוּדְהָא, דהרמה ו Sangha, וזה נעשה עם ה שאיפה להיות חופשי מקיום מחזורי. וכמתרגלי מהאיאנה, עם ה שאיפה להפוך לבודהות מתעוררות לחלוטין, להיות מסוגלים להועיל לכל היצורים החיים. אנחנו עושים את התרגול עם תפיסת העולם הבודהיסטית, אליה ניכנס - השקפת עולם בודהיסטית שמשמעותה ארבע האמיתות של האריות. אנחנו גם עושים את זה מתוך מודעות לריקנות, או חוסר סגולה, כמו הטבע האולטימטיבי of תופעות. אז, בהתאם לכל הגורמים האחרים הללו, הדרך בה אנו מתרגלים מיינדפולנס הופכת ייחודית - זה לא כמו שזה נעשה בחברה הרגילה.

המתאר הראשון בטקסט מדבר על האובייקט שאנו הולכים לראות, על מה אנו שמים את תשומת הלב שלנו. הנה, זה בשגרה שלנו גוּף, רגשות רגילים, המוח שלנו, ו תופעות באופן כללי. 

כשאנחנו מדברים על גוּף, יש שלושה סוגים של גוּף. האחד הוא החיצוני גוּף, שפירושו כל מה בסביבה שאנו רואים, שומעים, טועמים, נוגעים, מריחים - כל החפצים הללו - וזה יכול להיות גם הפיזי גוּף. השני הוא הפנימי גוּף, כוחות החושים העדינים מאוד בעין, באוזן, באף, בלשון, ו גוּף, המאפשרים לנו לחבר אובייקט חיצוני עם התודעה. כוחות החושים האלה הם הפנימיים גוּף. השלישי הוא ה גוּף זה פנימי וחיצוני כאחד, וזה מתייחס לאיברי החישה הגדולים יותר, המאכסנים את כוחות החוש העדינים, המתייחסים, כמו, לגלגלי העיניים שלנו ולמכניקה שבאוזן שלנו - המדרגה והפטיש - ולאובייקטים החושים הגסים יותר. 

לאחר מכן, לגבי רגשות - האובייקט השני - ישנם שלושה סוגים של רגשות: עונג, כאב ונייטרלי. לפעמים אנחנו מתרגמים את זה אחרת ואומרים אושר, סבל ונייטרלי. שני התרגומים אומרים אותו דבר. באנגלית, המילה "תחושה" משמשת לפעמים ל"רגש". כאן, תחושה אינה משמעה רגש, אלא רק תחושות מענגות, כואבות או ניטרליות. 

ואז, האובייקט השלישי, המוח, מתייחס לשש התודעות הראשוניות שלנו. יש לנו את התודעה החזותית, התודעה השמיעתית, תודעת הריח, תודעת הטעם, תודעת המישוש והתודעה המנטלית - אלה שש. בכל פעם שיש לנו איזושהי תפיסה או הכרה או משהו, יש לנו מוח ראשוני, שהוא אחד מהשישה האלה. יחד איתו יש לנו גורמים נפשיים, המבצעים פונקציות ספציפיות לגבי אותה תודעה. אז כאן, המוח, האובייקט השלישי, מתייחס לתודעות הראשוניות, ו תופעות מתייחס לכל הגורמים הנפשיים שאינם רגשות. אותם גורמים נפשיים כוללים רגשות, אבל הם כוללים גם, למשל, כוונה, תשומת לב, ריכוז, חוכמה - כל מיני היבטים שונים של הנפש. חלק מאותם גורמים נפשיים אנו רוצים להכניע כי הם מפריעים לנו לחיות בצורה וירטואוזית ומפריעים לנו להשיג מימושים רוחניים. גורמים נפשיים אחרים הם בעלי ערך רב, ואנחנו רוצים לשפר אותם ולהגדיל אותם כי הם יעזרו לנו בדרך.

ואז הטקסט אומר שהסיבה לאותם ארבעת האובייקטים (גוּף, רגשות, נפש ו תופעות) הם ההתייחסויות שאנו שמים לב אליהן בתשומת לב היא למנוע מיצורים חיים ילדותיים (כלומר לנו) לקבל ארבע תפיסות שגויות. עכשיו אולי תאמר, "רגע, אני לא יצור חיה ילדותי. אני מבוגר, אני יודע מה אני עושה". ובכן, בהשוואה לישויות האריה, שרואות את המציאות באופן ישיר, שאינן מתעתעות במראה החיצוני, אז אנחנו כמו ילדים קטנים שלא מבינים הכל. 

אז, אולי אנחנו צריכים לשנות את הזהות שלנו כאן. במקום לחשוב, "אני מבוגר, אני אחראי", במקום לחשוב, "אני מתחיל, אני לומד." רק כשיש לנו גישה צנועה אנחנו באמת יכולים ללמוד משהו. כשאנחנו מאוד שחצנים וחושבים שאנחנו יודעים הכל, אז כמובן שאנחנו לא יכולים ללמוד כלום, וזה הופך לנו מעכב.

יש ארבע תפיסות שאנחנו מנסים להתגבר עליהן. הראשון הוא ה גוּף בהיותו הבסיס, או מקום המגורים, של הזהות: "אני". המשמעות היא שכאשר אנו חושבים "אני", אנו בדרך כלל חושבים על שלנו גוּף ושאיכשהו "אני", או "אני", נמצא איפשהו כאן, קשור לזה גוּף. בזמן שאנחנו מתים, כשאנחנו נפרדים מזה גוּף, המוח שלנו אומר, "אני רוצה עוד אחד כי אני רוצה להמשיך להתקיים." זה הופך את קארמה מבשיל ומניע אותנו אל הלידה מחדש הבאה. אנחנו יוצרים הרבה מהזהויות שלנו סביב שלנו גוּף. הזהות הגזעית שלנו תלויה בצבע העור שלנו, הזהות המגדרית שלנו תלויה באיברים שיש לנו, הזהות הלאומית שלנו תלויה בכך שיש לנו את זה גוּף. הזהות שלנו בגיל מסוים תלויה בזהות שלנו גוּף. הזהות שלנו להיות בריא או חולה תלויה ב גוּף. האם אתה מבין כמה אנחנו מסתכלים על שלנו גוּף וליצור על זה זהויות? 

אבל כשאנחנו באמת מסתכלים, אנחנו יכולים לראות שהזהויות האלה מורכבות כולן על ידי המוח שלנו. אז, למשל, הזהות הלאומית שלנו - על סמך מה אנחנו אומרים, "אני אירופאי, אני גרמני, אני רוסי, אני אמריקאי, אני צ'כוסלובקי, אני סיני?" על סמך מה אנחנו אומרים את זה? זה מתייחס, איכשהו, לשלנו גוּף. אבל כאשר אנו מנתחים, האם אתה יכול למצוא משהו שלך גוּף זה הלאום שלך? יש לנו זהות לאומית חזקה, לא? אבל מה הבסיס? כשאתה מסתכל בתוכך גוּף, אתה יכול למצוא רוסית? או אמריקאי? או צרפתי? או מלזיה? אתה יכול למצוא את זה איפשהו אצלך גוּף? אם אתה מסתכל שלך גוּף, האם אתה יכול למצוא משהו שהוא הלאום שלך? בהחלט שום דבר. זה די מדהים, לא? בימינו שלנו, הזהות הלאומית שלנו כל כך חשובה, אבל הכל מורכב. במיוחד אם אתה גר ליד הגבול של מדינה אחת ואחרת, לפעמים הזהות הלאומית שלך היא זו, אז הם נלחמים במלחמה, הצד הזה מנצח, אז הזהות הלאומית שלך היא זו. ואז כמה שנים מאוחר יותר, זה הופך להיות זה. אתה באמת יכול לראות איך זה לא הגיוני לשים כל כך הרבה תשומת לב על גוּף, אבל זה מה מהסוג הזה מדיטציה עוזר לנו לראות. 

ואז השני - רגשות. התחושה היא הקרקע להנאה מאותה זהות. אז ההרגשה היא מה שאני נהנה או מה שאני משתמש בו. אלו תחושות האושר, האומללות או הנייטרליות שלי - מה שאני חווה. אנחנו ממש מכורים לרגשות שלנו. כי כולנו רוצים לחוות הנאה ואושר, לא? אנחנו מבלים את רוב היום בחיפוש אחר זה. שמתם לב פעם כמה אנחנו מחפשים אושר? כשאתה אוכל אוכל ובארוחה שלך יש כמה מנות שונות, לכל ביס אנו שמים כמות מסוימת של אוכל שונה על הכף או המזלג שלנו, שלדעתנו יביא לנו את ההנאה הגדולה ביותר בביס הזה. וכשאתה נכנס לכאן, זה כמו, "אה, איפה המושב שלי? אה, זה סוג הכרית שאני אוהב שיהיה לי נוח לשבת עליה? האם הכיסא הזה נוח? למה מישהו מקבל כרית נוחה יותר ממני?" על מה אנחנו מתלוננים כשאנחנו בנסיגה? "חם מדי, קר מדי." אנחנו לא אוהבים את האוכל. "הכרית שלי רכה מדי. המיטה שלי קשה מדי." הכל קשור לתחושות של הנאה, כאב וניטראלי. ימין? אתה מתלונן הרבה? יש לי דוקטורט. בתלונות. כן, אני מומחה בלהתלונן. אתה צריך על מה להתלונן, תשאל אותי. בגלל שהמוח שלי מאוד קשור לרגשות האלה, ואני רוצה רק רגשות מהנים, אני לא רוצה רגשות לא מהנים. 

זה מאוד מעניין להסתכל על ההתנהגות שלנו כל יום ולראות עד כמה אנחנו מכורים לרגשות מהנים ועד כמה אנחנו שונאים כאלה לא מהנים, אפילו את הקטנים ביותר. אנחנו תמיד מתבדחים על זה בנסיגה כי כל נסיגה שאנחנו ממשיכים, יש אנשים שרוצים את החלון סגור, יש כאלה שרוצים לפתוח ויש כאלה שרוצים אותו באמצע הדרך. במיוחד אם אתה עושה א המנטרה לָסֶגֶת. אסור לך לקום מהכרית שלך באמצע הפגישה. לפעמים כל כך קר בחדר, שלטובת יצורים חיים אתה מתגנב וסוגר את החלון ומקווה שאף אחד לא מסתכל. ואתה יושב בשקט. ואז, חמש דקות לאחר מכן, לאדם שלידך חם מדי. הם מרגישים כל כך לא בנוח, אז הם קמים ופותחים את החלון. ואז אתה שם לב לזה וקר לך. ואתה מתעצבן. אתה קם וסוגר את החלון הזה שוב. ואז האדם שלידך מתעצבן מאוד כי לא נוח לו, חם לו מדי. ובקרוב יש לנו מלחמת עולם, מיני מלחמת עולם. אבל אם אתה מסתכל, זה הכל על תחושות של עונג וחוסר נחת שאנחנו נלחמים עם אנשים אחרים וגורמים לנו להיות חמדנים למשהו. 

אז, זו התפיסה השגויה השנייה - שהרגשות הם מה שאנחנו משתמשים בהם ונהנים, ושהם הרגשות שלי. התפיסה השגויה השלישית כאן היא התודעה להיות האקטואליה של הזהות. במילים אחרות, אנחנו חושבים שהמוח שלנו הוא אני. אז, ה"אני", האדם, קיים איפשהו בזה גוּף, אבל כשאנחנו חושבים, "מה אני באמת? המוח שלי." כשאנחנו חושבים ללכת לחיים הבאים, אנחנו חושבים שהמוח שלנו ממשיך לחיים הבאים כי זה מי שאנחנו. דקארט אמר, "אני חושב, לכן אני," והראה שהוא חושב שהוא המוח שלו כי המוח הוא מה שחושב. אבל אנחנו לא המוח שלנו. נדון בכך בהמשך.

לאחר מכן תופעות- כאן הכוונה לכל שאר הגורמים הנפשיים. כמה תופעות הם המרכיב המטריד בזהות שלנו, כמו חמדנות, כעס, טינה; הם מטרידים את המוח. ואז גורמים נפשיים אחרים, כמו אמונה או ביטחון עצמי, חוכמה, חמלה - הדברים האלה הם מרכיבים מטהרים של הזהות שלנו. אנו עשויים לשאול, "ובכן, מדוע זו תפיסה שגויה?" זה בגלל שאנחנו תופסים את כל הדברים האלה כקיימים מטבעם, קיימים באופן עצמאי. כמו כן, כי בתקופות שונות בחיינו אנו חושבים, "שלי גוּף זה אני, הרגשות שלי הם אני, המוח שלי הוא אני, כל הגורמים הנפשיים האחרים האלה הם אני". התגברות על ארבע התפיסות הללו עוזרת לנו לא להיאחז באני, בעצמי. 

בדרך כלל אנחנו נאחזים מאוד באלה, מבססים זהות וחושבים, "זה מי שאני. ואני חייב להגן על שלי גוּף, הרגשות שלי, השכל שלי, הגורמים הנפשיים שלי - זה הכל אני, אני חייב להגן על זה". ואז הגישה הזו יוצרת לנו הרבה בעיות בחיינו. 

אני חושב שנעצור כאן. אולי יש לך שאלות והערות.

קהל: כשמדברים על ה גוּף, זהות לאומית היא הזויה, אבל דברים כמו להיות בריא או לא בריא נוגעים למאפיינים ספציפיים של הגוף שלנו. ובדומה לזהות הגזעית שלנו, אם העור שלי שחור, אז אני שחור.

נכבד Thubten Chodron (VTC): כן, אבל כל זה קיים ברמה המקובלת. הבעיה שלנו היא שאנחנו חושבים שאנחנו מטבענו כאלה. לדוגמה, במקום פשוט לומר, "אני לא בריא", אנחנו הולכים, "אוי, אני לא בריא, אלוהים אדירים! זה אומר שאני כנראה אמות בשבוע הבא. זה נורא! אני חייב ללכת לרופא, ואני צריך לספר לכל החברים שלי כמה אני חולה". אנחנו ממשיכים עוד ועוד על הבריאות שלנו. אז, אתה מבין, יש רק גורם אחד, ואז המוח שלנו עושה את כל ההרחבות האלה לגבי זה.

אותו דבר לגבי זהות גזעית. צבע העור הוא רק צבע העור, לא נורא. הדבר החשוב הוא שיש לנו עור, זה משרת מטרה. אבל המוח השגוי שלנו לא מסתפק בזה, ואנחנו אומרים, "הצבע העור הזה טוב יותר מהצבע העור הזה", ו"לאנשים שיש להם צבע עור כזה יש את הכישרונות האלה, ולאנשים עם צבע העור הזה יש את הכישרון הזה. ” אחר כך אנחנו ממציאים כל מיני זבל, ויש לנו דעות קדומות אחד כלפי השני, אנחנו רבים. על סמך מה? על בסיס החומרים הכימיים שעושים את צבע העור שלנו. אז, זה מה שאנחנו מגיעים אליו כאן.

קהל: אם אנחנו משחררים או נוטשים לחלוטין את תחושת העצמי, תחושת האני, האני הזה שעתיד להיוולד מחדש, אז מה המטרה של התרגול שלנו אם אנחנו לא לוקחים bodhicitta בחשבון?

VTC: אני לא בטוח שאני מבין. אנחנו מנסים לנטוש את תחושת האני, ואתה שואל מה התועלת של התרגול שלנו אם אנחנו לא עושים את זה כדי להועיל לאחרים?

קהל: תמצית השאלה היא, אם נשחרר את אני, אז מה נשאר? ולמה שאכפת לי ממה שנשאר, אם האני נעלם?

VTC: אוקיי, יש שני אני - האני שקיים והאני שלא קיים. האני שקיים הוא כזה שקיים רק על ידי ייעודו בתלות ב גוּף ודעת. הבעיה שלנו היא שאנחנו לא מסתפקים באני שקיים רק על ידי הגדרתו, ואנחנו חושבים שיש משהו שהוא באמת, באמת, מהותי, באופן עצמאי, אני. אבל כשאנחנו מחפשים אני כזה, אנחנו לא יכולים למצוא שום דבר לזהות ולומר, "זהו זה". אז, אותו "אני" קונקרטי, כביכול, קונקרטי באופן פיגורטיבי, לא קיים. מה שאנחנו צריכים לעשות זה להבין שזה לא קיים. הסיבה שאנו צריכים להבין זאת היא משום שהאחיזה בו גורמת לנו לכעוס, להתחבר, לכעוס ולהשאיר אותנו כבולים בקיום מחזורי. עם זאת, כאשר אנו מבינים שאותו עצמי קונקרטי מעולם לא היה ולא יתקיים, עדיין קיים העצמי שקיים רק מעצם היותו מוגדר - זה קיים. 

במילים אחרות, אנחנו קיימים, אבל אנחנו לא קיימים באופן שבו אנחנו חושבים כרגע שאנחנו קיימים. מה שאנחנו מנסים לעשות זה לחסל את כל התפיסות השגויות והתפיסות השגויות במוחנו שחושבות שאנחנו קיימים בכל הדרכים השגויות האלה. כי כל האחיזה הזו היא המקור לכל האומללות שלנו. זו נקודה עדינה; אתה באמת צריך לחשוב על זה.

אוקיי, אז בואו נקדיש. חשבו על התורות בזמן ההפסקה. כי ההוראה היא רק קצת. המשמעות האמיתית תשקע בזמן שאתה חושב על זה בזמן ההפסקה שלך מדיטציה מפגשים.