מיינדפולנס של המוח ותופעות

• ההסבר על הדקלומים נמשך
  • ששת הענפים האחרונים של תפילת שבעת הגפיים
• ראיית שלושת סוגי הרגשות כלא מספקים עוזרת לנו לשאוף לדרגה טובה יותר של אושר
• מיינדפולנס של הנפש
• מדיטציה על הבהירות וההכרה של הנפש
• מיינדפולנס של תופעות
• החשיבות של זיהוי הגורמים הנפשיים הראויים והפוגעים

ארבעת המפעלים של ריטריט מיינדפולנס 06 (להורדה)

זה היום האחרון שלנו ביחד. מאוד נהניתי להיות כאן איתך. התרשמתי מאוד מהשאלות שלך, הן שאלות מאוד מתחשבות. זה מראה שאתה חושב על החומר, וזה מאוד חשוב. חשוב מאוד לשאול שאלות.

Nagarjuna, ב גרלנד יקר, אומר שאחת הדרכים ליצור את הסיבה להיוולד אינטליגנטי בדהרמה היא לשאול שאלות של חכמים. אני לא החכם, אבל מהצד שלך טוב שאתה שואל שאלות. כי אם לא נחשוב על התורות ונשאל שאלות, אז בעצם נהיה מטומטמים בחיים האלה ובחיים הבאים. לכן, חשוב מאוד שתחשוב על התורות, וככל שאתה חושב עליהן אתה הופך אותן לשלך. הם משתלבים בתודעתך; במקום להיות כשמן על גבי מים, הוא נעשה כמו מים במים; המוח שלך הופך לתורות.

מישהו בשיחה הפומבית העלה את השאלה שאנחנו יודעים את כל הדברים האלה כאן למעלה, אבל איכשהו כשאנחנו במצב הממשי, זה מחוץ לחלון, ואנחנו הולכים לפי ההרגלים הישנים שלנו. כן, זו בעיה שיש לכולנו, אתה לא היחיד. הדרך להתגבר על כך היא פשוט על ידי היכרות, חשיבה על התורות, יישומם שוב ושוב. זה נקרא "תרגול הדהרמה" מכיוון שתרגול מרמז על חזרה. זה לא נקרא "תתעורר בבוקר עם הנורה ויש לך את זה".

כרגיל, אני לא הולך לעבור הכל. זה במקרה ההרגל הרע שלי. אבל המורה שלי עושה את אותו הדבר, אז אני לא מרגישה רע. במקרה שלו זה הרגל טוב, כי הוא מדבר על מה שחשוב לאנשים גם אם אתה לא עובר על כל הטקסט.

תפילת שבעת אברים נמשכה

אני רוצה לדבר קצת יותר על התפילות, כי אני חושב שהן חשובות, הפסוקים שאנו אומרים. כמו שאמרתי לפני כמה ימים, אתה יכול לבלות זמן רב בכל אחת מהשורות של הפסוקים האלה, לחשוב עליהם באמת. הם די עמוקים. למרות שאנחנו אומרים אותם די מהר לפני שאנחנו עושים את שלנו מדיטציה, כשאתה בבית לבד אתה יכול לבלות איתם יותר זמן. הם מאוד עשירים.

הגשת מנחות

אתמול דיברנו על השתטחות וכיצד זה נוגד יהירות וגורם לנו לקבל את התורות. ואז הסניף השני הוא הנפקות- לעשות כל סוג של הצעה, אלה שבוצעו בפועל... אני אף פעם לא יכול לזכור את זה כשאני צריך להגיד את זה לבד.

מתרגם: ואלו שהשתנו נפשית.

נכבד Thubten Chodron (VTC): כן. אז, ענף זה מטהר קמצנות וקמצנות, והוא יוצר הכשרון. בדרך כלל, כשיש לנו משהו נחמד, מי מקבל אותו? לִי! אז הנה, אנחנו מתרגלים מעבר ל"אני רוצה מה שאני רוצה מתי שאני רוצה את זה." במקרה הזה, אנחנו עושים הנפקות אל ה בּוּדְהָא, דהרמה ו Sangha.

זה נחמד שיש מזבח בבית שלך. לכמה מכם יש מזבח? הו, זה טוב מאוד, טוב מאוד. כי אני חושב שזה די מועיל. אני יודע שזה מועיל למוח שלי לעבור ולראות את בּוּדְהָא יושב כל כך שליו, במיוחד כשהמוח שלי כולו, "נאאא!" זה רק מזכיר לי, "בסדר, תירגע, צ'ודרון." הֲכָנָה הנפקות דבר ראשון בבוקר הוא גם הרגל נחמד מאוד להיכנס אליו. אני אפילו עושה את זה לפני שאני שותה את כוס התה שלי. איזו הקרבה גדולה. אנשים במסורת הטיבטית שותים הרבה תה, אז...

יש הצעה של קערות המים, הצעה פירות, פרחים, אור - מה שאתה מחשיב יפה, אתה יכול להציע. אם היה לנו יותר זמן הייתי מראה לך איך עושים את קערות המים. אבל אין לנו הרבה זמן, אז אני חושב שאתה יכול ללמוד כאן.

הרעיון הוא שלמרות שאנחנו הצעה כמה דברים פיזיים, חומריים מוגבלים למדי, לדמיין את כל השמים מלאים בהם הנפקות שהם אפילו יותר יפים וטהורים מהדברים האמיתיים שאנחנו הצעה. כשאתה מציע פרחים זה מסמל הצעה הבנה של ארעיות, כי הפרחים נבולים. קטורת מייצגת התנהגות אתית, כי אומרים שלאנשים ששומרים על התנהגות אתית טובה מאוד יש ריח מתוק מאוד. האור מייצג חוכמה, והאוכל מייצג ריכוז, כי כאשר יש לך מצבי ריכוז עמוקים מאוד, אתה ניזון מהריכוז, אתה לא צריך כל כך הרבה מזון פיזי. שוב, אתה פשוט מדמיין דברים יפים בשמים ומציע אותם. כל דבר שנקשרת אליו באותו היום, תציע אותו.

אתה יכול להציע את זה בראש שלך כשאתה עושה את זה הנפקות על המזבח, אתה יכול לעשות את זה גם כשאתה עושה את המנדלה הצעה. אבל אם, למשל, אתה חולם על מכונית חדשה שאתה רוצה להשיג, הציעו אותה ל- בּוּדְהָא. זה מעניין כשאתה עושה את זה, כי אתה צריך לעשות את הצעה יותר טוב ממה שהוא בדרך כלל, כמו מכונית שלא נכנסת לתאונות, שאינה נשברת, שאינה נשרטת. בתהליך של ביצוע זה, אתה מתחיל להבין שהמכונית שאתה השתוקקות לא כל כך חם. או שאתה מציע אוכל, ואתה חושב על פירות בלי חומרי הדברה, בלי קליפות, בלי חרצנים, ומציע משהו מאוד טהור ומזין. ואז אנחנו רואים שמה שאנחנו אוכלים זה באמת משהו שצריך להיות כל כך קשור אליו.

עלתה אתמול השאלה איך עובדים עם התקשרות לאנשים. אני גם שם אותם במנדלה כשאני מציע. כי כשאתה חושב על זה, לא עדיף שהאדם שאתה קשור אליו יהיה תחת השגחתו בּוּדְהָא שידריך אותם להתעוררות, ולא תחת השגחתנו עם המוח הקשה שלנו של התקשרות?

בפנים הצעה, אנו אומרים שאנו מציעים לחברנו, האויב והזר שלנו. בהחלט יהיה טוב יותר לאויב שלנו להיות מונחה על ידי בּוּדְהָא; כך יהיה חברנו; כך גם זרים. זה עוזר לנו להבין שכל עוד יש לנו מוח פגוע בבורות, כעס, התקשרות, לוחמה, קנאה וכו', איך אנחנו הולכים להועיל למישהו? אולי אנחנו אוהבים אותם מאוד, אבל מה אנחנו יכולים להציע להם? "אני מציע לך את קנאתי באהבה נצחית. אני אוהב אותך כל כך, אני מציע לך את הקנאה שלי." אתה חושב שהם רוצים את הקנאה שלך? האם הם יהיו מאושרים תחת הקנאה שלך?

עדיף שנציע את האדם ל- בּוּדְהָא, אז אנחנו מוותרים התקשרות להם, וזה באמת עוזר למוח שלנו. כי כפי שראינו, ככל שאנו קשורים יותר לאנשים, ככל שיש לנו ציפיות לא מציאותיות מהם, כך יש לנו יותר צרות. נדבר על זה עוד אחר הצהריים בהרצאה על ארבעת הבלתי מדידים. אבל רק תחשוב על זה.

חזרה בתשובה

ואז הסניף השלישי של תפילת שבעה אברים הוא וידוי. תשובה עשויה להיות מילה טובה יותר מכיוון שחזרה בתשובה חלה על וידוי ותיקון. אנו עושים זאת באמצעות ה ארבע מעצמות יריב. עשיית וידוי עוזרת לנו להשתחרר מהמוח של ההכחשה, המוח שלא אוהב להחזיק במעשים השליליים שלנו. זה עוזר לנו לטפח כנות ולטהר.

הראשון של ארבע מעצמות יריב זה להתחרט. זה אומר להרגיש כמו, "אני מצטער שעשיתי את זה." חרטה ואשמה שונים מאוד. הרבה מאיתנו לימדו להרגיש אשמה כשאנחנו עושים טעויות ולהרגיש בושה, כאילו ככל שביקרנו את עצמנו יותר, כך נכפר על מה שעשינו. ואז אנחנו נכנסים ל"אני אדם כל כך נורא, תראה מה עשיתי, זה נורא, זה בלתי נסלח, אני באמת הנמוך מבין הנמוכים." כמה מכם סובלים מאשמה? אשמה היא רק עוד טומאה שאנחנו צריכים להשאיר מאחור, זה לא גורם נפשי טוב לטפח.

אשמה מוגזמת, והיא מלאה בחשיבות עצמית. מה החשיבות העצמית? "אני כל כך נורא; אני יכול לגרום להכל להתקלקל". זה לא קצת מוגזם? "הנישואים התפרקו רק בגללי. החברה איבדה את החשבון רק בגללי. כי יש לי את היכולת המיוחדת הזו לגרום להכל להשתבש". זה המוח של אשמה ובושה, לא? "אני הנמוך מבין הנמוך." זה זבל מוחלט. אני מאוד מצטער לומר לך שאתה באמת לא כל כך חשוב שאתה יכול לגרום להכל להשתבש. אני יודע שזה מפחית את תחושת החשיבות העצמית שלך, אבל זה נכון. מה שאנחנו צריכים במקום זה רק חרטה - "עשיתי את זה, אני מצטער שעשיתי את זה, זה פגע במישהו אחר, ומבחינה קארמית זה מביא לי תוצאות רעות, אז אני מצטער שעשיתי את זה."

אז אנחנו לא רק מתחרטים על זה, אנחנו חייבים לתקן. כוח היריב השני עושה תיקון כלפי מי שיצרנו את השליליות ביחס אליו. אם יצרנו אותו ביחס למאסטרים הרוחניים שלנו או ל- שלושה תכשיטים, אז אנחנו מקלט בהם. אם יצרנו את השליליות שלנו כלפי יצורים חיים אחרים, אז אנחנו יוצרים bodhicitta, שהוא שאיפה כדי להיות מסוגלים להועיל להם בצורה היעילה ביותר. הצעד הזה חשוב מאוד, כי לפעמים כשיש עימות עם מישהו אחר - הם יצרו שליליות, אנחנו יצרנו שליליות - אז אנחנו מחזיקים טינה חזק מאוד, עם הרבה כעס ואנטיפתיה כלפי האדם האחר. הנה, מה שאנחנו עושים זה לשנות לחלוטין את הגישה שלנו אליהם. אז, אתה יכול לראות איך תהיה לזה השפעה מטהרת על המוח שלך והשפעה מרפאת על המוח שלך, כך שאתה באמת מסוגל לסלוח לאחרים ולהתנצל בפניהם.

אני חושב שהיכולת הזו לסלוח ולהתנצל היא מאוד מכרעת כדי לחיות חיים מאושרים. עימות עם יצורים חיים הוא טבעי. אם לא נפתור את הקונפליקט במוחנו על ידי שינוי היחס שלנו לאנשים, אז כל המרירות הזו, כעס, טינה, ושנאה מצטברת, מצטברת, מצטברת, ואז אתה הופך לאדם מר מאוד, אומלל, זקן. האם למישהו מכם יש סבים וסבתות או הורים שהם מאוד מרירים וכועסים וסוחבים איתם כל כך הרבה מטען רגשי? האם אנחנו רוצים לגדול ולהיות כאלה? אני לא יודע מה איתך, אבל אני לא. אז, הענף הזה של שינוי היחס שלנו כלפי מי שפגענו בו הוא חשוב מאוד.

ואז, השלישי של ארבע מעצמות יריב היא לקבוע נחישות להימנע מהפעולה שוב בעתיד. יש כמה דברים שעשינו שאנחנו מרגישים כל כך, כמו, "אוקי! בהחלט, לנצח, אני לא הולך לעשות את זה שוב." יש דברים אחרים, כמו "ביקרתי מישהו מאחורי הגב שלו," שאם נגיד שלעולם לא נעשה את זה שוב, זה יהיה כמעט שקר. האם אנחנו לא מבקרים אנשים מאחורי הגב שלהם כמעט מדי יום? או שאולי אני רק מדבר על עצמי כאן. יש גם כמה מכם שיש להם את ההרגל הרע הזה? כדי לנטרל את זה, אנחנו לא יכולים לומר, "אני לעולם לא אעשה את זה." אז, אז אנחנו אומרים, "בסדר, בשלושת הימים הבאים, אני הולך להיות ממש קשוב, ואני לא מתכוון לבקר אף אחד מאחורי הגב שלו." ואז, אחרי שלושה ימים, אתה אומר, "אה, לא ביקרתי אף אחד. בוא נעשה את זה עוד יום אחד." אז אתה יכול לאט לאט להגדיל אותו.

כוח היריב הרביעי עושה סוג של התנהגות מתקנת. זה יכול להיות, למשל, ביצוע השתטחות לשלושים וחמישה הבודהות, לעשות את וג'רסאטווה להתאמן, לעשות הנפקות אל ה שלושה תכשיטים, מדיטציה bodhicitta, מדיטציה על ריקנות, מדיטציה באופן כללי, עושה עבודה התנדבותית עבור ארגון צדקה, או עושה עבודה התנדבותית עבור מרכז הדהרמה. כל סוג של פעולה שהיא פעולה סגולה יכולה להיות התנהגות מתקנת זו. זה הסניף השלישי מתוך שבע.

צָהֳלָה

הרביעית שמחה. כאן אנו שמחים על המעלות שלנו ושל אחרים, מה שאומר שחשוב לנו מאוד להעריך את המעלות שלנו ולהעריך את התכונות הטובות שלנו. אבל להעריך אותם לא אומר שאנחנו מתנשאים לגביהם. במקום זאת, כאשר אנו עושים משהו מוסרי, אנו פשוט מרגישים תחושה של הגשמה עצמית. אנחנו לא צריכים לומר, "אוי, לא יצרתי שום דבר טוב כי אני אדם כל כך רע." אנחנו גם לא אומרים, "אני כל כך ערני, עשיתי את זה!" צריך להעלות את האף לאוויר.

שמחה: [גם] שמחה על מעלת הזולת, על היכולות שלו, על ההזדמנויות שלו, שהיא התרופה לקנאה. אבל כמובן, כשאתה מקנא, זה הדבר האחרון שאתה רוצה לעשות, כמו כשהחבר/חברה הישנה שלך שנפרדת ממנו נמצאים עכשיו עם מישהו אחר. אבל אתה הופך את זה לאחור - "זה כל כך טוב, הם מאושרים ביחד, תן להם להיות. אם הם מוצאים אושר ביחד, זה טוב. בכל מקרה, לאדם הזה שהייתי כל כך מאוהב בו יש כמה תכונות רעות, אז עכשיו האדם השני צריך להתמודד איתן".

כשגרתי בצרפת הייתה אישה אחת שהגיעה למרכז, היא הייתה אולי בשנות החמישים לחייה, ובעלה ברח עם איזו אישה צעירה יותר, והיא ממש נבהלה. אמרתי, "קלאודין, זו לא בעיה. עכשיו היא זוכה להרים את הגרביים המלוכלכים שלו." בסופו של דבר היא החלימה מהפרידה ומאוחר יותר היא הסמיכה, ואז היא לא הייתה צריכה להרים גרביים של אף אחד מלבד שלה. היא הייתה מאושרת מאוד כנזירה. אוקיי אז זה הרביעי.

בקשה להוראה וחייו הארוכים של המורה שלנו

עכשיו החמישי. הענף החמישי והשישי לפעמים הפוך. בגרסה הקצרה הזו, החמישית מבקשת את בּוּדְהָא להופיע בעולם והמורים שלנו לחיות זמן רב. השישי מבקש מהם לסובב את גלגל הדהרמה. אבל לפעמים הסדר של שני אלה הפוך. אני חושב ששני אלה הם די חשובים, במיוחד זו של תורות מבקשות. לעתים קרובות אנו נוטים לקחת את הנוכחות שלנו מדריכים רוחניים כמובן מאליו ולקחת את התורות כמובן מאליו. לדוגמה, קבוצת הדהרמה נפגשת בכל יום שלישי בערב – "הו, היום, לא בא לי ללכת. אני אלך בשבוע הבא." "הו, יש נסיגה בסוף השבוע הזה, אבל אני רוצה ללכת לסרט במקום. אני אלך לריטריט בפעם אחרת." נכון, לא? אנחנו לוקחים הכל כמובן מאליו, כאילו המורה נמצא שם רק כדי להגשים את משאלותינו כשמתחשק לנו. יש לנו מוח מאוד צרכני, והוא כמו, "אוקיי, אני אבדוק את זה. הממ, כן, המורה נראית בסדר. אוקיי, אז הוא יכול לבוא לעבוד אצלי וללמד אותי. הו, אבל המורה האחרת הזאת, נייה, אני טוב מדי בשבילם. בכל מקרה, שיעורי הדהרמה צריכים להיות ביום ובשעה שאני רוצה שהם יהיו, המורה צריך לדבר על הנושא שאני מתעניין בו, שיענה על כל השאלות שלי, ואני פשוט אשב שם וארגע”.

הם מדברים על איך בימי קדם ולמעשה עדיין בעת ​​החדשה שאם אתה רוצה לימוד אתה צריך ללכת לשאול שלוש פעמים. בשתי הפעמים הראשונות, המורה פשוט אומר, "המ, אני אחשוב על זה." כי הם רוצים לראות אם אתה באמת רציני לגבי זה. לכן, חשוב לנו מאוד לבקש תורות כי זה ביטוי לראייה שלנו עד כמה הדהרמה חשובה בחיינו. חשוב להפליא לבקש מהמורים שלנו לחיות זמן רב כדי שנוכל להיות מודרכים על ידם לאורך זמן. כי בעצם, בלי שיש לנו מורים חכמים ומוסמכים, אנחנו שקועים. מה שאנחנו הולכים לעשות? להמציא את הדרך שלנו להתעוררות? כאילו אנחנו מכירים את הדרך יותר טוב מה בּוּדְהָא? אנחנו הולכים להוביל את עצמנו להתעוררות? "אני אקח קצת מסופי, קצת מההינדואיזם, קצת מהכנסייה האורתודוקסית, קצת מהבודהיזם, אולי משהו על גבישים, וקצת טאי צ'י, ואערבב את כולם ביחד כך שזה נתיב מושלם שמתאים לאגו שלי. אולי גם אני אלך לכמה מגידי עתידות כי הם אנשים חכמים. מורי דהרמה לא יודעים הרבה, אבל מגידי עתידות..."

פעם אחת היה אירוע ניו אייג'י בעיר ליד המנזר, והתבקשנו להחזיק דוכן. הבאנו כמה ספרי דהרמה וישבנו שם. משני הצדדים שלנו היו מדיומים שהיו מגידי עתידות. מישהו היה הולך יחד, עוצר אצל המדיום הראשון, ומשלם הרבה מאוד כסף כדי שהמדיום יספר להם על החיים שלהם. האדם היה יושב שם, מוקסם לחלוטין כי המדיום מדבר על "אני". הם היו כמו, "המדיום מדבר עליי." אחר כך, הם היו מגיעים לדוכן שלנו, מסתכלים בספר, הולכים מהר מאוד אל המדיום הבא וחוזרים על כל העניין.

עכשיו, אם המדיום אומר, "אה, בשנה הבאה אתה הולך להיות חולה. עדיף שתעשה קצת טיהור." ואז אנחנו אומרים, "אה, כן, כדאי שאעשה קצת טיהור, אני הולך לחלות בשנה הבאה. המדיום אמר לי שזה מאוד חמור". נו, אתה יודע מה? אני לא מדיום ואני יכול להגיד לך בשנה הבאה אתה הולך לחלות, כי כולנו חולים לפחות פעם בשנה, לא? את לא מצטננת או שפעת פעם בשנה לפחות? אבל אם אני אגיד לך, "מה". ואם ה בּוּדְהָא אומר, "הו, יצרת קצת שליליות, עדיף שתעשה קצת טיהור." אנחנו אומרים, "הו, מה זה בּוּדְהָא לָדַעַת? בּוּדְהָאזה רק מנסה לגרום לי לפחד כדי שאהפוך לבודהיסט טוב, זה הכל. אני חוזר אל מגיד העתידות." אתה רואה כמה אנחנו טיפשים לפעמים? כשאנחנו מתנהגים כך, אנחנו לא הולכים ליצור את הסיבה לפגוש מהאיאנה מוסמכת לחלוטין וג'ריאנה מוֹרֶה; אנחנו יוצרים את הסיבה לפגוש את שרלטננדה. אתה מכיר את שרלטננדה? יש הרבה שרלטננדות לבחירה. אבל למצוא מורים טובים זה קשה. לכן, זה מאוד חשוב שנבקש לימוד, שנבקש את זה בּוּדְהָא והמורים שלנו חיים זמן רב ולא רק לוקחים את הדברים האלה כמובנים מאליהם.

הַקדָשָׁה

האחרון מבין השבעה מקדיש את הכשרון. זה ממש חשוב. זה גם תרגול של נדיבות, כי במקום לשמור את כל הכשרון לעצמנו, אנחנו מקדישים אותו לרווחה, להארה, של יצורים חיים.

כשנסעתי לראשונה לסינגפור היה אדם שרצה ללמוד מדיטציה, אז הוא בא ולימדתי אותו קצת מדיטציה. בסוף אמרתי, "עכשיו אנחנו הולכים להקדיש את הכשרון. אנחנו הולכים לדמיין את כל האנרגיה הטובה, את הכשרון שיצרנו, נשלחת אל היקום ונושאת תוצאות טובות עבור יצורים חיים אחרים." הוא הביט בי ואמר, "אבל כבודו, יש לי כל כך מעט כשרון, אני לא רוצה למסור את זה." זה היה מתוק כי היה לו הרבה אמונה בכשרון ובכשרון קארמה, החלק הזה היה טוב. אבל הוא לא הבין את זה נכון, כי הוא לא הבין שכשאתה עושה נדיבות בזכותך ומעלותך, זה בעצם מגדיל אותה ומגביר אותה, לא מקטין אותה. אז, כשאתה מקדיש את הכשרון, תהיה לך תחושה אמיתית של עושר כמו, "וואו, הנה כל הכשרון הזה, אנחנו מעצימים את זה, אנחנו שולחים את זה לישויות חיות." יש תחושת עושר אמיתית.

בואו נעשה את התפילות וקצת נשתוק מדיטציה עַכשָׁיו. [תפילות ו מדיטציה.]

מוטיבציה

בואו נטפח את המוטיבציה שלנו. חשבו על המזל שלנו שלא רק שיש לנו חיי אדם יקרים אלא שפגשנו מורים, פגשנו את התורות, שיש לנו הזדמנות ללמוד ולתרגל אותם. חשבו איך היו נראים חייכם אם לא הייתם פוגשים את הדהרמה או אם לא הייתם נתקלים במורים טובים. איך החיים שלך יהיו? היו קצת אמונה וביטחון בחייכם וביכולתכם להשתמש במשאבים הללו בחוכמה, במשאבי חייכם היקרים - המורים, ההזדמנות. הדרך הטובה ביותר לעשות זאת היא לקבל את שאיפה להפוך לישות מתעוררת לחלוטין כדי שנוכל לקבל את כל התכונות מהצד שלנו הנחוצות כדי להנחות אחרים בצורה היעילה ביותר.

ארבעה מבנים של מיינדפולנס

בקצרה מאוד אנחנו הולכים לעשות את השניים האחרונים מתוך ארבעת תשומת הלב. תן לי לסיים דבר אחד בקשר לרגשות. זכור שחשבנו שרגשות אינם מספקים מטבעם. כשמסתכלים על הרגשות השונים שיש לך, רואים ברגשות כואבים כלא מספקים, אין בעיה עם זה, כולנו יודעים שזה נכון. אפילו בעלי חיים לא אוהבים רגשות כואבים.

ראיית רגשות נעימים כבלתי מספקים מטבעם מתרחשת רק כאשר הרהרנו יותר בטבען של רגשות השמחה. אני חושב שזה מובן על ידי מתרגלים רוחניים של רוב המסורות. כולם מסכימים במידה מסוימת שיותר מדי צרכנות, יותר מדי חומרנות, יותר מדי התקשרות לאושר, מביא בעיות רבות. הרגשות הנעים האלה הם ארעיים, הם לא נמשכים זמן רב. אז הם לא מספקים, נכון? כולנו חווינו טונות של הנאה בעבר. אם זה היה אושר אמיתי, למה אנחנו כאן היום? עדיין היינו נהנים מזה. אבל כל האושר הזה הוא "בוא, בואי, לך, לך".

גם תחושות ניטרליות אינן מספקות מכיוון שכאשר יש לנו אותן, הן עלולות להפוך לרגשות כואבים בהתראה של רגע. שוב, אנחנו יודעים את זה מהניסיון שלנו. יכול להיות שאתה נוסע במכונית שלך, שלך גוּף פחות או יותר יש רגשות ניטרליים, ואז אתה עובר תאונה, ובום! כּוֹאֵב. אז, רגשות ניטרליים הם לא משהו שאפשר להסתפק בו כי הם לא יציבים - יש שינוי קל במצב, ואנחנו חווים כאב וסבל. הבנה זו גורמת לנו לשאול – האם יש דרך אחרת להיות בה אנו לא נתונים לשלושת סוגי הרגשות הללו? או לפחות שלושת סוגי הרגשות המזוהמים מבורות. ואז אנחנו רואים שהפסקה היא סוג כזה של מדינה. במילים אחרות, שחרור או התעוררות מלאה, שבה יש לנו תחושה יציבה של רווחה, הגשמה וסיפוק שאינה תלויה באנשים וחפצים חיצוניים, כי הדברים האלה משתנים כל הזמן.

בכל הדיבורים האלה על כך שמצבנו הנוכחי אינו משביע רצון, המטרה היא לא לגרום לנו לדיכאון ומיואשים – "אוי, אין דבר מלבד דוקהה בחיי. אין אושר קבוע. החבר/חברה שלי לא יכולים לעשות את זה, עוגת השוקולד לא יכולה לעשות את זה, הקריירה שלי לא יכולה לעשות את זה, הכל סובל ולא מספק”. המטרה של המחשבה על זה היא לא לגרום לנו לדיכאון. אנחנו יכולים להיכנס לדיכאון לבד בּוּדְהָא לא צריך ללמד אותנו איך. המטרה, למה ה בּוּדְהָא לימד אותנו, הוא לגרום לנו להיות מודעים כדי שנוכל לחפש סוג טוב יותר של אושר ממה שיש לנו עכשיו. כרגע, דרגת האושר שיש לנו היא DD, הנמוכה ביותר. אתה יודע איך הם מדרגים ביצים? האם יש לך ביצים מדורגות כאן - AAA, AA, A? אין לך כאן ביצים מדורגות? אוקיי אז, כמו הציון הנמוך ביותר. או אולי מכוניות, המכונית הזולה והנמוכה ביותר.

המטרה היא לא לגרום לנו לדיכאון כי כל מה שאנחנו יכולים לקבל זה ציון נמוך. המטרה היא לגרום לנו לראות שיש משהו אחר שאנחנו יכולים לכוון אליו. אולי אפשר להשיג מרצדס, אז למה להסתפק ברכב פחות? זו לא דוגמה כל כך יפה, אבל אני חושב שהבנתם את הנקודה.

מיינדפולנס של הנפש

עכשיו על מיינדפולנס של הנפש. התודעה חשובה מאוד מכיוון שהמוח הוא מה ששולט על גוּף ודיבור, למעט פעולות רפלקס, כמו מכה בברך. כל התנועה שלנו גוּף, כל התקשורת והתנועה של הפה שלנו נשלטת על ידי המוח שלנו. לכן, עלינו לדאוג למה שקורה במוחנו. כמו כן, המוח שלנו, מטבעו, ההגדרה של המוח, הוא בהירות והכרה. זה אומר שזה ברור, זה חסר צורה, זה לא חומרי בטבעו. יש לו את היכולת לשקף חפצים. זה מודע בכך שהוא יכול לדעת ולעסוק באובייקטים.

יש לנו שש תודעות ראשוניות: חמש תודעות החושים - חזותית, שמע, ריח, טעם, מישוש - ויש לנו את התודעה הנפשית האחת. התודעות הללו נוצרות כשיש אובייקט, ואז כוח החושים. כאילו, כשכוח חוש העין מתחבר עם האובייקט, אז נוצרת התודעה החזותית שרואה צהוב.

עם התודעה המנטלית, כוח החושים הוא בדרך כלל תודעה חושית קודמת. אנחנו מתחילים לחשוב על משהו שראינו, שמענו, טעמנו או נגענו בו. התודעות שלנו כרגע נשלטות במיוחד על ידי איברי חושים, כוחות חושים. התודעות שלנו מכוונות כלפי חוץ כלפי העולם החיצוני, ולעתים קרובות אנו מנותקים לחלוטין מהמוח שלנו ועם הפעולות הפנימיות שלנו. תשומת הלב של הרגשות מביאה אותנו לקשר עם הרגשות הפנימיים שלנו; מודעות התודעה מביאה אותנו למגע עם פעולת הנפש; תשומת לב של תופעות מביא אותנו לקשר עם הגורמים הנפשיים השונים המשפיעים על מצב הנפש. כאשר אנו עושים מדיטציה על שלושת אלו, אנו עושים משהו שלא הקדשנו אליו הרבה תשומת לב בעבר.

דרך אחת ל מדיטציה על תשומת הלב של הנפש היא לנסות ולהתבונן בבהירות ובהכרה הזו - זה לא משהו פיזי, אין לו צבע, אין לו צורה, ואי אפשר להצמיד אותו למיקום ספציפי. זה מאוד מעניין, כשאתה יושב בשקט, ואוהב, "מהי התודעה? האם יש לו צבע, צורה, האם הוא ממוקם איפשהו?" אז אנחנו באמת מתחילים לראות עד כמה שונה התודעה או הנפש מאובייקטים פיזיים.

זה פותח בפנינו עולם חדש. הבה נחקור את התודעה הזו, במיוחד מכיוון שהמוח הוא הבסיס לקיום שלנו בסמסרה או לקיום שלנו בנירוונה. שֶׁלָנוּ גוּף הוא לא הבסיס שעליו אנו קיימים בסמסרה או בנירוונה, זה מצב הנפש שלנו. אז מה זה המוח הזה? די מעניין לחקור.

כאשר אנו מתחילים לצפות בתודעה, אנו רואים שהמוח משתנה בכל רגע. זה משתנה בכך שאנו מזהים אובייקטים שונים מרגע לרגע, יש לנו רגשות שונים מרגע לרגע, חושבים מחשבות שונות מרגע לרגע. המוח אינו דבר קבוע. זה שום דבר שאתה יכול להגיד, "אוקיי, הנה זה, הבנתי, זה קבוע, עכשיו אני הולך להסתכל על זה." כל מה שאנחנו יכולים למצוא הוא רגע אחד של תודעה שמייצר עוד רגע של תודעה, מייצר רגע אחר של תודעה. כל רגעי הנפש האלה שונים.

אנו מבינים שהמוח הוא המשכיות. זה לא דבר אחד מוצק; זוהי המשכיות של רגעים של בהירות והכרה. מודעות לנפש כהמשכיות יכולה להועיל מאוד כדי להכניע את פחד המוות, כי דבר אחד שיכול לקרות בזמן המוות הוא פחד שנפסיק, כלומר המוח ייפסק. בזמן המוות, אנחנו נפרדים משלנו גוּף, אנחנו נפרדים מהעולם החיצוני שפעל כבסיס לכל כך הרבה מזהות האגו שלנו. אז לפעמים יכולה להיות תחושה של, "אני נעלם. מה אני אם הדברים האלה ייעלמו?" כאשר אנו מכירים את הנפש כהמשכיות, אז בזמן המוות אנו מבינים שאנו לא הולכים להיעלם, כי האני, האדם, תלוי בנפש, והנפש ממשיכה להתקיים רגע אחד. ברגע אחד רגע אחד.

עם תשומת לב של הנפש, אנחנו יכולים גם להתחיל לראות שהמוח אינו מטמא מטבעו, שהוא טהור מטבעו. לעתים קרובות ניתנת האנלוגיה של מים עם לכלוך בתוכם. כשהמים מערבבים, הלכלוך נמצא בכל מקום, המים נראים מלוכלכים. אבל הלכלוך הוא לא טבע המים. ניתן להפריד אותו מהמים. באופן דומה, ניתן להפריד את הטומאה שלנו, המצוקות שלנו, הרגשות המטרידים שלנו מהטבע הטהור של הנפש מכיוון שהם לא טבע הנפש. בדיוק כמו שכאשר אתה נותן ללכלוך לשקוע, הוא שוקע לתחתית ועדיין יש לך את המים הטהורים, כאשר אנו נותנים לנפש לשקוע, היסורים נעלמים ורק יש לנו את הבהירות וההכרה הטהורה של הנפש. זה נותן לנו הרבה ביטחון שאנחנו יכולים להפוך לבודהות - זה שלנו כעס, הטינה שלנו, הטינה שלנו, הרגשות הרעים שלנו, אלה אינם חלק מאיתנו מטבעם. הם תלויים בבורות, ומכיוון שבורות היא תודעה שגויה, ניתן לחסל אותה על ידי חוכמה שרואה את הדברים כפי שהם.

כאשר אנו נפטרים מהבורות הבסיסית ומהתפיסות השגויות שלה, אז ה התקשרות, כעס, וייסורים אחרים נעלמים באופן טבעי מכיוון שהם מבוססים על בורות. אנחנו מתחילים לקבל איזושהי תחושה שהשגת הפסקות אמיתיות היא אפשרית. לזכור את זה יכול להיות מאוד יעיל כאשר המוח שלך מלא בלבול. אתה יודע איך אנחנו מגיעים לפעמים? אנחנו כל כך מבולבלים, או שאנחנו כל כך מוטרדים, ואנחנו לא יכולים להבין כלום. זה טוב מאוד באותה תקופה לנסות ולהתמקד רק בבהירות ובהכרה, ולהרהר בדוגמה הזו של כל הלכלוך ששוקע לתחתית, בידיעה שכל הרגשות המבולבלים שלנו יכולים להתיישב, ואז פשוט יש לנו את הבהירות וההכרה של המוח. שנשאר.

זה נותן לנו ביטחון שיש לנו את בודהא פוטנציאל. בידיעה שיש לנו את בודהא פוטנציאל הוא בסיס יציב לביטחון עצמי. אם אנחנו בונים את הביטחון העצמי שלנו על האינטליגנציה שלנו, על היכולת האתלטית שלנו, על המראה הטוב שלנו, כל הדברים האלה הם בני חלוף, הם לא נמשכים כל הזמן. אז אם הם הולכים, אז הביטחון העצמי שלנו הולך. ואילו ה בודהא הטבע הוא חלק מהמוח שלנו, אי אפשר לחסל אותו, אז אנחנו יכולים לבנות סוג טוב של ביטחון עצמי על בסיס זה.

מיינדפולנס לתופעות

לאחר מכן, תשומת לב של תופעות. כאן, הגורמים הנפשיים הם החשובים ביותר. הדבר העיקרי שצריך לעשות הוא לזהות את הגורמים הנפשיים הפוגעים ואת הגורמים הנפשיים המעולים. מהניסיון שלנו, על ידי התבוננות במוח שלנו, אנו מזהים מתי התקשרות עלה במוחנו או מתי כעס האם יש בתודעתנו, או כשהיהירות קיימת, כשהקנאה קיימת, כשיש בלבול. לאחר מכן בחנו את אותם מצבים נפשיים עם אותם גורמים נפשיים מסוימים, ראו כיצד הם מובילים לסבל ואומללות, ויש לכם את הרצון לנטרל אותם.

אם היה לנו יותר זמן, הייתי נכנס לתרופות השונות לגורמים המנטליים השונים. אבל שמעתי שאלן וואלאס בא לכאן כדי ללמד את אימון המחשבה, והטקסטים של אימון המחשבה מכילים הרבה מהתרופות הנגדיות האלה. כמו כן, הקורס שמתחיל בנתיב הקל, הטקסט הזה מכיל גם הרבה מהתרופות הנגדיות למצוקות.

אז, אנו מזהים את הגורמים המנטאליים הטובים, כגון אהבה, חמלה, חוכמה, תחושת שלמות אישית, חוסר רצון להזיק לאחרים, אי אלימות, ביטחון עצמי; ישנם סוגים רבים של גורמים נפשיים בעלי סגולה. אנחנו רוצים להיות מסוגלים לזהות אותם וגם לדעת איך לשפר אותם בזרם המוח שלנו. בדרך זו, על ידי התבוננות בגורמים הנפשיים, אנו מתוודעים ל נתיב אמיתי. אנו מתחילים להבין כיצד יצירת הגורמים הנפשיים המטוהרים יכולה לעזור לנו להתמודד עם הגורמים הסובלים, ובמיוחד כיצד ליצור את חוכמה שמממשת ריקנות יכול לעזור לנו להתנגד לבורות. אז, אני חושב שזהו.

אולי כמה שאלות ותשובות, הערות?

קהל: אז, האם יתרונות הם רק הרגלים של המוח, או שהם משהו יותר?

VTC: הכשרון תלוי בהרגלי הנפש, אבל הכשרון הוא סגולה קארמה, וזה משאיר חותם על המוח, זרעים קארמתיים. ואז הזרעים הקרמתיים מבשילים מבחינת החוויות שלנו. אז, זה באמת מתייחס לאותם זרעים של סגולה קארמה.

קהל: האם נכון יהיה לומר זאת קארמה האם רק נטיות בנפש, או הרגלים בנפש? ובדרך זו, הסיק זאת קארמה זה רק הרגל - האם זה נימוק נכון?

VTC: המילה קארמה פירושו פעולה. לכן, כאשר אנו עושים פעולה שוב ושוב, זה מייצר הרגל או נטייה. הרגלים ונטיות נחשבים יותר לתוצאה של הפעולות. אולי יהיה טוב, בפעם הבאה, לעשות דבר שלם על קארמה, הכשרון וכל מה שקשור בכך. זה נושא מאוד חשוב, ואתה העלת אותו, אני מעריך את זה.

קהל: האם אתה יכול לחזור שוב על מה הם מרוכבים מופשטים ומה הם ללא תנאי תופעות?

VTC: מרוכבים מופשטים ו ללא תנאי תופעות. בסדר, תן לי לחזור דקה. כשאנחנו מדברים על דברים שקיימים, יש שני ענפים של קיום. אחד הוא קבוע תופעות שיש ללא תנאי. השני הוא תופעות בלתי נצחיות שהם דברים מותנים. ה ללא תנאי, קבוע תופעות לא להתעורר עקב סיבות ו תנאים. הם דברים כמו ריקנות, המרחב שהוא היעדר חסימה.

תופעות ארעיות יש שלושה סוגים. הראשון הוא צורה, וזה מתייחס לדברים פיזיים. השני הוא תודעה, או נפש, וזה מתייחס לסוג התודעות שיש לנו ולגורמים המנטליים. הענף השלישי הוא הרכיבים המופשטים, ואלה אינם נוצרים, הם אינם פיזיים, והם אינם תודעה, אך הם עדיין ארעיים. לא קבוע פירושו שהם משתנים מרגע לרגע.

האדם הוא דוגמה למורכב מופשט. זרעים קרמיים הם דוגמה נוספת. יש הרבה דוגמאות שונות לדברים מהסוג הזה.

קהל: דיברנו על אשמה, אבל מה לעשות עם אשמה שעלולה להתעורר כשאנחנו רואים מישהו קרוב אלינו עובר צרות ואנחנו יודעים שאנחנו לא יכולים לעזור? אז, האשמה מדביקה אותנו. האם ייתכן שאחד מתרופות הנגד הוא חמלה?

VTC: להרגיש אשמה בגלל שאנחנו לא מסוגלים לעזור למישהו, אני חושב שזו דרך חשיבה מעוותת, כי זה מבוסס על חשיבה שאנחנו צריכים להיות מסוגלים לשלוט בעולם ולשנות את נסיבות חייו של מישהו אחר. זה בלתי אפשרי לחלוטין.

אם חושבים על הסבל של מישהו אחר ואנחנו מרגישים חסרי אונים או מתוסכלים כי אנחנו לא יכולים לעצור את זה, זו לא סיבה להרגיש אשמה, כי מי בכלל יכול לעצור את זה? זה מקרה של לקיחת אחריות על משהו שאינו באחריותנו. לא גרמנו לסבלם; אנחנו לא יכולים לעצור את הסבל שלהם. אולי נוכל להשפיע עליהם כך שהסבל שלהם יקטן, אבל שוב, אל לנו להפוך את עצמנו לכל יכול לחשוב שאנחנו יכולים לגרום לסבל של מישהו אחר להפסיק.

כמובן, אם אנחנו עושים בכוונה משהו שגורם לסבל של מישהו, אנחנו צריכים להפסיק את הפעולות המזיקות שלנו. אז מה שאני אומר זה לא תירוץ לייסר מישהו אחר. אנחנו אחראים למעשינו, אבל אנחנו לא יכולים להיות אחראים לרגשות של אחרים. באותו אופן, אנחנו צריכים להיות אחראים לרגשות שלנו, אנחנו לא יכולים להאשים את הרגשות שלנו על מישהו אחר, לומר, "הגעתם אותי לעצבנות." כאילו שלי כעס אשמתו של מישהו אחר.

אם אני כועס, שלי כעס האחריות שלי לטפל. אני לא יכול לעבור את החיים ולומר, "ובכן, אני כועס כי אתה עושה את זה, ואתה עושה את זה."

קהל: שאלה לגבי מדיטציה על הרגשות. כשעשינו את זה הבוקר, זה נראה כאילו אני חווה בו זמנית משהו נעים, משהו לא נעים ואפילו משהו ניטרלי. אבל שמעתי הסברים שברגע אחד של המוח, יכול להיות רק אחד מהשלושה. ברגע אחד של הנפש, זה יכול להיות רק נעים, לא נעים או ניטרלי. אז, האם זה רק המוח שלי מחליף אובייקטים במהירות גבוהה מאוד כדי שאני לא שם לב לזה, או שאני עושה משהו לא בסדר?

VTC: יכול להיות לנו רק סוג אחד של כל תודעה שמתבטא ברגע מסוים. אבל ברגע מסוים, התודעה החזותית שלנו יכולה להיות מתפקדת, השמיעתית שלנו, כל שש התודעות יכולות לתפקד ברגע, אבל רק אחת - כך שלא יכולות להיות לנו שתי תודעות עיניים ברגע, או שתי תודעות נפשיות ברגע. . אז אולי יש לנו תחושה נעימה מתודעה חזותית ותחושה לא נעימה מהתודעה השמיעתית שלנו. למרות זאת, ייתכן שאנו מודעים רק לאחת מהרגשות הללו.

קהל: אז זה אומר שהמוח עובר?

VTC: אם אתה הולך הלוך ושוב בין חזותית נעימה לשמיעה כואבת, כן, אז יש לך תודעות שונות שהן העיקריות שאתה מודע אליהן באותו רגע. אם אתה עובר בין, נניח עם התודעה השמיעתית שלך, תחושות נעימות ולא נעימות בתודעה השמיעתית שלך, אז יש לך שתי תודעות שמיעתיות שונות ברגעים שונים הלוך ושוב ביניהן.

קהל: האם יש הצעות ספציפיות לעבודה עם איטיות ב מדיטציה, מרגיש ישנוני? כי הרגשתי במהלך כמה מהמדיטציות שלנו שאני נרדם.

VTC: כן, בספר יש כמה דברים. חשוב לא להיות חם מדי, אז תוריד את הסוודר, תהיה קצת קריר, שימו מים קרים על הפנים לפניכם, דמיינו אור שנכנס אליכם. גוּף, כל אלה יכולים לעזור. יש גם תרופות נגד אחרות.

קהל: שמעתי שאחרי שעשינו את הפעולה, יש לנו ארבע שעות לתקן את ההחתמה הקארמית, ואם נעשה את זה, זה לא מכתים את המוח. האם זה נכון, או שזה סוג של שרלטננדה?

VTC: אומרים את זה על שבירת הטנטרי שלנו נדרים. אבל מעולם לא שמעתי את זה ביחס לכל הפעולות השליליות שלנו. בעיקרון, באופן כללי, ברגע שהפעולה הושלמה, היא הושלמה. כמובן, אם אתה מתחרט על זה מיד לאחר מכן, זה טוב מאוד, זה הולך להקל על קארמה.

אוקיי אז אני חושב שאנחנו חייבים לסיים עכשיו. אז בואו נקדיש. אז ניקח הפסקה קצרה ונחזור לסיום דברים.