פיתוח עמידה רגועה

• שני גורמים נפשיים בולטים בתרגול של התנהגות וריכוז אתיים
• תנוחות מדיטטיביות
• חפצים של מדיטציה
• שאלות ותשובות

מוטיבציה

נתחיל בכך שנזכור את החסרונות של הקיום המחזורי ואת חוסר התוחלת שבניסיון למצוא אושר מתמשך בעולם המותנה בבורות, ייסורים ו קארמה-מְזוֹהָם קארמה. ובמקום זאת, הבה נפנה את תשומת ליבנו לאפשרויות הקיימות בנפשנו, לפוטנציאל המוח שלנו להכיר את המציאות, להיות בעל אהבה וחמלה בלתי משוחדת לכל היצורים, להיות נקיים מטומאות וניחן בכל התכונות הטובות. ובואו נהפוך את השגת זאת על ידי המשך הדרך הזו שלנו שאיפה. והלוואי שנעשה את זה, לא רק לטובתנו, אלא מתוך ראייה שאנחנו ואחרים זהים בדיוק - רוצים אושר, לא רוצים סבל - אז בואו נפעל לטובת כל היצורים, בידיעה שככל שאנו משפרים את עצמנו - לטהר את עצמנו. השכל, משיגים תכונות טובות בעצמנו - ואז הדרך בה אנו משפיעים על אנשים תשתפר באופן טבעי, ונוכל להפיק תועלת גדולה יותר ויותר. בואו נציב את השאיפות הגבוהות ביותר שלנו להשגת התעוררות מלאה לטובת כל היצורים, ונראה את שיתוף הדהרמה יחד היום כצעד נוסף בנתיב הזה.

טיפוח עמידה ברוגע

בפרק 8, הוד קדושתו מדבר על איך לטפח שלווה או שלווה שהיא מצב תודעתי שהוא מאוד גמיש, מאוד גמיש, כדי שנוכל להפנות את תשומת הלב שלנו לכל חפץ טוב שנרצה. ולהבין עד כמה זה חשוב לפיתוח מימושים, לא רק של טבע המציאות - הריקנות - אלא גם לפיתוח כל שאר ההיבטים של הדרך. זה בגלל שכאשר אנחנו לא יכולים לשמור את דעתנו על מדיטציה אובייקט, אין שום דרך להכיר את המוח שלנו עם זה באמת - לגרום להבנה הזו באמת לשקוע ולהפוך לחלק מאיתנו - כי דעתנו מוסחת בקלות.

עצרנו בעמוד 92, לא? הוד קדושתו אומר שעלינו לוותר על העיסוק ולהפסיק להיות ליד דברים שמעוררים את התשוקה שלנו כעס. אני מוצא שהתקשורת טובה בזה במיוחד. חשבתי על זה. ההבדל בין התקשורת לחיים הרגילים הוא שאתה יודע כשאתה יושב לראות סרט שהרגשות שלך הולכים להתגרות. אתה יודע את זה כי אחרת היית משתעמם. למה לצפות בסרט של חייהם של אנשים אחרים אם החיים שלהם היו כמו החיים שלנו, עושים את זה, עושים את זה. למה לשבת ולראות את זה? חייב להיות משהו מרגש יותר שיעודד את העניין שלנו. ומה יותר מרגש ממין ואלימות? הסרטים באמת מעוררים את זה. והם מודיעים לך שזה מגיע. בחיים הרגילים, אין לנו מוזיקת ​​רקע שמאפשרת לך לדעת שהולך להיות משבר. אבל בסרט, חייבים להיות דברים ממש תופסים כל כמה דקות, אחרת אנשים יכבו אותו. אבל יש את המוזיקה שמעוררת אותך ומתכוננת לכל מה שתהיה הסצנה הרגשית הזו. זה הופך להיות קשה מאוד להיות בראש רגוע ושליו כשאתה צופה בסרט. או אפילו כשאתה צופה בחדשות, אם החדשות רק דיברו על "גברת. ג'ונס הלך למכולת וקנה בננות," אף אחד לא יצפה בזה. אנחנו חייבים לשמוע שוב את הדברים שבאמת הולכים לעורר רגש כדי למשוך את תשומת הלב שלנו. וזה בהחלט מעורר רגשות, אבל זה גורם למוח שלנו לא מאוד רגוע. ואז כשאנחנו מתיישבים ל מדיטציה, אנחנו בודקים את כל הדברים שצפינו או שמענו עליהם.

בנוסף, קיים לחץ חברתי בימינו לחוות דעה על כל דבר; אתה חייב להתעדכן בדברים האחרונים בתרבות המודרנית, אחרת אתה באמת יצא מזה. ומי רוצה לצאת מזה? אז אתה צריך לראות סרטים, אתה צריך לראות תוכניות טלוויזיה, אתה צריך לבדוק אתרים מסוימים, אתה צריך לקנות דברים מסוימים, או לחקור דברים מסוימים כדי שתוכל לפחות לנהל שיחה של חמש דקות על זה עם מישהו . אתה לא באמת צריך לדעת הרבה על זה, אבל אתה צריך לדעת מספיק כדי שתוכל להשמיע דעה. האם הדעה תקפה או לא זה לא משנה, אבל אתה לא יכול פשוט לשבת שם ולומר, "על מה אתם מדברים? מעולם לא שמעתי על זה לפני כן." זה פשוט לא יעבוד במעורבות חברתית. אתה צריך לדעת משהו על מה כולם מדברים. וכמובן, מה שהם מדברים עליו משתנה כל הזמן. אתה מקבל את הדעות החצי מעוצבות שלך על כל אירוע ואז אתה אף פעם לא שומע שום מעקב כי התודעה הלאומית משתנה למשהו אחר מהר מאוד.

כשאתה מנסה לפתח מוח יציב המתמקד באובייקט אחד, זה ההפך הגמור ממה שהחברה מעודדת אותנו לעשות, ומה שאנחנו מרגישים מחויבים לעשות. מלבד תוכניות הטלוויזיה, החדשות הלאומיות והדברים האלה, אפילו בתוך המשפחות שלנו או הקבוצות החברתיות שלנו, אנחנו צריכים לדעת מה כולם עושים. "שמעת...בלה בלה בלה בלה בלה? האם ידעת שדא דה דה דה?" ולהיות מסוגל לדבר על זה. שוב, זה פשוט ממלא את המוח בהרבה מידע שהוא לא באמת כל כך חשוב, אבל שאנחנו מרגישים מחוייבים לדעת ולרצות לחקור, במיוחד אם שמעתם איזה קטע עסיסי ממשהו. ואז אנחנו חושבים, "אני רוצה לדעת יותר על זה. האם אתה יכול לדמיין? הו!"

למוח שמלא בדברים האלה, שמתעניין בדברים האלה, כמובן, יושב ומתמקד בנשימה, יושב ומתמקד בדימוי של בּוּדְהָא, משעמם! "אני רוצה קצת התרגשות. אני רוצה דרמה." אני חושב שאנחנו בעצם צריכים, בדרך כלשהי, להתרגל להיות משועמם ולהעריך את הזמן והמרחב הנפשי שהשעמום נותן לנו. אני לא אומר להישאר משועמם, כי אם אתה נשאר משועמם אז אתה מאבד מהר את כל האנרגיה שלך, אלא להפסיק להתעניין כל כך בדברים שבאמת לא כל כך חשובים.

דיברתי עם בחור אחד לפני זמן מה שאמר לי שכל כך קשה לו ללכת לריטריטים כי הוא ממש התגעגע לצפות בחדשות בזמן נסיגה. הוא הרגיש שהוא חייב לדעת מה קורה בעולם - כאילו מה שמדווח בחדשות הוא נכון. אולי יש לזה קצת דמיון, אבל מי יודע?

בפסקה העליונה הזו בעמוד 92, הוד קדושתו מדגיש גם את הצורך בהתנהגות אתית כי זה מפחית את הסחות הדעת. זה בגלל שכאשר אנחנו לא פועלים בצורה אתית, אז מתעוררים כל מיני ספקות, מסתובבים לנו בראש כמו "למה עשיתי את זה? אני לא מרגיש כל כך בנוח עם זה שעשיתי את זה. זה לא היה כל כך מגניב. הו, אני מתחרט על זה; אבל אני לא יודע. אני לא באמת יכול להתנצל כי זו גם אשמתם בחלקה. ואני לא באמת יכול לסלוח כי הם באמת אשמים". המוח שלנו באמת נתקע בהרבה דברים כאלה. בעוד שאם באמת ניקח זמן ונחשוב על מה שאנחנו עושים, מה אנחנו אומרים, מה אנחנו חושבים, אז בסופו של דבר אין סוג כזה של חרטה כמו, "אה! עשיתי משהו שלא כל כך נוח לי לעשות".

מיינדפולנס ומודעות אינטרוספקטיבית

קדושתו אומרת:

כאשר הפכתי א נזיר, שלי נדרים נדרש להגביל את הפעילויות החיצוניות שלי, מה ששם יותר דגש על התפתחות רוחנית. האיפוק גרם לי להיות מודע להתנהגות שלי ומשך אותי לשקול את מה שקורה במוחי כדי לוודא שאני לא סוטה מהחיים שלי. נדרים. זה אומר שגם כשלא התאמצתי בכוונה מדיטציה, שמרתי את דעתי שלא יתפזר וכך נמשכתי כל הזמן לכיוון חד נקודתי, פנימי מדיטציה.

בתרגול הן בהתנהגות האתית והן בריכוז אנו מוצאים שני גורמים נפשיים הבולטים. האחד הוא מיינדפולנס, השני הוא מודעות אינטרוספקטיבית. הדרך שבה אנשים מדברים על מיינדפולנס עכשיו בתרבות הפופ לא בדיוק תואמת את הדרך שבה בּוּדְהָא לימד את זה בסוטרות. אתה יודע שברגע שניוזוויק מתחיל לדבר על משהו שהוא לא הולך להיות בדיוק בּוּדְהָאהמילה של.

מיינדפולנס בהקשר של התנהגות אתית זוכרת שלנו הוראות, זוכר את הערכים שלנו. כמו שאמר הוד קדושתו כאן: "... גרם לי להיות מודע להתנהגות שלי ומשך אותי לשקול את המתרחש במוחי כדי לוודא שאני לא סוטה מהחיים שלי. נדרים." אז, לזכור את זה הוראות, לזכור את הערכים של האדם - זה תפקידה של מיינדפולנס בהתנהלות אתית. ואז, תפקידה של מודעות אינטרוספקטיבית הוא לבדוק ולראות מה אני עושה ומה שאני עושה בגבולות מה שהחלטתי קודם לכן היא ההתנהגות שאני אעשה ולא אעשה. זה כמו פינה קטנה במוחנו שבודקת ואומרת "בסדר, אמרתי שאני לא מתכוון להסתבך בהרבה רכילות. מה קורה עכשיו? אני עושה את זה?" זה באמת עוזר לנו לשמור על שלנו הוראות וההתנהגות האתית שלנו.

פיתוח מיינדפולנס ומודעות אינטרוספקטיבית בעת תרגול התנהגות אתית מחזק את שני הגורמים המנטליים הללו, כך שכאשר אנו מתרגלים ריכוז, לגורמים המנטליים הללו יש כבר כוח מסוים. בריכוז, מיינדפולנס הוא מה שזוכר את האובייקט של מדיטציה. זה יודע מה המטרה מדיטציה הוא; הוא מכיר אותו ומשאיר את המוח ממוקד באובייקט הזה מבלי לתת למוח לשכוח אותו. מודעות אינטרוספקטיבית היא פינה קטנה במוחנו שבודקת ושואלת: "האם אני עדיין על האובייקט או שאני מתחיל להיות מאוד משעמם? האם דעתי מוסחת? האם אני על האובייקט אבל המוח שלי עדיין די רפוי? האם אני על האובייקט אבל המוח שלי חסר מנוחה?" זו הפינה של המוח שבודקת.

שמירה על מצוות: ריסון עצמי

קדושתו אומרת איך שומרים על שלו הוראות ממש עזר לו בשלו מדיטציה תרגול. וזה באמת עוזר גם בחיים הרגילים, כי כשאנחנו מתבוננים הוראות אז אנחנו לא מתערבים בכל כך הרבה דברים. בוא נגיד את זה ככה - אנחנו לא עושים כל כך הרבה בלגן. כשאנחנו שומרים הוראות, אנחנו לא עושים בלגן. אין לנו אנשים שמסתכלים עלינו ושואלים: "מה אתה עושה לעזאזל? ולמה עשית את זה? ופגעת ברגשותיי. ולקחת את הדברים שלי." אין לנו שום דבר מזה. ואנחנו הופכים הרבה יותר אמינים כך שכאשר אנשים רואים אותנו הם יכולים להרגיש בטוחים סביבנו. הם יודעים קצת יותר טוב למה הם יכולים לצפות מההתנהגות שלנו, שאנחנו לא ניכנס למגירות שלהם וניקח את הדברים שלהם, אנחנו לא נשקר להם, ואנחנו לא הולכים להיות. לישון או לעשות מי יודע מה. זה באמת נותן תחושה גדולה יותר של נינוחות ואמון במערכות יחסים. וזה מונע מאיתנו הרבה אשמה וחרטה.

תמיד מצאתי את זה מעניין. אני לא מטפל, אבל כשאני קורא מאמרים פסיכולוגיים, אני לא שומע הרבה דגש על התנהלות אתית, ובכל זאת אני מתערב שאפשר לעזור מאוד לבעיות הרגשיות של הרבה אנשים אם ישמרו על טוב התנהגות אתית.

קהל: אם מדברים על המקצוע שלי, זו נקודה מעניינת כי מלמדים אותנו שיש לנו קוד אתי שעלינו לפעול לפיו כמטפלים. זה מאוד ברור. אבל מה שמלמדים אותנו זה שזה לא המקום שלנו לכפות את השקפת העולם שלנו על מישהו אחר. המשימה היא לעזור למישהו לגלות את האתיקה שלו, במקום לומר, "זה מה שאני חושב שהוא אתי, ואתה צריך לעשות את זה."

נכבד Thubten Chodron (VTC): כן. לעזור למישהו לגלות את האתיקה שלו היא בהחלט מועילה. מצד שני, יש דברים אתיים מסוימים שעוברים על פני הלוח בכל התרבויות בכל עת.

קהל: זה גורם לי לחשוב על מה שאמרת בשבת וזה שלפעמים אנשים מתנהגים ואז הם מופתעים מהתוצאה.

VTC: זה בדיוק זה. לדוגמה, "הרגע היה לי רומן מחוץ לנישואין. למה בן זוגי כועס?" אבל מה קורה כאן? או, "פשוט שיקרתי למישהו בעבודה. למה הם אומרים שאני לא אמין? אני מאוד אמין!"

ההשלכות של המעשים שלנו

אנשים לפעמים מסתכלים נדרים של מוסר ככליא או עונש...

זה נכון במיוחד בתרבות שלנו, לא? אנחנו רוצים להיות חופשיים ואנו חושבים שחופש פירושה יכולת לעקוב אחר כל דחף שעולה במוחנו. זה חופש? אתה יודע, המוטו של הדור שלי היה, "אני רוצה להיות חופשי. כל דחף שנכנס לתודעה, בואו נעשה את זה". ועשינו זאת. והדור שלי לימד את הילדים שלהם לעשות את זה גם. "כל מה שעולה על דעתך, תהיה חופשי. תפסיק להיות מעוכב. אל תצנזר את עצמך, פשוט תעשה את זה. אם זה מרגיש טוב, תעשה את זה". ימין?

אז, אז אנחנו רואים הוראות ולחשוב, "אוי אלוהים, זה נכפה עליי מבחוץ. מישהו אחר - בלי להתייעץ איתי - אמר לי שאני לא צריך לעשות את זה, וזה, וזה וזה וזה. ואם אעשה את זה, יהיו לי השלכות רעות ואיענש. אבל הם מפריעים לחופש שלי. אני רוצה את החופש לקנות כל מה שאני רוצה בכל שעה ביום או בלילה, בין אם יש לי כסף ובין אם אין לי". חברות כרטיסי האשראי משתפות בכך פעולה; הם נותנים לנו את החופש לגבות חוב מדהים בכרטיסי אשראי. "ארץ החופשיים, ביתם של האמיצים". אנחנו חופשיים לגבות את החוב, אבל אנחנו לא מאוד אמיצים לשלם אותו.

קהל: אמיץ לגבי כמה אנחנו יכולים להניח.

VTC: אני באמת רוצה להגדיר מחדש את "ארץ החופשיים, ביתם של האמיצים".

קהל: ארץ החוב חופשית.

VTC: כן, "ארץ ללא חובות". אין סיכוי! אבל באמת, אנחנו חושבים, "ברגע שאני צריך לרסן את עצמי, אני פוגע בחופש שלי, בחופש שלי." בעוד שללא כל ריסון עצמי, אם רק נעקוב אחר כל דחף שנכנס למוח שלנו, אז אנחנו נכנסים לכל כך הרבה בלאגנים, כי אנחנו לא עוצרים וחושבים, "אוקיי, הנה הדחף לעשות את זה. איזו השפעה תהיה לכך על האנשים סביבי? איזו השפעה תהיה לזה עליי? איזו השפעה תהיה לזה על הסביבה? לטווח הקצר? מה לגבי הטווח הארוך? איזו תוצאה קארמה תגיע מביצוע הפעולה הזו?"

אני עובד עם אנשים שנמצאים בכלא, ואחד מהחבר'ה כתב מאמר יפהפה - זה משהו על תוצאות, אולי גורמים והשלכות - זה נמצא ברשת. הוא אמר שהדבר הגדול שלו מלהיכנס לכלא היה להבין שלבחירות שלו יש השלכות. הוא התחיל לחשוב אחורה על התקופה שבה היה ממש קטן, להסתכל על כמה מהבחירות שעשה, גם איך הוא המשיך דפוסים מסוימים של בחירות, ואיך בסופו של דבר גזר עליו עונש מאסר של עשרים שנה.

אז אנחנו באמת חייבים לעצור לחשוב על התוצאות [של הפעולות שלנו.] לעולם לא נוכל לדעת בוודאות, אבל נוכל לקבל איזשהו רעיון משוער שאם ניקח משהו שלא ניתן לנו, כשמישהו יגלה. לגבי זה, הם יהיו אומללים. שוב, זה לא מדע טילים - למרות שזה נראה כך - להבין שאם נשקר לאנשים הם לא יבטחו בנו. אבל עדיין, אנחנו פשוט משקרים, והם עדיין אמורים לסמוך עלינו כי השקרים שלנו הם חמלה, לטובתם. יש כמה דברים שאם רק היינו חושבים עליהם קצת, היינו רואים, "אה! זה לא הולך להביא את סוג התוצאה - בחיים האלה או בחיים הבאים - שאני באמת רוצה. אני צריך לרסן את עצמי".

בתחילה, המשמעת העצמית הזו קצת לא נוחה; אבל ברגע שאתה מתרגל לזה ואתה רואה את היתרונות של לא לעשות דברים מטופשים, אז אתה באמת מעריך את היתרונות של ריסון עצמך מלעשות את הפעולות האלה. הסיבה לכך היא שהיתרונות של איפוק נמשכים הרבה יותר זמן מההנאה שבביצוע הפעולה. אבל זה קשה. כשאתה מנסה לרדת במשקל ויש עוגת שוקולד, ואתה חושב, "אההה! אני באמת לא צריך לאכול את זה. אני ארגיש הרבה יותר טוב אם אני לא אוכל את זה. אם אני אוריד במשקל אני ארגיש טוב יותר, הבריאות שלי תהיה טובה יותר. אני ארגיש טוב יותר עם עצמי". אתה רואה את היתרונות האלה, אבל אז חושב, "אבל עוגת השוקולד שם," וזה לוקח בערך שלושים שניות לאכול את חתיכת עוגת השוקולד. כמה זמן עוד יש לנו את אי הנוחות של להיות בתוך א גוּף עם כל הקשיים הבריאותיים שמגיעים בגלל עודף משקל? זה אנחנו, לא? אז, עלינו לחשוב באמת על היתרונות של איפוק. למעשה, זה המשפט הבא שלו. הוא אמר:

כפי שאנו נוקטים בדיאטה כדי לשפר את בריאותנו, ולא כדי להעניש את עצמנו, כך החוקים בּוּדְהָא המונחים מכוונים לשלוט בהתנהגות לא-פרודוקטיבית ולהתגבר על רגשות פוגעניים מכיוון שהם הרסניים. למעננו, אנו מרסנים מניעים ומעשים שייצרו סבל. למשל, עקב דלקת קיבה קשה שעברתי לפני כמה שנים, כיום אני נמנעת ממאכלים חמוצים ומשתייה קרה שאם לא כן הייתי נהנית. משטר כזה מספק לי הגנה, לא עונש.

כשאנחנו לוקחים הוראות- בין אם אתה לוקח את חמש מצוות מונחות, השמונה anagarika הוראות, העשרה נזיר הוראות של טירון, או ההסמכה המלאה - כל אלה הוראות הם הגנה שמונעת מאיתנו לעשות דברים שאנחנו לא באמת רוצים לעשות, שאנחנו יודעים שיובילו לקשיים. וכך, לשמור על אלה הוראות היא באמת דרך להגן על עצמנו. ה בּוּדְהָא לא אמר: "לא תעשה כך או אחרת". בּוּדְהָא היה מסוגל לראות שכאשר לאנשים היה אושר זה בא מפעולות מסוג זה, וכאשר היה להם סבל זה בא מסוגים אחרים של פעולות. אז, הוא אמר, "אם אתה רוצה אושר, אל תעשה את זה ותעשה את זה." זה מוצע לנו בתור עצה, ואם אנחנו חושבים על זה, אנחנו רואים שזה עובד.

בּוּדְהָא הגדירו סגנונות התנהגות על מנת לשפר את רווחתנו, לא להקשות עלינו. הכללים עצמם הופכים את התודעה לתורמת להתקדמות רוחנית.

והם באמת עושים את זה. הם עוזרים מאוד.

יציבה

יציבה מדיטטיבית חשובה, כי אם אתה מחזק את שלך גוּף, ערוצי האנרגיה בתוך גוּף גם יתיישר, ויאפשר לאנרגיה הזורמת בערוצים הללו להתאזן, מה שבתורו יסייע באיזון המוח שלך והעמדתה לשירותך.

קדושתו מדברת על כך שיש לנו מערכת שלמה של ערוצי אנרגיה בתוכנו גוּף ש[תומכים] במוחנו. מצב הנפש שלנו וערוצי האנרגיה שלנו, או האנרגיה בערוצים, משפיעים זה על זה. אתה יכול לשים לב. אם אתה כפוף ככה, אתה יכול לגרום לעצמך להרגיש מאושר? כשאתה [יושב] ככה, אתה מרגיש מאושר? קשה להרגיש מאושר כשאתה אפילו יושב ככה. כשאתה יושב זקוף אתה מרגיש הרבה יותר טוב עם עצמך, לא? הרעיון הוא לראות באמת את היציבה שלנו. שוב, לא בגלל שאנחנו מנסים להעניש את עצמנו, אלא בגלל שכאשר היציבה שלנו נכונה, רוחות האנרגיה זורמות טוב יותר ולמוח שלנו יש פחות הפרעות.

אתה יכול לזהות מיד כשאתה מסתכל על מישהו. יש לנו אחד מהמקלות האלה, ואנחנו באמת צריכים להשתמש בו. לא להשתמש בזה קשה, אלא רק כדי לעזור לאנשים. כי אתה רואה אנשים בפנים מדיטציה והם יושבים ככה [מתכופפים]. מישהו שיושב ככה, מה קורה אצלו מדיטציה? המוח שלהם מנומנם, לא? או אם מישהו יושב ככה, או מזמר תפילות ככה. מה קורה להם בראש?

קהל: הסחת דעת

VTC: הַסָחַת הַדַעַת. אז אתה יכול לראות איך שלנו גוּף הישיבה משקפת את מה שקורה בפנים. ויחד עם זאת, זה משפיע על מה שקורה בפנים.

קהל: נעשה מחקר מרתק שבאמת מחזק את היציבה. היו להם אנשים שעמדו בתנוחה בטוחה במשך 90 שניות לפני שהם עשו ראיונות עבודה, והיו להם אנשים שישבו כמו שפופים בלי שום תיקון. והיו אנשים שלא בראיונות שרק הסתכלו על אנשים ועשו שיפוט על סמך יציבה. האנשים שישבו 90 שניות בתנוחות בטוחות היו אלו שנבחרו לתפקיד בכל פעם. והם גילו שבעצם אתה יכול להרגיש בטוח בישיבה כזו. אתה יכול למעשה לשחרר את הכימיקלים במוח שלך שגורמים לך להרגיש בטוח על ידי ישיבה בתנוחה בטוחה. יש קשר פיזיולוגי ענק בין אחד לשני, כמו פשוט לשבת בצורה הנכונה.

VTC: כן. הם גם אומרים שאם אתה גורם לעצמך לחייך אתה תרגיש מאושר יותר.

קהל: בדיוק כמו שהוא אמר, זה הולך בכיוון השני - חיוך יכול לעשות אותך מאושר יותר. הם עשו הרבה מחקרים על אנשים שמקבלים זריקות בוטוקס לפנים. כשאתה מחייך חיוך אמיתי, אתה מחייך עם העיניים, נכון? אבל כשיש לך בוטוקס סביב העיניים, אתה לא יכול להפעיל את השרירים האלה כדי שהמוח שלך לא ירשום את החיוך, וזה מתאם ליותר דיכאון אצל אנשים שמשתמשים בבוטוקס.

VTC: אה! מעניין. קדושתו ממשיכה:

למרות מדיטציה אפשר אפילו לעשות בשכיבה, תנוחת ישיבה ברגליים משוכלות עם שבעת התכונות הבאות מועילה.

אני לא ממליץ לעשות מדיטציה בשכיבה כי אתה יודע מה קורה. בכתובים, יש סיפור אחד של א נזיר מי המשיך לספר את בּוּדְהָא שהוא לא יכול היה להתרכז בישיבה, אבל הוא יכול להתרכז בשכיבה. ה בּוּדְהָא היה מסוגל לראות את זה, כי בחיים קודמים הוא היה שור - הם שכבו הרבה - בגלל ההרגל הזה, זה היה קל יותר בחיים האלה. אבל לא הייתי מעודד להפוך את זה להרגל. אם אתה חולה ואתה לא יכול לשבת, אז כמובן שאתה יכול מדיטציה שוכב. אבל אם אתה בסדר ואתה יכול לשבת, אז שב.

שבע התכונות

שבו עם רגליים משוכלות, עם כרית נפרדת מתחת לאחור.

בדרך כלל אומרים שתנוחת הוואג'רה היא הטובה ביותר - כלומר, עם רגל שמאל על הירך הימנית ורגל ימין על הירך השמאלית. אם אתה לא יכול לעשות את זה, אז השאר את רגל שמאל למעלה אבל הוריד את רגל ימין למטה מלפנים. אם אתה לא יכול לעשות את זה, שים את שתי הרגליים שלך שטוחות על הרצפה, בערך כמו טארה. אם אתה לא יכול לעשות את זה, אז שבו ברגליים שלובות כמו שעשינו בגן, או כמו שאנחנו עושים בדרך כלל. אם יש לך קשיים פיזיים ואתה לא יכול לשבת ברגליים משוכלות, אז שב על כיסא או על ספסל. אבל אם אתה יכול לשבת על הרצפה, אז עדיף לעשות את זה.

שמירה על שלווה או שלווה מטופחת על ידי מיקוד התודעה לא באובייקט חיצוני אלא באובייקט פנימי.

אנחנו לא מפתחים שלווה על ידי בהייה במשהו. אנחנו לא מנסים לגרום לתודעה החזותית שלנו להיות שלווה. אנחנו מנסים לגרום למודעות המנטלית שלנו לא לזוז ולהיות יציבה.

לפיכך, בעיניים לא פקוחות לרווחה ולא סגורות בחוזקה אלא פתוחות מעט, הביטו מטה לעבר קצה האף, אך לא בעוצמה; אם זה לא נוח, אז הביטו לעבר הרצפה שלפניכם. השאר את העיניים פקוחות מעט. גירויים חזותיים לא יטרידו את התודעה הנפשית שלך. מאוחר יותר, זה בסדר אם העיניים שלך נעצמות מעצמן.

אחת הסיבות לפקוח קצת את העיניים היא שזה מונע נמנום. אבל אתה לא באמת מסתכל על משהו. הם אומרים להתמקד כאן, אם זה לא נוח, עם העיניים או המבט למטה. אנחנו לא מגלגלים את העיניים לאחור בראש, אבל הם מביטים למטה. כניסת מעט אור באמת מונעת ישנוניות.

ואז שלוש וארבע:

יישר את עמוד השדרה שלך, כמו חץ או ערימת מטבעות, מבלי להתקמר לאחור או להתכופף קדימה. שמור את הכתפיים שלך ברמה ואת הידיים שלך ברוחב של ארבע אצבעות מתחת לטבור, עם יד שמאל מתחת, כף היד למעלה, ויד ימין מעליה, גם כף היד למעלה, האגודלים שלך נוגעים ליצירת משולש.

הידיים שלך צריכות להיות כך, בחיקך מתחת לטבורך, לא בטבורך; אחרת אתה הולך להיראות כמו תרנגולת. ולא שם למטה, אחרת אתה תיראה כמו - אני לא יודע מה.

קהל: מצחיק.

VTC: מצחיק. אבל בחיקך, מתחת לטבורך. אז באופן טבעי יש כאן קצת מקום [מתחת לזרועות] למחזור הדם, ושוב זה עוזר. ועדיין, הזרועות שלך אינן כאלה, מנסה לשמור אותן גבוה מדי. זה די טבעי. ושוב, שמור את הכתפיים שלך לאחור, לא ככה [רופף קדימה]. בדור המחשב הזה, כולנו כאלה. אז, אנחנו באמת צריכים לתרגל להיות כזה [גב הכתפיים].

חָמֵשׁ:

שמרו על ראשכם ישר וישר, כך שהאף שלכם יהיה בקו ישר עם הטבור, אך קמרו מעט את הצוואר, כמו טווס.

אני לא מבין את הקטע של קשת הצוואר כי הוא אמר רק בקודמת לא לקמור את הצוואר. "בלי לקמר את הגב." אבל, בסדר, הראש שלך בגובה. אם אתה רק תוחב את הסנטר שלך במעט, זה יכול פשוט לפתוח קצת את הגב, אבל בהחלט לא ככה. ובאמת תיזהרי לא להרים את הסנטר. לאנשים שלובשים דו-פוקל יש הרגל להרים את הסנטר כדי לראות דברים. וכשהם יושבים ל מדיטציה, הסנטר שלהם שם למעלה. אתה רוצה שהסנטר שלך יהיה ברמה כזו. ובגובה הראש שלך. שוב, יש אנשים שעושים מדיטציה כזו. אז, אתה באמת צריך להיות בגובה הראש שלך.

שֵׁשׁ:

השאר את קצה הלשון שלך נוגע בגג הפה ליד השיניים הקדמיות, מה שבהמשך יאפשר לך להישאר לתקופות ארוכות ב מדיטציה בלי להזיל ריר.

בהחלט מועיל!

זה גם ימנע ממך לנשום חזק מדי, מה שיייבש את הפה והגרון שלך.

אני לא יודע לגבי הפה שלך, אבל אין לי איפה לשים את הלשון שלי מלבד על גג הפה מאחורי השיניים.

קהל: מאחורי השיניים התחתונות.

VTC: לא, נוגע בגג הפה שלך.

קהל: כלומר, לשם זה ילך לי אחרת.

VTC: אה.

קהל: שלי פשוט ייפול לאחור.

VTC: בסדר. אני מניח שזה תלוי בצורת הפה שלך. רק כדי לשמור את זה שם מלפנים.

ואז שבע:

נשמו פנימה והחוצה בשקט, בעדינות ובאופן שווה.

אתה מתחיל את שלך מדיטציה להתאמן רק עם מעט נשימה - בשקט, בעדינות ובאופן שווה. כאשר אתה מתיישב לראשונה, ייתכן שהנשימה שלך לא תהיה שקטה, עדינה ואחידה. במיוחד אם יש לך רגש כלשהו, ​​הנשימה שלך עשויה להיות מעט גסה. זה עלול להיות לא אחיד. זה עשוי להיות קצת רועש אם אתה לחוץ. אז תן לנשימה שלך להיות כפי שהיא כאשר אתה מתיישב לראשונה, אבל אז תן לה להיות שקטה ועדינה ואפילו כי, שוב, זה ישפיע על מצב הנפש שלך, לא? כשאנחנו עצבניים, איך אנחנו נושמים? [נשימה בקול רם] אני מגזים, אבל בעצם זה ככה. או, אם אנחנו כועסים, הנשימה שלנו מאוד גסה ורועשת. לפעמים אנחנו כל כך כועסים שאנחנו שוכחים לנשום בכלל. באמת שחרר את הנשימה כאן כי זה משפיע על מצב הנפש. לפעמים אם אתה ממש מתכוונן, אם אתה מתבונן בנשימה שלך, אתה יכול מיד לראות מה המצב הנפשי שלך, כי אתה יודע איזה סוג של דפוסי נשימה הולכים עם אילו מצבי תודעה. זה יכול להיות מאוד מאוד מעניין. וגם, כשאתה מדבר עם אנשים אחרים - אתה יודע, הם מדברים על רמזים לא מילוליים - אתה יכול לראות את דפוס הנשימה של מישהו ואתה יכול לקבל איזושהי תחושה של מה הם מרגישים באותו רגע.

תרגול נשימה מיוחד

שמעתי את הוד קדושתו מלמד את זה במגוון דרכים שונות, אז זו דרך אחת:

בתחילת הפגישה כדאי להסיר זרמים לא-פרודוקטיביים של אנרגיה, הנקראים "אוויר" או "רוחות", מהגוף שלך גוּף. כמו להיפטר מזבל, סדרה זו של תשע שאיפות ונשיפות עוזרת לנקות דחפים לתאווה או שנאה שאולי היו לך לפני הפגישה. ראשית, שאפו עמוק דרך הנחיר הימני על ידי לחיצה על הנחיר השמאלי סגור עם האגודל השמאלי.

ואתה שואף ככה.

לאחר מכן שחרר את הנחיר השמאלי ולחץ על נחיר ימין סגור עם האצבע האמצעית השמאלית, נושף דרך הנחיר השמאלי.

אז, נכנסים ככה ויוצאים ככה.

עשה זאת שלוש פעמים. לאחר מכן שחרר את הנחיר הימני ולחץ על נחיר שמאל סגור עם אגודל שמאל בנשיפה דרך הנחיר הימני.

אתה מתחיל לשאוף עמוק דרך הנחיר הימני ככה, לנשוף ככה. אתה עושה את זה שלוש פעמים.

לאחר מכן, שאפו עמוק דרך הנחיר השמאלי על ידי המשך לחיצה על הנחיר הימני סגור עם האצבע האמצעית השמאלית. לאחר מכן שחרר את הנחיר הימני ולחץ על נחיר שמאל סגור עם האגודל השמאלי, נושף דרך הנחיר הימני.

אתה משתמש ביד שמאל כל הזמן, אבל מה שאתה חוסם משתנה. בהתחלה אתה שואף דרך ימין ונושף דרך שמאל. ואז אתה שואף דרך שמאל ונושף מימין.

לבסוף, החזירו את יד שמאל אל הברכיים, כמתואר בסעיף הקודם, ושאפו עמוק דרך שני הנחיריים, ואז נשפו דרך שני הנחיריים.

זוהי נשימה פשוטה מדיטציה לעשות.

עשה זאת שלוש פעמים עבור סך של תשע נשימות. בעת שאיפה ונשיפה, רכז את כל מחשבתך בשאיפות ובנשיפות חשיבה, 'שאיפה נשימה' ו'נשיפה בנשיפה', או ספרו כל זוג שאיפות ונשיפות מאחת עד עשר ואז חזרה לאחת.

אני חושב שמה שהוא אומר זה שאחרי שעשית את תשע הנקודות, אז אתה יכול להמשיך לנשום מדיטציה. באותו זמן, שתי הידיים שלך נמצאות בחיקך ואתה יכול לספור את הנשימות - כל מחזור נשימה - עד עשר ואז חזרה לאחת.

הישארו ממוקדים בנשימה שלכם וזה כשלעצמו יהפוך את המוח שלכם לקליל ועצום יותר, חופשי באופן זמני מכל אובייקט של תאווה או שנאה שהיו לכם, וישאיר את דעתכם רעננה.

דבר אחד שאתה יכול להוסיף, אם אתה רוצה, הוא אמר כשאתה עושה את תשעת הסיבובים האלה רק כדי לשמור על הפוקוס על שאיפה, נשיפה. דבר אחד שאתה יכול להוסיף הוא, כשאתה נושף דרך הימין - חכה רגע! תראה, למדתי את זה אחרת. יש דרכים שונות ללמוד את זה, אז אני מתבלבל. הנה הוא מתחיל לך לשאוף. זה מה שמבלבל אותי כי למדתי שמתחילים בנשיפה.

אתה שואף דרך נחיר ימין ונושף דרך נחיר שמאל. ככה הוא גורם לך להתחיל כאן. מה אתה יכול לעשות, אם אתה רוצה, בכל פעם שאתה נושף דרך הנחיר השמאלי שלך תחשוב, "התקשרות הולך ונעלם, אני נושף התקשרות." ובכל פעם שאתה נושף דרך הנחיר הימני תחשוב, "כעס עוזב." ואז, כשאתה עושה את זה עם שני הנחיריים תחשוב שבורות או בלבול עוזבים. אז זה משהו שאתה יכול להוסיף לו.

בשלב זה, הביאו את המוטיבציה האלטרואיסטית שלכם, את הרצון לעזור לאחרים, בצורה חיה לראש; אם הייתם מנסים להכניס גישה סגולה קודם לכן, כשהם בהשפעת תאווה או שנאה, זה היה קשה, אבל עכשיו זה יותר קל.

כשהוא אומר תאווה, הוא לא מתכוון לתאווה מינית; הוא מתכוון לכל סוג של התקשרות. אני חושב שהמילה תאווה היא תרגום מבלבל.

תרגול הנשימה הזה הוא כמו הכנת פיסת בד מלוכלכת לצביעה; לאחר הכביסה, זה ייקח בקלות את הצבע.

ריכוז כל המוח שלך רק בנשימה שלך, שתמיד יש לך איתך ואין צורך לדמיין מחדש, יגרום למחשבות מוקדמות יותר להתמוסס, מה שיקל על איסוף דעתך בשלבים הבאים.

כולנו נושמים. אתה מתמקד בנשימה שלך. על ידי שמירה על המוח שלך על אובייקט אחד זה עוזר למחשבות האחרות להתיישב, וזה מכין את המוח שלך מדיטציה. ואז הצעד השני הוא הכוונה האלטרואיסטית שלך, באמת לטפח מוטיבציה טובה. לאחר שתבצע את תשעת הסיבובים, למשך שארית הפגישה שלך, הידיים שלך נמצאות בחיקך כשהימין בצד שמאל, האגודלים נוגעים ויוצרים משולש בחיקך.

מושא המדיטציה

עכשיו הבה נבחן באיזה סוג של אובייקט אתה יכול להתמקד תוך כדי תרגול כדי להגיע לשקט. מכיוון שההשפעות של רגשות הרסניים קודמים נוטות להישאר בחלק האחורי של המוח, כל ניסיון לרכז את המוח שלך מופרע בקלות על ידי כוחות אלו. אם כבר ביררת היטב את הריקנות של הקיום המובנה, אתה יכול לקחת את דימוי הריק כמושא הריכוז שלך, אבל בתחילה קשה להתרכז בנושא כה עמוק.

סביר יותר שנצא מרווחים.

באופן טיפוסי יותר, אתה צריך אובייקט של תשומת לב שיחליש את הרגש ההרסני השולט שלך, בין אם זה תאווה, שנאה, בלבול, גאווה או מחשבות מוגזמות. המוקדים שבהם נעשה שימוש - במילים אחרות האובייקטים של מדיטציה- המשמשים כדי להתמודד עם נטיות אלה נקראים 'חפצים להתנהגות מטהרת'.

לכל אחד מאיתנו עשויה להיות נטייה לסבל אחד ולא לאחר. רק תחשוב על החיים שלך - ממה אתה נוטה לקבל יותר? התקשרות? כעס? בִּלבּוּל? מה עוד הוא אמר כאן? גאווה? או סתם פטפוט, פטפוט נפשי, יותר מדי מחשבות?

קהל: כל מה שרשום לעיל.

VTC: לכולנו יש את כולם, זה נכון. אבל איזה מהם יש לנו יותר? מי האנשים הזועמים? מי ה התקשרות אֲנָשִׁים? מי הם אנשי היוהרה? מי הם אנשי הבלבול? מי הם אנשי המחשבות המשתוללות? כמובן, רבים מאיתנו הרימו ידיים יותר מפעם אחת, אבל לעתים קרובות אתה יכול לראות שיש אחד חזק יותר מהשני. ולכן, זה יכול להיות מאוד מועיל עבורנו לעבוד על האחד הבולט כי זה זה שיוביל אותנו לשבור את הוראות ועושה כל מיני פעילויות לא מועילות. עכשיו הוא הולך לדבר על איך לעשות את זה.

אם הרגש ההרסני השולט שלך הוא תאווה, [או התקשרות] אתה מגיב אפילו לאדם או לדבר מעט מושך ברצון מיידי. [אה, אני רוצה את זה!] במקרה הזה, אתה יכול מדיטציה על המרכיבים שלך גוּף מהחלק העליון של הראש ועד כפות הרגליים - עור, בשר, דם, עצם, מח, שתן, צואה וכן הלאה.

אתה רוצה שאני אמשיך? כבד, מעיים, טחול, שרירים, רצועות...

במבט שטחי, ה גוּף עשוי להיחשב יפה, אבל אם אתה שוקל מקרוב את חלקיו לצורך התרגיל הזה, הוא לא כל כך יפה. גלגל עין לבדו יכול להיות מפחיד.

רק תחשוב על זה. בגלל שאתה קשור למישהו, אתה מסתכל בעיניים שלו; העיניים שלהם כל כך יפות. אבל דמיינו את גלגל העין שלהם פשוט יושב שם בחוץ [על השולחן]. האם הייתם מוצאים את גלגל העין שלהם לבד כל כך מהמם? היית?

קהל: זאת העבודה שלי.

VTC: אבל גלגלי העיניים האלה עדיין בפנים של אנשים.

קהל: הם אמורים להיות בראש.

VTC: כן. אם ראית את גלגל העין של אשתך על השולחן...

שקול הכל מהשערות שלך ועד לציפורניים ולציפורניים.

זה באמת נכון, לא? אם נסתכל באמת מה זה גוּף כלומר, זה לא כל כך מהמם. למעשה, זה די מגעיל.

פעם כשביקרתי בתאילנד, ליד דלת מנזר היו תמונות של גופה שצולמו יום אחר יום במשך ימים רבים. שלבי הריקבון היו ברורים; התמונות היו ממש מועילות. שֶׁלְךָ גוּף אולי נראה יפה, בעל גוון טוב, מוצק אך רך למגע; עם זאת, כאשר אתה מסתכל מקרוב על מרכיביו ועל ההתפוררות שאליהם הוא רגיש, אתה רואה שטבעו שונה.

לשנטידווה היה את הקטע הנפלא הזה בפרק ח בספרו שבו הוא אומר שאתה מסתכל על האהוב שלך והם כל כך נפלאים, אבל אם הם היו מתים והיית מסתכל על הגופה שלהם, היית בורח בצרחות. זה נכון, לא? זֶה גוּף בבת אחת זה כמו, "אוהה! אני רק רוצה לגעת בו!" ואז, כשהוא מת, זה כמו, "אהה!"

קהל: שמישהו ייקח את זה, בבקשה!

VTC: כן. עזוב את זה בהקדם האפשרי! אני לא רוצה להסתכל על זה.

אם הרגש ההרסני השולט שלך, עקב התנהגות בעבר לאורך חיים רבים, הוא שנאה ותסכול, כלומר אתה מתעצבן במהירות, ואפילו עף מהידית על אחרים, אתה יכול לטפח אהבה באמצעות המשאלה שמי שחסר אושר יזכה עם האושר והסיבות לאושר.

כשיש לך התקשרות, מסתכל על האופי הלא אטרקטיבי של ה גוּף נוגד את זה. כשיש לך כעס, טיפוח מוח של אהבה נוגד את זה.

אם הרגש ההרסני השולט שלך הוא בלבול וקהות, אולי בגלל האמונה תופעות להתרחש ללא סיבות ו תנאים, או שהעצמי פועל תחת כוחו שלו, אתה יכול מדיטציה על התלות הנובעת של תופעות, התלות שלהם בסיבות. אתה יכול גם להרהר בתהליך הלידה מחדש בקיום המחזורי, המתחיל בבורות וכלה בהזדקנות ובמוות. כל אחד מאלה יעזור לך לערער את הבלבול בין רעיונות שגויים ובורות ולקדם אינטליגנציה.

אז, אתה מבין, עם כל אחד מהמצוקות האלה כוח הנגד הוא דרך חשיבה הפוכה.

אם הרגש ההרסני השולט שלך, שהועבר מהעבר, הוא גאווה, אתה יכול מדיטציה על הקטגוריות של תופעות בתוך שלך גוּף-מורכב נפש. שימת לב לגורמים הרבים הללו מערערת את תחושת העצמי הנפרד מהם".

יהירות מבוססת על תחושה של עצמי עצמאי. אני אתה מדיטציה על כל המרכיבים הללו שמהם עשוי האדם, אז הרעיון של עצמי עצמאי מתפוגג ומפחית את הגאווה.

כמו כן, כאשר אתה מחשיב את אלה בפירוט, [סוגים שונים של מרכיבים אלה] אתה תבין שיש הרבה דברים שאתה לא יודע, ובכך לרוקן את תחושת העצמי המוגדלת שלך. כיום למדענים, כמו פיזיקאים, יש קטגוריות משלהם תופעות, כמו ששת סוגי הקווארקים - למעלה, למטה, קסם, מוזר, למעלה ולמטה - וארבעת הכוחות - אלקטרומגנטי, גרביטציוני, גרעיני חזק וגרעיני חלש - שאם אתה חושב שאתה יודע הכל, ינקבו את הגאווה שלך כאשר אתה מחשיב אותם. בסופו של דבר אתה תחשוב "אני לא יודע כלום."

ובכן, אני באמת לא יודע, כי אפילו לא הייתי יודע מספיק מדיטציה על אלה.

אם הרגש הפוגעני השולט שלך הוא יצירה של יותר מדי מחשבות, כך שאתה מרפרף וחושב על זה ועל זה..."

"הו, אני מודאג מזה. אני מודאג מזה, אני מודאג מזה. מה לגבי זה? אני צריך לתכנן את זה, אני צריך לתכנן את זה. איך אני הולך לעשות את כל הדברים האלה? ומה עם האדם הזה? מה הם עושים? מה עם אותו אדם? מה הם עושים? וזה וזה ו..." זה מתיש, לא?

...כדי שאתה מרפרף וחושב על זה ועל זה, אתה יכול מדיטציה על הנשיפה והשאיפה של הנשימה כמתואר בסעיף הקודם. כאשר אתה קושר את דעתך לנשימה, זרם המחשבות הבלתי פוסק לכאורה המשוטט פה ושם יפחת מיד.

אם אין לך רגש הרסני דומיננטי, אתה יכול לבחור כל אחד מהאובייקטים האלה.

חפץ מיוחד

אובייקט מועיל של מדיטציה עבור כל סוגי האישיות הוא דימוי של בּוּדְהָא, או דמות דתית אחרת...

הקדושה שלו היא כל כך פתוחה אבל הייתי אומר עבור בודהיסטים, אנחנו יכולים להתמקד ב בּוּדְהָא או אולי צ'נרזיג או מנג'ושרי, אם נרצה.

...מכיוון שההתרכזות בו מטביעה את תודעתך בתכונות טובות. אם על ידי העלאת תמונה זו לראש שוב ושוב אתה מדמיין אותה בבהירות, היא נשארת איתך במהלך כל הפעילויות היומיומיות שלך, כאילו היית בתוך בּוּדְהָאהנוכחות של. כשאתה חולה או סובל מכאבים, תוכל לעורר את הנוכחות המופלאה הזו. גם כשאתה גוסס, א בּוּדְהָא יופיע ללא הרף למוחך, והתודעה שלך לתקופת חיים זו תסתיים בגישה של אדיקות חיה. זה יהיה מועיל, לא?

הוא אומר שאנחנו יצורים של הרגל ומה שנדבק למוח זה מה שאנחנו מכירים את המוח שלנו. בדרך כלל מה שנדבק לנו במוחנו נוכל לדעת על ידי התבוננות בהסחות הדעת שלנו מדיטציה. מה עולה? זה מראה לנו מה המוח שלנו מכיר היטב, לאן המוח שלנו הולך. כיצורים של הרגל, כשאנחנו מתים, קל מאוד לאותם חפצים לעלות במוחנו. אז אנחנו יכולים למות כשהם רוטן על משהו, כן? אם אתה רוטן, מישהו כאן רוטן? כמה אנשים. התכוונתי לומר, "אוי, כולכם כל כך נחמדים." אבל אנחנו רוטנים, לא? [קולות רוטן] זה הזמן שבו אנחנו מנומסים. כשאנחנו באמת בעניין, זה כאילו הכל לא בסדר בכל מה שסביבנו, לא? המים חמים מדי. המים קרים מדי. המיטה רכה מדי, אבל הצד השני של המיטה קשה מדי. אני אוהב את האוכל הזה, אבל אני לא אוהב את האוכל הזה. אני אוהב את האוכל הזה, אז אתה מכין לי אוכל אחר, אבל אני גם לא אוהב את זה. אתה מכין לי אוכל אחר ואני גם לא אוהב את זה. אני רוצה את האוכל הזה. הנעליים שלי צמודות מדי. הנעליים שלי משוחררות מדי. זה חם מדי. זה קר מדי. הקרציות מדגדגות. למה יש לך קרציות פה בכלל? אתה לא יכול להיפטר מהם? [אנו פתוחים להצעות כיצד לעשות זאת. אם יש לך כמה הצעות, נהדר!] אז אנחנו רוטנים. איך הגעתי לזה?

אנחנו יצורים של הרגל. אם אנחנו רגילים לרטון במהלך חיינו, אנחנו הולכים לקטר על המוות. "למה אני מת כאן? האם זה לא יכול להיות במקום אחר? מיטת בית החולים הזו אינה מוטה בזווית הנכונה. למה האדם הזה כאן? תוציא אותם מהחדר!" שוב, רק תלונות תמידיות. למות זו הדרך היחידה לשתוק. זה די עצוב, לא? אם אנחנו מסוג האנשים שתמיד מתלוננים, אנשים אחרים שאנחנו חיים איתם רק רוצים שנלך לישון או שנמות כי זו הדרך היחידה שבה אנחנו שקטים, אחרת [קולות רטינות].

או אם אתה מלא התקשרות והמוח שלך תמיד הולך לאובייקטים של התקשרות, אז עם מה אתה הולך למות? "אוי! אני חייב לעזוב את המשפחה שלי, הם כל כך נפלאים. הו! כל הדברים הנחמדים האלה בבית שלי, אני לא רוצה לעזוב אותם! מי יקבל אותם כשאני לא כאן? אני לא יכול לקחת אותם איתי? הו, יפה שלי גוּף. אני לא רוצה לעזוב את שלי גוּף! המיטה הזו כל כך נוחה."

קהל: אתה לא יכול לקחת את זה איתך.

VTC: אז שוב, הרבה התקשרות. אני חושב התקשרות הולך להיות, וואו! זה הולך להיות - אם תמות עם התקשרות-חדשות רעות! כי אז באמת אין לך שום חופש. אין לך ברירה אלא לעזוב בגלל שלך גוּף נסגר, והמוח שלך מתמרד ואומר, "אבל אני לא יכול. אני רוצה את זה גוּף. אני רוצה את קבוצת החברים הזו. אני רוצה להיות במשפחה הזו. אני רוצה את כל זהות האגו הזו. אני רוצה את כל הדברים האלה. אני לא רוצה להיפרד מהם". כל כך התקשרות. ואז לכעוס כשמתברר שאנחנו חייבים לשחרר. ואז המוח ממש ממש סוער.

העניין הוא שאם נמות עם כעס, התקשרות או מי יודע מה, אלה לא יהיו חדשות טובות. ואנחנו עושים את זה פשוט כי אנחנו מכירים דברים שונים. וזו הסיבה שזה יכול להיות מועיל לך, כשאתה גוסס, שיהיה שם חבר דהרמה שיזכיר לך לחשוב על הדהרמה. אבל לא כולנו יודעים מתי אנחנו הולכים למות, אז אנחנו לא יכולים פשוט לקבוע פגישה עם חבר שלנו: "אני הולך למות ב-2:30 ביום שני. האם תהיה בטוח שתהיה כאן עד 2:25 כדי שכולנו מוכנים ומוכנים לצאת לדרך?" זה לא יעבוד. אנחנו לא יכולים להבטיח שמישהו אחר יהיה שם, מה שאומר שאנחנו נצטרך להיות מסוגלים להדריך את עצמנו.

קדושתו אומר שאם השתמשנו בדמות א בּוּדְהָא או אחד מהאלוהויות כמושא שלנו מדיטציה, כי המוח שלנו מאוד מאוד מוכר עם זה, אז התמונה הזו תעלה בזמן המוות מכוח ההיכרות. ואם אתה מת לחשוב על בּוּדְהָא אתה לא הולך להיות קשור לדברים, אתה לא הולך לכעוס, אתה לא הולך לקטר. וכך, זה מאפשר לך למות באמת בשלווה, לחשוב על בּוּדְהָא. זה מכין את הבמה לחיוביות קארמה להבשיל. ואילו אם נמות עם כעס or התקשרות, זה מכין את הבמה למשהו הרסני קארמה להבשיל. זו אחת הסיבות שבגללה הוד קדושתו באמת מדגיש לדמיין את בּוּדְהָא כאובייקט של מדיטציה.

יש אנשים שאינם בעלי אוריינטציה ויזואלית כל כך, כך שהנשימה עשויה להיות מושא טוב יותר מדיטציה בשבילם. אבל אם אתה יכול לאמן את המוח שלך מדיטציה על בּוּדְהָא או אחד מהאלוהויות, זה יכול להיות מאוד מאוד מועיל. יש אנשים שאומרים לי, "אבל אני לא מדמיין. אני לא יכול לדמיין." אני אומר, "תחשוב על אמא שלך." יש לך תמונה של אמא שלך בראש? כן? אתה יודע איך אמא שלך נראית, נכון? גם כשהעיניים שלך פקוחות, אפילו כשאתה מסתכל על משהו אחר, אתה יודע איך אמא שלך נראית, נכון? או אם אני אומר, "תחשוב על המקום שאתה גר בו", יש לך תמונה של המקום שבו אתה גר? יש תמונה במוחנו, לא? זו הדמיה. זה כל מה שיש בהדמיה. הדמיה לא אומרת שאתה צריך לראות ב-3D technicolor כאילו זה קורה לפניך. פשוט יש לך את התמונה הזו. אתה יודע איך הדבר הזה. אם אני אומר, "פיצה", יש לך תמונה של פיצה בראש שלך?

קהל: והריח.

VTC: אתה אפילו יודע איזה סוג של פיצה זה. מישהו אומר "פיצה" ויש לנו תמונה בראש. "אה, כן, פיצה. אני רוצה אחד." מישהו אפילו אומר את השם של מישהו שאתה לא אוהב, יש לך תמונה של הפנים שלו. "הו, אני לא רוצה להיות לידם." זה כל מה שיש בהדמיה.

אנחנו צריכים להכיר את הדימוי של בּוּדְהָא. אנחנו לא כל כך מוכרים. אנחנו רגילים יותר לדמיין אובייקטים של התקשרות ושנאה. עלינו להכיר את ה בּוּדְהָא.

בך מדיטציה, דמיינו מציאות בּוּדְהָא, לא ציור או פסל מוצק. ראשית אתה צריך להכיר את הצורה של הפרט בּוּדְהָא טוב דרך לשמוע את זה מתואר או להסתכל על תמונה או פסל, להתרגל לזה כדי שתמונה שלו תוכל להופיע בראש שלך.

למרות שאתה לא מדמיין פסל או ציור, אתה צריך להסתכל על פסל או ציור כדי שכאשר אתה משפיל את העיניים התמונה תוכל להופיע לך. זו הסיבה שיש לנו תמונות של בודהות. אבל אז אתה עושה את התמונה הזאת חיה.

למתחילים, התודעה המנטלית מוסחת בקלות פה ושם לכל מיני חפצים, אבל אתה יודע מנסיונך שאם תביט בחפץ כמו פרח, הפיזור הזה יקטן. באותו אופן, כשאתה מביט בא בּוּדְהָא-תמונה בעיניים שלך, הפיזור יקטן, ואז בהדרגה אתה יכול לגרום לתמונה להופיע בראש שלך.

אולי תתחיל להסתכל על בּוּדְהָא אז אתה זוכר את זה, ואז עוצם את העיניים ונותן לתמונה להופיע.

דמיינו את החפץ הדתי באותה רמה כמו הגבות שלכם, כחמישה או שישה מטרים לפניכם; גובהו אחד עד ארבעה סנטימטרים.

אני מוצאת לדמיין אותו מטר או מטר מולי - כי הראייה שלי לא כל כך טובה - מקשה עליי לקבל תמונה ברורה יותר. אם אני מדמיין את זה קרוב יותר, התמונה ברורה יותר. והוד קדושתו מעיר לעתים קרובות שאנשים אמרו לו - לא מצאתי את זה נכון, אבל - שאם הם בדרך כלל מרכיבים משקפיים, אם הם מחזיקים את המשקפיים שלהם כשהם מדיטציה ההדמיה שלהם ברורה יותר מאשר אם הם מורידים את המשקפיים.

ככל שהאובייקט קטן יותר כך הוא ימקד את התודעה; זה צריך להיות ברור ובהיר, פולט אור אבל צפוף.

אבל אז אתה אומר, "פולט אור אבל צפוף." אתה אמור לדמיין את בּוּדְהָא לא כפסל צפוף, אבל כאן כתוב צפוף. שמעתי את המילה 'כבד' בשימוש במקום 'צפוף', כבד במובן של יציב. הוא עשוי מאור, אבל הוא יציב, הוא יציב. אולי המילה "תקיף" עדיפה. אם אתה מדמיין את זה בדיוק כאור שהוא קל מאוד, אז דעתך מוסחת כי האור עובר לכל עבר. אבל אם אתה חושב שה בּוּדְהָא"S גוּף עשוי מאור, אבל הוא מאוד יציב, מאוד יציב...

קהל: זה עוזר לייצוב, נכון?

VTC: ימין.

הברק שלו יעזור לשמור על אופן התפיסה של המוח שלא יהיה רופף מדי; הצפיפות [או המוצקות] שלו תעזור למנוע מהנפש להתפזר לחפצים אחרים.

כעת החפץ קבוע ביחס לאופיו ולגודלו למשך טיפוח רגיעה. אין לעבור מאלה, למרות שלאורך זמן התמונה עשויה להשתנות בגודל, בצבע, בצורה, במיקום או במספר זוגי. החזר את דעתך אל החפץ המקורי.

כשאתה עושה את זה, לפעמים בּוּדְהָא מתחיל עם זהב גוּף אחר כך הוא הופך לאדום, אחר כך הוא גדל והוא בגובה שבעה מטרים, ואז צורת פניו משתנה. וכך, קל מאוד למוח להמציא. הוד קדושתו אומר שאתה חוזר לאובייקט המקורי שאיתו התחלת.

אם אתה מתאמץ יותר מדי להפוך את האובייקט לבהיר וברור, זה יפריע; התאמה מתמדת של הבהירות שלו תמנע את התפתחות היציבות.

בזמן שאתה עושה מדיטציה, אתה חושב, "אה, אני חייב להכין את בּוּדְהָא בהיר יותר. בחייך! בהיר, בהיר, בהיר, בהיר!" כאילו אתה לוחץ על הדבר במחשב שלך. בהיר, בהיר, בהיר, בהיר! בהיר יותר, ואז הוא דוהה. בהיר, בהיר, בהיר. הו, בהיר מדי! למטה למטה למטה. אם אתה עושה את זה, זה יפריע ליציבות שלך.

יש צורך במתינות. ברגע שהאובייקט מופיע אפילו במעורפל, היצמד אליו. מאוחר יותר, כאשר האובייקט יציב, תוכל להתאים בהדרגה את הבהירות והבהירות שלו מבלי לאבד את התמונה המקורית.

ואז יש את ההשתקפות המדיטטיבית.

1. הסתכלו היטב על תמונה של בּוּדְהָא, או דמות או סמל דתי אחר, [אפילו האותיות Om Ah Hung] שמבחינים בצורתו, בצבעו ובפרטיו.
2. עבדו כדי לגרום לתמונה זו להופיע פנימית לתודעתכם.

הוא אומר, "תעבוד כדי לגרום לתמונה הזו", אבל לי זה נשמע כמו, "אני צריך לעבוד כדי שזה יקרה." בעיני אתה פשוט עוצם עיניים ונותן לזה להיות שם, באותו אופן שאתה עוצם עיניים וגלידה מופיעה, או מה שאתה רוצה. זה פשוט נראה למוח; אין לך שום בעיה עם זה. אז פשוט תן לזה להיות שם. זה לא מופיע באותה קלות כי אנחנו לא כל כך רגילים, אז אנחנו צריכים באמת לתרגל את זה.

עבדו כדי לגרום לתמונה זו להופיע פנימית לתודעתכם, דמיינו אותה באותה רמה כמו הגבות שלכם, כחמישה או שישה מטרים לפניכם, בגובה של כ-XNUMX עד ארבעה סנטימטרים (קטן יותר עדיף), ומאירה בבהירות.

3. ראה את התמונה להיות אמיתית, ניחן בתכונות מרהיבות של גוּף, דיבור ונפש.

באמת חושב שאתה יושב בנוכחות ה בּוּדְהָא.

קהל: השאלה שלי הייתה לגבי מה שהוא אומר בסוף שם, עדיין אני לא מבין את זה. לחשוב על המציאות בּוּדְהָא עצמו, האם אני חוזר 26 מאות שנים אחורה לראשון, אז זה חייב להיות של תמונה או פסל, לא?

VTC: ובכן, אתה יודע, אולי תשתמש ב- בּוּדְהָא של לפני 26 מאות שנים, אבל רק תחשוב שהוא נראה קטן מולך. ושוב, עם א גוּף עשוי מאור זהוב קל.

קהל: אמרת שאתה יכול להשתמש בּוּדְהָא שאקיאמוני או צ'נרזיג, אבל מדיטציה על Chenrezig זה כל כך מורכב.

VTC: כן, אבל יש אנשים שאולי יש להם זיקה חזקה יותר לצ'נרזיג ואוהבים את ההדמיה הזו. אנשים אחרים עשויים לומר, "אה, זה יותר מורכב. עדיף שאשאר עם התמונה של בּוּדְהָא." אנשים שונים.

קהל: מה לגבי אנליטי מדיטציה? מה ההבדל?

VTC: בין אנליטי לייצוב? עם אנליטיקה, אתה באמת חוקר את האובייקט. אתה בודק את האובייקט, מנסה להבין אותו באמת. למשל, אם נעשה ניתוח אנליטי מדיטציה על חיי אדם יקרים, אנחנו באמת חושבים על המרכיבים השונים של חיי אדם יקרים, ואנחנו משקפים: "האם יש לי את המרכיבים האלה? מה היתרונות בהם?" זה עוזר להרגשה משמחת להתעורר במוחנו. ואז, אנו משתמשים במייצב מדיטציה פשוט לתת לנפש לנוח על ההרגשה המשמחת הזו אחרי שניתחנו את הנושא של חיי אדם יקרים.

קהל: חשבתי על זה לאחרונה במצב החלום ועל זה האובייקט של התקשרות הוא מהיר מאוד. אז, טסתי והסתכלתי למטה על חמש ארצות שונות, ולא אהבתי את הארץ הזו, או הארץ הזו, או הארץ הזו, והרגשתי את המשיכה מיד למדבר. ואז, התעוררתי. אז הבנתי שבאותו רגע של התקשרות, זאת אומרת, זה באמת הניע אותי ונשאר איתי, כי חשבתי כמה מצער זה היה אם הייתי מת במהלך החלום הזה ונתקעתי כמו בסוריה או...באמת, זה הפחיד אותי. כלומר, זה הניע אותי כמעט יותר מהכל, אתה יודע. זה היה מאוד חזק.

VTC: כן.

קהל: כי חשבתי, וואו! אם מצב החלום באמת תואם היכן שהמוח שלי נמצא, ואם המוח שלי רגוע אז מצב החלום שלי רגוע. אם המוח שלי נסער, זה משתקף במצב החלום שלי. ולמות בשנתך, אומרים שזה דבר טוב, אבל אני לא יודע.

VTC: כן. זו הסיבה שהם אומרים תחשוב על בּוּדְהָא לפני שאתה הולך לישון.

קהל: ואולי להיזכר בו במצב החלום.

VTC: כן.

קהל: [לא נשמע] יכול להיות שיש לך גם יותר מדי מחשבות כסוג של סבל. איזה סוג של ייסורים זה אם יש לך יותר מדי מחשבות מדיטציה? האם זה שילוב של ייסורים רבים?

VTC: כן. אני חושב שזה כנראה הרבה מהם.

קהל: יש לי קשיי נשימה.

VTC: כן. ובכן, הוא מציע את הנשימה מדיטציה בתחילת הפגישה כדי להרגיע את דעתך. אם יש לך בעיות עם האף ואתה לא יכול לנשום בקלות, פשוט עזוב את זה.

קהל: אבל עדיין אתה יכול להשלים את התרגול שלך בשיטה אחרת...

VTC: כן. אם אתה רוצה להתרכז בטבור שלך זה בסדר לדקה או שתיים. אם זה עוזר לך להרגיע את דעתך, עשה מה שעוזר לך.

קהל: זה בעצם בהתייחס למשהו שאמרת אתמול. בתחילת אחת התורות דיברת על חרטה, ועל מה שהתחרטת בתור תלמיד כיתה ו', לכתוב את הרשימות האלה ודברים כאלה. תמיד התרשמתי שאתה צריך לנסות לחיות סוג של חיים נטולי חרטה. אז, אני מתכוון, עם חרטה, האם זה טוב אולי לחשוב על זה, להתחרט על משהו ואז לשחרר אותו? או שצריך להחזיק בזה?

VTC: שאלה טובה מאוד. יש הבדל בין חרטה לחרטה. או הבדל בין חרטה לאשמה. זה הבדל בולט עוד יותר. הכי טוב זה לא לעשות דברים שאנחנו הולכים להתחרט עליהם אחר כך. זה הדבר הכי טוב. אבל אם אנחנו עושים דברים, אז החרטה עוזרת לנו לעצור את הדפוס של עשייה חוזרת ונשנית. אם אין לי חרטה, אז אני לא רואה שום דבר רע במה שעשיתי, ואז סביר שאמשיך לעשות את זה. חרטה אין פירושה תחושת אשמה על כך, כי כאשר אנו מרגישים אשמים אנו מרביצים לעצמנו. זה לא פרודוקטיבי. חרטה חושבת: "עשיתי את זה. שמתי שלילי קארמה בזרם המוח שלי, אני באמת מתחרט על כך. פגעתי במישהו אחר, אני מתחרט שעשיתי את זה. אני ממש לא רוצה לעשות את זה שוב." אז שם, כשיש לך חרטה, אז יש לך נחישות לא לעשות את זה שוב. ואז חושב, "אני הולך מקלט, ליצור bodhicitta לשנות את הדרך שלי להתייחס לאדם הזה. ואני הולך לעשות התנהגות מתקנת." וכך אתה עושה את ארבע מעצמות יריב. ועל ידי עשייתם זה עוזר לך להניח את זה. במקרה שאתה סוחב אשמה או בושה או מה שזה לא היה, זה עוזר לך להרגיע את זה. אנחנו צריכים לטהר דברים שוב ושוב, ויש כמה דברים שטוב להתחרט עליהם שוב ושוב.

אבל אני יכול להגיד שאני לא מסתובב כל היום ומתחרט על עשיית הרשימות בכיתה ו'. זה בדרך כלל כשאני נותן הרצאה ואני מעלה את זה כדוגמה, ואז אני נזכר, וואו! זה היה באמת, זה היה נורא! ואני לא רוצה להיות אדם כזה.

קהל: להתחרט זה לא באמת דבר רע כל עוד אתה לא "אשם" בעצמך או מתמקד בזה?

VTC: ימין.

קהל: אך במקביל שואפים לחיות חיים נטולי חרטה.

VTC: זה הדבר הכי טוב. כן. עדיף לא לשבור את הרגל מאשר לשבור את הרגל ולהכניס אותה לגבס. באופן דומה, לא לעשות דברים שליליים מההתחלה [עדיף.] אבל אז, חרטה יכולה להיות מועילה. חרטה לא אומרת שאנחנו צריכים להיות עם ראש כבד. חרטה פירושה רק לחשוב, "וואו! עשיתי זאת. אני מתחרט שעשיתי את זה". ואז, כשאתה שומר את זה בחשבון, זה גורם לך להיות זהיר יותר לא לחזור על ההתנהגות. אם אתה מרגיש אשם, זה משחק כדור אחר לגמרי, כי עם אשמה אתה פשוט משפיל את עצמך, אומר לעצמך שאתה טיפש ונחות, וזה רק יותר ריכוז עצמי. וכשאת מרגישה אשמה, זה לא מונע ממך לעשות את ההתנהגות שוב.

הקדשות