סבל של קיום מחזורי

הדוקה של סמסרה

• שמונת הסבל ושלושת סוגי הדוקה
• מבט מציאותי על פגמי הקיום המחזורי
• הסבר על ויתור ו נחישות להיות חופשי
• האם ואינו

מהות זהב מזוקק 29: האמת הנאצלת הראשונה (להורדה)

שאלות ותשובות

• כיצד נוכל למנוע את הידרדרות הנפש בגיל מבוגר?
• מדוע להיוולד בצורה או ממלכות חסרות צורה נחשב ללידה מחדש עליונה?
• דיון ביצירת סגולה ואי סגולה
• איך אדמות טהורות להתייחס לתחומים חסרי צורה?

מהות זהב מזוקק 29: שאלות ותשובות (להורדה)

בואו נתחיל ביצירת המוטיבציה שלנו. בואו נזכור כמה זה יקר לקבל את ההזדמנות הזו לשמוע את התורות ולתרגל את הדרך. ואחר כך לקבוע נחישות רבה לנצל את ההזדמנות הזו במלוא היקפו ומסיבה זו לכוון להארה מלאה לטובת כל היצורים.

בשבוע שעבר התחלנו לדבר על הפניית התודעה והדרך המשותפת לאדם בעל יכולת הביניים, ודיברנו ספציפית על לידה, הזדקנות, מחלה ומוות בפעם הקודמת. דיברנו על ארבעתם וסיימנו את כולם בבת אחת. מה שיותר מופלא הוא שכולנו חיינו עד השבוע הזה, כי אין לנו מושג כמה זמן נחיה ומה הולך לקרות. אבל כולנו הגענו לשבוע הזה.  

3 הדלאי לאמה ממשיך הלאה, והנה הוא מדבר על כמה דרכים ספציפיות שבהן יצורים סובלים או יש להם דוחה:

האדם סובל בדרכים ספציפיות רבות. חלקם נפגשים עם שודדים וגנבים ומאבדים את כל הונם. גופותיהם מנוקבות בנשק או מכות באלות וכן הלאה. חלקם סובלים מעונשים כבדים מידי רשויות משפטיות לאחר שביצעו פשעים. אחרים שומעים חדשות איומות או שמועות על משפחה וחברים רחוקים וסובלים נורא. או שהם חוששים מאובדן הונם ורכושם וחולים בדאגה.

כאן הוא באמת מדבר על כמה בעיות באות אלינו בקלות. אנחנו לא רוצים אותם אבל הם באים. אז, השלישי הדלאי לאמה הוא מדבר על מפגש עם שודדים וגנבים, איבוד העושר שלנו, פציעה ומוכה, ענישה על ידי רשויות משפטיות, שמיעת חדשות נוראיות על יקיריהם. וכל מיני הדברים האלה שהוא הזכיר הם דברים שאנחנו חווינו בעצמנו או אנשים אחרים שאנחנו יודעים שחוו אותם. והעניין הוא שלמרות שאף אחד לא רוצה קשיים מהסוג הזה, הם באים אוטומטית בלי לשאול.

למה הם באים אוטומטית בלי לשאול? זה בגלל שיצרנו את הסיבה עבורם באמצעות הפעולות ההרסניות שלנו בחיים הקודמים. זו הסיבה שאנחנו נפגשים עם כל הדברים האלה. 

הוא ממשיך ב:

אחרים סובלים ממפגש עם אנשים ומצבים שהם לא רוצים להיתקל בהם. ועוד אחרים סובלים מכך שהם לא מקבלים את מה שהם רוצים. לדוגמה, למרות שמישהו עשוי לנסות לעבד חלקת אדמה, בצורת, כפור או ברד עלולים להרוס את היבול שלו. הוא עשוי לעבוד כמלח או דייג אבל משב רוח פתאומי עלול לגרום להרס שלו. אם הוא נכנס לעסקים, הוא עלול להפסיד את השקעתו או לאחר מאמצים רבים לא להרוויח. הוא עשוי להיות א נזיר אבל יום אחד צריך להתמודד עם הצער על כך שהפר את המשמעת שלו. בקיצור, לאחר שקיבל צורה אנושית סמסרית, בכוחו של קארמה וייסורים, עליך להתמודד עם סבלות של לידה, מחלה, זקנה, מוות וכן הלאה. כמו כן, אתם משתמשים בחייכם האנושיים היקרים במידה רבה כמכשיר כדי לייצר עוד סיבות ללידה מחדש ולסבל רב יותר בעתיד.

כאן הוא מנה קשיים נוספים שאנו נתקלים בהם בחיינו. בעיקרון, הבעיות שאנחנו לא רוצים מגיעות למרות שאנחנו מנסים להתעלם מהן. ואז כל כך הרבה מאיתנו רוצים דברים מסוימים, אבל אנחנו לא יכולים להשיג את מה שאנחנו רוצים. אז הוא השתמש בדוגמאות של אנשים שמנסים לשתול יבולים או לעשות עסקים או כל דבר אחר ואז מאבדים את היבול שלהם, מאבדים את הספינות שלהם, מאבדים מה שלא יהיה. אבל זה אותו דבר בחיים של כולנו, בין אם אנחנו מועסקים ובין אם אנחנו מובטלים: אנחנו מנסים להשיג את מה שאנחנו רוצים ולא תמיד אנחנו יכולים להשיג את זה.

וזה קורה על בסיס יומי. זה דבר מאוד מעניין. מהרגע שאתה קם בבוקר, צפה בכל הקשיים שאתה מקבל שלא ביקשת, ואחר כך בכל הדברים שרצית שלא קיבלת. בדרך כלל, זה מתחיל ב"אני רוצה לישון יותר", אבל אנחנו לא מקבלים את זה. [צחוק] מה שאנחנו מקבלים במקום זה הוא שעון מעורר חזק. "רציתי תה בטעם מסוים, אבל הוא חזק מדי או חלש מדי. רציתי שארוחת הבוקר תהיה כזו, אבל לא הצלחתי להשיג את מה שרציתי. רציתי יום נעים שליו בעבודה, אבל דברים כאלה הם כמו קרניים של ארנב: אתה לא יכול למצוא את זה בשום מקום". לכן, כל הזמן, אנחנו לא מקבלים את מה שאנחנו רוצים, או במקרים נדירים שבהם אנחנו משיגים את מה שאנחנו רוצים, זה בדרך כלל לא עומד בציפיות שלנו ואיך אנחנו חושבים שהדברים הולכים להיות.

והדוגמה הקלאסית לכך היא התאהבות, לא? [צחוק] זה מה שהחברה שלנו הגדירה בתור "להיות-הכל-הכל", וכולנו התאהבנו, ואנחנו חושבים שזה הדבר הכי גדול בעולם - לתקופה מסוימת של זמן. ואז אחר כך זה כמו, "אה... חשבתי שהבחור הזה יעשה הכל, והוא לא עשה את זה." ואז אנחנו פשוט מאוכזבים כל הזמן מאנשים, והקשר לא כמעט טוב כמו שחשבנו שזה היה בהתחלה. חשבנו שאנחנו הולכים להיות במצב הרומנטי הזה, כל עוד חיינו, אבל האדם השני מגהק ומפליץ ומשאיר את הגרביים המלוכלכים שלו מסביב ופוצח בדיחות רעות וכל השאר. הם פשוט לא מה שחשבנו שהם הולכים להיות.

זה קורה שוב ושוב, נכון? אבל הרעיון מאחורי לשמוע את זה הוא לא להיכנס לדיכאון. זה לא אומר, "הו, היא צודקת; החיים ממש מבאסים. אני יכול גם למות". זו לא המטרה של זה. בבקשה אל תחשוב ככה. זה לא למה ה בּוּדְהָא נתן את משנתו. ה בּוּדְהָא נתנו את ההוראה הזו כדי שנוכל לראות בבירור מה המצב שלנו ואז לדעת שיש דרך לצאת מזה. בגלל זה הוא לימד אותנו.

אם האלטרנטיבה היחידה הייתה רק להתכרבל בתנוחת עובר או מנת יתר של משהו, בּוּדְהָא לא היה צריך להגיע להארה בשביל זה. כל הסיבה שהוא עשה את כל זה היא כי יש דרך לצאת ממערכת הלידה מחדש המחזורית. ולכן הוא רצה שנראה את המצב שלנו בצורה ברורה כדי שתהיה לנו מוטיבציה לצאת מהמצב הזה. בגלל זה הוא עשה את כל זה. אז, זו לא סיבה להיכנס לדיכאון אלא לראות בבירור ולומר, "אתה יודע, אני ממשיך לנסות להשיג אושר בדרך זו, ואני פשוט לא מצליח להשיג אותו. סמסרה היא לא מה שהיא מתכננת להיות." ומשם, אנחנו מתחילים לשאול את עצמנו, "נו, מה גורם לזה?" ואני אדבר על זה עוד מעט.

אז, כשהוא אמר שבקיצור יש לנו סבל של לידה, מחלה, זקנה ומוות, הוא דיבר על לא לקבל את מה שאנחנו רוצים, לקבל את מה שאנחנו לא רוצים ולהתאכזב. וזו גם רק העובדה שיש א גוּף ונפש בשליטה של ​​ייסורים ו קארמה. אז אלו הם שמונת סוגי הדוחה של בני אדם.

ואז הוא אמר:

כמו כן, אתם משתמשים בחייכם האנושיים היקרים במידה רבה כמכשיר כדי לייצר עוד סיבות ללידה מחדש נמוכה יותר ולסבל רב יותר בעתיד. 

אז, לא רק שהחיים הנוכחיים הם כלי להבשלה של שלילי קארמה שיצרנו בעבר, אבל בנוסף, אנחנו משתמשים בחיים האלה כדי ליצור עוד קארמה לחוות יותר דוחה בעתיד. זה סוג של המצב המוזר הזה שבו אתה לא רק מקבל את זה מהעבר אלא מתוך הבורות שלנו אנחנו גם יוצרים יותר מזה לעתיד. זה באמת מה שטראגי בכל המצב. לפחות כאשר אנו חווים את התוצאות של השליליות שלנו קארמה סיימנו עם זה קארמה; מה שיותר מפחיד זה שאנחנו ממשיכים ליצור יותר מזה. כשאנחנו רואים את זה, זה הזמן שבו אנחנו מבינים עד כמה ההזדמנות הזו מאוד יקרה ואיך כל כך חשוב לעשות בה שימוש. 

שלושה סוגים של דוחה

הוא ממשיך ב:

צורה סמסרית היא בסך הכל כלי המחזיק את סבל הכאב, הסבל של ההנאה החולפת והסבל המתפשט. 

זהו פירוק נוסף של דוחה לשלושה סוגים שונים של דוחה. הדוקהה של הכאב הם הדברים השונים שדיברנו עליהם בעבר: לידה, הזדקנות, מחלה, מוות, לא לקבל את מה שאנחנו רוצים וכן הלאה. זה כל מיני כאב פיזי ונפשי שכל היצורים, בין אם הם מכירים את הדהרמה או לא, חווים; זה נקרא הדוחה של הכאב. כולם רוצים להשתחרר מזה - אפילו החתלתולים, אפילו החגבים, אפילו הנמלים. כולם רוצים להשתחרר מהדוחה של הכאב.

אז, המשאלה להשתחרר מסוג כזה של דוחה היא אוניברסלית עבור יצורים חיים. אנחנו לא באמת צריכים את הדהרמה כדי לקבל את שאיפה להשתחרר ממנו. אבל הסוג השני והשלישי של דוחה הם דברים שאתה צריך איזשהו תרגול רוחני כדי להיות מודע ולרצות להשתחרר מהם.

הסוג השני הוא הדוחה של הנאה חולפת. זה נקרא לפעמים גם הדוחה של השינוי. זה מה שאנו קוראים בשפת החברה הרגילה שלנו "אושר". אז, מצד אחד, אנחנו מסתכלים על זה ואומרים, "הדברים לא כל כך גרועים. אתה יודע, יש עוגת שוקולד וחופשות ומבצעים וחוף הים. יש את כל הדברים האלה שהולכים לעשות אותי מאושר שאני רוצה לקבל, שאני רוצה להיות הבעלים". אנחנו מבלים זמן רב בחיפוש אחר כל הדברים האלה, במחשבה שהם הולכים לעשות אותנו מאושרים. אבל הם לא. אנחנו משיגים אותם לזמן מה, ונראה שהם עושים אותנו מאושרים, אבל אם יש לנו את הדברים האלה במשך תקופה ארוכה, אנחנו למעשה בסופו של דבר לא מאושרים.

הסיבה שאנחנו בסופו של דבר לא מרוצים היא שהדברים האלה עצמם אינם בטבע של אושר. הם הטבע של duhkha. הדוגמה הקלאסית היא שאתה יושב ב- מדיטציה אולם, והברכיים שלך כואבות והגב שלך כואב, אז כל מה שאתה רוצה לעשות זה לקום. כשהפעמון סוף סוף מצלצל ואתה קם, אתה חושב, "הו, זה מרגיש כל כך טוב. אני שמח." אבל מה שקורה בפועל בשלב זה הוא שהסבל של הברכיים הכואבות והגב הכואב נעלם, והסבל של עמידה התחיל, אבל הוא קטן מאוד.

זה הסבל של עמידה כי בשלב מסוים לאחר עמידה ממושכת, אתה תהיה מותש וכל מה שתרצה זה לשבת. אז, קימה - שנראתה בעבר כמו אושר - הפכה כעת לאומללות מסוגה, ועכשיו אנחנו רוצים לשבת שוב. כשאנחנו מתיישבים נעלמה הדוחה של קימה, הדוחה של ישיבה רק מתחילה, והיא כל כך קטנה שאנחנו קוראים לזה אושר. 

אם נסתכל בחיינו, זה מה שקורה כל הזמן. קח את הדוגמה של תעסוקה. כשאתה מובטל כל מה שאתה רוצה לעשות זה למצוא עבודה. "אני רוצה עבודה, אני רוצה עבודה. אני מרגיש כל כך חסר ביטחון איך אני הולך לשלם את החשבונות שלי. אני רוצה עבודה." אז אתה מקבל עבודה, ואתה חושב, "אני כל כך שמח שיש לי עבודה." מה שקרה הוא שהדוחה של להיות מובטל התפוגג, והדוחה של עבודה עדיין קטנה. אבל אז אתה עובד ואתה עובד ואתה עובד. אתה עובד שנה אחת ושש שנים ועשרים שנה; אתה עובד 9 עד 5 ואז 9 עד 9. אתה פשוט ממשיך לעבוד ובשלב מסוים אתה חושב, "הלוואי שלא הייתי צריך לעבוד. כמה נחמד שלא תהיה עבודה".

 אז מה שהיה אושר הופך להיות לא נעים. ואז אתה מאבד את העבודה שלך בגלל כמה קיצוצים וחלק אחד במוחכם חושב, "טוב, איבדתי את העבודה שלי. עכשיו אני לא צריך לעבוד. אין לי עבודה יותר. אני שמח." וזה עובד לפרק זמן קצר עד שאתה שוב מקבל את החרדה להיות מועסק. אז אתה מקבל עבודה שוב, וזה נחמד לזמן מה ואז זה משתבש והיית רוצה שלא הייתה לך את זה. אנחנו כל הזמן מחפשים משהו, אבל כל מה שאנחנו מקבלים שאנחנו חושבים שיביא לנו אושר לא באמת גורם לנו בסופו של דבר מאושרים. ואם נעשה את זה מספיק זמן זה נהיה ממש לא נעים.

בוא נחזור למצב של התאהבות: בהתחלה אתה עם "הנסיך צ'ארמינג", ואתה רוצה להיות איתו כל הזמן, אבל לאחר זמן מה אתה מתחיל לחשוב, "אני רוצה קצת מקום. תן לי קצת מקום. תרחיק את הבחור הזה ממני." אתה רק רוצה להיות לבד, אז אתה לבד לזמן מה ואז אתה מתחיל לחשוב, "אני כל כך בודד. איפה הנסיך צ'ארמינג שלי?" אתה חוזר איתו, ואתה ביחד לזמן מה, ואז אתה מתחיל לריב על אותו ישן-אותו זקן וזה שוב "תן לי קצת מקום". 

אנחנו יכולים לראות איך זה עובד. אנחנו כל הזמן מחפשים סוג של אושר מתמשך, אבל כל מה שאנחנו מקבלים זה הנאה חולפת, שהיא בטבע של דוחה כי היא לא נמשכת זמן רב. זה מה שעונג עולמי: זה בטבע של לא מספק. 

זה משהו שבמידה מסוימת או אחרת, כל המסורות הרוחניות מכירות. זו הסיבה שכל המסורות הרוחניות מדברות על איזשהו ויתור מתוך עונג חושי. אם נסתכל על פני הלוח, כל המסורות הרוחניות אומרות לסגת במידת מה מחיפוש אושר מבחוץ - מהנאה חושית. הם מייעצים לנו להיות מתונים בצרכים הפיזיים שלנו, לא להיות חמדנים ברכושנו החומרי. כולם מלמדים דברים מהסוג הזה. זה בגלל שכל האנשים הרוחניים יכולים לזהות שאושר חולף אינו אושר נצחי. אז זה הסוג השני של דוחה.

הסוג השלישי הוא ה-duhkha הנפוץ כולו; זה נקרא לפעמים "דוחה מורכבת". זה מתייחס לזה שיש א גוּף ודעת שהם בהשפעת ייסורים ו קארמה. רק בגלל שיש את זה פיזי גוּף והמצטברים הנפשיים, מצבנו, כשלעצמו, אינו מספק. למה? גם אם אנחנו יושבים כאן עכשיו ולא חווים שום סבל גדול, עם השינוי הקטן ביותר נוכל להיכנס לסבל של כאב. אנחנו חיים על הקצה כל הזמן של סבל נפשי ופיזי גדול. וזה תוצאה של רק שיש את גוּף וקחו בחשבון שאנחנו עושים זאת.

המוח שלנו מלא במצוקות, אז כל מה שצריך זה לשמוע כמה מילים, ואנחנו מאוד לא מרוצים. או שאנחנו זוכרים דבר מסוים בחיינו, ואנחנו מאוד לא מאושרים. זה קורה בדיוק ככה; אנחנו לא צריכים לעשות הרבה. זה דומה לתחושות פיזיות - דברים שאנו רואים או שומעים. אנחנו תמיד על סף להיתקל במשהו לא נעים. אז, רק המצב הזה של להיות מותנה תופעות אינו מספק. 

היתרון בראיית התמונה הגדולה

אנחנו מותנים בבורות, במצוקות ובקודים המזוהמים שלנו קארמה. להיות מותנה על ידי כל הגורמים הללו לעולם לא נותן לנו שום סוג של שלווה או אושר אמיתיים או מרחב אמיתי שבו נוכל לומר, "עכשיו אני סוף סוף יכול להירגע. עכשיו אני בטוח." זו הסיבה שכל הקיום המחזורי, לא משנה היכן נולד מחדש, אינו מספק. כי בכל מקום בקיום המחזורי יש לך לפחות הסבל המתפשט והמורכב - אם לא הסבל של הנאה חולפת וסבל של כאב.

המצב האמיתי, הבטוח והמתמשך של אושר הוא הנירוונה. זו הסיבה שמילה נוספת לנירוונה היא "שלום" ומדוע אנו שואפים לשחרור. אנחנו רוצים לסיים את היסורים ואת קארמה, וכמתרגלי מהאיאנה, אנחנו לא רק רוצים לעשות זאת עבור עצמנו אלא אנחנו רוצים להגיע להארה מלאה כדי שנוכל גם לעזור לאחרים להשיג זאת. כשחושבים על זה זה מאוד חזק, וזה גורם לנו להסתכל על החיים שלנו בצורה אחרת לגמרי. כי לפעמים אנחנו כל כך נעולים בהשקפת החיים שלנו, בהשקפה שלנו על הדברים. אנחנו מרגישים שאנחנו יצור אמיתי שיושב כאן, ואנחנו מסתכלים על כל השאר בחדר, וגם הם נראים כאילו הם אנשים אמיתיים. "יש שם אדם אמיתי; יש אישיות אמיתית. הם תמיד היו מי שהם עכשיו". אנחנו לא מסתכלים על אנשים ורואים אותם כתינוק או כאדם זקן; אנחנו לא רואים בהם בועה קארמית. אנחנו לא רואים בהם א גוּף וקחו בחשבון שבמקרה יש איזושהי אסוציאציה שתלויה בה אנחנו נותנים את השם "סם" או "ג'ו" או "סוזן" או מי שזה לא יהיה.

אנחנו לא מסתכלים על אנשים כאלה. במקום זאת, אנחנו חושבים: "יש כאן אני אמיתי", "יש כאן אותם אמיתיים", "יש כאן עוגת שוקולד אמיתית, פיצה אמיתית, חופשת נופש אמיתית". אנחנו חושבים שכל הדברים האלה אמיתיים, ואנחנו רק צריכים להשיג את מה שאנחנו רוצים ולהיפטר ממה שאנחנו לא רוצים. אנחנו כל כך רגילים לתפיסת העולם הזו, וזה מה שאנחנו באמת צריכים לעבוד על שינוי התרגול שלנו. עלינו לעבוד על פיתוח תפיסת עולם אמיתית שרואה את התמונה הגדולה. כשאנחנו יכולים לראות את התמונה הגדולה אנחנו לא ננעלים בדברים הקטנים האלה.

לדוגמה, אם אנו רואים את התמונה הגדולה, אז אם מישהו אומר לנו משהו מאוד גס ומגעיל, במקום להרגיש כמו, "אוי, ההרגשה שלי כל כך פגועה כי הם אמרו לי את הדבר הרע הזה", אנחנו יכולים במקום זאת לזכור שיש הוא לא אדם אמיתי שאמר לנו את זה, רק א גוּף ונפש המותנית בייסורים ו קארמה. המוח שלהם מותנה במצוקות ו קארמה, אז כמובן שהם יגידו דברים שנראים לי לא נעימים. ונפשי מותנית בייסורים ו קארמה כמו כן, אז כמובן שכל מה שיגידו לי אני אמצא לא נעים בגלל ההתניה שלי. אז אתה לא לוקח את המצב כל כך ברצינות. אתה לא קורא כל כך הרבה לתוך המצבים ועושה מהם עסקאות גדולות כל כך. 

מחוזות הקיום

3 הדלאי לאמה ממשיך:

מכיוון שקיום מחזורי הוא מטבעו סבל חובק-כל, לעולם אין לדעת שום שמחה או אושר, לא מקודדים או מחובקים על ידי אומללות ותסכול. 

לא משנה היכן אנו נולדים בסמסרה, לא משנה איזו זכות גדולה יש לנו בכל זמן מסוים, היא איכשהו "מקודדת או מחובקת על ידי אומללות ותסכול" בכך שהיא לא תחזיק מעמד.

יכולנו להיוולד במשפחה העשירה ביותר ויש לנו את ההשכלה הכי מושלמת ומשפחה מושלמת שאף פעם לא מסתכסכת - כל האגדה-סינדרלה - מה שזה לא יהיה - אבל אנחנו עדיין בסמסרה ואין אושר מתמשך. אפילו סינדרלה נמצאת בכוחם של היסורים ו קארמה. אז גם אם לוקחים אותך לארמון כדי לחיות באושר ועושר עד עצם היום הזה, אתה עדיין חולה ומת. ואתה עדיין צריך לתקן את כל מה שנשבר בארמון שלך. ככל שבבעלותך יותר דברים, כך הם נשברים יותר ועליך לתקן יותר. לא משנה היכן אתה נולד, אין שלום אמיתי. 

אל האני הדלאי לאמה ממשיך:

בממלכת האלים למחצה, ישויות סובלות מלחימה מתמדת, מהרג ופצע זה את זה. מעל זה, בתחום האלים התשוקה, כאשר חמשת הסימנים למוות מתקרב הישויות סובלות יותר מאשר תושבי הגיהנום.

אז, מעל התחום האנושי יש לך את התחום למחצה, וליצורים האלה יש איזשהו קיום שמימי, אבל הם גם סובלים נורא מקנאה. ככל שהסיפור ממשיך, הלאה הר מרו, מרכז היקום, החלק העליון הוא המקום שבו חיים האלים. הם מקבלים את הגדול נופים ושיהיה לך מזג אוויר נעים באמת. החלק התחתון של ההר הוא המקום שבו חיים האלים למחצה. ליצורים האלה יש חיים טובים יותר מאלה שבגיהנום או במחוזות אנושיים, אבל עדיין, הם האנשים הנמוכים על ההר. הם מסתכלים למעלה אל האלים שיש להם הנאה טובה מהם. והדבר האמיתי שמגיע לאלים למחצה הוא שלאלים יש את כל עצי הפרי המדהימים האלה שהם גדלים ואוכלים מהם, וזה גורם להם להרגיש מאושרים. השורשים והגזעים של העצים האלה, עם זאת, נמצאים בממלכת האלים למחצה.

זה כמו שיש לך עץ שצומח מעל הגדר של השכן שלך. כל הדברים הטובים, הפירות, נמצאים בממלכת האל. זה מקומם את האלים למחצה שחושבים, "רגע! חלק מהעץ הזה נמצא בתחום שלנו; אנחנו רוצים את הפרי הטעים הזה. אתה לא יכול לקבל את זה!" אז, הם תמיד תוקפים את האלים, ויש את כל הלחימה והאומללות הזו. למרות שזה די טוב אצלם, עדיין אין שקט בנפשם כי הם כל כך מקנאים. אנחנו מכירים בני אדם כאלה, לא? יש להם אפשרויות פנטסטיות בחייהם, אבל הם רואים מישהו שיש לו יותר או טוב יותר ואז הם פשוט בוערים מקנאה. הם לא יכולים ליהנות ממה שיש להם.

אז, האלים למחצה חושבים, "אם הייתי בממלכת האל והיה לי את כל הפירות היפים האלה, וחברות וחברים, ומוזיקה מקסימה וכל דבר כזה, אז הייתי ממש שמח." אבל אם אתה נולד בממלכת האל, אתה חווה את כל ההנאה החושית בכוח הטוב שלך קארמה. זה אומר שטוב לך קארמה נשרף, ויש לך את כל האושר המדהים הזה אושר, אבל בגלל שהכל בסמסרה הוא זמני, גם זה חייב להיגמר. בשלב מסוים בחייהם הארוכים מאוד האלים מתחילים לראות סימנים למותם הממשמש ובא. הם היו יפים וצעירים ומושכים כל כך הרבה זמן ועכשיו שלהם גוּף מתחיל להיות מקומט וזקן. מתחיל להיות להם ריח רע מאוד. אז החברים שלהם לא רוצים להיות לידם יותר. והיו להם את כל הפרחים והזרים האלה מעטרים אותם, והפרחים נבולים. אז אף אחד לא רוצה להיות איתם כי הם מכוערים והם מריחים רע. פשוט מתעלמים מהם. 

ואז יש להם את הראייה הרוחנית הזו לראות מה עומדים להיות חייהם העתידיים. אז הנה יש להם את החיים המרהיבים האלה עם כל ההנאה הזו, והם בתהליך של מוות לגמרי לבד - כי החברים שלהם כולם יצאו אליהם - ולראות את הלידה מחדש הנמוכה שלהם בעתיד. הם ניצלו כל כך הרבה מהטוב שלהם קארמה בלי לעשות יותר טוב קארמה כי דעתם הוסחה מדי מתענוגות החושים. אז, הם מבינים שהם הולכים לעזוב את המקום הזה של עונג גדול כדי להיוולד מחדש כרוח רפאים רעבה שיש לה בטן ענקית וצוואר דק ושלא יכולה להשיג את האוכל והשתייה שאני רוצה כשאני הולך פה ושם מנסה להשיג את מה שאני רוצה. הכל פשוט הופך למוגלה ודם. זה מה שהאלים חווים כשהם מתים לבד בזמן שחבריהם מתהוללים עם כל שאר האלים.

הם אומרים שבממלכת האל הסבל בזמן המוות הרבה יותר גרוע מהסבל בעולמות הגיהנום. ואתה יכול לראות למה. לכן, גם אם נולדת מחדש במצב טוב במשך זמן רב, עדיין אין בזה שום דבר מתמשך ואמין או מוצק. אין שום דבר שאנחנו יכולים לסמוך עליו. 

כשההדר שלהם מתפוגג והם מתרחקים על ידי האלים האחרים, הם מכירים עוגמת נפש ללא גבול. 

זה הכוונה לאלי ממלכת הרצון. 

עוד יותר גבוהים בסמסרה נמצאים האלים של הצורה והעולמות חסרי הצורה, ולמרות שהם אינם חווים סבל של כאב מיידי, לאלה משלושת הרמות הראשונות יש סבל של עונג חולף, ושל הרמה הרביעית ושל הרמות חסרות הצורה. חייב לסבול סבל מתפשט אשר משולה לרתיחה בלתי נקרעת.

אז מעל לאלי ממלכת הרצון נמצאים שני מחוזות האלים האחרים הנקראים אלי ממלכת הצורה ואלי הממלכה חסרי הצורה. אתה נולד בשני המחוזות האלה בכוח הריכוז המדיטטיבי שלך. אפילו כבן אדם, כריכוז חד-נקודתי המתפתח שלך, ברגע שפיתחת את הסאמאטה, על ידי שכלול הריכוז שלך אתה נכנס לג'אנה הראשון. ואז אתה מפתח את הג'אנה השני, השלישי והרביעי. ארבעת הג'הנאות הללו, או רמות הריכוז הללו - של חד-נקודתיות - נקראות ארבע קליטות ממלכת הצורות. ואז מעל זה יש לך את ארבע קליטות הממלכה חסרות הצורה, שבהן הריכוז שלך נעשה אפילו יותר עדין. 

אלה נקראים מרחב אינסופי, תודעה אינסופית, כלום ואז אף תפיסה מאשר אי תפיסה. האחרון הזה נקרא גם שיא הסמסרה. אז, אתה נולד בכל אותם מצבים באמצעות הכוח של פיתוח הריכוזים השונים האלה - למשל, כאדם, מפתח סאמאטה, פיתוח הקליטה המדיטטיבית - מבלי שיש לך את ויתור של קיום מחזורי. אז, אתה לא עושה שום מאמץ לפתח את חוכמה שמממשת ריקנות, וזה מביא לאושר מוחלט בריכוזים המדיטטיביים האלה, ואתה שמח פשוט להישאר שם וליהנות מהם. 

הם אומרים שזה כל כך מאושר עם החד-נקודתיות שאתה פשוט נשאר שם וחושב, "אני אפתח את חוכמה שמממשת ריקנות יותר מאוחר. אני מאושר מדי עכשיו." הם פשוט נתקעים ברמות האלה אם אין להם ויתור וחוכמה. אז, בשלושת המחוזות הראשונים של הצורה, עדיין יש להם גורם של הנאה, ולכן הם חווים הנאה ואושר. עד הג'אנה הרביעית הם הכניעו את הגורם המנטלי של הנאה. זה מעניין כי בדרך כלל אנחנו באמת רוצים הנאה, לא? אנחנו רוצים את הגורם המנטלי של הנאה. "תן לי הנאה; תן לי אושר בהקדם האפשרי!" 

אבל כשאתה מפתח את מצבי הריכוז המאוד מעודנים האלה לעונג הזה יש איכות חסרת מנוחה מסוימת. זה לא לגמרי חלק. זה בערך כמו כשאתה מקבל משהו שאתה באמת רוצה, ואתה מקבל את העומס הזה של הרגשה, כמו "אוי, יופי!" אתה חושב שזה אושר סופר, אבל אם אתה שם לב למצב הנפשי הזה, זה לא. המוח שלך מאוד חסר מנוחה ומופרע. בהשוואה לחלקות ולשלווה של הג'אנה הרביעית, או המחוזות חסרי הצורה, הג'הנאות הנמוכות הללו נחותות. אז, אם אנשים רק מעוניינים לפתח את מצבי הריכוז האלה אז הם פשוט משאירים מאחוריהם את הג'אנה הראשונה, הג'אנה השנייה והג'אנה השלישית. כשהם מגיעים לג'אנה הרביעית יש להם את הגורם המנטלי של שוויון נפש, אז אין להם סוג כזה של אושר שהוא קצת חסר מנוחה.

ואז כשאתה מגיע לארבע הקלגות חסרות הצורה אז המוח כל כך מעודן שאתה נשאר בנקודת נקודתית מדיטציה במשך עידנים. זה נקרא "חסר צורה" כי אין לך ברוטו גוּף. אפילו בתחומי הצורה, יש להם א גוּף, אבל זה לא א גוּף של בשר ודם כמו שלנו. זה קצת יותר כמו אור גוּף מסוג כלשהו. עד שתגיע למחוזות חסרי הצורה, אין שום דבר גס גוּף בכלל. אז, אין להם סבל של כאב או סבל של הנאה חולפת, אלא בגלל שהם לא נקיים מבורות, ייסורים ו קארמה, עדיין יש להם את הסבל המקיף והמורכב.

זה אומר שגם הם יקרסו יום אחד ויוולדו מחדש בממלכה נמוכה יותר. למעשה, הם אומרים שכולנו נולדנו בתחומים חסרי צורה לפני כן. אני מוצא את זה די מעניין כי כשאתה יושב על הכרית שלך אתה מרגיש כמו, "אני לא יכול להתרכז, ומעולם לא הצלחתי להתרכז." ובכן, בעצם, בסמסרה היינו הכל ועשינו הכל, אז היו לנו את כל המצבים האלה של ריכוז חד-נקודתי בעבר. נולדנו בין אלי הממלכה הצורניים ואלי הממלכה חסרי הצורה, וחווינו זאת אושר של ריכוז לעידנים ועידנים ועידנים. ולאן זה הביא אותנו? זה היה גדול אושר, אבל אנחנו עדיין כאן? למה? כי לא היה ויתור, bodhicitta or חוכמה שמממשת ריקנות. אלה נעדרו בראש, אז פשוט הלכנו לאיבוד בתוך אושר של סמאדהי. ואז נולדנו שוב במחוזות נמוכים. 

והסבל המקיף הזה השלישי הדלאי לאמה משווה ל"רתיחה בלתי נקרעת". זו תמונה נהדרת, לא? האם אי פעם הייתה לך רתיחה בלתי ניתנת? זה קצת כואב וקצת רגיש, אבל הדבר הגדול ברתיחה הבלתי נקרעת הוא שאתה יודע איך זה יהיה כשהוא אכן יקרע. אז, המוח שלך לא יכול להיות שליו כי אתה תלוי שם ממש בקצה של הדבר הקטן והקטן ביותר שפוגע ברתיחה ואז חווה את כל הכאב כשהוא נקרע.

הם אומרים את זה עבור היצורים שיש להם מלא ויתור, הסבל המורכב שיש לנו זה עתה שנולדנו בסמסרה, כי המוח שלהם כל כך תפיסתי וכל כך מאומן היטב - כי הם מבינים מה זה דוחה מורכב - זה כואב עבורם כמו כשנתקעת לנו שערה בעין. זה דבר מאוד לא נוח, לא? כשיש לנו שערה בכף היד אנחנו אפילו לא מרגישים אותה, אז זה כמונו ברמה הגסה מאוד שלנו. אנחנו אפילו לא רואים שזה דוחה, אז זה כמו שערה בכף היד שלנו. אם לוקחים את אותו שיער ומכניסים אותו לעין, כך נראה סבל מורכב לא רצוי לאותן יצורים שרוצים שחרור.

השמחה שבוויתור

אז, כשראו את זה כל כך ברור, יש להם באמת דחף חזק לתרגל את הדרך להשגת שחרור. זהו למעשה ההיבט העיקרי הראשון של הנתיב. לפעמים קוראים לזה ויתור, ולפעמים זה נקרא ה נחישות להיות חופשי. התרגום המילולי הוא "הופעה מוגדרת". יש לזה גורם של השארת מאחור, ויש לזה גם גורם של ללכת לקראת. כאשר זה מתורגם כ"ויתור," מה שאנחנו משאירים מאחור או מוותרים זה לא הנאה. אנחנו משאירים מאחור, אנחנו מוותרים על שלושת סוגי הדוחה והסיבות שלהם.

 זה באמת חשוב להיות מודעים לזה כי אחרת אנחנו חושבים על ויתור כמו ללכת למערה ולאכול סרפדים, שם חם מדי או קר מדי, ויש שם קוברה וכל השאר. זה לא מאוד נעים. זה לא ויתור. אתה יכול לחיות במערה ויש לך הרבה התקשרות. ולהיות עני זה לא בהכרח ויתור. מה שאנחנו מוותרים עליו הוא שלושת סוגי הדוחה. מה שאנחנו מוותרים ומוותרים הן שתי האמיתות הנאצלות הראשונות.

זה היבט אחד של זה, ואז ההיבט השני הוא שאנחנו הולכים לקראת שחרור. אז, יש א שאיפה להיות חופשי; יש נחישות להגיע לשחרור. שני הדברים האלה - הוויתור על סמסרה וה- שאיפה לנירוונה - להתאחד. חשוב לזכור כי אז אנחנו רואים שזה לא רק לוותר על דוחה. כי יש אנשים שאומרים, "אתם בודהיסטים כל כך שליליים. אתה רק רוצה לצאת מסמסרה ולהפסיק לקחת לידות מחדש. מה אתה רוצה - פשוט כלום? זה מה זה נירוונה - פשוט כלום?"

זה מראה שהם לא באמת הבינו מהי נירוונה, וזו תפיסה מוטעית גדולה של בודהיזם. אנחנו לא רק אומרים, "החיים מסריחים; אני הולך למקום אחר" או משהו כזה. "אני הולך להיות בליטה על בול עץ." זה לראות בבירור את חוסר שביעות הרצון של להיות תחת השפעת ייסורים ו קארמה. זה לראות את האושר האמיתי שנובע מהשתחררות מהם ואז הוויתור - הרצון לוותר עליהם - ולהשיג את השתיים האחרונות מארבע האמיתות הנאצלות: נתיב אמיתי והפסקה אמיתית.

 ויתור-ה נחישות להיות חופשי- אמור להיות דבר משמח באמת. לפעמים אנשים חושבים על זה כמו, "אה, אני חייב לוותר. זה כל כך הרבה סבל: לא עוד עוגות שוקולד; לא עוד סונדי שוקולד; אין יותר פיצה. אני הולך לסבול כשתרגל את הדהרמה." אה-אה! השקפה זו נובעת ממחשבה שהדברים האלה הם סוג האושר הטוב ביותר שיכול להיות לך. 

כשאתה באמת עושה פרויקט מחקר מרוכז על "מהו אושר", אתה מתחיל לראות שהאושר מהפיצה ועוגת השוקולד שלך הם לא אושר אמיתי. הם פשוט תענוג חולף. הם רק הדוחה שיש בדברים האלה, אבל הדוחה עדיין קטן. אז, אתה מתחיל לראות שבעוד שסוג כזה של אושר הוא נחמד ומהנה - "בטח, אני יכול ליהנות מדברים נחמדים בסמסרה" - אתה מתחיל לאבד עניין בדברים האלה כי אתה מבין שהם אושר כיתה ו'. אנחנו רוצים אושר כיתה א'. אנחנו רוצים את הסוג הטוב ביותר של אושר שיכול להיות. אנחנו אפילו לא רוצים אושר של כיתה ב', אז אנחנו בהחלט לא רוצים אושר של כיתה ו'. 

ובכן, כאשר יש לך מוח צלול שיכול למעשה לנתח "מה זה דוחה ומה זה אושר?" ואז אתה מתחיל לראות שמה שאנו מכנים אושר עכשיו הוא סוג של אושר בדרגה D. אולי זה אושר כיתה ג' במקרה הטוב. כשאתה רואה את הסבל המורכב אתה מבין שהכל זה בעצם כיתה ו'. וכמו שלעולם לא תוציא שמן מהחול, לעולם לא תקבל שום סוג של אושר מתמשך עם מוח שנשלט על ידי ייסורים ו קארמה. לכן אתה באמת הולך לקראת משהו מאוד חיובי כשאתה מייצר את שאיפה לשחרור.

והמוח שלך כל כך שמח כי כשאתה מכוון לשחרור אז אפילו הדברים שפעם כל כך הטרידו אותנו מפסיקים להציק לנו כי אנחנו מתחילים לראות אותם כפי שהם באמת: דברים טריוויאליים. אז אפילו עכשיו, אם אנחנו חושבים שאושר הוא עוגת שוקולד אז אם מישהו אחר יקבל את החתיכה הגדולה ביותר או אם נגמר לו עוגת השוקולד לפני שנקבל את שלנו אז אנחנו נהיה ממש אומללים. אבל אם אנחנו רואים שעוגת שוקולד היא באמת לא כל כך פנטסטית אז אנחנו לא כל כך מחוברים אליה. "כן, בטח, קח את זה." אנחנו לא הולכים לדאוג אם מישהו אחר יקבל חתיכה גדולה יותר; אנחנו לא הולכים לדאוג אם תיגמר להם העוגה לפני שנקבל. אנחנו פשוט שמחים לאכול כל דבר שישמור על שלנו גוּף בחיים. 

המוח הופך להרבה פחות עצבני והרבה פחות תובעני. למעשה יש לנו הרבה יותר אושר בחיים האלה כשאנחנו לא נאבקים להשיג את האושר של החיים האלה. זה בגלל שסדרי העדיפויות שלנו באמת מסונכרנים. יש לנו סדר עדיפויות טוב. אנחנו יודעים מה חשוב ומה לא.

שאלות ותשובות

קהל: ברגע זה יש לנו מוח צלול, אבל שום דבר לא יכול להבטיח שבעת זקנתנו לא יהיו לנו אלצהיימרים או שנהיה סניליים. האם יש משהו שאנחנו יכולים לעשות עכשיו כדי למנוע או לנטרל את המצב הזה במקרה שזה יקרה בעתיד?

נכבד Thubten Chodron (VTC): הייתי אומר שכל תרגול מידות טוב. סגולה יוצרת אושר ואי סגולה היא הסיבה לסבל. אז, הייתי אומר שכל תרגול של נטישת פעולות שליליות וטיפוח פעולות חיוביות יהיה מועיל. גם לעשות טיהור למקרה שיצרת שלילי קארמה לחלות באלצהיימר או דמנציה. הקדישו זמן לטיהור זה. זה להסתכל על הצד הקארמי. הייתי אומר גם שהמוח שלך פעיל עכשיו זה מאוד חשוב. אז, נראה לי שלהירק מול המחשב או מול מכשיר הטלוויזיה לא מפעיל את דעתך ולכן המוח שלך משעמם. תסתכל על כל כך הרבה מהמורים הרוחניים שלי: המוח שלהם חד מאוד כשהם זקנים. ואני חושב שזה בגלל שהם שמעו, חשבו ומדיטטים על הדהרמה כל חייהם. 

אז, הם באמת השתמשו במוחם וחשבו על דברים וחקרו. אני חושב שזה שומר על התודעה מאוד תוססת. זה שומר אותך ער וערני וכנראה יכול לעזור במניעת אלצהיימר ודמנציה. הייתי גם חושב שאומר המנג'ושרי המנטרה יהיה טוב מאוד. מנג'ושרי הוא ה בודהא של חוכמה, וה המנטרה היא:

אום אה רה פא צאה נה דיח

כשאתה במנזרים בטיבט או במנזרים טיבטיים בהודו, כשהנזירים קמים מהמיטה בבוקר ועוברים לשגרת היום שלהם, כולם חוזרים על זה המנטרה. הם חוזרים "דהההההההההההההההההה" ולנסות להוציא 108 בנשימה אחת. אם אתה לא יכול לעשות 108 בנשימה אחת, פשוט עשה כמה שאתה יכול. אבל נסה את זה: אמור מהר מאוד, "דהה דהההההההההההההההההההההההההההההההההההה." זה מעורר את דעתך. ה דהי היא הברת הזרע של Manjusri, ה בודהא של חוכמה.
אז, הייתי ממליץ לאנשים בנוסף להגדרת המוטיבציה שלך בכל בוקר - לא להזיק, להועיל ולהיות bodhicitta מוטיבציה לכל מה שאתה עושה - גם לומר המנג'ושרי המנטרה וכמה שיותר דהי הזרע הברות כפי שאתה יכול. ואז בזמן שאתה עושה את זה, דמיינו את הברה הזרעית דהי על הלשון והאור שלך שמגיע מכל הבודהות והבודהיסטוות וסופגים לתוך ה דהי על הלשון שלך. כשנגמר לך הנשימה דמיינו שאתם בולעים את הברה הזרעית הזו דהי, וזה נכנס לצ'אקרת הלב שלך. הייתי חושב שעושים את זה הרבה יהיה משהו שעשוי למנוע אלצהיימר ודמנציה.

בפעם הבאה ניכנס לאמת הנאצלת השנייה: מקור הדוחה. וזה טוב כי כשאנחנו מבינים מה זה דוחה, השאלה הבאה היא "מה גורם לזה?" כבר אמרנו בורות, ייסורים ו קארמה, אבל אני רוצה להיכנס לזה קצת יותר עם השש ועשרת היסורים. לאחר מכן, נוכל לראות מהן היסורים וכיצד הם מתעוררים, ואז נוכל לדעת שניתן לבטל את היסורים. ואז אנו לומדים את הנתיב - האמת הנאצלת הרביעית: הנתיב לסלק את היסורים. אחר כך ניכנס לאופן שבו ללכת בדרך הזו - האמת הנאצלת השלישית: הפסקות אמיתיות.

קהל: [בלתי נשמע]

VTC: אז היא אומרת שהיא תמיד תמהה מדוע להיוולד בתחומים חסרי צורה נחשבת ללידה מחדש עליונה, כי זה נראה כאילו אתה מנצל את הסגולה שלך מבלי ליצור שום סגולה חדשה ואולי גם יוצר לא סגולה. הרשו לי רק להבהיר את החלק הזה לגבי סגולה ואי-מעלה. אפשר ליצור סגולה בתחומי הצורה. ובתחום הצורה ובחלק מהתחומים חסרי הצורה אתה לא יוצר אי סגולה כי אתה לא יכול לקבל מגלים ייסורים. כשאתה בסמאדהי עצמו, אין מגלים ייסורים. 

שוחחתי על זה עם ביקהו בודהי, ונראה שיצורים שנולדו בארבעת הג'אנה לא תמיד נמצאים בריכוז חד-נקודתי. אז, אולי כשהם מחוץ לריכוז שלהם אולי יש להם קצת מגלים ייסורים אבל מאוד מאוד מתונים. אבל כשאתה בריכוז חד-נקודתי הכל מגלים ייסורים מודחקים, אז אתה לא יוצר שום שלילי קארמה. אבל אתה מנצל את טובתך קארמה שיצרת בכוח הריכוז להיוולד שם. 

כעת, הם נחשבים לממלכות עליונות מכיוון שרמת האושר הסמסארי שיש להם הרבה יותר גדולה מאשר בתחום האנושי. ואין להם את הסוג הגס של דוחה שיש לנו. הם לא שוברים את הקרסוליים; הם לא מתקררים; הם לא סובלים מכאבי ראש; הם לא נתקעים על ידי הקוצים על עצי הות'ורן - אין דבר כזה. ורמת האושר הסמסארי שלהם גבוהה משלנו, אז מנקודת מבט זו זה נקרא לידה מחדש עליונה. מנקודת המבט שלפיה לידה מחדש מועילה יותר לתרגול הדהרמה, לידה מחדש אנושית היא הרבה יותר טובה. 

קהל: [בלתי נשמע]

VTC: אז איך עושים את אדמות טהורות להתייחס למחוזות האלה? יש סוגים שונים של אדמות טהורות, ראשית כל. יש איזושהי ארץ טהורה שבה היצורים שמתרגלים את שׁוֹמֵעַ ונתיבים של מימוש בודד - אלה שמכוונים לארהטשיפ, שנמצאים בג'אנה הרביעית - נולדים מחדש. הם נקראים לא-חוזרים כי הם כבר לא נולדים בתחום הרצון. הם קרובים לשחרור, אז הם נולדים באלה אדמות טהורות שהם חלק מקליטת הממלכה חסרת הצורה הרביעית. ומשם מבטלים את כל שאר ייסוריהן ושאר ה קארמה שגורם ללידה מחדש. הם משיגים arhatship בתוך אלה אדמות טהורות.

אלה כמה אדמות טהורות. ואז יש אחרים אדמות טהורות שנוצרו על ידי בודהיסטוות ובודהות שונים. מה שקורה זה כשמישהו מתאמן על בודהיסטווה הדרך שהם עושים נדרים או תפילות לשחרור ישויות מסוימות, והן מקימות ארץ טהורה שבה היצורים המסוימים האלה יכולים להיוולד. ואז, לאחר שנולדו שם, הם יכולים להגיע לשחרור שם. לדוגמה, יש את הארץ הטהורה של אמיטבה. זה כנראה הידוע ביותר כי אתה יכול להיוולד שם מחדש גם אם אתה יצור רגיל עכשיו. במילים אחרות, אתה לא צריך להיות כל מימוש מוחלט כדי להיוולד בארץ הטהורה של אמיטבה. אתה בהחלט צריך ליצור הרבה טוב קארמה ונגמר טיהור. ואתה צריך כמה ויתור, כמה bodhicitta, התנהלות אתית טהורה, וקצת הבנה של ריקנות. אתה צריך לעשות הרבה שאיפות חזקות ותפילות הקדשה כדי להיוולד מחדש בארץ הטהורה של אמיטבה שנקראת סוחוואטי.

ברגע שאתה נולד שם, אתה לעולם לא נופל למחוזות הסמסאריים האלה. כאשר אתה נולד לראשונה בארצו הטהורה של אמיטבה, אתה לא מקבל לידה מחדש בכוחם של ייסורים ו קארמה, אבל גם אתה לא מחוץ לסמסרה. אתה נולד שם, ואז אתה מתאמן ומשיג שם הארה. ואז יש עוד ארץ טהורה בשם אקנישטה, הארץ הטהורה של וג'ראיוג'יני. כדי להיוולד בזה אתה בדרך כלל צריך להיות מימוש רוחני כלשהו. ואז בודהות אחרים קבעו אחרת אדמות טהורות. רבים מאמינים ב אדמות טהורות הם היכן שהאריה בודהיסטוות שוהות. אז, בודהיסטוות שהבינו ריקנות שוהים ב- אדמות טהורות.

הדבר הנחמד ב אדמות טהורות זה שהם אומרים שהכל שם תורם לתרגול שלך. מצד שני, הם אומרים שיש בן אדם גוּף כמו שלנו, כשאתה מתאמן וג'ריאנה, יכול למעשה להוביל להארה מהר יותר מאשר להיוולד בארץ טהורה.