תחקור לאחר נסיגה

• שלושת כלי הרכב, המשמעות שלהם, וה שלושה תכשיטים
• גורו יוגה מחוץ לכרית
• הפיכת הערכה עצמית
• התחייבויות

וג'רסאטווה 13 (להורדה)

נכבד Thubten Chodron [VTC]: [צחוק] אוקיי. אז, הנסיגה הסתיימה. מה שלומך?

נאנק: שרידי הנסוגים כאן.

VTC: ושאריות הנסוגים כאן והאחרים חזרו עם הדבש שלהם, [צחוק מנומס] חפציהם של התקשרות. חשבת עליהם? תוהה איך הם?

נאנק: זה היה מעניין, בכל בוקר החלל ומספר הגופות באולם הולכים וקטנים. תחילה היו שבעה. ואז היו שישה. אז היו חמישה ועכשיו יש שלושה. החלל עדיין מחזיק את האנרגיה. הוא עדיין שם אבל הוא גם הולך ונהיה מרווח יותר מדי. סגירת המעגל הולכת וקטנה

פלורה: וזה גם הולך וגדל בגלל טוראון, קסאלפה, פלורידה [צחוק].

VTC: כן, המעגל מתרחב.

נאנק: הקדשנו עבורם אמש.

VTC: כן, חשבתי על כך שהם תוהים מה שלומם. מהמרים שהם רוצים שיוכלו להיות כאן לדיון הזה. [צחוק]. "הלכתי הביתה וזה קרה וזה קרה". ...אז מה קורה?

פלורה: האם אוכל לשאול שאלה שהכובד חנצור רינפוצ'ה דיבר עליה?

VTC: אה הא.

פלורה: היחסים עם בּוּדְהָא, דהרמה ו Sangha. הוא אמר שלנתיב המהאיאנה יש קשר מאוד ישיר, קשר חשוב עם בּוּדְהָא בעוד לנתיבים האחרים יש יותר קשר עם דהרמה או Sangha. הייתי רוצה לדעת יותר על זה.

VTC: אה אוקיי. אז כשחנצור רינפוצ'ה דיבר על שלושת הרכבים השונים: ה שׁוֹמֵעַ רכב, רכב מממש בודד ו בודהיסטווה רכב. איך יש יותר קשר עם בּוּדְהָא, אחד עם הדהרמה ואחד עם ה Sangha? אוקי, ה שׁוֹמֵעַ הרכב הוא סוג של מוגדר במערכת הטיבטית. אז ה שׁוֹמֵעַ כלי רכב, אותם ישויות שואפות לשחרור, לא להארה מלאה של הבודהה אלא לשחרור. והם בעיקר מדיטציה על 4-האמיתות האצילות, והם מתאמנים יחד בקבוצה. אלה הם השומעים את תורתו של ה בּוּדְהָא ואז דבר אותם כדי שאחרים יוכלו לשמוע אותם. אז בגלל זה הם נקראים שׁוֹמֵעַ רכב. בסדר? בגלל שהם חיים יחד בקבוצות כדי לשמוע תורות, אתה יודע? רבים מהם היו תלמידיו המקוריים של ה בּוּדְהָא, הארהטים שהתממשו. אז הם קשורים יותר ל Sangha. אתה מכיר את Sangha קהילה בצורה כזו.

ורכב הממשי הבודד, הם בעיקר מדיטציה על 12 הקישורים של מוצא תלוי. והם מדיטציה-יש סוגים שונים של מגשימים בודדים. חלקם יישארו עם קבוצה לחלק מהזמן, אבל אחרים נקראים קרנף כמו מגשימים בודדים כי כמו קרנף, הם יוצאים וגרים לבד. הם משיגים את האותיות שלהם, השחרור בזמן שאין ייסוד בּוּדְהָא בעולם הזה. מייסד בּוּדְהָא הוא אחד שמסובב את גלגל הדהרמה כמו שאקיאמוני בּוּדְהָא עשה; ביקום שבו גלגל הדהרמה עדיין לא הסתובב. אז, תמיד בתקופות החיים שלפני, הם לומדים את התורות, אבל אז בזמן החיים האחרון, הקרנפים האלה כמו מגשימים בודדים מופיעים בזמן שאין ביסוס בּוּדְהָא, אז אין דהרמה, אלא הם מדיטציה לבד ביער, במערה, כמו בודדים, והם מגיעים לשחרור ואז הם מלמדים, אבל הם לא מלמדים כל כך הרבה במילים, אלא יותר במעשים. בסדר? אז אומרים שהם (מממשים בודדים) קשורים לדהרמה.

אז ה בודהיסטווה רכב. אלו הישויות השואפות להארה מלאה של א בּוּדְהָא, והם בעיקר מדיטציה על ה-Prajnñaparamita (השלמות של סוטרות החוכמה) ועל הריקנות של הקיום המובנה. ומכיוון שהם מנסים להשיג את ההארה המלאה ואת מלוא התכונות של א בּוּדְהָא אז הם קשורים יותר ל- בּוּדְהָא בדרך הזו. אבל אתה יכול לראות שבעצם כל השלושה, בין אם מישהו הוא א שׁוֹמֵעַ, מממש בודד או בודהיסטווה עוקב רכב שלכולם יש את שלושה תכשיטים כמקלט שלהם. בסדר? אז, זו רק דרך במוחנו לשייך אותם לאחד מושא מקלט אחר כך את השני, אבל הם למעשה מוקירים את שלושתם חפצי מקלט.

פלורה: ההסבר הזה משך את תשומת לבי כי לפעמים אני מרגיש שקל יותר להרגיש קרוב לדהרמה, אפילו ל- Sangha, אלא עבור ה בּוּדְהָא אני לא יכול - אני לא יודע איך להרגיש מחובר בּוּדְהָא. אני לא יודע לאיזו תחושה או מחשבה להתחבר לזה בּוּדְהָא.

VTC: אהה. בסדר. אז איך להרגיש חיבור לב עם בּוּדְהָא?

פלורה: כֵּן.

VTC: אז הם אומרים שהדהרמה היא המפלט האמיתי שלנו כי זה על ידי מימוש הדהרמה - הפיכת מוחנו לדהרמה - כי הדהרמה היא שתי האמיתות האצילות האחרונות. כֵּן? הפסקות היסורים והייסורים השונים ואחר כך הדרך. הדרך המובילה לאותן הפסקות. אז זה המפלט האמיתי של הדהרמה וכשאנחנו מממשים את זה במוחנו זה המפלט האמיתי שלנו כי אז יש לנו מימושים אמיתיים. יש לנו הפסקות אמיתיות ולכן אין לנו סבל. כֵּן? ואז הדהרמה היחסית שמראה זאת היא התורות. אז כמובן שאנחנו מרגישים מאוד מחוברים לדהרמה.

אל האני Sangha שאנחנו מקלט בתוך ישויות האריה. במילים אחרות, אלה שהבינו ריקנות ישירות. והקרוב Sangha שעומדת כסמל עבורם היא קהילה של ארבעה או יותר נזירים או נזירות שהוסמכו באופן מלא. כיום באמריקה, במערב וגם במקסיקו אני שומע את המילה (Sangha) התכוון בעבר לכל מי שמגיע למרכז בודהיסטי. אבל, זה לא ה Sangha. כי ג'ו בלאו ברחוב שעדיין שותה והולך לצוד מגיע למרכז בודהיסטי הוא לא שלנו מושא מקלט. אפילו אנשים ששומרים על החמישה הוראות. יש להעריץ אותם על כך ששמרו על החמישה הוראות, אבל הם לא הבינו את הריקנות - הם לא שלנו מושא מקלט. ולופיטה העירה לי על זה ואני מדגיש את הנקודה הזו שהיא האמיתית Sangha שאנחנו מקלט ב-Aryas. היא סיפרה לי בטוראון, שם הייתה מעורבת עם הקהילה הבודהיסטית, נוצרו הרבה פיצולים וקבוצות שונות וזה היה מאוד מטריד את מוחה לראות את זה קורה וזה גרם לה די לשאול את עצמה, "מה הדרך הזאת אני הבא?" ואז היא אמרה, "אוי, אולי בגלל זה צ'ודרון עשה את ההבדל בין האריה Sangha שאנחנו מקלט ורק האנשים שמגיעים למרכז הבודהיסטי". כֵּן? כי אם אתה רואה את זה ככה אז האריה Sangha- הם לא יתפצלו ויהיה להם פוליטיקה. הם תמיד מקלט אמין. האנשים שהולכים למרכז בודהיסטי, יש פוליטיקה. אז הפיצולים והחלוקות האלה יכולים להתרחש. אבל אם אתה מבין את זה אז אתה לא תתייאש כי אתה מבין שהם לא שלך מושא מקלט, הם רק יצורים חיים אחרים. הם חברים בדהרמה ואתה מכבד אותם ומוקיר אותם אבל הם לא מושא מקלט שיוביל אותך להארה. בסדר? אז זה דבר חשוב.

ואז, במונחים של - אני מתחיל לענות לך על השאלה - להרגיש קרוב ל בּוּדְהָא. הדהרמה היא כאילו, אם יש לנו אנלוגיה של אדם חולה שרוצה להירפא, הדהרמה היא התרופה בפועל, כי אם אתה לוקח את התרופה אתה ממלא אחר התורות, אתה נהיה בריא. כֵּן? ה Sangha הם אלה שעוזרים לנו לקחת את זה. הם מרסקים את הכדורים, שמים אותו ברסק תפוחים, שמים אותו בכף ואומרים, "תפתח לרווחה! זום, זום [מנופף ביד עם כפית העמדת פנים]". [צחוק]. אז הם עוזרים לנו, אתה יודע? הם מחזקים אותנו ותומכים בנו. אז ה בּוּדְהָא הוא כמו הדוקטור. אתה יודע? הנה אנחנו, סובלים יצורים חיים, כל כך מבולבלים. אנחנו לא יודעים מה למעלה או למטה ולכן אנחנו הולכים לרופא ואומרים, "עזרה! אני לא מרגיש טוב." ואנחנו סומכים על הרופא. והרופא מכיר היטב את הסימפטומים שלנו כי פעם סבל מאותה מחלה. והוא אומר, "המחלה שלך היא סמסרה. והסיבות שלך הן בורות, כעס ו התקשרות." והוא רושם את רפואת הדהרמה ונותן את Sangha לעזור לנו לקחת את התרופה. אז ה בּוּדְהָא הוא כמו הרופא. הרופא הוא בהחלט מישהו שאנחנו יכולים לסמוך עליו. הרופא מאבחן את המחלה שלנו, נותן לנו את התרופה, תמיד נמצא שם במקרה שאנחנו מערבבים את הכדורים ויש לנו הישנות כי לקחנו את הכדורים הירוקים בבוקר במקום אחר הצהריים ואת הכדורים האדומים אחר הצהריים במקום בבוקר. שכחנו לקחת אותם כמה פעמים ולקחת במקום שוקולד. [צחוק] כן? אז ה בּוּדְהָא הוא תמיד שם אם יש לנו קצת הישנות. אנחנו חוזרים ל בּוּדְהָא ותגיד, "ספר לי שוב את המרשם שלי." "מה אני צריך לקחת?" וכך ה בּוּדְהָא עוזר לנו בצורה כזו. אז אני חושב שאנחנו יכולים להרגיש קרובים ל בּוּדְהָא כפי שהיינו מרגישים כלפי רופא מהימן. ואנחנו יכולים גם להרגיש קרובים ל בּוּדְהָא כי הוא היה בתחילה יצור חי כמונו. ובכמה מימי החיים הקודמים חסרי ההתחלה והאינסופיים שלנו, אנחנו נוהגים להסתובב עם הרצף המנטלי הזה של בּוּדְהָא, אתה יודע? אנחנו נוהגים ללכת לים ולבלות ולשתות תה אתה יודע? [צחוק] אז זה לא כמו ה בּוּדְהָא תמיד היה נפרד ורחוק, אנחנו נוהגים לבלות. אבל אז הרצף המנטלי הזה, האדם הזה, תרגל את הדהרמה ופשוט נשארנו בחוף הים. אז הוא קיבל הארה ואנחנו עדיין כאן. אבל בהחלט יש לנו את הקשר הזה. אז ה בּוּדְהָא, כשהוא נולד בהודו, הוא היה עוד אדם כמונו.

במקדש הסיני שבו קיבלתי סמיכה מלאה, לאורך החוץ והפנים שלו היו ציורי קיר שונים המתארים את המעשים והאירועים מהעולם. בּוּדְהָאהחיים של. אני נוהג להקיף ולהסתכל על ציורי הקיר וזה די הפך ל- מדיטציה בשבילי. רק חושב על בּוּדְהָאחייו ומה שהוא עשה. כי זה כשלעצמו הוא דוגמה עבורנו לאיך להתאמן. אתה יודע? בגלל ה בּוּדְהָא נולד כנסיך, בסדר, אבל אם אנחנו מתכוונים לעדכן את הסיפור, ה בּוּדְהָא נולד במשפחה שהיו בה נוחות ממעמד הביניים. כֵּן? הוא נולד במשפחה שבה הוא יכול היה לדעת את רוב הדברים שהוא היה רוצה. וכמובן הוריו רצו שהוא יצליח. הם לא רצו שהוא ילך למנזר איפשהו. למעשה, איש קדוש אחד אמר ל- בּוּדְהָאאביו, "הילד הזה הולך להיות מנהיג עולמי או אדם קדוש." והאב לא רצה שהוא יהיה איש קדוש. האבא רצה שהוא יהיה המנכ"ל של המדינה, כן? אז זה בערך כמו, כלומר אם ניקח את הסיפור ונעדכן אותו, זה בדיוק כמו המשפחות שנולדנו אליהן. ההורים שלנו רוצים שיהיה לנו חינוך טוב, שתהיה לנו עבודה עולמית, נצליח בעולם, שיהיה לנו בית, משכנתא, משפחה ונעשה משהו שהם יכולים להתגאות בו מול החברים שלהם.

אז, בּוּדְהָא קיבלנו את אותו סוג של התניות שקיבלנו. או, קיבלנו את מה שהוא קיבל - אותו סוג של התניה. ואז המשפחה שלו הייתה כל כך מגוננת. הם לא נתנו לו לצאת מהבית. קצת כמו ההורים שלנו. הם לא רוצים שנלך למדינת עולם שלישי שבה אנחנו רואים הזדקנות, מחלות ומוות. הם לא רוצים שנלך לבית קברות או לחדר מתים. הם לא רוצים שנעשה משהו מסוכן. הם רוצים להגן עלינו מכל סבל וכך גם המשפחה שלו. אבל אז ה בּוּדְהָא למעשה יצאנו אל מעבר לחומות הארמון ובאותו אופן, בהגיענו לבגרות, עזבנו את הבית והעזנו והתחלנו ללמוד על החיים. ראינו מחלה, הזדקנות ומוות - סבל. ראינו אנשים שהיו אומללים באותו אופן שבו בּוּדְהָא עשה. ה בּוּדְהָא המשיך וראה אדם חולה, זקן וגווייה, ואז הרביעי שראה היה אדם דתי; איש קידושין או קדוש. אז, באותו אופן יצאנו מאזור הנוחות שלנו, הבית שלנו. ראינו את כל הדברים השונים האלה בעולם. התחלנו לתהות "וואו, מהי משמעות החיים אם כולם יזדקנו, חולים ומתים? כולם מתרוצצים ומנסים להיות מאושרים, להשיג את מה שהם רוצים, להתרחק ממה שהם לא רוצים אבל הם אף פעם לא באמת מקבלים את זה. הם אף פעם לא באמת יכולים לעשות את זה. על מה החיים?" ואז, לפתע אנו פוגשים שושן. אנחנו הולכים לאחת מתורותיו של קדושתו, אחת מתורותיו של גשה. אנחנו הולכים לאנשהו ורואים מישהו שחי אורח חיים אלטרנטיבי ואנחנו אומרים, "וואו, לאדם הזה יש הרבה יותר שקט נפשי והוא הרבה יותר ביחד מכל שאר האנשים שאני רואה מתרוצצים עם המכוניות שלהם ואורח החיים הקדחתני שלהם." בסדר? אז זה בדיוק אותו דבר שקרה ל- בּוּדְהָא כאשר גדל. וכך זה נשאר ב בּוּדְהָאהמוח שלו והוא באמת ניסה להבין את זה. זה הגיע לנקודה שבה הוא פשוט אמר, "תראה, אני חייב לעזוב את הסביבה בה חייתי קודם ובאמת ללכת לחפש את האמת." אז הוא עזב את הבית. והוא גזר את שערו, פשט את בגדיו היפים ולבש את גלימותיו של החנוך. בשפה שלנו אתם יודעים, נפטרנו מהתכשיטים שלנו, מייבשי השיער שלנו [צחוק], מפוחי שיער, איפור, חולצות כדורסל [צחוק מתמשך] ואנחנו יוצאים ולובשים מכנסי טרנינג, בירקנשטוק וסנדלים. אז, זה בערך כמו מה שאנחנו עושים [צחוק] כן? אנחנו לא לובשות את כל הבגדים המפוארים שגדלנו עליהם. עזבנו את הבית ומתלבשים יותר צנוע, נפטרנו מהאיפור, מהבושם ומהאפטרשייב. נפטרנו מהמוס, הספריי לשיער וכל הדברים האלה [צחוק].

ואז בּוּדְהָא הלך למורים שהיו נוכחים בזמנו, כי הוא לא היה בחיים בזמן שהוא מייסד בּוּדְהָא הופיע, אתה יודע? הוא פגש את המורים של זמנו. הוא מימש את מה שהם לימדו, אבל הוא הבין שהוא עדיין לא משוחרר. אז הוא עזב את המורים האלה ואז הוא עשה שש שנים של סגפנות קיצונית. הוא היה כמו מיילס. הוא היה מודאג בשלו התקשרות לאוכל. [צחוק]. אז הוא הלך לקיצוניות ואכל רק גרגר אורז אחד ביום. אז כשהוא נגע בעצם הבטן שלו הוא יכול היה להרגיש את עמוד השדרה שלו. כשהוא נגע בעמוד השדרה שלו יכול היה להרגיש את העור מהבטנו - הוא היה כל כך רזה. כֵּן? ואז הוא הבין שעינויים את גוּף ולעשות דברים כאלה לא אילף את המוח, כן? זה פשוט עושה אותך כל כך חלש שאתה לא באמת יכול מדיטציה. אז הוא עזב את חבריו בחיים הסגפניים והתחיל לאכול שוב כרגיל וחצה את הנהר הזה במה שהיא כיום מדינת ביהאר. והוא ישב מתחת לעץ הבודהי ואמר שהוא הולך לקבל הארה. והוא עשה. אז, יש לנו יותר מזל בכך שאנו חיים בתקופה שבה א בּוּדְהָא הופיע. ה בּוּדְהָא לא היו להם את כל המורים המלאים גישה בזמן הזה אתה יודע? למעשה היה לו את קארמה להיות מייסד בּוּדְהָא באותו זמן. למעשה נקודת המבט מהאיאנה הוא כבר היה א בּוּדְהָאאבל זה נושא אחר. [צחוק] אבל בדרך שלנו, אולי הלכנו לכמה קבוצות דתיות שונות שאתה מכיר? כמו בּוּדְהָא הלך למורים שונים בתקופתו. הלכנו לדברים שונים וזה היה כמו, "טוב, בסדר, אבל זה ממש לא מספק אותי." והצלחנו לפגוש את בּוּדְהָאאת תורתו של ולשבת ולתרגל אותם.

אז, אני רואה קווי דמיון רבים בין בּוּדְהָאהחיים של ושלנו. במובן של צורך לעזוב את מה שמוכר, לעזוב את אזור הנוחות שלנו, לעזוב את מה שנראה לנו נורמלי וסוג של בטוח כדי לצאת ולחפש את האמת. ואז ה בּוּדְהָא, לאחר שהגיע להארה, הוא לימד במשך ארבעים וחמש שנה. הוא הלך לכל מקום. וכאן אנו רואים את הדוגמה: במהלך הנסיגה ראינו את חנצור רינפוצ'ה ו למה זופה, הולך לכל מקום, ללא לאות. תחשוב על חנצור רינפוצ'ה וכמה חולה הוא היה, ואפילו ג'ף, כמה חולים הם היו. אם היינו כל כך חולים, האם היינו הולכים אפילו להוראה שתהיה לנו הרבה כוח לתת? לא. אנחנו מקבלים את ההרחה, אנחנו נשארים במיטה. הם חולים להפליא בשפעת, אבל לטובת יצורים חיים, יש להם כל כך הרבה מאמץ משמח. וחנסור רינפוצ'ה המשיך ללמד, ג'ף המשיך לתרגם. למה לוח הזמנים של זופה היה כל כך עמוס. הוא טס מהחוף המערבי לחוף המזרחי. כל האנשים השונים האלה משכו אותו לעשרה כיוונים שונים של מה שהוא צריך לעשות, אבל הוא עדיין המריא 24 שעות כדי לעשות את הנסיעה כדי לבוא לכאן כדי לתת את ייזום. כשלוח הזמנים שלנו עמוס מדי, מה אנחנו עושים? אנחנו מתמוטטים, [צחוק] הולכים לישון. או לשתות תה ולראות סרט. או, לצאת לעשן ג'וינט ולשתות בירה. רינפוצ'ה לא עושה את זה. יש לו את המאמץ המשמח הזה לטובת יצורים חיים. אז הוא פינה את הזמן לבוא לכאן, אתה יודע? המסע לבוא לכאן רק כדי לתת את ייזום לזמן כל כך קצר ואז ללכת לכל הדברים האחרים שהוא עושה.

אז, אתה מסתכל על זה וזה בערך כמו מה בּוּדְהָא עשה. הוא באמת הרחיב את עצמו לטובת יצורים חיים. הוא הלך לכל עבר ולימד. אז, אתה יודע, אנחנו לא בּוּדְהָא ובכל זאת, אז אנחנו עושים את היצירה הקטנה שלנו בדרך הקטנה שלנו. אנחנו מובילים מדיטציות ואנחנו נותנים לבוקר מוטיבציות, אתה יודע? אבל זו הדרך שלנו להתאמן, בדרך שלנו, לפי הרמה שלנו להיות מסוגלים יום אחד לעשות מה בּוּדְהָא עשה. בסדר? אז, אני מסתכל על בּוּדְהָאהחיים של סוג של דוגמה; מודל לחיקוי של משהו ללכת בעקבותיו. ואני מוצא את זה מאוד מנחם פשוט להסתכל על השלבים השונים של בּוּדְהָאהחיים של. הוא לא הפך מתינוק להיותו בּוּדְהָא. כֵּן? הוא הלך וגדל, למד הכל. כל האמנויות והמדעים של זמנו ואז הוא התנער. אחר כך יצאנו ועשינו מדיטציה וכן הלאה. אז אני חושב שאנחנו יכולים ללמוד הרבה מהדוגמה של חייו. וזה נותן לנו דרך להרגיש קרובים אליו. האם זה עוזר?

פלורה: כן בטח!

נאנק: ובכן, אני מניח שהדבר שעלה על פניי היה - כשהנסיגה הסתיימה ואנשים עזבו, נזכרתי במילים של ברברה. העובדה שהמוח שלי אומר, "אל תדאג לאן אני הולך וגם אל תתחבר לחוויה." אז, התבוננתי בארעיות של זה, ובטבע החולף של העולם הזה. אם לא נבין זאת, זו סיבה מדהימה לסבל. חוסר שביעות רצון, תסכול, תאוות בצע, חוסר עוצמה כי אם אנו רואים ככל שהדבר יקר יותר, ככל שאנו באמת רוצים שהוא יחזיק מעמד ויותר אנו באמת רוצים שהוא יישאר.

VTC: אההה.

נאנק: אז, שזירה פנימה והחוצה, אתה יודע, רק קצת מהחמצה, קצת של רצון כל רגשות של השראה ושל הרגע הזה או הדינמיקה הקבוצתית שמקיימת את עצמה. אתה יודע? רוצה לשחזר את זה איפשהו בקרוב ולא לאבד את זה. זה ישתנה בכל זאת. ואני אמרתי במוטיבציה הבוקר, שלהסתכל על ארעיות זה כמו דבר גוסס, כי דברים משתנים והם לא נשארים אותו הדבר, אלא שזו הזדמנות ליצור איתו משהו חדש. שיש לידה ומוות שקורים בו זמנית.

VTC: אההה.

נאנק: אני הרבה יותר מחוברת לקביעות ואני לא רואה את ההזדמנות הנפלאה ליצור משהו חדש מרגע לרגע.

VTC: אההה. אנחנו נאחזים במה שהיה לנו, במקום להשתמש בראש היצירתי כדי לראות לקראת מה אנחנו יכולים ללכת. כֵּן? אני יודע שכאשר אני עוזב את המורים שלי בהודו או כאשר הוראה מסתיימת, תמיד יש את ההרגשה הזו של "אוי, אני רוצה להישאר כאן." [צחוק] אבל מה שאני צריך לעשות זה לומר, "איזה מזל היה לי להיות כאן מלכתחילה. כמה התמזל מזלי וקיבלתי כל כך הרבה". אתה יודע? "המורה שלי נתנה לי כל כך הרבה; הקבוצה נתנה לי כל כך הרבה". ועכשיו זה רק העבודה שלי" - וכאן אני מוצא את בודהיסטווה רכב כל כך יקר - "זה התפקיד שלי עכשיו לקחת את כל מה שקיבלתי כדי לחלוק אותו עם אנשים אחרים." ותבין שכל מה שאני עושה הוא לא עוגה קבועה. אז זה לא שאם אני נותן קצת שמחה אז יש לי פחות [צוחק]. או אם אני נותן קצת אנרגיה, אז יש לי פחות. אבל באמת לשמוח ולומר, "בסדר!" זה בערך כמו, עבורי, שתהליך העזיבה הוא כמו א גורו יוגה דָבָר. בזמן שבו וג'רסאטווה מתמוסס בך ואז אתה קם מהכר והולך לעשות את הדברים בחיי היומיום שלך. ובכן, לעזוב הוראה או נסיגה זה ככה. זה כמו האלוהות מתמוססת ב, ה בּוּדְהָא מתמוסס פנימה ואני הופך להיות בּוּדְהָא ועכשיו אני צריך להוציא את זה אל החיים שלי, אתה יודע? להיות ה בּוּדְהָא או שיש את בּוּדְהָא בלבי, ותן את זה ושתף את זה עם אחרים. לדעת, ובאמת שיש לי ביטחון שככל שאני משתף יותר, כך חזק יותר בּוּדְהָא בליבי או בעצמי דמיינתי בתור א בּוּדְהָא יהיה. כֵּן? וכך למדתי להתמודד עם שלב המעבר הזה של יציאה מנסיגה של עזיבת סביבה תומכת או קבוצה תומכת.

נאנק: מעניין שגם במרחב הזה, יקר ככל שיהיה, מתעוררת המחשבה המוקירה-עצמית. ורוצה להחזיק מעמד לטובתו, למען השמחה שלו, למען האושר שלו במקום לחשוב, "וואו, יש לי את כל הניסיון הזה עכשיו. יש לי כמה תובנות ואני מרגיש ששחררתי כמה דברים”. או "אני תוהה איך זה יהיה לתקשר עם מישהו? מה יהיה שונה במצב הזה שאני עלול למצוא את עצמי בו?" במקום לומר "בוהו, וואו." [צחוק] זה מאוד עוזר.

VTC: כן [נאנחת]. זֶה ריכוז עצמי כל כך ערמומי. כל כך קל לנו להיכנס לזה, "תרגול הדהרמה שלי!" כֵּן? "מה טוב לתרגול הדהרמה שלי?" [צחוק] "אני רוצה להישאר בסביבה הנחמדה הזו כי אני [הדגשתי] מרגיש טוב!" כֵּן? זה לא אומר שבכל פעם יש את ריכוז עצמי אנחנו עושים את ההיפך. לא. בכל פעם שאנחנו רואים את ריכוז עצמי תעלה זה לא אומר שאתה צריך לפעול בצורה הפוכה. זה מאוד חשוב אתה יודע? זה אומר שאתה צריך לשנות את המוטיבציה שלך ואז עם מוטיבציה ברורה להסתכל על מה שאתה צריך לעשות. בסדר? אז, זה לא מעניין אותי שאתה יודע, אתה נמצא בסביבת דהרמה טובה ואתה מוצא את עצמך נקשר אליה ואומר, "אוי, אני קשור לסביבת הדהרמה הטובה הזאת, כדאי שאלך לגור ליד האוטובוס תחנה ברחוב [צחוק] כדי שלא אתקשר לסביבת הדהרמה. ובכן, אתה יודע, אנחנו לא מתרגלים חזקים מספיק בשביל לעשות את זה. אם היינו בודהיסטוות חזקים מאוד מאשר כן, לכו לחיות ב-Skid Road. אתה יודע? אבל אנחנו לא. אז עדיף לשימוש להישאר בסביבת דהרמה. אז אנחנו לא נאחזים בזה ו נאחז לזה, אבל במקום זאת להשתמש בסביבה כדי להעמיק את התרגול שלנו, בסדר? או דוגמה אחרת: בכל פעם שאתה קשור למשפחה שלך. אתה מבין שאתה קשור למשפחה שלך. אז זה לא אומר שאתה עושה את ההיפך ולעולם לא מדבר עם המשפחה שלך. כֵּן? אני מתכוון שזה לא מאוד - [צחוק] "אני קשור אליך אז אני לעולם לא אדבר איתך כל עוד אני חי." לא. זה לא כל כך חכם. אז מה אתה עושה? אתה צריך לשנות את המוטיבציה שלך ולהסתכל על המצב. "איך אני יכול ליצור מערכת יחסים טובה עם המשפחה שלי, איפה שאני מועיל איתם אבל גם כדי שזה לא יפריע לתרגול הדהרמה שלי?" בסדר? אז אתה יוצר מערכת יחסים חדשה, אבל אתה לא יוצא ולא מדבר איתם שוב.

יש מצבים שבהם ההחזקות שלנו כל כך משתלטות או שמה שעשינו היה כל כך שלילי שהדברים והמצבים שאנחנו כן צריכים לעשות את ההיפך. לדוגמה, אם יש לך בעיית סמים או אלכוהול, זה לא עניין של שינוי המוטיבציה שלך [צחוק] ואתה חוזר אחורה עם כל חבריך לשתייה וסמים - לא! לא ככה מטפלים בזה. זה כאילו, הסביבה הזו לא טובה לי, היא הורסת לי את המוח ואז אני עושה דברים שפוגעים בעצמי ובאחרים. אני צריך להיות מרוחק לחלוטין מהאנשים האלה ומהסביבה הזו, מכיוון שהמוח שלי עדיין לא מספיק חזק כדי להיות בה ואני צריך להכניס את עצמי לגמרי לסביבה אחרת שבה אנשים תומכים בי בחיים אתיים. ולכן חשוב לעשות את מה שאני יודע שמועיל. אז במצב הזה אתה עושה את ההיפך כי אתה צריך. בסדר? אבל זה לא אומר שבכל מצב אתה עושה את ההיפך.

פלורה: כבוד, ביחס לתגובה הזו שאנחנו עושים כשאנחנו חושבים שהחוץ או האנשים שאנחנו סביבנו לוחצים עלינו לעשות משהו (זכור שזה היה הנושא שדיברנו עליו קודם, הלחץ החברתי) ורואים שהלחץ הזה הוא לא הכל חיצוני, אבל זה ההתקשרויות שלנו או הדרכים לכסות את שלנו התקשרות, לא?

VTC: כן [נמרץ].

פלורה: אנחנו לא מניחים ש"אני לא עושה את זה כי יש לי כמה, כי יש לי איזה מכשול בראש שלי." קל יותר להקרין ולהגיד, "לא, אני מאוד מתחשב ודואג לרגשות של בני, או של אמא שלי." הבנתי את זה כשעשיתי מדיטציה ואני חושב שזה מאוד חשוב לשנות. להתבונן בדבר, ולצפות בדבר הזה. הבנתי שלפעמים אנחנו לא יכולים לגדול. אנחנו רוצים לא לגדול. אנחנו רוצים להישאר כמו ילדה קטנה שזקוקה לאמא שלה, לאביה או למישהו - מישהו שיחליט בשבילנו! לחלופין, אנחנו רוצים לא לקחת מחויבות כי ההתחייבות מסוכנת. המחויבות הזו יכולה להיות המשמעות של החופש שלי, אבל אני מעדיף, "אני לא יכול לעשות את זה כי אני צריך לעשות עוד דבר שהוא לפני זה."

VTC: אההה!

פלורה: זה כאילו אני לא יכול לגדול. אני לא יודע איך להסביר את זה. יש קשר כלשהו בין אי לקיחת מחויבויות מסוימות לבין אי יכולת לצמוח. זה כמו הכלא שלי, הכלא הפנימי שלי. אני לא בטוח איך.

VTC: אני חושב שהסברת את זה טוב מאוד. כי יש את הקשר בין: איך אנחנו משתמשים בחוץ. איך אנחנו משליכים את הערכים שלנו כלפי חוץ ואומרים, "אוי, אני לא יכול לעשות את זה כי זה יגרום למישהו אחר אומלל." יש קשר בין איך שאנחנו עושים את זה לבין איך שאנחנו לא רוצים לגדול. ואיך אנחנו לא מתחייבים. שלושת הדברים האלה של מה שאתה אומר הם...

פלורה: הם כמו…

VTC: שזורים.

פלורה: אני מרגיש שאם אשבור אחד מהם, זה שלך (מחוות בלב עם אגרוף חזק) [צחוק]. לכן זה מאוד מאוד מעניין עבורי לצפות בהקרנה הזו כשאני מרגיש, "לא, אני לא יכול לעשות את זה כי מה הבן שלי או המשפחה שלי יחשבו? אני חושב שזה לא טוב?" [צחוק]

VTC: אההממ.

פלורה: אני חושב שככל שהמקום עמוק יותר, אני רוצה לא לגדול. יש לי פחד.

VTC: כמו כן, דבר נוסף שמקושר בו הוא אלמנט רביעי. גם אתה העלת את זה; לא לוקחים אחריות על החיים שלנו אלא רוצים שמישהו אחר יחליט בשבילנו. אנחנו, במקום לומר, "אני לא רוצה לקחת אחריות", אנחנו אומרים, "אני רוצה שתחליט". שמנו את זה בצורה, "אם אכפת לי כל כך מהאדם הזה אז אני לא יכול לעשות את זה (לקחת מחויבות). אז בעצם, תראו כמה אני אדיב ואיך אני עוקב אחר הדהרמה. אני דואג לאדם הזה. אני לא רוצה לפגוע בהם". אז, אנחנו משקיעים הכל בהקרנת דברים כלפי חוץ, לא להטיל אחריות, לא לרצות לגדול ולהימנע ממחויבויות. ארבעת הדברים האלה, כמו שאמרת, משתלבים זה בזה. ואם נתחיל למשוך באחד, שלושת האחרים מתחילים לומר, "חכה רגע, אתה לא יכול לעשות את זה." [צחוק]

פלורה: "אתה צריך ללמוד יותר. אתה צריך לחוות יותר. אתה צריך לעשות דברים אחרים." [צחוק]

VTC: כֵּן. ואתה יודע מה אני מוצא איך אנחנו מבטאים את זה לעתים קרובות. אחת הדרכים שבהן אנו מבטאים זאת היא, "כל כך אכפת לי מהאדם האחר". ודרך נוספת שבה אנו מבטאים זאת היא מה שעשית הרגע, "אוי, אני צריך ללמוד עוד או לעשות עוד." ודרך נוספת שבה אנו מבטאים זאת היא, "אני חייב". אתה יודע? כאילו הסביבה מאלצת אותנו. במקום לומר "אני בוחר". אנחנו אומרים, "אני חייב." ולמעשה הדבר היחיד בחיינו שאנחנו צריכים לעשות הוא למות... זה הדבר היחיד שאנחנו צריכים לעשות. כל השאר הוא אופציונלי. [צחוק] לא? כל השאר הוא אופציונלי. עכשיו, כמובן שאם נקבל החלטות מסוימות עשויות להיות לנו השלכות מסוימות שאיננו רוצים, אבל יש לנו את הכוח לקבל את ההחלטה הזו. אז כשאנשים אומרים, "אוי, אני לא יכול לצאת לנסיגה." מה שהם באמת מתכוונים הוא, "אני בוחר לא לצאת לנסיגה". אף אחד אחר לא מעכב אותם. הם יכולים לעזוב את עבודתם. הם יכולים לעשות מה שזה יהיה, אבל הם מחליטים, "לא, העבודה שלי או כל דבר אחר שהוא, חשוב לי יותר ברגע זה מאשר לעשות את הנסיגה." אז, הם בעצם עושים בחירה, אבל במקום זאת לוקחים את האחריות שהם אומרים, "אוי, אבל החברה המודרנית והמטורפת הזו עושה את הבחירה בשבילי. אני לא יכול לעשות את זה. אני חייב לעשות משהו אחר." או שאתה יודע, אנחנו אומרים את זה, "המשפחה שלי, אני לא יכול לעשות את זה כי אני צריך לטפל במישהו." עכשיו, אני לא אומר שבכל הזמנים האלה אם מישהו חולה ואתה האדם היחיד בסביבה שמטפל בו - אני לא אומר שכל הזמן אתה מפיל את האדם הזה ויוצא לעשות נסיגה - לא. אבל עלינו להבין שאנו עושים בחירה במקום לומר, "אני חייב להישאר בבית ולטפל באמי החולה המזדקנת."

[סוללת המקליט מתה. להלן מתוך הערות.]

VTC: אם אנחנו אומרים "אני בוחר" במקום "אני חייב" אנחנו מרגישים טוב יותר כי אז אנחנו יודעים שעשינו את הבחירה. "אני לא יכול ללכת לשיעור דהרמה כי דג הזהב שלי חולה." אבל האם אנחנו רק מפחדים שנגדל?

לנזירים זה שונה. אין לנו ברירה. אנחנו צריכים ללכת ללמד או ללכת לתורות. זה טוב כי למדתי שאני יכול לעשות יותר ממה שחשבתי שאני יכול לעשות. או כשאני חולה, אם אלך וללמד, עד הסוף אולי ארגיש טוב יותר. זה מתיחה, אבל אנחנו יכולים לעשות את זה! קיום חוקים כמו שעשינו בנסיגה דוחף את הגבול שלנו. אבל, אנחנו עדיין בוחרים לעשות את זה. אנחנו חושבים, "אני בוחר". ואנחנו בוחרים עם בודהיצ'יטה ולא נרגיש אשמה. אם אנחנו אומרים שאנחנו "חייבים" אנחנו מתרעמים טינה ולא גדלים, כן? בסופו של דבר המתיחה הופכת מוכרת ואנחנו יכולים לעשות הרבה יותר. ראית את זה בנסיגה? מבנה או התחייבויות מספקים בסיס להבין, "אה, זה יכול לחכות, המוח המכור שלי יכול לשתוק." אנחנו מתחילים לקבוע את סדרי העדיפויות שלנו, הן מתוכננות והן ברגע. אנחנו תמיד שואלים, "האם זה הדבר הכי טוב שאני יכול לעשות?"

פלורה: האתגר הוא לחזור למבנה ולא להסיח את דעתו. הקולות שאומרים "תעשה את זה. לעשות את זה."

VTC: כן, העצה המשפחתית (הפנימית). התניות העבר והדפוסים המשפחתיים שהפנמנו. אנחנו צריכים לשאול, "מה יהיה שלנו גורו לַעֲשׂוֹת?" אנחנו יכולים לראות שהפנמנו את עצמנו עם פחדים. בדרך זו נוכל לראות זאת גורו יוגה זה אפשרי. פשוט עשינו את זה עם האנשים הלא נכונים. [צחוק]

פלורה: רוחות הרפאים (הקולות) הן די שרירותיות.

VTC: עלינו לראות שאין מכשולים חיצוניים. רק מכשולים פנימיים המופיעים בחוץ. אנחנו רק צריכים להמשיך ולהכיר את המוח שלנו עם הדברים האלה. זה הכל (והיו סבלניים). נשמח בזכותנו, "ניקיתי את השביל כדי לראות לאן אני יכול ללכת."