Il secondo precetto: la generosità

Consapevole della sofferenza causata dallo sfruttamento, dall'ingiustizia sociale, dal furto e dall'oppressione, mi impegno a coltivare la gentilezza amorevole e ad imparare modi di lavorare per il benessere di persone, animali, piante e minerali. Mi impegno a praticare la generosità condividendo il mio tempo, le mie energie e le mie risorse materiali con coloro che sono realmente bisognosi. Sono determinato a non rubare ea non possedere nulla che dovrebbe appartenere ad altri. Rispetterò la proprietà degli altri, ma impedirò ad altri di trarre profitto dalla sofferenza umana o dalla sofferenza di altre specie sulla Terra.

Sfruttamento, ingiustizia sociale e furto si presentano in molte forme. L'oppressione è una forma di furto che causa molta sofferenza sia qui che nel Terzo Mondo. Nel momento in cui ci impegniamo a coltivare la gentilezza amorevole, la gentilezza amorevole nasce in noi e facciamo ogni sforzo per fermare lo sfruttamento, l'ingiustizia sociale, il furto e l'oppressione.

Nel primo Precetto, abbiamo trovato la parola “compassione”. Qui troviamo le parole "amorevole gentilezza". Compassione e gentilezza amorevole sono i due aspetti dell'amore insegnati dal Budda. Compassione, Karuna in sanscrito e pali, è l'intenzione e la capacità di alleviare la sofferenza di un'altra persona o essere vivente. Amorevolezza, Maitri in sanscrito, metta in pali, è l'intenzione e la capacità di portare gioia e felicità a un'altra persona o essere vivente. Fu predetto da Shakyamuni Budda quello il prossimo Budda porterà il nome Maitreya, il Budda dell'amore.

“Consapevole delle sofferenze causate dallo sfruttamento, dall'ingiustizia sociale, dal furto e dall'oppressione, mi impegno a coltivare la gentilezza amorevole e ad imparare modi di lavorare per il benessere di persone, animali, piante e minerali”. Anche con Maitri come fonte di energia in noi stessi, dobbiamo ancora imparare a guardare in profondità per trovare il modo di esprimerla. Lo facciamo come individui e impariamo come farlo come nazione. Per promuovere il benessere di persone, animali, piante e minerali, dobbiamo riunirci come una comunità ed esaminare la nostra situazione, esercitando la nostra intelligenza e la nostra capacità di guardare in profondità in modo da poter scoprire modi appropriati per esprimere la nostra Maitri in mezzo a problemi reali.

Supponiamo di voler aiutare coloro che stanno soffrendo sotto una dittatura. In passato potresti aver provato a inviare truppe per rovesciare il loro governo, ma hai imparato che facendo ciò, causi la morte di molte persone innocenti e, anche allora, potresti non rovesciare il dittatore. Se ti eserciti a guardare più in profondità, con amorevole gentilezza, per trovare un modo migliore per aiutare queste persone senza causare sofferenza, potresti renderti conto che il momento migliore per aiutare è prima che il Paese cada nelle mani di un dittatore. Se offri ai giovani di quel paese l'opportunità di imparare i tuoi modi democratici di governo dando loro borse di studio per venire nel tuo paese, sarebbe un buon investimento per la pace in futuro. Se l'avessi fatto trent'anni fa, l'altro paese ora potrebbe essere democratico e non dovresti bombardarli o inviare truppe per "liberarli". Questo è solo un esempio di come guardare in profondità e imparare può aiutarci a trovare modi per fare cose più in linea con la gentilezza amorevole. Se aspettiamo che la situazione peggiori, potrebbe essere troppo tardi. Se pratichiamo il precetti insieme a politici, soldati, uomini d'affari, avvocati, legislatori, artisti, scrittori e insegnanti, possiamo trovare i modi migliori per praticare la compassione, la gentilezza amorevole e la comprensione.

Richiede tempo per praticare la generosità. Possiamo voler aiutare coloro che hanno fame, ma siamo presi dai problemi della nostra stessa vita quotidiana. A volte, una pillola o un po' di riso possono salvare la vita di un bambino, ma non ci prendiamo il tempo per aiutarlo, perché pensiamo di non averne il tempo. Ad Ho Chi Minh City, ad esempio, ci sono bambini di strada che si definiscono “la polvere della vita”. Sono senzatetto e vagano per le strade di giorno e dormono sotto gli alberi di notte. Vanno a rovistare nei cumuli di immondizia per trovare cose come sacchetti di plastica che possono vendere a uno o due centesimi per libbra. Le monache e i monaci di Ho Chi Minh City hanno aperto i loro templi a questi bambini, e se i bambini accettano di rimanere quattro ore al mattino, imparando a leggere e scrivere e giocando con i monaci e le monache, viene offerto loro un pranzo vegetariano. Quindi possono andare al Budda sala per un pisolino. (In Vietnam facciamo sempre un pisolino dopo pranzo; fa così caldo. Quando sono arrivati ​​gli americani, hanno portato la loro pratica di lavorare otto ore, dalle nove alle cinque. Molti di noi ci hanno provato, ma non ce l'abbiamo fatta. Abbiamo un disperato bisogno i nostri riposini dopo pranzo.)

Poi alle due c'è ancora l'insegnamento e il gioco con i bambini, ei bambini che rimangono per il pomeriggio ricevono la cena. Il tempio non ha un posto dove dormire la notte. Nella nostra comunità in Francia, abbiamo sostenuto le monache e i monaci. Un bambino costa solo venti centesimi sia a pranzo che a cena, e gli impedirà di uscire per strada, dove potrebbe rubare sigarette, fumare, usare un linguaggio delinquente e imparare il peggior comportamento. Incoraggiando i bambini ad andare al tempio, aiutiamo a prevenire che diventino delinquenti e entrino in prigione in seguito. Ci vuole tempo per aiutare questi bambini, non molti soldi. Ci sono così tante cose semplici come questa che possiamo fare per aiutare le persone, ma poiché non possiamo liberarci dalla nostra situazione e dal nostro stile di vita, non facciamo assolutamente nulla. Abbiamo bisogno di unirci come comunità e, guardando in profondità, trovare modi per essere noi stessi liberi in modo da poter praticare il Secondo Precetto.

“Mi impegno a praticare la generosità condividendo il mio tempo, le mie energie e le mie risorse materiali con coloro che ne hanno davvero bisogno”. Questa frase è chiara. Il sentimento di generosità e la capacità di essere generosi non bastano. Dobbiamo anche esprimere la nostra generosità. Potremmo pensare di non avere il tempo per rendere felici le persone – diciamo: "Il tempo è denaro", ma il tempo è più del denaro. La vita è qualcosa di più che usare il tempo per fare soldi. Il tempo è per essere vivi, per condividere gioia e felicità con gli altri. I ricchi sono spesso i meno in grado di rendere felici gli altri. Solo chi ha tempo può farlo.

Conosco un uomo di nome Bac Sieu nella provincia di Thua Thien in Vietnam, che pratica la generosità da cinquant'anni; lui è un vivente bodhisattva. Con solo una bicicletta, visita i villaggi di tredici province, portando qualcosa per questa famiglia e qualcosa per quella famiglia. Quando l'ho conosciuto nel 1965, ero un po' troppo orgoglioso della nostra Scuola della Gioventù per il Servizio Sociale. Avevamo iniziato a formare trecento lavoratori, tra cui monaci e monache, per andare nei villaggi rurali per aiutare le persone a ricostruire le case e modernizzare le economie locali, i sistemi sanitari e l'istruzione. Alla fine abbiamo avuto diecimila lavoratori in tutto il paese. Mentre raccontavo a Bac Sieu dei nostri progetti, guardavo la sua bicicletta e pensavo che con una bicicletta avrebbe potuto aiutare solo poche persone. Ma quando i comunisti hanno preso il sopravvento e hanno chiuso la nostra Scuola, Bac Sieu ha continuato, perché il suo modo di lavorare era informe. I nostri orfanotrofi, dispensari, scuole e centri di reinsediamento sono stati tutti chiusi o presi dal governo. Migliaia di nostri lavoratori hanno dovuto interrompere il loro lavoro e nascondersi. Ma Bac Sieu non aveva niente da prendere. Era veramente un bodhisattva, lavorando per il benessere degli altri. Mi sento più umile ora riguardo ai modi di praticare la generosità.

La guerra ha creato molte migliaia di orfani. Invece di raccogliere fondi per costruire orfanotrofi, abbiamo cercato persone in Occidente per sponsorizzare un bambino. Abbiamo trovato famiglie nei villaggi che si prendessero cura di un orfano, quindi abbiamo inviato 6 dollari al mese a quella famiglia per nutrire il bambino e mandarlo a scuola. Quando possibile, abbiamo cercato di collocare il bambino nella famiglia di una zia, uno zio o un nonno. Con soli $ 6, il bambino è stato nutrito e mandato a scuola, e anche il resto dei bambini della famiglia è stato aiutato. I bambini traggono vantaggio dal crescere in una famiglia. Essere in un orfanotrofio può essere come essere nell'esercito: i bambini non crescono naturalmente. Se cerchiamo e impariamo modi per praticare la generosità, miglioreremo continuamente.

“Sono determinato a non rubare ea non possedere nulla che dovrebbe appartenere ad altri. Rispetterò la proprietà degli altri, ma impedirò ad altri di trarre profitto dalla sofferenza umana o dalla sofferenza di altre specie sulla Terra". Quando ne pratichi uno precetto profondamente, scoprirai che stai praticando tutti e cinque. Il primo Precetto si tratta di prendere la vita, che è una forma di rubare, rubare la cosa più preziosa che qualcuno ha, la sua vita. Quando noi meditare sul secondo Precetto, vediamo che il furto, nelle forme di sfruttamento, ingiustizia sociale e oppressione, è un atto di uccisione, un'uccisione lenta attraverso lo sfruttamento, il mantenimento dell'ingiustizia sociale e l'oppressione politica ed economica. Pertanto, il Secondo Precetto ha molto a che fare con il precetto di non uccidere. Vediamo la natura "interessere" dei primi due precetti. Questo è vero per tutti i Cinque Precetti. Alcune persone ne ricevono formalmente solo uno o due precetti. Non mi importava, perché se ti eserciti su o due precetti profondamente, tutti e Cinque Precetti sarà osservato.

Il secondo Precetto non è rubare. Invece di rubare, sfruttare o opprimere, pratichiamo la generosità. Nel buddismo, diciamo che ci sono tre tipi di doni. Il primo è il dono delle risorse materiali. Il secondo è aiutare le persone a fare affidamento su se stesse, per offrire loro la tecnologia e il know-how per reggersi con le proprie gambe. Aiutare le persone con il Dharma in modo che possano trasformare la loro paura, rabbiae la depressione appartiene al secondo tipo di dono. Il terzo è il dono della non paura. Abbiamo paura di molte cose. Ci sentiamo insicuri, abbiamo paura di essere soli, abbiamo paura della malattia e della morte. Per aiutare le persone a non essere distrutte dalle loro paure, pratichiamo il terzo tipo di donazione.

Il Bodhisattva Avalokitesvara è qualcuno che pratica questo estremamente bene. Nel Sutra del Cuore, ci insegna il modo per trasformare e trascendere la paura e cavalcare le onde della nascita e della morte, sorridendo. Dice che non c'è produzione, distruzione, essere, non essere, aumento e diminuzione. Ascoltare questo ci aiuta a guardare in profondità nella natura della realtà per vedere che nascita e morte, essere e non essere, andare e venire, aumentare e diminuire sono tutte idee che attribuiamo alla realtà, mentre la realtà trascende tutti i concetti. Quando ci rendiamo conto della natura interessere di tutte le cose - che anche la nascita e la morte sono solo concetti - trascendiamo la paura.

Nel 1991 ho fatto visita a un amico a New York che stava morendo, Alfred Hassler. Abbiamo lavorato insieme nel movimento per la pace per quasi trent'anni. Alfred sembrava aver aspettato il mio arrivo prima di morire, ed è morto solo poche ore dopo la nostra visita. Sono andato con la mia collega più stretta, Suor Chan Khong (Il vero vuoto).

Alfred non era sveglio quando siamo arrivati. Sua figlia Laura ha cercato di svegliarlo, ma non ci è riuscita. Così ho chiesto alla sorella Chan Khong di cantare Alfred the Canzone di non venire e non andare: “Questi occhi non sono io, non sono catturato da questi occhi. Questo stile di vita non sono io, non sono preso da questo stile di vita. Sono la vita senza confini. Non sono mai nato, non morirò mai”. L'idea è presa da Samyutta Nikaya. Ha cantato in modo così bello e ho visto rivoli di lacrime scorrere sui volti della moglie e dei figli di Alfred. Erano lacrime di comprensione e stavano molto guarendo.

All'improvviso, Alfred tornò in sé. La sorella Chan Khong iniziò a mettere in pratica ciò che aveva imparato studiando il sutra L'insegnamento dato ai malati. Disse: "Alfred, ricordi le volte in cui abbiamo lavorato insieme?" Ha evocato molti ricordi felici che avevamo condiviso insieme e Alfred è stato in grado di ricordarli ciascuno. Anche se ovviamente soffriva, sorrise. Questa pratica ha portato risultati subito. Quando una persona soffre di così tanto dolore fisico, a volte possiamo alleviare la sua sofferenza annaffiando i semi di felicità che sono in lui. Viene ripristinato una sorta di equilibrio e sentirà meno dolore.

Per tutto il tempo, stavo praticando il massaggio ai suoi piedi e gli ho chiesto se sentiva la mia mano sulla sua stile di vita. Quando stai morendo, le tue aree stile di vita diventa insensibile e ti senti come se avessi perso quelle parti del tuo stile di vita. Fare il massaggio in presenza di consapevolezza, con delicatezza, dà alla persona morente la sensazione di essere viva e di essere curata. Sa che l'amore c'è. Alfred annuì e i suoi occhi sembravano dire: “Sì, sento le tue mani. So che il mio piede è lì".

La sorella Chan Khong ha chiesto: “Sai che abbiamo imparato molto da te quando vivevamo e lavoravamo insieme? Il lavoro che hai iniziato, molti di noi continuano a fare. Per favore, non preoccuparti di niente". Gli disse molte cose del genere, e lui sembrava soffrire di meno. A un certo punto, aprì la bocca e disse: "Meraviglioso, meraviglioso". Poi si riaddormentò.

Prima di partire, incoraggiammo la famiglia a continuare queste pratiche. Il giorno dopo ho appreso che Alfred è morto appena cinque ore dopo la nostra visita. Era una specie di regalo che appartiene alla terza categoria. Se puoi aiutare le persone a sentirsi al sicuro, meno spaventate dalla vita, dalle persone e dalla morte, stai praticando il terzo tipo di dono.

Durante il mio meditazione, avevo un'immagine meravigliosa: la forma di un'onda, il suo inizio e la sua fine. quando condizioni sono sufficienti, si percepisce l'onda, e quando condizioni non sono più sufficienti, non percepiamo l'onda. Le onde sono fatte solo di acqua. Non possiamo etichettare le onde come esistenti o non esistenti. Dopo quella che chiamiamo la morte dell'onda, niente è andato, niente è perduto. L'onda è stata assorbita in altre onde e, in qualche modo, il tempo riporterà l'onda indietro. Non c'è aumento, diminuzione, nascita o morte. Quando stiamo morendo, se pensiamo che tutti gli altri siano vivi e noi siamo l'unica persona a morire, la nostra sensazione di solitudine può essere insopportabile. Ma se siamo in grado di visualizzare centinaia di migliaia di persone che muoiono con noi, il nostro morire può diventare sereno e persino gioioso. “Sto morendo in comunità. Milioni di esseri viventi stanno morendo anche in questo momento. Mi vedo insieme a milioni di altri esseri viventi; moriamo nel Sangha. Allo stesso tempo, milioni di esseri stanno prendendo vita. Tutti noi lo stiamo facendo insieme. Sono nato, sto morendo. Partecipiamo all'intero evento come a Sangha.” Questo è quello che ho visto nel mio meditazione. Nel Sutra del cuore, Avalokitesvara condivide questo tipo di intuizione e ci aiuta a trascendere la paura, il dolore e il dolore. Il dono della non paura opera in noi una trasformazione.

Il secondo Precetto è una pratica profonda. Parliamo di tempo, energia e risorse materiali, ma il tempo non è solo per l'energia e le risorse materiali. Il tempo è per stare con gli altri, stare con una persona che sta morendo o con qualcuno che sta soffrendo. Essere davvero presenti anche solo per cinque minuti può essere un regalo molto importante. Il tempo non è solo per fare soldi. È produrre il dono del Dharma e il dono della non paura.

Scopri di più su I cinque meravigliosi precetti

• I cinque meravigliosi precetti: Introduzione
• Il primo precetto: riverenza per la vita
• Il terzo precetto: responsabilità sessuale
• Il quarto precetto: ascolto profondo e discorso amorevole
• Il quinto precetto: dieta per una società consapevole

© 1993 Ristampato da "For a Future to Be Possible" (prima edizione) di Thich Nhat Hanh con il permesso di Stampa di parallasse.