Il terzo precetto: responsabilità sessuale

Consapevole della sofferenza causata dalla cattiva condotta sessuale, mi impegno a coltivare la responsabilità e ad apprendere i modi per proteggere la sicurezza e l'integrità degli individui, delle coppie, delle famiglie e della società. Sono determinato a non impegnarmi in relazioni sessuali senza amore e un impegno a lungo termine. Per preservare la felicità di me stesso e degli altri, sono determinato a rispettare i miei impegni e gli impegni degli altri. Farò tutto ciò che è in mio potere per proteggere i bambini dagli abusi sessuali e impedire che le coppie e le famiglie vengano distrutte da comportamenti sessuali scorretti.

Così tanti individui, bambini, coppie e famiglie sono stati distrutti da una cattiva condotta sessuale. Praticare il Terzo Precetto è guarire noi stessi e guarire la nostra società. Questa è una vita consapevole.

Il quinto Precetto—non consumare alcol, tossine o droghe—e il Terzo Precetto sono collegati. Entrambi riguardano comportamenti distruttivi e destabilizzanti. Queste precetti sono la medicina giusta per guarirci. Abbiamo solo bisogno di osservare noi stessi e coloro che ci circondano per vedere la verità. La nostra stabilità e la stabilità delle nostre famiglie e della società non possono essere ottenute senza la pratica di questi due precetti. Se guardi agli individui e alle famiglie che sono instabili e infelici, vedrai che molti di loro non li praticano precetti. Puoi fare la diagnosi da solo e poi sapere che la medicina è lì. Praticare questi precetti è il modo migliore per ripristinare la stabilità nella famiglia e nella società. Per molte persone questo precetto è facile da praticare, ma per altri è piuttosto difficile. È importante che queste persone si uniscano e condividano le loro esperienze.

Nella tradizione buddista si parla dell'unicità di stile di vita e mente. Qualunque cosa accada al stile di vita succede anche alla mente. La sanità mentale del stile di vita è la sanità mentale; la violazione del stile di vita è la violazione della mente. Quando siamo arrabbiati, possiamo pensare di essere arrabbiati nei nostri sentimenti, non nei nostri stile di vita, Ma non è vero. Quando amiamo qualcuno, vogliamo stargli vicino fisicamente, ma quando siamo arrabbiati con qualcuno, non vogliamo toccarlo o essere toccato da quella persona. Non possiamo dirlo stile di vita e la mente sono separate.

Una relazione sessuale è un atto di comunione tra stile di vita e spirito. Questo è un incontro molto importante, da non fare in maniera casuale. Sai che nella tua anima ci sono alcune aree - ricordi, dolore, segreti - che sono private, che condivideresti solo con la persona che ami e di cui ti fidi di più. Non apri il tuo cuore e lo mostri a chiunque. Nella città imperiale c'è una zona che non puoi avvicinare chiamata città proibita; solo il re e la sua famiglia possono circolare lì. C'è un posto come quello nella tua anima a cui non permetti a nessuno di avvicinarsi tranne quello di cui ti fidi e ami di più.

Lo stesso vale per il nostro stile di vita. I nostri corpi hanno aree che non vogliamo che nessuno tocchi o si avvicini a meno che non sia quello che rispettiamo, ci fidiamo e amiamo di più. Quando veniamo avvicinati con disinvoltura o noncuranza, con un atteggiamento tutt'altro che tenero, ci sentiamo insultati nel nostro stile di vita e anima. Qualcuno che si avvicina a noi con rispetto, tenerezza e massima cura lo è offerta noi comunicazione profonda, comunione profonda. È solo in quel caso che non ci sentiremo feriti, maltrattati o maltrattati, nemmeno un po'. Questo non può essere raggiunto se non c'è amore e impegno. Il sesso occasionale non può essere descritto come amore. L'amore è profondo, bello e completo.

Il vero amore contiene rispetto. Nella mia tradizione, marito e moglie dovrebbero rispettarsi a vicenda come ospiti, e quando pratichi questo tipo di rispetto, il tuo amore e la tua felicità continueranno a lungo. Nelle relazioni sessuali, il rispetto è uno degli elementi più importanti. La comunione sessuale dovrebbe essere come un rito, un rituale eseguito nella consapevolezza con grande rispetto, cura e amore. Se sei motivato da qualche desiderio, quello non è amore. Il desiderio non è amore. L'amore è qualcosa di molto più responsabile. Ha cura in esso.

Dobbiamo ripristinare il significato della parola "amore". L'abbiamo usato in modo sconsiderato. Quando diciamo "Adoro gli hamburger", non stiamo parlando di amore. Stiamo parlando del nostro appetito, della nostra voglia di hamburger. Non dovremmo drammatizzare il nostro discorso e abusare di parole del genere. Facciamo ammalare parole come "amore" in questo modo. Dobbiamo fare uno sforzo per curare la nostra lingua usando le parole con attenzione. La parola "amore" è una parola bellissima. Dobbiamo ripristinarne il significato.

"Sono determinato a non impegnarmi in relazioni sessuali senza amore e un impegno a lungo termine". Se la parola “amore” è intesa nel modo più profondo, perché abbiamo bisogno di dire “impegno a lungo termine”? Se l'amore è reale, non abbiamo bisogno di impegni a lungo oa breve termine, e nemmeno di una cerimonia di matrimonio. Il vero amore include il senso di responsabilità, l'accettazione dell'altro così com'è, con tutti i suoi punti di forza e di debolezza. Se ci piacciono solo le cose migliori di una persona, quello non è amore. Dobbiamo accettare le sue debolezze e portare la nostra pazienza, comprensione ed energia per aiutarlo a trasformarsi. L'amore è Maitri, la capacità di portare gioia e felicità, e karuna, la capacità di trasformare il dolore e la sofferenza. Questo tipo di amore può solo essere buono per le persone. Non può essere descritto come negativo o distruttivo. È sicuro. Garantisce tutto.

Dovremmo cancellare la frase "impegno a lungo termine" o cambiarla in "impegno a breve termine"? "Impegno a breve termine" significa che possiamo stare insieme per alcuni giorni e dopodiché la relazione finirà. Non può essere descritto come amore. Se abbiamo quel tipo di relazione con un'altra persona, non possiamo dire che la relazione derivi dall'amore e dalla cura. L'espressione “impegno a lungo termine” aiuta le persone a capire la parola amore. Nel contesto del vero amore, l'impegno può essere solo a lungo termine. "Voglio amare te. Voglio aiutarti. Voglio prendermi cura di te. Voglio che tu sia felice. Voglio lavorare per la felicità. Ma solo per pochi giorni”. Questo ha senso?

Hai paura di prendere un impegno, con il precetti, al tuo partner, a qualsiasi cosa. Vuoi la libertà. Ma ricorda, devi impegnarti a lungo termine per amare tuo figlio profondamente e aiutarlo nel viaggio della vita finché sei vivo. Non puoi semplicemente dire: "Non ti amo più". Quando hai un buon amico, prendi anche un impegno a lungo termine. Hai bisogno di lei. Tanto più con qualcuno che vuole condividere la tua vita, la tua anima e la tua stile di vita. La frase "impegno a lungo termine" non può esprimere la profondità dell'amore, ma dobbiamo dire qualcosa affinché le persone capiscano.

Un impegno a lungo termine tra due persone è solo l'inizio. Abbiamo anche bisogno del supporto di amici e altre persone. Ecco perché, nella nostra società, abbiamo una cerimonia di matrimonio. Le due famiglie si uniscono ad altri amici per testimoniare il fatto che vi siete riuniti per vivere in coppia. Il sacerdote e la licenza di matrimonio sono solo simboli. L'importante è che il vostro impegno sia testimoniato da molti amici e da entrambe le vostre famiglie. Ora sarai supportato da loro. Un impegno a lungo termine è più forte e duraturo se assunto nel contesto di a Sangha.

I tuoi forti sentimenti reciproci sono molto importanti, ma non sono sufficienti per sostenere la tua felicità. Senza altri elementi, ciò che descrivi come amore potrebbe trasformarsi in qualcosa di amaro piuttosto presto. Il supporto di amici e familiari che si uniscono tesse una sorta di rete. La forza dei tuoi sentimenti è solo uno dei fili di quella rete. Sostenuta da molti elementi, la coppia sarà solida, come un albero. Se un albero vuole essere forte, ha bisogno di un certo numero di radici inviate in profondità nel terreno. Se un albero ha una sola radice, può essere spazzato via dal vento. Anche la vita di coppia deve essere supportata da molti elementi: famiglie, amici, ideali, pratica e Sangha.

A Plum Village, la comunità di pratica dove vivo in Francia, ogni volta che abbiamo una cerimonia di matrimonio, invitiamo l'intera comunità a festeggiare e portare sostegno alla coppia. Dopo la cerimonia, in ogni giorno di luna piena, la coppia recita insieme le Cinque Consapevolizze, ricordando che gli amici di tutto il mondo sostengono che la loro relazione sia stabile, duratura e felice.¹ Indipendentemente dal fatto che il rapporto sia vincolato dalla legge, sarà più forte e duraturo se instaurato in presenza di a Sangha—amici che ti amano e vogliono sostenerti in uno spirito di comprensione e gentilezza amorevole.

L'amore può essere una specie di malattia. In Occidente e in Asia abbiamo la parola "malato d'amore". Ciò che ci fa ammalare è attaccamento. Sebbene sia una dolce formazione interiore, questo tipo di amore con attaccamento è come una droga. Ci fa sentire meravigliosi, ma una volta che diventiamo dipendenti, non possiamo avere pace. Non possiamo studiare, svolgere il nostro lavoro quotidiano o dormire. Pensiamo solo all'oggetto del nostro amore. Siamo malati d'amore. Questo tipo di amore è legato alla nostra volontà di possedere e monopolizzare. Vogliamo che l'oggetto del nostro amore sia interamente nostro e solo per noi. È totalitario. Non vogliamo che nessuno ci impedisca di stare con lui o lei. Questo tipo di amore può essere descritto solo come una prigione, dove rinchiudiamo il nostro amato e creiamo solo sofferenza per lui o lei. Chi è amato è privato della libertà, del diritto di essere se stesso e di godersi la vita. Questo tipo di amore non può essere descritto come Maitri o karuna. È solo la disponibilità a servirsi dell'altro per soddisfare i nostri bisogni.

Quando hai energia sessuale che ti fa sentire infelice, come se stessi perdendo la tua pace interiore, dovresti sapere come esercitarti in modo da non fare cose che porteranno sofferenza ad altre persone o a te stesso. Dobbiamo imparare questo. In Asia, diciamo che ci sono tre fonti di energia: sessuale, respiro e spirito. Tinh, energia sessuale, è la prima. Quando hai più energia sessuale di quella di cui hai bisogno, ci sarà uno squilibrio nel tuo stile di vita e nel tuo essere. Devi sapere come ristabilire l'equilibrio, altrimenti potresti agire in modo irresponsabile. Secondo il taoismo e il buddismo, ci sono pratiche per aiutare a ristabilire quell'equilibrio, come meditazione o arti marziali. Puoi imparare i modi per incanalare la tua energia sessuale in profonde realizzazioni nei domini dell'arte e meditazione.

La seconda fonte di energia è chi, energia del respiro. La vita può essere descritta come un processo di combustione. Per bruciare, ogni cellula del nostro stile di vita ha bisogno di nutrimento e ossigeno. Nel suo Sermone del fuoco, , il Budda disse: “Gli occhi bruciano, il naso brucia, il stile di vita sta bruciando”. Nella nostra vita quotidiana, dobbiamo coltivare la nostra energia praticando una corretta respirazione. Beneficiamo dell'aria e del suo ossigeno, quindi dobbiamo essere sicuri che l'aria non inquinata sia disponibile per noi. Alcune persone coltivano il loro khi astenendosi dal fumare e dal parlare molto. Quando parli, prenditi il ​​tempo di respirare. Al Plum Village, ogni volta che sentiamo la campana della consapevolezza, tutti interrompono ciò che stanno facendo e respirano consapevolmente tre volte. Pratichiamo in questo modo per coltivare e preservare la nostra energia khi.

La terza fonte di energia è di, energia spirituale. Quando non dormi la notte, perdi parte di questo tipo di energia. Il tuo sistema nervoso si esaurisce e non puoi né studiare né praticare meditazione bene, o prendere buone decisioni. Non hai la mente lucida per mancanza di sonno o perché ti preoccupi troppo. Preoccupazione e ansia drenano questa fonte di energia.

Quindi non preoccuparti. Non stare sveglio fino a tardi. Mantieni sano il tuo sistema nervoso. Prevenire l'ansia. Questo tipo di pratiche coltiva la terza fonte di energia. Hai bisogno di questa fonte di energia per esercitarti meditazione bene. Una svolta spirituale richiede il potere della tua energia spirituale, che si ottiene attraverso la concentrazione e il sapere come preparare questa fonte di energia. Quando hai una forte energia spirituale, devi solo concentrarla su un oggetto e avrai una svolta. Se non ne hai, la luce della tua concentrazione non brillerà intensamente, perché la luce emessa è molto debole.

Secondo la medicina asiatica, il potere di than è legato al potere di tinh. Quando spendiamo la nostra energia sessuale, ci vuole tempo per ripristinarla. Nella medicina cinese, quando si vuole avere uno spirito e una concentrazione forti, si consiglia di astenersi dall'avere rapporti sessuali o dall'eccesso di cibo. Ti verranno date erbe, radici e medicine per arricchire la tua fonte di di, e durante il periodo in cui stai assumendo questo medicinale, ti verrà chiesto di astenerti dai rapporti sessuali. Se la tua fonte di spirito è debole e continui ad avere rapporti sessuali, si dice che non puoi recuperare la tua energia spirituale. Coloro che praticano meditazione dovrebbero cercare di preservare la loro energia sessuale, perché ne hanno bisogno durante meditazione. Se sei un artista, potresti voler esercitarti a incanalare la tua energia sessuale insieme alla tua energia spirituale nella tua arte.

Durante la sua lotta contro gli inglesi, Gandhi intraprese molti scioperi della fame e raccomandò ai suoi amici che si erano uniti a lui in questi digiuni di non avere rapporti sessuali. Quando digiuni per molti giorni, se hai rapporti sessuali, potresti morire; devi preservare le tue energie. Thich Tri Quang, il mio amico che ha digiunato per cento giorni nell'ospedale di Saigon nel 1966, sapeva benissimo che non avere rapporti sessuali era molto semplice. Naturalmente, come a monaco, non ha avuto alcun problema con quello. Sapeva anche che parlare è un consumo di energia, quindi si è astenuto dal parlare. Se aveva bisogno di qualcosa, lo diceva in una o due parole o lo scriveva. Scrivere, parlare o fare troppi movimenti attinge da queste tre fonti di energia. Quindi, la cosa migliore è sdraiarsi sulla schiena e praticare la respirazione profonda. Questo porta in te la vitalità di cui hai bisogno per sopravvivere a uno sciopero della fame di cento giorni. Se non mangi, non puoi ricostituire questa energia. Se ti astieni dallo studiare, fare ricerche o preoccuparti, puoi preservare queste risorse. Queste tre fonti di energia sono collegate tra loro. Praticando uno, aiuti l'altro. È per questo anapanasati, la pratica della respirazione consapevole, è così importante per la nostra vita spirituale. Aiuta con tutte le fonti di energia.

Monaci e suore non intraprendono relazioni sessuali perché vogliono dedicare la loro energia ad avere una svolta meditazione. Imparano a incanalare la loro energia sessuale per rafforzare la loro energia spirituale per la svolta. Praticano anche la respirazione profonda per aumentare l'energia spirituale. Dal momento che vivono da soli, senza una famiglia, possono dedicare la maggior parte del loro tempo a meditazione e insegnare, aiutare le persone che forniscono loro cibo, riparo e così via.

Hanno contatti con la popolazione del villaggio per condividere il Dharma. Dal momento che non hanno una casa o una famiglia di cui prendersi cura, hanno il tempo e lo spazio per fare le cose che amano di più - camminare, sedersi, respirare e aiutare altri monaci, monache e laici - e per rendersi conto di ciò che volere. Monaci e monache non si sposano per preservare il loro tempo e le loro energie per la pratica.

“Responsabilità” è la parola chiave nella Terza Precetto. In una comunità di pratica, se non c'è una cattiva condotta sessuale, se la comunità la pratica precetto bene, ci sarà stabilità e pace. Questo precetto dovrebbe essere praticato da tutti. Vi rispettate, vi sostenete e vi proteggete a vicenda come fratelli e sorelle del Dharma. Se non lo pratichi precetto, potresti diventare irresponsabile e creare problemi nella comunità in generale. Lo abbiamo visto tutti. Se un insegnante non può trattenersi dal dormire con uno dei suoi studenti, distruggerà tutto, forse per diverse generazioni. Abbiamo bisogno di consapevolezza per avere quel senso di responsabilità. Ci asteniamo da una cattiva condotta sessuale perché siamo responsabili del benessere di così tante persone. Se siamo irresponsabili, possiamo distruggere tutto. Praticando questo precetto, manteniamo il Sangha bellissimo.

Nelle relazioni sessuali, le persone vengono ferite. Praticare questo precetto è impedire a noi stessi e agli altri di essere feriti. Spesso pensiamo che sia la donna a ricevere la ferita, ma anche gli uomini vengono feriti profondamente. Dobbiamo stare molto attenti, soprattutto negli impegni a breve termine. La pratica del Terzo Precetto è un modo molto forte per ripristinare la stabilità e la pace in noi stessi, nella nostra famiglia e nella nostra società. Dovremmo prenderci il tempo per discutere i problemi relativi alla pratica di questo precetto, come la solitudine, la pubblicità e persino l'industria del sesso.

Il sentimento di solitudine è universale nella nostra società. Non c'è comunicazione tra noi stessi e le altre persone, anche in famiglia, e il nostro senso di solitudine ci spinge ad avere relazioni sessuali. Crediamo in modo ingenuo che avere una relazione sessuale ci farà sentire meno soli, ma non è vero. Quando non c'è abbastanza comunicazione con un'altra persona a livello del cuore e dello spirito, una relazione sessuale non fa che allargare il divario e distruggerci entrambi. La nostra relazione sarà tempestosa e ci faremo soffrire a vicenda. La convinzione che avere una relazione sessuale ci farà sentire meno soli è una specie di superstizione. Non dobbiamo farci ingannare. In effetti, ci sentiremo più soli in seguito. L'unione dei due corpi può essere positiva solo quando c'è comprensione e comunione a livello del cuore e dello spirito. Anche tra marito e moglie, se la comunione a livello del cuore e dello spirito non esiste, l'unione dei due corpi non farà che separarvi ulteriormente. In tal caso, ti consiglio di astenerti dall'avere rapporti sessuali e di provare prima a fare una svolta nella comunicazione.

Ci sono due parole vietnamite, tinh ed nghia, difficili da tradurre in inglese. Entrambi significano qualcosa come l'amore. In tinh trovi elementi di passione. Può essere molto profondo, assorbendo tutto il tuo essere. Nghia è una specie di continuazione di tinh. Con nghia ti senti molto più calmo, più comprensivo, più disposto a sacrificarti per rendere felice l'altra persona e più fedele. Non sei così appassionato come in tinh, ma il tuo amore è più profondo e più solido. Nghia terrà insieme te e l'altra persona per molto tempo. È il risultato della convivenza e della condivisione delle difficoltà e delle gioie nel tempo.

Inizi con la passione, ma, vivendo insieme, incontri delle difficoltà e man mano che impari ad affrontarle, il tuo amore si approfondisce. Anche se la passione diminuisce, nghia aumenta continuamente. Nghia è un amore più profondo, con più saggezza, più interessere, più unità. Capisci meglio l'altra persona. Tu e quella persona diventate una realtà. Nghia è come un frutto già maturo. Non ha più un sapore acido, è solo dolce.

In nghia, provi gratitudine per l'altra persona. “Grazie per avermi scelto. Grazie per essere mio marito o mia moglie. Ci sono così tante persone nella società, perché hai scelto me? Sono molto grato”. Questo è l'inizio di nghia, il senso di gratitudine per avermi scelto come tuo compagno per condividere le cose migliori di te stesso, così come la tua sofferenza e la tua felicità.

Quando viviamo insieme, ci sosteniamo a vicenda. Cominciamo a capire i sentimenti e le difficoltà dell'altro. Quando l'altra persona ha mostrato la sua comprensione dei nostri problemi, difficoltà e aspirazioni profonde, ci sentiamo grati per quella comprensione. Quando ti senti capito da qualcuno, smetti di essere infelice. La felicità è, prima di tutto, sentirsi capiti. “Ti sono grato perché hai dimostrato di capirmi. Mentre ero in difficoltà e rimanevo sveglio fino a notte fonda, tu ti prendevi cura di me. Mi hai mostrato che il mio benessere è il tuo stesso benessere. Hai fatto l'impossibile per portare il mio benessere. Ti sei preso cura di me in un modo che nessun altro al mondo avrebbe potuto fare. Per questo ti sono grato”.

Se la coppia convive a lungo, "finché i nostri capelli non diventano bianchi e i nostri denti cadono", è per nghia, e non per tinh. Tinh è amore appassionato. Nghia è il tipo di amore che contiene molta comprensione e gratitudine.

Tutto l'amore può iniziare con l'essere appassionato, specialmente per i giovani. Ma nel processo di convivenza, devono imparare e praticare l'amore, in modo che l'egoismo - la tendenza a possedere - diminuisca e gli elementi di comprensione e gratitudine si stabiliscano, a poco a poco, finché il loro amore diventa nutriente, protettivo e rassicurante. Con nghia, sei molto sicuro che l'altra persona si prenderà cura di te e ti amerà fino a quando i tuoi denti non cadono e i tuoi capelli diventano bianchi. Niente ti assicurerà che la persona sarà con te per molto tempo tranne nghia. Nghia è costruito da entrambi nella vita quotidiana.

A meditare è guardare nella natura del nostro amore per vedere il tipo di elementi che sono in esso. Non possiamo chiamare il nostro amore solo tinh o nghia, amore possessivo o amore altruistico, perché in esso possono esserci elementi di entrambi. Potrebbe essere il novanta per cento di amore possessivo, il tre per cento di amore altruistico, il due per cento di gratitudine e così via. Guarda in profondità nella natura del tuo amore e scoprilo. La felicità dell'altra persona e la tua felicità dipendono dalla natura del tuo amore. Naturalmente hai amore in te, ma ciò che è importante è la natura di quell'amore. Se ti rendi conto che ce n'è molto Maitri e karuna nel tuo amore, sarà molto rassicurante. Nghia sarà forte in questo.

I figli, se osservano a fondo, vedranno che ciò che tiene uniti i loro genitori è nghia e non amore appassionato. Se i loro genitori si prendono cura l'uno dell'altro, si prendono cura l'uno dell'altro con calma, tenerezza e cura, nghia è il fondamento di quella cura. Questo è il tipo di amore di cui abbiamo veramente bisogno per la nostra famiglia e per la nostra società.

Nel praticare il Terzo Precetto, dovremmo sempre guardare nella natura del nostro amore per vedere e non essere ingannati dai nostri sentimenti. A volte sentiamo di provare amore per l'altra persona, ma forse quell'amore è solo un tentativo di soddisfare i nostri bisogni egoistici. Forse non abbiamo guardato abbastanza in profondità per vedere i bisogni dell'altra persona, inclusa la necessità di essere al sicuro, protetti. Se avremo quel tipo di svolta, ci renderemo conto che l'altra persona ha bisogno della nostra protezione, e quindi non possiamo considerarla solo come un oggetto del nostro desiderio. L'altra persona non dovrebbe essere considerata come una specie di oggetto commerciale.

Il sesso è usato nella nostra società come mezzo per vendere prodotti. Abbiamo anche l'industria del sesso. Se non guardiamo l'altro come un essere umano, con la capacità di diventare a Budda, rischiamo di trasgredire questo precetto. Perciò la pratica di guardare in profondità nella natura del nostro amore ha molto a che fare con la pratica del Terzo Precetto. "Farò tutto ciò che è in mio potere per proteggere i bambini dagli abusi sessuali e per evitare che le coppie e le famiglie vengano interrotte da comportamenti sessuali scorretti". Gli adulti che sono stati molestati da bambini continuano a soffrire molto. Tutto ciò che pensano, fanno e dicono porta il segno di quella ferita. Vogliono trasformarsi e guarire la loro ferita, e il modo migliore per farlo è osservare il Terzo Precetto. A causa della loro esperienza, possono dire: "Come vittima di abusi sessuali, mi impegno a proteggere tutti i bambini e gli adulti dagli abusi sessuali". La nostra sofferenza diventa una sorta di energia positiva che ci aiuterà a diventare a bodhisattva. Ci impegniamo a proteggere tutti i bambini e le altre persone. E anche noi voto per aiutare coloro che abusano sessualmente dei bambini, perché sono malati e hanno bisogno del nostro aiuto. Coloro che ci hanno fatto soffrire diventano l'oggetto del nostro amore e della nostra protezione. Quelli che molesteranno i bambini in futuro diventeranno l'oggetto del nostro amore e della nostra protezione.

Vediamo che finché i malati non saranno protetti e aiutati, i bambini continueranno a subire abusi sessuali. Noi voto aiutare queste persone a non molestare più i bambini. Allo stesso tempo, noi voto per aiutare i bambini. Non prendiamo solo le parti dei bambini che vengono molestati, ma anche l'altra parte. Questi molestatori sono malati, i prodotti di una società instabile. Possono essere uno zio, una zia, un nonno o un genitore. Hanno bisogno di essere osservati, aiutati e, se possibile, guariti. Quando siamo determinati a osservarlo precetto, l'energia che nasce ci aiuta a trasformarci in a bodhisattva, e quella trasformazione può guarirci anche prima di iniziare a praticare. Il modo migliore per guarire chiunque sia stato molestato da bambino è prenderlo precetto ed voto per proteggere i bambini e gli adulti che potrebbero essere malati, che potrebbero ripetere il tipo di azioni distruttive che causeranno ferite a un bambino per il resto della sua vita.

Scopri di più su I cinque meravigliosi precetti

• I cinque meravigliosi precetti: Introduzione
• Il primo precetto: riverenza per la vita
• Il secondo precetto: la generosità
• Il quarto precetto: ascolto profondo e discorso amorevole
• Il quinto precetto: dieta per una società consapevole

© 1993 Ristampato da "For a Future to Be Possible" (prima edizione) di Thich Nhat Hanh con il permesso di Stampa di parallasse.

1. Le Cinque Consapevolizze sono: 1. Siamo consapevoli che tutte le generazioni dei nostri antenati e tutte le generazioni future sono presenti in noi. 2. Siamo consapevoli delle aspettative che i nostri antenati, i nostri figli ei loro figli hanno da noi. 3. Siamo consapevoli che la nostra gioia, pace, libertà e armonia sono la gioia, la pace, la libertà e l'armonia dei nostri antenati, dei nostri figli e dei loro figli. 4. Siamo consapevoli che la comprensione è il fondamento stesso dell'amore. 5. Siamo consapevoli che incolpare e litigare non ci aiutano mai e creano solo un divario più ampio tra noi, che solo la comprensione, la fiducia e l'amore possono aiutarci a cambiare e crescere. ↩