Le pratiche dei bodhisattva: le sei perfezioni

• I bodhisattva praticano le sei perfezioni per diventare pienamente risvegliati
• La perfezione della generosità
• La perfezione della condotta etica
• La perfezione di forza d'animo
• La perfezione dello sforzo gioioso
• La perfezione della stabilizzazione meditativa
• La perfezione della saggezza
• Come realizziamo gli obiettivi degli altri attraverso la pratica di ciascuna delle perfezioni
• Domande e risposte

Le pratiche dei bodhisattva: le sei perfezioni (scaricare)

È stato qui al tempio Serpong Ekayana qualche anno fa che ho avuto un'esperienza davvero positiva e ho visto che le persone erano piuttosto interessate. Mi ha fatto molto piacere che tu mi abbia chiesto di parlare delle sei perfezioni, le bodhisattva pratiche. Perché sono stato in tournée a Singapore e in Malesia e ora qui, e molto spesso gli argomenti sono cose come "Come andare d'accordo con le altre persone" e "Come avere un cuore gentile". Riguardano come essere una brava persona nella vita quotidiana, il che è molto importante. Ma avete tutti richiesto un argomento specifico tratto dalle Scritture, quindi è un cambiamento molto gradito per me parlarne.

Il motivo per cui ho chiesto un tavolo è perché voglio leggere un libro che parla delle sei perfezioni. Questo libro è stato scritto da Sua Santità Dalia Lama, e ho assistito, e si chiama Compassione Coraggiosa. Questo libro è il sesto di una serie di dieci libri intitolata "The Library of Wisdom and Compassion" (ovvero la Biblioteca della Sapienza e della Compassione), ed è dove il Dalai Lama sta davvero parlando dell'intero percorso e andandone molto in profondità. Quando parla delle sei perfezioni, è piuttosto bello e stimolante. Queste sono le pratiche principali dei bodhisattva. I Bodhisattva sono persone che hanno generato il bodhicitta, qual è aspirazione per raggiungere il pieno risveglio al fine di beneficiare al meglio tutti gli esseri senzienti.

Coltivare la nostra motivazione

Innanzitutto, prima di ogni cosa, dobbiamo farlo rifugiarsi e impostare la nostra motivazione. Quando erano prendendo rifugio, abbiamo ben chiaro in mente che stiamo seguendo il percorso buddista. Allora cominciamo con qualche minuto di silenzio meditazione in modo che possiamo osservare il nostro respiro e lasciare che la nostra mente si calmi. Ricordiamo che siamo qui per imparare il Buddae vogliamo apprenderli perché vogliamo migliorare la nostra vita e il nostro stato mentale. In questo modo, possiamo apportare benefici più efficaci alla società e a tutti gli altri individui che incontriamo ogni giorno e, a lungo termine, a ogni essere senziente. Con questa motivazione possiamo quindi ascoltare gli insegnamenti oggi.

Panoramica delle sei perfezioni

Nella nostra società vogliamo sempre più cose, giusto? Nessuno è soddisfatto di ciò che ha. Vogliamo sempre di più. Ma hai mai notato che più ottieni, più regni infernali hai? Se hai un computer allora sei nell’inferno dei computer perché il computer non fa quello che vogliamo che faccia. E, naturalmente, accade quando tieni un discorso davanti a un intero grande gruppo di persone. [risate] E quando hai una macchina, allora hai anche un inferno automobilistico perché la tua macchina non funziona quando ne hai bisogno, e di solito è quando sei di fretta e qualcosa è molto urgente.

Questo è di Compassione Coraggiosa. In un volume precedente di questa biblioteca, abbiamo parlato dell'inizio del percorso, della preziosa vita umana, del desiderio di essere liberi dal samsara e infine della compassione altruistica di bodhicitta. Una volta che le persone generano quell'incredibile, nobile, fantastica, sorprendente intenzione di diventare completamente risvegliati Budda per beneficiare al meglio gli esseri senzienti, questa è la pratica che fanno per diventare Buddha completamente risvegliati. Ce ne sono sei e voglio che tu li memorizzi perché domani ti farò delle domande. [risate] Anche stasera ti metterò alla prova. 

Il primo è la generosità. Il secondo è la condotta etica. Il terzo lo è forza d'animo; spesso la terza viene tradotta pazienza, ma non è una buona traduzione. Non significa pazienza. Il quarto è lo sforzo gioioso. Il quinto è la stabilità meditativa. E il sesto è la saggezza. Ripetili ancora dopo di me, ok? È generosità, condotta etica, forza d'animo, sforzo gioioso, stabilità meditativa e saggezza. Potresti voler prendere appunti e scriverli. Ti avverto...[risate] Sono presenti anche in molti libri di Dharma. Per prima cosa esaminerò e parlerò di cosa sia ciascuno di essi, e poi domani li approfondirò. Prima però dobbiamo capire quali sono.

Spiegare ogni perfezione

La generosità è un'azione fisica, verbale e mentale basata su un pensiero gentile e sulla volontà di dare. 

Quando dice “disponibilità a dare”, significa che vuoi dare agli altri; non significa che sei obbligato a farlo. Se sei generoso solo perché ritieni che le altre persone si aspettano che tu lo sia, non hai davvero una mente generosa. Quindi, potresti dare qualcosa, ma in realtà non è generosità. Se dai qualcosa perché vuoi piacere agli altri, non perché tieni davvero a loro ma vuoi semplicemente piacere a loro, neanche questa è vera generosità. La vera generosità è quando nella tua mente c’è davvero un forte sentimento che vuoi donare, e non c’è avarizia o avarizia nella tua mente. In altre parole, non c’è attaccamento a ciò che stiamo dando. 

La condotta etica è astenersi dalla non virtù, come le sette non virtù di stile di vita e la parola e tre non virtù della mente. 

Sapete di cosa parlano le dieci non virtù? stile di vita e la mente sono? Cominciamo dall'inizio della lista. Ci sono tre cose che facciamo fisicamente con una motivazione negativa che danneggiano qualcun altro. E quando facciamo del male a qualcun altro, creiamo negatività karma noi stessi. Le tre non virtù fisiche sono uccidere (togliere vite umane), rubare (prendere ciò che non viene realmente offerto) e una condotta sessuale poco saggia e scortese. E le quattro non virtù della parola sono la menzogna, le parole che dividono (parlare in un modo che fa dividere gli altri), le parole dure (insultare e criticare le persone) e il pettegolezzo, il nostro preferito. [risate] “Hai sentito cosa ha detto? Cosa hai sentito riguardo a ciò che fanno le persone? Non hai niente di difficile? Oh, sono sicuro che hai qualche pettegolezzo." [risata]

Quindi i tre mentali sono cupidigia (volere cose che appartengono ad altri), malizia (pensare a come vendicarsi e danneggiare qualcun altro per quello che ti ha fatto) -, e visualizzazioni sbagliate. Li approfondiremo quando parleremo di condotta etica. 

Forza d'animo è la capacità di rimanere calmi e indisturbati di fronte ai danni degli altri. 

Quindi, non importa cosa ti dicono gli altri o quanti nomi ti chiamano, sei calmo. Sono sicuro che qui siano tutti così, giusto? Nessuno qui perde la pazienza e urla, urla e lancia cose. [risate] Il problema è che siete tutti sposati con qualcuno che perde la pazienza. [risata]

Forza d'animo è anche la capacità di mantenere la calma quando si ha una sofferenza fisica o mentale.

Si tratta di quando sei malato o ferito o qualcosa del genere. 

Ed è anche la capacità di rimanere calmi quando hai difficoltà ad apprendere il Dharma. 

Quindi, se domani non riesci a ricordare le sei perfezioni, questo è ciò che praticherai. 

Lo sforzo gioioso è provare piacere nella virtù.

Quindi, sei davvero molto deliziato e felice di fare le tue pratiche di Dharma: creare meriti, purificare la tua mente. Questo è ciò che pratichi alle sei del mattino quando suona la sveglia e devi alzarti e fare la tua mattinata meditazione. Spesso la mattina presto suona la sveglia e tu hai il aspirazione per fare un po’ di pratica, ma sei stanco, quindi dici: “Lo farò domani mattina”. E poi colpisci la sveglia e torni a dormire. [risata]

La stabilità meditativa è la capacità di rimanere focalizzati e concentrarsi su un oggetto costruttivo senza distrazioni.

Quando hai appena respirato meditazione, quanto tempo sei rimasto concentrato sul respiro? Sei con gli amici; puoi essere onesto. Qualcuno è riuscito a superare i cinque secondi? La nostra mente è come la mente di una scimmia, non è vero? Andiamo nel passato con i nostri ricordi e poi andiamo nel futuro con tutti i nostri sogni ad occhi aperti e poi ci addormentiamo e poi suona la campana alla fine della sessione.

La saggezza è la capacità di distinguere la verità convenzionale e la verità ultima, e anche la capacità di sapere cosa praticare nel Dharma e cosa evitare.

L'importanza delle sei perfezioni

Questa è una breve introduzione a quei sei che ti dà un’idea di ciò di cui parleremo. Ora, perché è importante praticare questi sei? Qual è la necessità e qual è la loro funzione? È duplice: uno è realizzare il benessere degli altri, e l’altro è realizzare il nostro scopo, il nostro benessere. Sappiamo tutti che il Budda abbiamo parlato tanto di avere un cuore gentile e aperto, di essere di beneficio agli altri e non pensare solo a noi stessi. Quando agiamo in questo modo, stiamo realizzando il benessere e gli obiettivi degli altri. 

Poi l'altro è realizzare il nostro scopo. Alcune persone pensano: “Non dovrei avere uno scopo mio perché sarebbe egoista”, ma non è corretto. Perché abbiamo uno scopo; abbiamo scopi spirituali. Vogliamo avere una buona rinascita in futuro. Vogliamo ottenere la liberazione; vogliamo diventare Buddha. Realizzare questi obiettivi significa realizzare il nostro scopo. Quindi, non pensare che il Buddismo significhi non pensare mai a nulla per se stessi. No, abbiamo scopi e aspirazioni, ma non sono esclusivamente per il nostro vantaggio egoistico. Servono per migliorare noi stessi in modo da poter contribuire al benessere degli altri.

Lavorare per il bene degli altri

Ora esamineremo nuovamente i sei e parleremo di come quando ci impegniamo in essi stiamo lavorando per il beneficio degli altri e realizzando il loro benessere. 

Donando generosamente alleviiamo la povertà degli altri. Diamo loro il necessario per vivere: cibo, vestiti, alloggio e medicine. E forniamo loro anche cose di cui godono. Quindi, questo realizza lo scopo degli altri. Quando viviamo eticamente ed evitiamo quelle dieci azioni di cui abbiamo discusso in precedenza, ci asteniamo dal danneggiare gli altri. E quando smettiamo di far loro del male, evitiamo che abbiano paura, preveniamo il dolore e creiamo un ambiente sicuro per gli altri. 

Al giorno d’oggi il nostro mondo è pieno di guerre e conflitti perché le persone non mantengono una buona condotta etica. Sono sicuro che se guardi le notizie ogni giorno, vedi persone che soffrono e soffrono: in Russia, a Gaza, in Israele. Ed è tutto a causa dell’ignoranza delle persone e del loro pensiero egocentrico. Pensano solo a cosa vogliono fare, a cosa li avvantaggia e, di conseguenza, così tante persone vengono uccise, così tanti mezzi di sussistenza e famiglie vengono distrutti. A volte le persone mi chiedono: “Come possiamo creare la pace in questo mondo?” La condotta etica è la risposta. Se prendiamo la prima delle dieci non virtù – abbandonare l’uccisione – immagina cosa accadrebbe nel mondo se, per un solo giorno, ogni singolo essere umano su questo pianeta non uccidesse. 

Immagina la sensazione di sicurezza che tutti avrebbero se sapessero di poter avere fiducia che gli altri non li danneggino fisicamente. Perché se siamo studenti di storia, possiamo vedere che a volte basta una persona a cui piace uccidere, e questo scatena così tanti conflitti nel mondo. Quindi, una persona che mantiene una buona condotta etica influenza la vita di molte persone. Quindi, se non danneggi fisicamente gli altri, significa che tutti – persone, animali, tutti – possono sentirsi al sicuro intorno a te. Non è un contributo incredibile al mondo? Sei tu che crei la pace nel mondo.

Quello che facciamo conta

Il punto è che ciò che facciamo influisce sugli altri. Ciò che facciamo è importante. Significa che dobbiamo rallentare e pensare davvero alle cose prima di farle. Lavoro molto con persone che sono in prigione e tutte loro non avevano le idee chiare quando hanno commesso i loro crimini. Pensavano semplicemente: “Ho voglia di farlo”, quindi lo hanno fatto e non hanno pensato ai risultati per gli altri o per se stessi. Poi finiscono in prigione forse per venticinque anni o forse per il resto della loro vita, e si sentono anche male per il male che hanno fatto agli altri. Molti dei ragazzi con cui lavoro erano ubriachi quando hanno commesso il crimine. A volte è bere. “Ne prenderò solo un po’; Non mi ubriacherò”, e ben presto saranno ubriachi. E quando sei ubriaco non pensi chiaramente. 

Alcuni di loro sono lì perché facevano uso di droga. Ancora una volta, non riescono a pensare con chiarezza quando sono intossicati dalle droghe. Ciò non significa che queste persone siano malvagie. Nel Buddismo non diciamo che ci sono persone malvagie. Ci sono persone che sono ignoranti e a causa della loro ignoranza e rabbia ed attaccamento aderente, compiono azioni dannose. Sono incontrollati e fanno cose stupide, poi soffrono e gli altri soffrono. Ciò non significa che queste persone siano criminali intrinsecamente esistenti di cui non possiamo mai fidarci e che non potranno mai fare nulla di buono. Sono proprio come noi in quanto hanno il potenziale per diventare Buddha completamente risvegliati. Quindi non possiamo dire: “Oh, sono semplicemente malvagi; buttali via."

Ho visto alcuni di loro diventare incredibili praticanti del Dharma. C'è un uomo in particolare, e lascia che ti racconti cosa ha fatto per farlo finire in prigione. Ha ucciso sua madre e il suo patrigno. È piuttosto pesante, vero? Era ubriaco di droga quando lo ha fatto, e ora è condannato all'ergastolo, quindi non uscirà mai di prigione. Ma ha incontrato il Dharma in prigione e ama gli insegnamenti buddisti. Li pratica con impegno gioioso. Quindi ora, anche gli addetti alla salute mentale in quella prigione spesso indirizzano a lui alcune delle altre persone detenute perché può dare loro buone idee e aiutarle a risolvere i loro problemi. In questo momento sta scrivendo un'autobiografia e quando leggo parte di ciò che ha vissuto da bambino, è orribile. Questo è davvero il potere del Dharma e la sua stretta connessione. È davvero cambiato.

Ha anche scritto un libro per bambini e parla di un cane di nome Gavin. Hai la versione tradotta qui. È un meraviglioso libro per bambini da leggere ai tuoi figli. È chiamato Gavin scopre il segreto della felicità. Tutti i personaggi del libro sono cani e gatti. Quindi, Gavin è un cane e guarda tutti gli altri cani che hanno più giocattoli di lui. Diventa un po' geloso di loro. Poi arriva al parco per cani un altro cane chiamato Bodhi che è amichevole con tutti e non gli importa molto di avere tanti giocattoli. Gavin e Bodhi sono diventati amici e poi un giorno Bodhi non viene al parco a giocare, quindi Gavin va a casa sua per scoprire cosa c'è che non va. La mamma di Bodhi dice a Gavin che Bodhi ha il cancro e quindi a volte si ammala davvero e non può giocare. Gavin è così preoccupato per Bodhi; è più preoccupato per la salute di Bodhi che per se stesso. E la storia continua da lì.

È una storia meravigliosa che insegna ai bambini che ciò che è più importante nella tua vita è il tuo rapporto con le altre persone, non quanti beni possiedi o i soldi. Questo è stato scritto da qualcuno che è in prigione. Ci sono anche dei bellissimi disegni nei libri. Ti incoraggio a leggerlo ai tuoi figli e ti dà l'opportunità di parlare loro dei buoni valori e dei buoni modi di trattare le persone. La cosa interessante è che quando l’ho detto, così tante persone dalla parte delle donne annuiscono riguardo all’insegnamento dei buoni valori ai propri figli. Ma non ho visto nessuno degli uomini annuire nel voler insegnare ai propri figli buoni valori. [risate] Qual è la storia, ragazzi? [risata] 

Se siete papà, i vostri figli hanno bisogno della vostra buona influenza. Non è solo che hai un figlio e lo dai alle tue mogli perché lo allevino. I bambini hanno bisogno di padri e hanno bisogno di padri che siano interessati a insegnare loro essendo dei buoni modelli. Per favore, papà, ricordatelo; è molto importante. Sono stata abbastanza fortunata perché ho avuto un papà davvero meraviglioso. Ma ho visto persone i cui padri sono troppo comprati lavorare o uscire a giocare a golf per trascorrere del tempo con i bambini. Oppure, quando sono con i bambini, sembrano sergenti istruttori dell’esercito: “Alzati! Vai a pulire la tua stanza!

Negli ultimi due giorni ho guardato il telegiornale mentre liberavano gli ostaggi israeliani. Molti degli ostaggi sono bambini e corrono dai loro padri. I papà li prendono in braccio e li tengono così stretti, e puoi vedere quanto sia importante l'amore del padre per i bambini. E ovviamente anche l’amore di una madre è importante. Guardalo in televisione; è molto commovente da vedere.

A beneficio degli altri, continua

Avere forza d'animo significa che quando sei con persone scortesi o che compiono azioni dannose, la tua mente è calma. Non ti vendichi, e così facendo non causi dolore agli altri né li critichi in modo che soffrano di senso di colpa e rimorso. Non li stai umiliando. È così che la fortezza soddisfa il beneficio degli altri. Devi essere una persona molto, molto forte dentro, così quando qualcuno ti fa del male, non diventi completamente furioso e non vuoi fargli del male a tua volta. Quindi il modo in cui possiamo avvantaggiare gli altri quando pratichiamo uno sforzo gioioso è continuare ad aiutarli senza essere pigri o aspettarci che dicano “Grazie” o che si stanchino. Anche questo è un grande vantaggio da dare agli altri. Con la stabilità meditativa siamo in grado di acquisire poteri soprannaturali e usarli a beneficio degli altri. E poi con la saggezza siamo in grado di insegnare agli altri in modo che siano in grado di capire cosa praticare e cosa evitare e come differenziare la verità convenzionale e la verità ultima. Questo può aiutare a eliminarli dubbio e confusione e consentire loro di accogliere veramente il Dharma nel loro cuore.

Quindi, abbiamo analizzato la natura di ciascuno di questi sei e il modo in cui possiamo avvantaggiare gli altri praticandoli nella nostra vita. Ora voglio aprirlo a domande, commenti e forse risposte. Le risposte non sono garantite. [risata]

domande e risposte

Pubblico: [Impercettibile]

Venerabile Thubten Chodron (VTC): La chiave è avere un quotidiano meditazione pratica. La parola chiave è “quotidiano”. Non è una volta al mese o quando ne ho voglia. Quindi decideresti un oggetto su cui sviluppare la concentrazione. Ad alcune persone piace usare il respiro. Ad altre persone piace immaginare l'immagine del Budda e usando quell'immagine del Budda per sviluppare la concentrazione. Quindi, ci sono due fattori mentali che sono veramente importanti quando si sviluppa la concentrazione. Uno è la consapevolezza, e la consapevolezza pone la tua attenzione sull’oggetto, che sia il respiro o l’immagine del Buddae mantiene la stabilità della tua concentrazione su quell'oggetto. L’altro fattore mentale è chiamato consapevolezza introspettiva, e osserva la tua mente, monitora la tua mente, per vedere se sei ancora concentrato su quell’oggetto o se ti stai addormentando o stai sognando ad occhi aperti. Questa è una descrizione molto breve; c'è molto di più.

Pubblico: Hai parlato di saggezza e di discernimento tra verità convenzionali e verità ultime. Potresti forse darci un esempio di qualcosa che è conosciuto convenzionalmente rispetto a ciò che è conosciuto in modo definitivo?

VTC: La tazza, ad esempio, è una verità convenzionale. È qualcosa che esiste, che funziona. Lo usiamo; cambia momento per momento. È una verità convenzionale e, attraverso la nostra mente ignorante, possiamo identificarla come una tazza, ma non vediamo veramente la sua vera natura, come esiste realmente. Allora, cos'è davvero questa tazza? Sembra che abbia la natura di “coppa” dalla sua parte, che qualcosa al suo interno irradi “coppa” in modo che chiunque entri nella stanza capirà “coppa” e non “rinoceronte”. Sembra che ci sia una vera tazza. Allora, cos’è la coppa? Il manico è la tazza? Il fondo è la tazza? Questa parte è la tazza o quella parte? Alcune delle parti della tazza sono la tazza? Cosa ne pensi? Se ti dessi solo la maniglia, diresti: "Grazie per la tazza?" Se ti dessi solo un pezzo della tazza, potresti bere da esso? No, nessuna delle parti da sola costituisce la tazza. 

E la raccolta dei pezzi: quella è la tazza? Se avessimo tutti i pezzi della tazza e li spargessimo sul tavolo, quella sarebbe una tazza? La tazza è qualcosa di diverso da questo? Può il manico essere qui e la tazza laggiù? Quando cerchiamo cos’è esattamente la tazza, non riusciamo a trovare nulla che possiamo individuare e dire: “La sezione è la coppa”. Potresti dire: "Sì, e allora?" Ebbene, invece di usare la tazza, cosa succederebbe se usiamo l'io, il tuo sé? Sei tuo stile di vita? È tuo stile di vita chi sei?

Pubblico: [Impercettibile]

VTC: C'è un stile di vita. A volte ci sentiamo Me; sai, se qualcuno ti schiaffeggia, ti senti come: "Stai colpendo me.” Questo è il mio braccio? È questo quello che sei? 

Pubblico: [Impercettibile]

VTC: No, anche convenzionalmente non sei tu perché quando muori te lo mangiano i vermi. Se fossi tu, allora quale stile di vita sei tu, il stile di vita di un bambino, il stile di vita di un adolescente, il stile di vita quando sarai vecchio? Che dire della tua coscienza, della tua mente, della parte di te che pensa, conosce, sperimenta e sente? Sei tu? 

Pubblico: No. [risate]

VTC: Sei sicuro? Dici: "Sono felice". Sei quella sensazione felice? Ti senti felice? Se diciamo: “Vedo il tappeto”, sei tu la persona che sta vedendo? La tua coscienza visiva è tu? Quando esaminiamo tutti gli stati mentali che abbiamo, non riusciamo a identificarne uno come me. Pertanto, quando utilizziamo l’analisi per ricercare e indagare su “Chi sono veramente”, non riusciamo a trovare nulla da individuare. Tutto ciò che vediamo è un mucchio di parti. Ma ciò non significa che non esisti. Perché quando non analizziamo e abbiamo solo la nostra percezione ignorante, allora pensiamo: “Ecco questa persona”. Ma quando analizziamo chi è questa persona, niente.

Perché questo è importante? Perché quando qualcuno ti insulta e ti insulta o fa notare il tuo errore, c'è la sensazione di: "Chi sono?" Tu per parlare di me quel modo?" E tu sei arrabbiato! Ma poi fermati e dì: “Okay, chi stanno criticando? Chi è il me stanno criticando?” Chi è il vero te che viene criticato? Sei la tua coscienza mentale o la tua stile di vita? Non puoi davvero individuare una persona che viene criticata. E chi si arrabbia? Questo è molto buono. Diciamo: “Sono furioso!” Chi sono io che sono furioso? Quando guardi, non riesci a trovare una persona arrabbiata. Allora dici: “Va bene, no rabbia; non c'è nessuno che viene criticato. Non c’è nessuno che sia arrabbiato. Posso rilassarmi." 

È così che vuoi utilizzare questa comprensione. O quando desideri davvero qualcosa così tanto e hai quella sensazione di “Lo voglio; Lo voglio”, poi pensi: “Chi lo vuole? La mia mente lo vuole? Il mio stile di vita lo voglio?" Non riesci a trovare questa persona che deve assolutamente averlo.

Review

Quindi ora recitiamo nuovamente i sei come sessione di ripasso: generosità, condotta etica, forza d'animo, sforzo gioioso, stabilità meditativa e saggezza. Rivedili stasera prima di andare a dormire e rivedili quando ti alzi la mattina. E vedi se riesci a metterli in pratica in base a ciò che hai imparato questa sera.