L'ascesa delle donne nel buddismo: il ghiaccio è stato rotto?

Per molti anni, HH il Dalai Lama ha incoraggiato le donne di tutto il mondo ad assumere posizioni di leadership ea lavorare come insegnanti spirituali. Nel 2007 il Primo Congresso Internazionale delle Donne Buddiste si è svolto ad Amburgo. Scienziati e studiosi buddisti di tutte le tradizioni buddiste hanno esaminato, tra l'altro, la questione dell'importanza Budda attaccato alle donne, e come hanno continuato e sviluppato questo nel corso dei secoli.

In questa tavola rotonda, tenutasi durante la visita di HH The Dalai Lama nell'ambito del programma di supporto nel Centro congressi di Amburgo nel 2014, la dott.ssa Thea Mohr discute questi problemi con la venerabile Thubten Chodron, Sylvia Wetzel, la dott.ssa Carola Roloff e Geshe Kelsang Wangmo (Kerstin Brummenbaum), che è stata la prima suora in tibetano Buddismo per ricevere il titolo di geshe.

Quali ideali seguono queste donne e quali difficoltà hanno visto e affrontate nel loro cammino verso l'uguaglianza? Quali sono i problemi attuali e cosa hanno cambiato queste pioniere nello status quo, aprendo così la strada ad altre donne accesso a Buddasta insegnando? Quali sono le loro visioni per il futuro? In quale direzione dovrebbero procedere questi sviluppi?

Thea Mohr: Una splendida serata a tutti voi. Siamo felici di incontrarci stasera per discutere l'argomento "L'ascesa delle donne nel buddismo: il ghiaccio è rotto?" Abbiamo pensato di iniziare prima la discussione tra i relatori invitati, e poi alle 8:XNUMX includere il pubblico nella discussione.

Introduzione di Thubten Chodron

Prima di tutto, vorrei porgere un caloroso benvenuto e presentare i relatori sul podio, a cominciare dal Venerabile Thubten Chodron. Nata nel 1950 negli Stati Uniti, ha studiato Buddismo Tibetano in India e Nepal sotto Sua Santità il Dalai Lama, Lama Zopa e molti altri. Ha presieduto lo Tzong Khapa Institute in Italia e l'Amitabha Buddhist Center a Singapore, e ha propagato il Dharma nel mondo. È stata un'ospite frequente ad Amburgo e ha tenuto conferenze qui, ed è la badessa dell'abbazia di Sravasti, che si trova nello stato di Washington, nella parte settentrionale degli Stati Uniti. [applausi]. Ben arrivato! Vorrei chiedere, come hai incontrato per la prima volta il buddismo?

Venerabile Thubten Chodron: Ero andato in viaggio in Asia e ho visto molte immagini e cose buddiste in India e Nepal. Sono tornato e li ho messi nel mio appartamento in modo che la gente pensasse che ero davvero speciale perché sono stato in paesi lontani, anche se non capivo nulla del buddismo. Poi, nel 1975, ho frequentato un corso tenuto da Lama Sì e Lama Zopa, e il resto è storia.

Thea Mohr: Grazie. Quante suore vivono nell'abbazia di Sravasti?

Venerabile Thubten Chodron: Siamo in dieci.

Thea Mohr: Grande! Torneremo su questo più tardi.

Introduzione di Sylvia Wetzel

Successivamente, vorrei presentare Sylvia Wetzel. È nata nel 1949 e, se posso dirlo, è orgogliosa di far parte del movimento del 1968, sì? Aveva 19 anni quando iniziò a occuparsi di libertà politica e psicologica. A 28 anni si è rivolta al buddismo, in particolare alla tradizione tibetana. I suoi insegnanti erano Thubten Yeshe, Lama Zopa, Ghesce Tegchok, Ann McNeil e Rigdzin Shikpo, se non ricordo male.

Hai vissuto come suora per due anni, e stamattina ci hai detto che questi due anni ti hanno reso solo più dura e austera, e che non era così che ti immaginavi monaca buddista.

Insieme a Carola, a Jampa Tsedroen – e tra poco arriveremo a Lekshe – avevi sostenuto la Sakyadhita International Conference allora come suora, vero? E qui in Germania sei un famoso meditazione insegnante con metodi innovativi e creativi. Ho sentito che abbiamo avuto modo di sperimentarlo durante la sessione precedente. Sei anche co-fondatore della Buddhistischen Akademie [Accademia buddista] e hai scritto innumerevoli pubblicazioni con un obiettivo critico sulla cultura e sui ruoli di genere. Sei un pioniere del buddismo. Ben arrivato!

Una domanda per te: come hai incontrato il buddismo come un "'68er"?

Silvia Wetzel: All'inizio del 1977 scrissi nel mio diario: "Voglio finalmente essere per qualcosa, e non sempre contrario". Ho guidato un gruppo di donne in Cina per osservare la situazione delle donne lì e ho pensato: "Durante il viaggio di ritorno, andrò a dare un'occhiata all'India". Nel '76, una mia amica visitò l'India e mi colpì incredibilmente: un dottore e la sua trasformazione. Mi ha detto: "Se vuoi meditare, vai a Kopan. Il primo giorno del mio viaggio in India, ero a Dharamsala e venni a una festa tibetana nell'ashram. Un ragazzo per strada mi ha detto: “C'è una festa nell'ashram tibetano. Vuoi venire?"

"Sì, una festa va sempre bene, anche con i tibetani". Mi sono seduto in un Guru offerta e dopo mezz'ora ho avuto la sensazione di essere a casa, e da allora passo il mio tempo cercando di capire cosa è successo lì.

Thea Mohr: E forse un'altra rapida domanda da seguire: cosa fai in questa accademia buddista?

Silvia Wetzel: Lavoro da 15 anni presso la Dachverband der Deutschen Buddhistischen Union (DBU) [l'organizzazione ombrello dei sindacati buddisti tedeschi] e volevo trovare persone con cui poter riflettere sugli aspetti culturali del buddismo, senza concentrarmi sul lignaggio o tradizione.

Abbiamo ottenuto questo risultato alla DBU con un certo successo, ma nell'organizzazione ombrello, dobbiamo orientarci con prospettive diverse. Lo abbiamo fatto semplicemente radunando persone a Berlino, alcune delle quali conosciamo da molto tempo, che si divertono a riflettere sul buddismo nell'età odierna, anche se con metodi diversi. Il dialogo interiore buddista è un aspetto chiave per noi – ciò significa includere tutte le tradizioni includendo anche il dialogo con la società, cioè la politica, la psicoterapia e il dialogo religioso.

Thea Mohr: Va bene, ne discuteremo ulteriormente tra un momento. Grazie mille.

Introduzione di Ghesce Kelsang Wangmo

Ora vorrei venire da Gheshe Kelsang Wangmo. Si prega di ascoltare attentamente. Nell'aprile del 2011 è diventata la prima suora a ricevere il titolo accademico di geshe nel buddismo tibetano. Diamole un altro grande applauso.

Kerstin Brummenbaum è nata nel 1971 vicino a Colonia ed è andata a Dharamsala dopo il diploma di scuola superiore per frequentare un corso introduttivo di due settimane al buddismo. Quei quattordici giorni finirono per trasformarsi in anni e anni. Quanti sono stati esattamente?

Ghescema Kelsang Wangmo: Lasciami ricordare. Sono andato nel 1990 o nel 1991, quindi sono passati 24 anni.

Thea Mohr: Ventiquattro anni di intenso studio buddista. Il Dalai Lama e sua sorella supportano il Progetto Gheshe da molti anni, e il Dalai Lama così come il Ministero tibetano per la religione e la cultura ti ha dato il permesso di sostenere l'esame [per ottenere il diploma di geshe]. Perché sei andato a Dharamsala dopo il liceo?

Ghescema Kelsang Wangmo: In realtà avevo un po' di tempo dopo il liceo e non sapevo cosa volevo studiare. Alcune cose hanno attirato la mia attenzione, ma non c'era nessuna major che combinasse tutti i miei interessi. Poi ho pensato: “Viaggerò un po'”, e così sono andato in Israele.

In un kibbutz, qualcuno mi ha parlato dell'India: fachiri, elefanti bianchi, persone che meditano ovunque – quella è diventata la mia idea di India.
Poi sono andato a Calcutta, in India. Il mio primo shock all'arrivo: niente elefanti bianchi!

Ebbene, chiunque sia stato a Calcutta almeno 20 anni fa potrebbe saperlo: ovviamente avevo scelto il periodo migliore per andare in India – faceva già così caldo, 40 gradi Celsius ad aprile. Ed è per questo che sono andato al nord.

Sono stato brevemente a Varanasi e anche questo è stato insopportabile, quindi sono andato più a nord. Non sapevo ancora cosa volevo studiare, ma in qualche modo ho pensato: “Beh, ora non funzionerà comunque, è meglio che torni indietro. Rimarrò altre due settimane al nord». Devo dire che francamente la storia è un po' imbarazzante.

Il motivo per cui sono andato a Dharamsala è che per la prima volta sono andato brevemente a Manali – e chiunque sia stato a Manali sa che è vicino a Dharamsala – e nelle mie due settimane lì, mentre stavo riflettendo su dove andare, ho sentito qualcuno dire sul […?] [incomprensibile] “Dharamsala è un posto fantastico. Il Dalai Lama vive lì e hanno la migliore torta al cioccolato.

Thea Mohr: Che è vero!

Ghescema Kelsang Wangmo: …e ho pensato: “Ho sentito parlare del Dalai Lama prima, ma non so molto di lui. Ma dopo tutto, c'è la torta al cioccolato. Bene." Poi sono andato a Dharamsala per la torta al cioccolato. In effetti, la torta al cioccolato di Dharamsala è davvero deliziosa!

Chi è stato a Dharamsala sa che l'atmosfera è molto speciale, perché il Dalai Lama, così come molti monaci e monache tibetani, vivono lì. C'è sicuramente un molto speciale, molto tranquillo atmosfera nonostante tutti i turisti. Quell'atmosfera mi ha semplicemente affascinato dopo il mio arrivo, e poi ho pensato: "Resto qui due o tre settimane e poi vedrò". Ho fatto un corso buddista che mi ha affascinato, e da quel momento in poi ho continuato sempre più, diventando suora e iniziando i miei studi [buddisti].

Thea Mohr: E come è stato avere solo monaci come compagni di classe?

Ghescema Kelsang Wangmo: Voglio dire, anche quello non era previsto. In realtà volevo studiare insieme alle suore, ma in quel periodo è stato difficile. C'erano infatti suore che stavano studiando, ma per loro era difficile. Ero in una situazione difficile e non potevo essere accettato. Altri conventi non esistevano ancora, quindi mi sono appena iscritto all'Istituto di Dialettica Buddista. È stato difficile – quaranta monaci e una monaca – ma ho imparato molto dai miei compagni di classe. Molte cose buone sono venute da quella [esperienza] e sono molto grato, ma non è stato facile.

Thea Mohr: Posso immaginarlo. E come hanno reagito quei monaci che erano tuoi compagni di classe al fatto che ora sei la prima suora a possedere praticamente lo stesso titolo accademico di loro?

Ghescema Kelsang Wangmo: Oh, positivamente. I miei compagni di classe mi hanno sempre sostenuto, in particolare quando si trattava dei miei studi. In generale, ogni tibetano – anche i monaci che non erano miei compagni di classe così come altre suore – mi ha davvero sostenuto. Tutti quelli che conoscevo – i monaci e le monache, compresi i miei compagni di classe – si rendevano conto dell'importanza degli studi e sono stati sempre favorevoli a questo riguardo. Quando stavo male, [mi dicevano:] “Guarisci presto! Devi venire al dibattito, ok?

Introduzione del Venerabile Jampa Tsedroen

Thea Mohr: Bello. Sì, fantastico che ti sia unito a noi stasera! Ora andrò dalla dottoressa Carola Roloff, forse meglio conosciuta come Jampa Tsedroen. È nata nel 1959 ed è stata per diverso tempo ricercatrice e docente all'Università di Amburgo. Ricordo vividamente come organizzaste nel 1982 la prima visita di Sua Santità il Dalai Lama ad Amburgo. Quello fu un grande raduno, che fu sormontato in seguito da un raduno più grande a Schneverdingen, l'anno di cui non ricordo.

Venerabile Jampa Tsedroen: Era il 1998 – no, in realtà è successo nel 1991 qui al CCH, durante la “Settimana del Tibet” sotto il patrocinio di Karl Friedrich von Weizsäcker. A quel tempo non c'era ancora la grande sala con una capienza di 7000 persone. C'era solo questo auditorium in cui ci troviamo ora, attraverso il quale il Dalai Lama camminato alla fine [dell'evento]. Accanto c'era una sala con una capienza di 3000 persone, che era già esaurita prima ancora che avessimo pubblicizzato l'evento. I biglietti erano spariti in 2 giorni.

Venerabile Jampa Tsedroen: La visita al quartiere fieristico di Schneverdingen [a cura del Dalai Lama] è stato nel 1998 [Nota: il campo di Reinsehlen è il luogo a cui si fa riferimento qui]. Questo è stato il progetto più grande [che ho intrapreso].

Thea Mohr: Hai appena sentito – e senza dubbio ora devi sapere – del suo incredibile talento organizzativo. Si occupa di tutto con una certa meticolosità, fino al punto di svegliarsi alle due del mattino e dire: "Dobbiamo rispettare qua e là questi requisiti di sicurezza". Ha pianificato tutto meticolosamente. Tuttavia, hai messo da parte il tuo talento organizzativo per dedicarti all'ideologia buddista/buddista, studiando in seguito anche tibetologia e indologia e ricevendo una promozione eccezionale. Dal 2013 lavora presso l'Accademia delle religioni del mondo [Akademie der Weltreligionen] con un'enfasi su "Religione e dialogo nella società moderna" [Religion und Dialog in Moderner Gesellschaft]. Inoltre, gestisce un progetto di ricerca della DFG [Fondazione tedesca per la ricerca] sull'ordinazione delle suore, tiene numerose conferenze in tutto il mondo ed è una scienziata molto nota. Sono interessato al motivo per cui hai messo da parte i tuoi eccellenti talenti organizzativi e ti sei dedicato al buddismo.

Venerabile Jampa Tsedroen: Sì, infatti, più organizzavo [eventi], più mi rendevo conto che non mi sono fatta suora per questo. Ho incontrato il buddismo nel 1980 e ho incontrato Geshe Thubten Ngawang qui ad Amburgo. Sono stato iscritto alla Library of Tibetan Works and Archives di Dharamsala come studente per i primi tre mesi, quindi mi sono trasferito da Holzminden nel Weserbergland ad Amburgo per studiare qui con Geshe Thubten. Allora, quando ero ancora un assistente medico, altri mi dicevano sempre che potevo organizzarmi molto bene, e anche il Centro Tibetano lo scoprì rapidamente. Mi è stato affidato il compito di organizzare il layout dell'ufficio, dato che tutto era ancora imballato nelle scatole dell'ultimo trasferimento perché nessuno si sentiva responsabile per il disimballo.

Alla successiva assemblea generale stavano cercando un nuovo tesoriere e dissero: "Carola, puoi fare la contabilità", ed è così che ho ottenuto la posizione. Quando sono arrivati ​​i primi dipendenti e il Centro è cresciuto, abbiamo acquistato la casa a Rahlstedt e ho pensato: "Beh, non sono diventata una suora per diventare un manager". Ho notato che non abbiamo avuto tanti dibattiti come in India; ogni sera si svolgevano due ore di dibattito e ogni settimana c'era lezione, proprio come quella per i novizi del monastero. Più il Centro cresceva, meno tempo c'era per il dibattito e poi a un certo punto era chiaro che volevo creare più contenuti.

C'erano alcuni monaci nel Centro che aiutavano a tradurre e poi tornavano alla vita laicale. Poiché ho vissuto lì, ho sempre dovuto entrare [per loro] e tradurre. Ma poi a un certo punto ho sentito che volevo studiare la grammatica tibetana da zero. L'avevo imparato da solo più o meno con Geshe Thubten durante i nostri viaggi in India, così come a tavola per colazione e pranzo.

Poi ho ricevuto un'offerta di insegnamento presso quell'università per una posizione nel [Dipartimento di] Formazione Continua in Scienze [Arbeitsstelle für wissenschaftliche Weiterbildung]. Un professore di matematica, particolarmente colpito dalla logica fondata da Dharmakirti e Dignaga, mi suggerì di conseguire un altro titolo accademico. Quindi ho frequentato la seconda opportunità, perché non avevo un diploma di scuola superiore. Ho iniziato gli studi universitari e ho conseguito una specializzazione in Tibetologia con un focus secondario in indologia classica incentrata sugli studi buddisti. Prima di questo, avevo fatto quindici anni di studi tradizionali con Ghesce Thubten e avevo già servito come tutor nello studio sistematico del buddismo.

Thea Mohr: Quindi hai applicato alla ricerca la stessa meticolosità che hai applicato all'organizzazione. Ben arrivato!

Introduzione di Thea Mohr

E per completare brevemente le presentazioni dei relatori sul podio, mi chiamo Thea Mohr. Sono uno studioso di studi religiosi. Ho discusso con Carola per molti anni sull'ordinazione delle suore e ne ho fatto anche l'argomento della mia tesi. Sono stato affascinato e impressionato ancora e ancora [da questo argomento]. Ci sono stati progressi, anche se piccoli passi, ma progressi comunque.

Vorrei cogliere l'occasione per citare tre persone in particolare, che sono lieto di avere con noi questa sera. Per favore scusami se non vedo altri che dovrebbero essere menzionati. Quindi, quando dico "Donne pioniere del buddismo", inizierò con Lekshe.

Introduzione del Karma Lekshe Tsomo

Karma Lekshe Tsomo, benvenuto! Karma Lekshe Tsomo è professore di religione comparata a San Diego. Fin dall'inizio, insieme a Sylvia e Jampa, ha sostenuto e organizzato Sakyadhita International. Dedica un'enfasi speciale alle suore nella regione himalayana, che affrontano grandi difficoltà per ricevere un'istruzione o addirittura andare a scuola. Fondò un piccolo monastero a Dharamsala, che ebbe grande successo con risorse limitate. Ogni due anni organizza conferenze Sakyadhita su larga scala in Malesia, Thailandia, Indonesia, Vietnam, Taiwan e altri paesi asiatici – se ricordo bene, il che è incredibile. Hai continuato a ispirare tutti noi con la tua perseveranza per queste monache internazionali. Grazie mille per essere venuto stasera.

Introduzione di Gabriele Küstermann

Vorrei dare il benvenuto al nostro prossimo ospite d'onore, l'amato Gabriele Küstermann. Per quanto mi ricordo, Gabrielle Küstermann ha lavorato a stretto contatto con il tema delle donne nel buddismo per trenta o quarant'anni. Considera tutto con una lente critica, ma va menzionato qui che è stata una delle nostre maggiori sostenitrici nel 2007 quando abbiamo organizzato il primo Congresso Internazionale delle Monache qui ad Amburgo. All'epoca era presidente della Fondazione per gli studi buddisti. Mi dispiace, non eri il presidente – eri il fondatore e li guidavi in ​​quel momento. E grazie al vostro instancabile sostegno e sforzo, dobbiamo a voi ciò che vediamo qui ad Amburgo, ciò che è stato stabilito qui ad Amburgo per il buddismo. Sono così felice che tu possa venire!

Introduzione di Gabriela Frey

Vorrei citare una terza donna. Supportata da Lekshe, Gabriela Frey è stata molto impegnata nel fondare un'organizzazione, un dipartimento Sakyadhita, in Francia. Mostra profonda preoccupazione per le monache francesi e la loro capacità di organizzarsi e dedica il suo cuore e la sua anima al buddismo. È anche – vediamo – membro del Consiglio dell'Unione buddista europea. È così meraviglioso! Grazie mille.

Primo argomento: motivi per appassionarsi al buddismo

Ora vorrei iniziare la nostra discussione sul podio con la seguente domanda ai nostri quattro pionieri: cosa ti ha entusiasmato per il buddismo? Da quali ideali del buddismo eri attratto?
Chi vorrebbe iniziare?

Venerabile Thubten Chodron: Penso che la prima cosa che mi ha colpito è che stavo cercando una visione del mondo, un modo di vedere il mondo, che avesse un senso per me. Il buddismo mi ha davvero dato una struttura, sai, parlando di samsara, la natura della mente, la rinascita e [e] la possibilità del pieno risveglio. Mi ha dato un modo per capire la mia vita e il mio posto nell'universo. Altrimenti, non avevo idea del perché fossi vivo e quale fosse lo scopo della mia vita.

La seconda cosa che mi ha davvero colpito è stata sottolineare che l'ignoranza, rabbia, attaccamento, [e] attaccamento erano contaminazioni e che [la] mente egocentrica era il nostro nemico, perché prima non la pensavo in quel modo. Pensavo di essere una brava persona fino a quando non ho iniziato a guardare la mia mente e vedere tutta la spazzatura in essa e poi ho capito che quella era la fonte della mia miseria, non le altre persone. Quindi è stato un grande cambiamento di prospettiva. Inoltre, quando ho fatto gli insegnamenti di allenamento del pensiero, hanno funzionato davvero e mi hanno aiutato ad affrontare le mie emozioni e hanno migliorato le mie relazioni. Quindi ho continuato a farlo. Quando ho iniziato non sapevo nulla di niente. Sul serio. Non conoscevo la differenza tra buddismo e induismo o nulla delle diverse tradizioni del buddismo tibetano. Tutto quello che sapevo era che quello che dicevano questi insegnanti aveva un senso e mi ha aiutato quando l'ho messo in pratica. E così ho continuato a tornare indietro.

Thea Mohr: Ho bisogno di scusarmi – ho dimenticato di presentarti, cara Birgit. Birgit Schweiberer è una dottoressa e conosce da molto tempo il buddismo. Insegna al Tzongkhapa Institute in Italia e ora studia Buddismo a Vienna, così ho sentito. Grazie mille per la tua traduzione. Forse Kelsang Wangmo, puoi dire ancora cosa ti ha affascinato del buddismo?

Ghescema Kelsang Wangmo: Ora ho difficoltà a trovare le parole. Potrei aver bisogno di aiuto. Quello che mi affascinava molto all'inizio era che il Buddismo poneva una forte enfasi sul porre domande. Quello che ho imparato fino ad allora – beh, sono cresciuto cattolico e nessuno mi ha mai incoraggiato a mettere in discussione qualcosa. Nel buddismo, la prima cosa era non accettare nulla senza prima interrogarlo e analizzarlo, quindi prendere la parte che ti è utile e lasciare il resto. Quindi, questa è stata la prima cosa che mi ha attratto al buddismo.

Poi, simile a quanto ha detto il Venerabile Thubten Chodron: l'idea che in realtà non i miei genitori mi avessero rovinato, né mia sorella né chiunque altro. Invece, ho dovuto cercare le cause sottostanti dentro di me guardandomi dentro. Sì, il mio egoismo e le azioni risultanti che ho fatto [per egoismo] e così via.

E, naturalmente, vedere le paure che avevo, forti paure, soprattutto a quell'età, e insicurezze – semplicemente l'adolescente normale. Come lo chiami "un pasticcio". Tutto quello. Giusto, tutto quel casino. Quindi c'erano tecniche nel buddismo che mi aiutavano a vedere le cose più chiaramente ea risolvere effettivamente questi problemi. Inizialmente sono diventati sempre meno significativi, ma poi alcune delle mie paure e insicurezze sono in realtà scomparse completamente, così sono diventato più felice. Credo di essere diventata anche una figlia migliore, quindi anche mia madre era abbastanza felice. Questo è stato davvero ciò che mi ha attirato al buddismo. E più lo facevo, più diventava evidente che funzionava davvero. Ciò che è stato promesso – che diventi più equilibrato, più calmo e più felice – è stato realizzato. È lento e richiede molto, molto tempo, ma mi dico sempre che non c'è una scadenza, quindi [io vado avanti].

Thea Mohr: Silvia, com'è stato per te?

Silvia Wetzel: Sì, ho già accennato al primo punto. Alla fine volevo essere "per" qualcosa, e il Bodhisattva l'ideale era la mia vocazione. Che tutti ne facciano parte e che la violenza, l'odio e l'opposizione non possono cambiare il mondo. Invece, parlare, apprezzare e riconoscere gli altri è un modo.

L'altra cosa era: avevo passato molto tempo facendo psicoterapia e frequentando seminari sulla terapia della Gestalt. È stato tutto fantastico e ti sei sentito benissimo dopo uno di quei fine settimana, ma poi mi chiedevo: "Cosa devo fare a casa?"

In realtà desideravo ardentemente una pratica e il buddismo mi ha offerto questa grande cassetta degli attrezzi di esercizi con cui potevo impegnarmi nell'auto-coltivazione. Ho sempre detto durante i miei primi due o tre anni: “Buddismo? Questa è in realtà una terapia di auto-aiuto meditazione. Grande!" Per me, questo era ciò che mi ha fatto andare avanti. E sapevo, dopo Dharamsala, che non mi sarei mai più annoiato. Che ovviamente non era nemmeno un mio problema prima.

Thea Mohr: Jampa, com'è stato per te?

Venerabile Jampa Tsedroen: Beh, per me erano più le domande esistenziali. Quindi, la domanda "da dove viene la sofferenza" mi preoccupava continuamente. A sedici anni lessi quello di Hermann Hesse Siddhartha più volte, così come Il libro tibetano dei morti e molti altri libri di Hesse e Vivekananda.

Poi, sono stato effettivamente assimilato al protestantesimo e mi sono ritrovato in gruppi giovanili protestanti, dove ho trascorso la maggior parte del mio tempo a lottare con questioni socio-politiche. Sono stato anche iscritto al collegio di una chiesa protestante locale, dove si pregava regolarmente e così via. Ho avuto anche vari insegnanti religiosi che avevano tutti una formazione in pedagogia e protestantesimo.

Tuttavia, quando qualcuno che conoscevo - la nonna del mio ragazzo - si è effettivamente tolta la vita, questa domanda mi ha preoccupato: cosa succede dopo la tua morte e perché la famiglia improvvisamente ha bisogno di soffrire così tanto, anche se non ha fatto nulla per chiunque? Il pastore protestante non poteva darmi una risposta, quindi ho continuato su quest'altra strada e ho continuato a interrogarmi. Poi un amico è tornato da un viaggio in India, dove si era imbattuto in buddisti tibetani, e mi ha detto che era buddista. Ho chiesto: "Cosa significa?"

Poi ho ricevuto un opuscolo sulle quattro [nobili] verità del Budda. Avevo già letto qualcosa sulla reincarnazione, più da una prospettiva scientifica, e avevo pensato che fosse possibile che potesse esistere qualcosa come la reincarnazione. Poi ho imparato karma [attraverso il libretto], e improvvisamente ho avuto un "Aha!" momento. Quella era la soluzione; tutto combaciava e ora poteva essere spiegato. Le cause della sofferenza non devono provenire da questa vita; potrebbero anche provenire da una vita precedente.

In questi giorni devi sempre assicurarti di riconoscere gli insegnamenti di karma e la reincarnazione [quando si parla di buddismo], perché questi sono i punti in cui sorgono la maggior parte delle domande nel buddismo occidentale. Ma per me ha sempre avuto senso, anche oggi, e mi ha condotto su questa strada.

Secondo argomento: essere una donna/monaca nel buddismo

Thea Mohr: Molto bella. Continueremo con te: quindi questi ideali, questi meravigliosi insegnamenti che ha il buddismo sono una cosa. L'altra cosa è la realtà, e in realtà le difficoltà sorgono rapidamente. Le difficoltà sorgono rapidamente per tutti perché ci avviciniamo al buddismo con la nostra comprensione occidentale e abbiamo le stesse aspettative di uguaglianza [di genere]. Allora il mondo sembra completamente diverso. Vorrei sapere: ci sono state situazioni degne di nota in cui ti sei sentito specificamente discriminato, o altre situazioni che hai ritenuto vantaggiose, soprattutto nei confronti dei maschi?

Venerabile Jampa Tsedroen: Domanda molto difficile. Ad essere onesti, non potevo credere che il buddismo avrebbe effettivamente discriminato. Per decenni, ho cercato di spiegarlo in modo diverso a me stesso, perché ho pensato che non poteva essere che il buddismo discriminasse. Quando volevo diventare suora, la mia insegnante Geshe Thubten Ngawang mi ha detto qui ad Amburgo: “C'è un problema. L'ordinazione completa per le monache non esiste, ma ci stiamo lavorando. Hai incontrato Lekshe Tsomo a Dharamsala nel 1980. Perché non le scrivi e lo scopri?"

Ad essere onesti, abbiamo ricevuto molte istruzioni lam rim sul percorso verso l'illuminazione, ed è stato spiegato che da un punto di vista buddista, si guadagna più merito quando si sostiene il precetti di uno monaco o una suora. Volevo solo accumulare quanti più meriti possibile e riceverli precetti. Questi monaci, che sono stati tutti ordinati dopo di me, hanno potuto fare tutto questo, ma non potevo andare oltre.

Ho pensato che fosse molto amaro, e fin dalla prima volta ho chiesto a Sua Santità il Dalai Lama questa domanda nel 1982, continuò a rimandarmi fino all'anno successivo. Poi, nel 1985, ho incontrato Thubten Chodron nella lobby, che era anche molto interessato a questa domanda. Ho chiesto ancora una volta a Sua Santità e lui ha risposto: “Penso che ora sia il momento giusto per te di partire. Puoi andare a Taiwan o a Hong Kong; non importa.” Così me ne andai nel dicembre di quell'anno. Il mio insegnante mi ha sostenuto, ma ho avuto esperienze simili a Kelsang Wangmo, che ne ha parlato proprio ora.

Ho ricevuto il pieno sostegno di tutti gli insegnanti che ho avuto qui ad Amburgo. Ho applicato tutto ciò che avevo imparato dai dibattiti con loro alle discussioni che ho svolto durante la mia ricerca sul campo con i monaci tibetani vinaia oggi. Questo in realtà mi ha preparato per tutti i tipi di argomenti e mi ha servito bene.

Thea Mohr: Silvia, com'è stato per te?

Silvia Wetzel: Quando ero a Kopan [Monastero] nel 1977, c'era sempre un'ora di discussione nel pomeriggio con gli studenti più grandi, che erano lì da un anno o un anno e mezzo e quindi erano esperti. Un pomeriggio, ero in un gruppo di discussione con una suora americana cresciuta a Hollywood, e lei dichiarò apertamente e ferocemente: "Prego per rinascere come uomo perché è migliore e ha più meriti".

Ero così sconvolto che sono saltato in piedi. Non potevo più stare nel gruppo di discussione, così sono uscito dalla tenda e sono corso dentro Lama Si Lui. Vide che ero furioso e disse: "Ciao mia cara, cosa sta succedendo?" Ho detto, "Lama Sì, ho una domanda. "rinascere come una femmina è peggio di un maschio" è un'affermazione definitiva o interpretativa?" Avevo già imparato che ci sono insegnamenti definitivi (il vuoto) e insegnamenti che devono essere interpretati.

Lama Sì, mi ha guardato e ha detto: "Sylvia, hai problemi con l'essere donna?" Ero scioccato. Quel momento in cui ho detto niente sembrava durare un'eternità. Ho pensato: "Cosa devo dire ora? Se dico 'Sì' – no, non posso dirlo. Se dico 'No', sto mentendo".

Poi mi sorrise e disse: "Sylvia, credo che oggigiorno sia molto più favorevole rinascere come donna, perché le donne sono più aperte al Dharma e più serie nella loro pratica". In pratica mi ha detto quello che volevo sentire, ma prima mi ha fatto una domanda diversa. Per me è stato incredibilmente importante. Poi ho capito che si trattava della mia percezione di “essere donna”, quali valori gli associavo, e – in questo senso – diverse definizioni dei ruoli di genere, che dipendono dall'interpretazione personale. L'ho capito, ma è stato comunque fonte di ispirazione per me.

Thea Mohr: Grazie molto! Una domanda per Thubten Chodron: per molti anni abbiamo discusso della reintroduzione dell'ordine delle monache nel buddismo tibetano. Perché è così difficile ripristinare l'ordine delle monache nel buddismo tibetano?

Venerabile Thubten Chodron: La mia opinione è che il vero problema è qualcosa di emotivo negli uomini. Innanzitutto in Tibet, la comunità tibetana in India è una comunità di profughi. Hanno perso il loro paese, quindi c'è una sensazione di insicurezza. Stanno cercando di mantenere il Dharma il più possibile, come lo avevano in Tibet. Si confrontano per la prima volta con la modernità. Quindi l'intera questione delle donne che vogliono partecipare allo stesso modo è nuova per loro. Sta scuotendo qualcosa. È un aspetto della modernità che non sanno affrontare, che non rientra nel loro paradigma. Quindi, penso che ci sia dell'ansia, dell'insicurezza e della paura di fondo. Ad esempio, se hai i bhikshuni, come cambierà tutto? O all'improvviso, le monache si siedono davanti ai monaci. Cosa accadrebbe se ciò accadesse? Le monache costruiranno grandi monasteri e ne otterranno molti offerte? Come ci influenzerà?

Ci sono molte incognite per loro. Penso che il problema sia principalmente emotivo, mentale. Non credo che il vero problema sia legale. È formulato in termini legali, quindi non sappiamo se è possibile ordinare persone secondo il vinaia in modo legittimo. Ma la mia sensazione è spesso che gli esseri umani... prima decidiamo in cosa crediamo, poi troviamo le scritture che lo supportano. Pensiamo che quando qualche cambiamento nella cultura di fondo e nella mente degli uomini [accade], allora troveranno i passaggi, e all'improvviso tutti, tutti insieme, diranno: "Oh sì, questa è una buona idea . Siamo sempre stati d'accordo con questo". Questa è la mia opinione.

All'Abbazia di Sravasti abbiamo una comunità in questo momento di dieci monache - sette bhikshuni e tre shiksamana - e abbiamo un certo numero di tibetani Lamas che vengono ad insegnare all'Abbazia. Facciamo loro sapere che qui abbiamo dei bhikshuni. Siamo ordinati nel Dharmaguptaka tradizione. Facciamo i tre monastico cerimonie: la posada, la confessione quindicinale, [e] anche la Pravarana, che è la cerimonia di invito al termine del ritiro annuale. Diciamo loro che lo facciamo. Vedono che la nostra comunità è molto armoniosa e che le persone si esercitano bene. Nessuno di loro ha fatto commenti negativi, lo sai. Semmai, sono incoraggianti. Sono un po' sorpresi che ci siano bhikshuni, ma poi, sai, sono incoraggianti.

Thea Mohr: Sì, penso che sia stata una bellissima analisi. Succede spesso nella vita che prima si prendano decisioni emotive e poi si applichi una giustificazione razionale in retrospettiva.

Carola, fai questo tipo di ricerca da molti anni, impegnandoti a fondo e familiarizzando con la materia in modo razionale. Prendiamo queste emozioni come fatti, dicendo: "È semplicemente così, ma non vogliamo [accettarlo] ancora". Eppure hai scoperto la logica alla base di questo. Forse puoi darci la tua impressione su questo.

Venerabile Jampa Tsedroen: Credo che sarebbe troppo difficile ora [spiegarlo]. Mi sono concentrato principalmente su questioni relative a monastico regole, che sono [già] molto complesse. Ma l'elaborazione di quelle regole è troppo da mettere su chiunque [qui].

Ma, in ogni caso, le soluzioni sono state trovate. Ce ne sono tre diversi vinaia tradizioni che esistono ancora oggi, che appartengono rispettivamente alle tre tradizioni principali del buddismo. Il primo è il Dharmaguptaka Tradizione, che è la forma di buddismo dell'Asia orientale prevalente in Corea, Vietnam, Cina e Taiwan. Poi c'è la tradizione Theravada, basata principalmente sul Pali vinaia, che è prevalente nei paesi del sud-est asiatico come Sri Lanka, Cambogia, Birmania e Thailandia. Infine, c'è la tradizione Mulasarvastivada del buddismo tibetano, che prevede rituali che devono essere eseguiti insieme da monaci e monache. Ad esempio, l'ordinazione delle monache richiede tradizionalmente monaci e monache delle stesse vinaia tradizione.

Poiché questi rituali si sono verificati raramente nella storia del buddismo tibetano – non si sono verificati negli ultimi mille anni o giù di lì per un motivo o per l'altro – la validità di tali ordinazioni è sempre stata messa in discussione in retrospettiva, anche se sono state eseguite da grandi vinaia studiosi. Dopo il Congresso del 2007, tutti hanno convenuto che ogni individuo vinaia la tradizione dovrebbe decidere quali passi necessari dovrebbero essere presi per rianimarlo.

Nei paesi che seguono la tradizione Theravada, questi stessi problemi esistevano e l'ordine delle monache non esiste più lì. Credo che, dal punto di vista scientifico, siano state trovate soluzioni. L'ultima volta che ho visitato l'India meridionale nel 2012 per condurre ricerche sul campo, ho trascorso quattro giorni interi in intensi incontri con oltre venti vinaia esperti di tre dei più grandi monastico università: Sera, Drepung e Ganden. L'ultima sera, tutti da Sera Jey e Sera Mey, i monasteri da cui proveniva il mio maestro, erano convinti che basandosi sul vinaia, era davvero possibile. Tuttavia, non dovrei alzare troppo le mie speranze, perché c'è resistenza da parte di coloro che sono contrari.

Anche questo è andato così lontano che un vantaggio monaco nella Tradizione Gelugpa ha fatto di tutto per impedire che si svolgessero i miei seminari, che erano già stati programmati con mesi di anticipo. Alla fine, ho dovuto presentare una domanda al Dipartimento di Cultura e Religione di Dharamsala, che a sua volta ha dovuto conferire con il Ministro prima di permettermi di andare lì per chiedere l'approvazione. Solo dopo aver ricevuto la conferma mi è stato permesso di porre la mia domanda su questo argomento. Pertanto, l'intero processo è apparso a volte come se fossimo ancora nel Medioevo, e pone l'importante domanda: “Chi prende effettivamente questa decisione?

Sulla base delle regole dell'ordine, è necessario il consenso della comunità. Ma ho la sensazione che tutti stiano scherzando e nessuno voglia davvero prendere la decisione. Un Theravadan monaco una volta mi disse: “È come avere molti topi vicino a un gatto. Preferirebbero tutti se il gatto avesse una campana al collo. L'unica domanda è: quale topo è abbastanza coraggioso da mettere il campanello al collo del gatto?"

Allo stesso modo, abbiamo lettere di sostegno da quasi tutti i leader delle tradizioni buddiste tibetane, ma ogni volta che vengono organizzati incontri per prendere una decisione chiara e viene sollevato questo punto all'ordine del giorno, i decisori non sono presenti. Invece ci sono i loro rappresentanti, che poi dicono di non essere autorizzati a prendere quella decisione. Da quello che vedo, questo è un segno che non vogliono prendere la decisione, anche se tutti dicono il contrario e lo mettono per iscritto che lo fanno. È come la sabbia nel cambio. Il mio sospetto è, guardando alla politica, che ci sia bisogno di più discorsi.

Le persone in quel paese non sono ancora pronte [ad accettare questi cambiamenti]. Si potrebbe perdere voti e rendersi impopolari prendendo una decisione ora. Quindi facciamo ancora qualche giro [di discussione] e aspettiamo e vediamo se le persone sono pronte e se è stata raggiunta la maggioranza. E poi quando la maggioranza lo vorrà, prenderemo una decisione. È così che la vedo comunque.

Thea Mohr: Sì, questo è un tipico modo asiatico per mantenere l'armonia: evitare di entrare in un conflitto aperto da un lato e confidare che una soluzione verrà trovata o che la questione si risolverà da sola nel tempo.

Stiamo discutendo del risveglio/emergere delle donne [nel buddismo] e tu, Sylvia, hai camminato monastico percorso per qualche tempo. Guardando indietro al proprio sviluppo con il buddismo della tradizione europea/tedesca e forse guardando avanti, diresti che c'è un risveglio?

Il risveglio delle donne

Silvia Wetzel: Decisamente. Ho imparato così tanto da Ayya Khema e ho praticato meditazione con lei per cinque anni. Ad un certo punto l'ho intervistata per Lotusblätter e lei ha detto: "Sai, Sylvia, se noi donne vogliamo il cambiamento, allora dobbiamo realizzarlo da sole. Nessuno lo farà per noi”.

E poi ha cliccato. Ho iniziato ad accorgermene a partire dall'87, quando ho tenuto il mio primo seminario “Donne in cammino”, offerto come seminario buddista per donne. Poi ho iniziato a ospitare seminari per donne ma anche alcuni per entrambi i sessi, poiché lo trovavo significativo, per un'introduzione del tema dell'uguaglianza nel buddismo. Allo stesso tempo, la mia collega, Silvia Kolk, è stata incaricata di introdurre le idee buddiste nella scena femminista. Abbiamo sempre comunicato bene tra di noi.

Da quel giorno in poi, o più o meno in quel periodo, ho scoperto che le cose erano meno problematiche. Non ho chiesto agli uomini la loro approvazione e ho semplicemente detto: “Farò semplicemente le mie cose. Sono gentile. Sono amichevole. Sono accomodante.” Facevo parte dell'organizzazione ombrello, ma non ho portato avanti una grande rivoluzione o qualcosa del genere; Ho semplicemente fatto le mie cose. Con pura testardaggine ho portato il punto di vista delle donne.

Penso che sia importante che un podio non sia pieno solo di uomini. Penso che sia importante che non siano solo gli uomini a scrivere del Dharma in Lotusblätter, ma le donne scrivono invece del loro parto o dell'esperienza familiare, o della loro pratica buddista a casa. Piuttosto credo che le donne dovrebbero – e metto le seguenti parole tra virgolette – “avere il permesso di discutere di veri argomenti di Dharma”.

Ho fatto davvero uno sforzo per trovare editorialisti per Lotusblätter, e ho dovuto chiedere l'elemosina e cercare quindici volte di più per trovare donne disposte a scrivere. Naturalmente ho ricevuto un flusso costante di articoli scritti da uomini e alla fine ho dovuto fermarlo e ho risposto loro: “Forse un'esperienza insufficiente nel buddismo. Per favore, torna e scrivi un articolo dopo altri tre anni di pratica. Beh, ho semplicemente fatto le cose in quel modo. Ho rappresentato la causa delle donne in modo educato e amichevole, e all'improvviso l'atmosfera è cambiata e sono diventata la “donna simbolo”, sostanzialmente l'alibi in tutte le situazioni. Era: “Sylvia, non è questo che ti riguarda. Per favore, dimmi qualcosa al riguardo.

Almeno sono stato accettato e rispettato [dagli altri]. Per me è stata una delle esperienze più importanti e mi ha spronato a continuare a rappresentare la causa delle donne in modo educato e amichevole. Vado d'accordo con gli uomini. Gli uomini possono studiare con me e frequentare i miei corsi. Andiamo semplicemente d'accordo.

Thea Mohr: Ok, ti ​​auguro il meglio. Ora vorrei farti, Venerabile Thubten Chodron, un'altra domanda: vedo che i tuoi libri parlano molto di emozioni forti, come rabbia e il potere di rabbia. Pertanto, ho l'impressione che la questione di un maestro femminile o maschile non sia tanto il tuo focus. Rispetto a Sylvia e Carola, che hanno espresso la loro insoddisfazione per il patriarcato nella società, sembra che tu sia più concentrato sulla questione se il proprio maestro sia un autentico buddista.

Venerabile Thubten Chodron: Sì, perché la mia esperienza all'Abbazia è che abbiamo così tanti stereotipi di genere nella nostra mente, come "Le donne sono emotive, litigano o non vanno d'accordo". "Gli uomini sono freddi e non possono discutere dei loro problemi." Ho scoperto che questi stereotipi non reggono davvero l'acqua quando vivi con le persone e vedi come si comportano. Sua Santità il Dalai Lama dice che siamo gli stessi esseri umani con le stesse emozioni e le stesse preoccupazioni e preoccupazioni. Questo è quello che trovo sia vero. Voglio dire, c'è una varietà di gusti diversa a seconda del genere, delle classi sociali, dell'etnia e di tutte queste cose, ma sotto tutto questo siamo tutti uguali.

Thea Mohr: Non importa quale lignaggio è importante o no?

Venerabile Thubten Chodron: Sì! Ho una piccola storia che penso mostri come è nata la mia visione. Quando ho vissuto un certo numero di anni a Dharamsala, ogni volta che abbiamo fatto lo Tsog offerta, sai, i monaci si alzavano e offrivano lo Tsog a Sua Santità, e poi lo Tsog – il offerte – sono stati distribuiti a tutti i partecipanti. E i monaci lo facevano sempre. Così, quando sono andato per la prima volta a Dharamsala, mi sono chiesto: “Come mai le suore non si alzano e danno lo Tsog? Come mai le suore non riescono a svenire offerte, cosa sta succedendo qui?"

E poi, un giorno, mi ha davvero colpito. Se le suore erano in piedi e svenivano offerte, allora ci si chiedeva: “Come mai le monache devono alzarsi e svenire offerte, e i monaci si siedono lì e vengono serviti.

In quel momento ho capito, sai: questo viene da me.

Thea Mohr: Grazie mille!

Vogliamo anche dare al pubblico tempo per domande e commenti. Pertanto, vorrei porre ai relatori un'ultima domanda. Abbiamo parlato del risveglio delle [donne nel] buddismo in Occidente e di come un tale risveglio stia avvenendo proprio ora. Secondo te, cosa si deve fare in futuro per mantenere il buddismo attraente per le donne, in modo che arricchisca le loro vite? Cosa vorresti potesse cambiare rispetto alle tradizioni buddiste? Cominciamo con Kelsang Wangmo.

Venerabile Kelsang Wangmo: La mia risposta alla tua domanda è in qualche modo correlata all'argomento sollevato proprio ora da Jampa Tsedroen: la situazione generale all'interno della società tibetana sta cambiando e dipende molto dalle donne.
Riconosco che attualmente alcune persone si oppongono a questi cambiamenti per quanto riguarda la piena ordinazione delle donne, e che anche alcune donne non la sostengono pienamente. Alcune monache ancora non vedono la necessità di essere completamente ordinate, perché non erano completamente istruite negli insegnamenti buddisti in senso tradizionale. Penso che ora sia la prima volta nella storia del buddismo tibetano che le monache possono ricevere la stessa educazione [buddista] dei monaci. Di conseguenza, prima o poi sempre più suore riconosceranno l'importanza dell'ordinazione e diranno: "Vogliamo la piena ordinazione". Ma finché non lo esprimono, non succederà molto.

Penso che ci saranno molti cambiamenti significativi per l'ordine delle monache una volta ricevuto il certificato di geshema. In seguito a ciò, le insegnanti donne - geshema - si trasferiranno nei paesi occidentali e insegneranno nei centri buddisti lì. Questo farà una grande differenza.

Uno dei miei desideri è che sia gesh che geshema insegnino nei centri buddisti. Le persone dei paesi occidentali si renderanno conto che anche nella società tibetana è possibile sia per le donne che per gli uomini insegnare e praticare il buddismo. Quello che vediamo al momento in Occidente è che la maggior parte degli insegnanti – ghesh – che insegnano nei centri buddisti sono uomini. Questo è qualcosa che voglio davvero cambiare.

Mi piacerebbe anche vedere più scritture buddiste tradotte. Questo è molto importante perché ci sono così tante scritture che non sono state ancora tradotte e non sono disponibili in inglese, tedesco o in qualsiasi altra lingua occidentale. Più lavoro di traduzione viene svolto, più scritture ricevono le persone accesso a. Questo renderà più facile per i monaci e le monache in Occidente, naturalmente, poiché anche in Occidente non è facile essere ordinati.

Ammiro i miei colleghi ordinati (guardando Jampa Tsedroen, Thubten Chodron e Brigitte). A Dharamsala è sempre stato più facile. C'erano naturalmente altre difficoltà che ho incontrato lì, ma indossare abiti strani e avere un taglio di capelli particolare è stato accettato. Era del tutto normale; nessuno ti fissava. Spero che anche qui si possa normalizzare, in modo che più persone possano fare il passo per essere ordinate.

Diventare un monaco o una suora non è necessariamente importante per le tue pratiche, ma è la chiave per la continua esistenza del buddismo, perché i monaci e le monache hanno il tempo di studiare il buddismo, tradurre le scritture, insegnare e tenere a lungo meditazione ritiri. Questo è il mio desiderio: il buddismo dovrebbe diventare normale nelle società occidentali, in modo che non sia più visto come qualcosa di esotico.

Noto anche che qui nessuno mi guarda in modo strano. Ma se esco solo uno o duecento metri fuori da questo edificio, magari in un ristorante, sento subito: “Oh mio Dio, non sono a Dharamsala”.

Quindi vorrei che essere un monaco e la suora diventa più normale nelle società occidentali; che le percezioni esotiche e le etichette culturali scompaiano; che le persone finalmente vedono l'essenza del buddismo come una portata internazionale, non solo asiatica; che le persone si rendono conto che il buddismo può aiutare ogni persona in un modo o nell'altro; e che tutti possono ottenere spunti dal buddismo. Sì, questo è il mio desiderio.

Thea Mohr: Sylvia, cosa è importante per ottenere un ulteriore sviluppo del buddismo in Occidente?

Silvia Wetzel: Ho notato negli ultimi 20 anni che sempre più donne insegnano il buddismo, che sempre più donne vengono istruite [nelle scritture buddiste] in modo che possano insegnare. Proprio questo fatto cambia significativamente la percezione del buddismo nelle società occidentali.
Ricordo la primissima conferenza "Insegnanti occidentali nel buddismo", che si tenne a Dharamsala e alla quale parteciparono anche Thubten Chodron. Circa venti uomini e cinque donne hanno partecipato a quella conferenza. Alla conferenza successiva, circa un quarto degli insegnanti erano donne e alla conferenza tenutasi a Spirit Rock nel 2000, metà dei 250 insegnanti presenti erano donne. Questo cambiamento ha creato un'atmosfera drasticamente diversa; ha avuto una forte influenza sul [modo di] insegnamento del corso. Questo è il mio obiettivo principale per il futuro: avere insegnanti donne più istruite che insegnano il buddismo nei centri buddisti. Ciò avrà un forte impatto positivo.

Venerabile Jampa Tsedroen: Ciò che sta diventando sempre più evidente è che dobbiamo cominciare ad assumerci la responsabilità del Buddismo in Occidente. Non dovremmo sempre aspettare il permesso di qualcuno nella gerarchia buddista tibetana, o che una persona tibetana ci istruisca su come praticare il buddismo in Occidente, perché non si sente responsabile per questo. L'ho sentito oggi in un altro contesto: credo che tu, Sylvia, l'abbia menzionato parlando della prima conferenza "Insegnanti occidentali nel buddismo" a Dharamsala. In questa conferenza, Sua Santità il Dalai Lama ci ha detto: “Dovreste far funzionare le cose da soli”.

Ricordo anche che il mio insegnante [Geshe Thubten Ngawang] ha sempre ritenuto di non essere così in alto nella gerarchia tibetana e ha messo in dubbio la sua autorità nel prendere decisioni su questioni difficili da solo. Nel 1998 ha avuto una lunga conversazione – per oltre un'ora – su questo argomento con Sua Santità il Dalai Lama a Schneverdingen. È tornato dal discorso di buon umore e mi ha detto: “Sua Santità mi ha detto che dovrei semplicemente sperimentare di più e avere il coraggio di decidere ciò che credo sia giusto. Dopo aver fatto questo per alcuni anni, ho potuto condividere le mie esperienze con gli altri e potremmo discutere se quelle decisioni fossero giuste o se necessitassero di alcune modifiche. "Credo davvero che questo sia uno dei problemi principali: l'idea sbagliata che il buddismo autentico possa essere insegnato solo dai tibetani.

Ma come vediamo nell'esempio di Kelsang Wangmo, anche una donna tedesca può seguire un'istruzione in un monastero buddista e ottenere un grado di geshema [lo stesso grado dei monaci]. Sono davvero eccitato da questo; L'avrei fatto io stesso se fosse stato possibile allora. Ma ora abbiamo stabilito questi programmi educativi per le monache tibetane, e tra due anni saranno il primo gruppo a laurearsi con una laurea in geshema. Questo è un risultato importante.

L'importante è riflettere sullo stato attuale del buddismo nelle società occidentali – cosa funziona e cosa non funziona – e che prendiamo decisioni in base alle nostre scoperte.

Questo mi ricorda la prima conferenza sul buddismo tibetano in Europa, che si è tenuta nel 2005 a Zurigo, in Svizzera. Tutti i Centri europei di Dharma hanno inviato i loro rappresentanti a questa conferenza. Come moderatore di una delle sessioni, un tibetano monaco ha affermato che i tibetani si chiedevano se le questioni di genere fossero così importanti nelle società occidentali, perché i centri di Dharma in Europa accettano silenziosamente le strutture patriarcali del buddismo tibetano?

Da allora, ho avuto l'impressione che i tibetani sperassero anche in nuovi impulsi dalla diaspora che era accaduto ad altre tradizioni. Ma questo nuovo vento non è mai arrivato. Invece l'Occidente ha fatto dei passi indietro, e alcuni monaci occidentali lo amano, perché possono sedersi davanti mentre le monache devono sedere dietro. C'è qualcosa di sbagliato in questo.

Venerabile Thubten Chodron: Per quanto riguarda la questione delle donne, non credo che il buddismo sopravviverà in Occidente senza l'uguaglianza di genere.

Per quanto riguarda il buddismo in generale in Occidente, la mia speranza è che le persone inizino davvero a studiare e comprendere correttamente gli insegnamenti. Sono stato ad alcune conferenze di insegnanti buddisti occidentali ea volte sono rimasto piuttosto scioccato. Ad esempio, in una delle conferenze circa solo la metà degli insegnanti presenti credeva nella rinascita, e questo è un principio molto centrale della Buddhadharma. Quindi la mia preoccupazione a volte è che le persone siano così ansiose di modernizzare il buddismo e renderlo culturalmente rilevante, che c'è il pericolo che buttino via il Budda con l'acqua del bagno. Penso che dobbiamo andare piano e capire davvero gli insegnamenti, e poi possiamo decidere come adottare la forma nella nostra cultura, ma senza cambiarne il significato.

Domande dal pubblico

Pubblico: Durante l'incontro con Sua Santità il Dalai Lama oggi ho notato che le suore erano di nuovo sedute in fondo. Mi aspettavo che sarebbe stato segregato in base al sesso, come i monaci a sinistra e le monache a destra, ma le monache sono di nuovo dietro. Questo è anche dopo il Dalai Lama ha sottolineato più volte in passato che l'uguaglianza di genere è fondamentale. Quindi la mia domanda è: cosa accadrebbe se le monache venissero domani mattina presto e si sedessero davanti al palco, dove oggi erano seduti i monaci? Sarebbe possibile?

Ciampa Tsedroen: Penso di poter rispondere a questa domanda, perché alcune settimane fa il comitato organizzativo di questa conferenza ha chiesto il mio consiglio su come far sedere i monaci e le monache. E sì, proprio come negli anni precedenti, ho proposto che i monaci fossero seduti da un lato e le monache dall'altro. Ma poi ci siamo resi conto che a questa conferenza avrebbero partecipato molti ghesh che, secondo la tradizione tibetana, devono sedere sul palco. Tuttavia, questa linea guida non è specificata nel vinaia.

Comunque, per farla breve, la pianta del palcoscenico, compresa la disposizione dei posti a sedere di monaci e monache, doveva essere inviata per l'approvazione dal rappresentante della Dalai Lama. Ci hanno detto che l'idea di avere monaci e monache seduti su lati opposti sarebbe impraticabile perché il pubblico potrebbe avere l'impressione che alcuni monaci siano seduti dietro le monache, il che non potrebbe essere il caso e doveva essere cambiato.

Gli organizzatori hanno risposto che modificando questa impostazione, la stampa potrebbe avere l'impressione che non ci siano suore presenti. Sembrerebbe che solo i monaci siano seduti sul palco, il che è inaccettabile. Alla fine, il piano per la scenografia doveva essere inviato a Dharamsala, e quello che vediamo oggi riflette la decisione finale secondo il protocollo ufficiale di Dharamsala.

Pubblico: E che dire di un piano di posti a rotazione?

Ciampa Tsedroen: No. Se guardi nel libro Dignità e disciplina, che è stato pubblicato dal secondo Congresso delle Monache nel 2007, vedrete che Sua Santità il Dalai Lama ha detto: “Una volta risolti i problemi con l'ordinazione completa delle suore, ci saranno ancora alcune questioni minori da chiarire (ad es. la disposizione dei monaci e delle monache sui palchi). Questo è gestito dal principio del consenso. Nessun singolo monaco, nemmeno il Dalai Lama, può prendere tali decisioni. Ci deve essere un consenso unanime tra i monaci”.

Se guardiamo al Vaticano, vediamo che non hanno ancora ratificato la Carta dei diritti umani. La ragione di ciò ha a che fare con la questione della parità di genere. Fondamentalmente, non abbiamo ancora raggiunto la parità di genere in Europa. Ciò implica che ci vorrà più tempo.

Silvia Wetzel: Vorrei aggiungere a quanto ha detto. Perdono tutto ai tibetani; dopotutto, sono entrati nei tempi moderni nel 1959, motivo per cui capisco se hanno ancora punti di vista patriarcali. Trovo molto più problematico quando i miei colleghi occidentali, maschi e femmine, si esprimono in modo patriarcale. Quindi, perdono tutto ai tibetani; mi hanno dato il dono prezioso del Dharma. Possono volerci altri 300 anni per adattarsi alla nuova era. L'Europa ha impiegato 300 anni, nonostante l'età dell'Illuminismo.

Thea Mohr: Sì, credo che tu fossi il prossimo e poi la signora alla mia sinistra, o il pubblico a destra.

Pubblico: La mia domanda non si riferisce necessariamente a monaci o monache; è più sulla dignità delle donne in India. I media sono pieni di articoli su terribili crimini di stupro. Non riesco a capirlo, ma poiché qui abbiamo molte persone che conoscono bene l'India, forse potresti darmi una qualche forma di risposta.

Ciampa Tsedroen: Forse posso commentare rapidamente questo. Infatti, anche durante il BuddaE' tempo, lo stupro esisteva. Questo è uno dei motivi per cui il Budda proclamò che le monache non dovrebbero meditare sotto gli alberi, ma nelle case costruite dai monaci. La questione del genere è molto dibattuta nell'India moderna. Con la mia attuale esperienza di lavoro presso l'Accademia delle religioni mondiali, penso che se esaminiamo la questione attraverso le varie religioni, diventa chiaro molto rapidamente: dobbiamo sempre distinguere tra gli ideali delle singole religioni - come vengono descritti nei testi religiosi e vissuta dai santi – e le realtà sociali dei singoli paesi.

È noto che le religioni si evolvono sempre, il che non dovrebbe sorprendere i buddisti, che capiscono che tutto è impermanente. In questo modo, il buddismo è già cambiato più volte a causa di varie influenze culturali. Ma nei paesi asiatici c'è sempre un sistema gerarchico molto forte, e in tali gerarchie gli uomini sono sempre più alti delle donne. Questo è davvero ciò di cui ha parlato prima il Venerabile Thubten Chodron, la grande paura che l'armonia sociale sia a rischio quando la gerarchia viene spostata. Ma in quei paesi, i processi democratici e la modernizzazione hanno messo in moto le cose e provocato cambiamenti gerarchici. E questo fa scattare la paura.

Quindi, la domanda è: come si livellerà? Perché quando si verificheranno i processi di modernizzazione, si formeranno naturalmente segmenti più conservatori che credono, a causa delle pressioni della modernizzazione o del cosiddetto neocolonialismo, che tutto deve essere conservato così com'è e non deve essere cambiato in nessun caso. Le questioni diventano così più rigide. Ed ecco perché penso che il dialogo sia così importante.

E la domanda per la quale devo ancora trovare una risposta – e forse qualcuno ha un'idea di come si possa fare, dato che sento un certo grado di impotenza – è come dovremmo parlare con le persone che si rifiutano di discutere questi argomenti. Possiamo sempre dialogare con coloro che sono dalla nostra parte e che pensano che la discussione sia buona, ma vogliamo davvero che quelli dall'altra parte salgano a bordo. E dovremmo raggiungere questo obiettivo ascoltandoli, comprendendoli e prendendo sul serio le loro argomentazioni. Credo che ci stiamo provando da decenni.

La domanda difficile a cui rispondere è come raggiungere questo punto in cui effettivamente ci ascoltiamo e ci impegniamo nel dialogo. E credo che questo sia il problema esatto che circonda l'intera conversazione sul genere – forse non il genere, ma piuttosto la liberazione delle donne. Sylvia, una volta mi hai detto che l'uguaglianza può essere contrattata solo con il sesso opposto. Ma il fatto è che le donne non possono diventare indipendenti senza avere discussioni e negoziazioni con gli uomini. Abbiamo bisogno di questa collaborazione tra le due parti della società.

Thea Mohr: Questo in qualche modo risponde alla tua domanda?

Pubblico: Vorrei sollevare un altro punto che ho raccolto durante il dialogo religioso interreligioso di ieri. Ho pensato che fosse davvero carino quanto fosse importante il ruolo svolto dall'educazione [nella conversazione]. Credo che questo influisca anche sulla "Geschlechterfrage" [questione di genere], per usare l'espressione tedesca. Credo che se l'istruzione può davvero essere integrata in tutti i livelli della società, il pensiero delle generazioni future può essere influenzato.

Ciò che mi rattrista un po' è meno la questione dell'uguaglianza di genere e più la questione del buddismo in Occidente, che è stata suggerita dal commento di Thubten Chodron, che ha affermato che tra tutti i tanti insegnanti buddisti occidentali che conosceva, metà di loro non credeva nella rinascita. In qualità di tutor part-time del corso piovoso dieci, devo dire, ascoltando alcune discussioni, che all'inizio sono rimasto piuttosto sorpreso, quando è stato sollevato il punto di avere fiducia nella rinascita. Ho notato quanti dubbi esistono, anche tra coloro che mi aspettavo fossero ben radicati nel buddismo. Ho pensato: "Beh, anche se questo problema mi è decisamente chiaro, altri potrebbero non averlo capito allo stesso modo". E devo dire che ci vorrà ancora un po' di tempo.

Thea Mohr: Grazie. Penso che continueremo da questa parte.

Pubblico: Ho notato qualcosa prima, quando tu, Sylvia, hai parlato del tuo percorso nella vita. Hai messo in evidenza un problema che ho osservato spesso e forse anche affrontato personalmente. Hai detto: “'Sono di nuovo responsabile, non so, della cucina? Come pratico e così via” Questo contiene una sottile discriminazione. Ho avuto lo stesso problema quando mi laureavo ei miei figli erano ancora piccoli – ora ho tutto il tempo del mondo da quando sono cresciuti. Ma devi assumere un certo ruolo: o sei la donna emancipata e combatti, oppure se hai figli, allora sei una “Kampfmutti” e metti i tuoi figli al primo posto: “Chiedo questi cambiamenti da quando ho figli: questo seminario deve essere in una tale data perché quella è l'unica volta in cui sono libero”. Oppure ti trattieni rapidamente perché tutti gli altri sono infastiditi da te.

I modi di vita e le realtà delle donne, a causa della loro biologia, tendono ad essere messi da parte. Le donne dovrebbero essere come gli uomini. Ha a che fare con la gerarchia e la perdita di rispetto per questa fascia demografica della società, che è stata mantenuta [fino ad ora]. Abbiamo tutti una madre; metà della popolazione si assicura che le cose a casa vadano bene. E non vale niente. Pertanto, lo trovo davvero scioccante. Naturalmente, l'istruzione è ancora molto importante: non smetti di pensare quando hai cinque bambini che ti girano intorno. In effetti, è l'esatto opposto.

Nel nostro museo è appeso un bellissimo dipinto indù, che illustra tre donne in visita a guru e insegnando al bambino tra le loro braccia come mettere le mani in preghiera. Come [parola indistinta] asceta che tiene sempre le mani in alto in modo che siano appassite, il guru indica lo studente accanto a lui con le mani appassite. Ma il bambino non appare solo dal nulla, ma nasce grazie alle donne, anche se non del tutto. Come ha detto oggi Sua Santità, siamo nel mezzo di una situazione complessa. Anche il venerabile Jampa Tsedroen ha chiesto come dovremmo convincere le persone a parlare con noi? Credo che dobbiamo ricordare che siamo tutti insieme in questa situazione, che non funziona senza uomini e donne.

Una situazione armoniosa può esistere solo quando nessuno si sente svantaggiato, in questo caso le donne. Dovremmo tenere a mente questa dinamica, ma non so se qualcuno sia tutto orecchie. Per le suore il problema dei bambini e chissà cos'altro non esiste. I problemi ordinari delle donne non si applicano a noi. Questa è ovviamente una grande libertà e un enorme vantaggio di farne parte Sangha. Ma le suore, quando parlano di diritti delle donne o di uguaglianza di genere, capiscono ancora che le donne in generale devono assumersi anche altri problemi? Queste sono, dopo tutto, laiche buddiste.

Thea Mohr: Si Grazie mille. Torniamo da questo lato [della stanza].

Pubblico: Voglio davvero farti una domanda, Sylvia, se posso chiamarti Sylvia. Hai esperienza con la terapia della Gestalt dai primi giorni. Sono una psicoterapeuta della Gestalt e fortunatamente la terapia della Gestalt si è evoluta. Non siamo più rivoluzionari come ai tempi in cui [parola indistinta] era contraria, ma più pro-qualcosa. Potrei simpatizzare con la tua reazione. Vorrei chiederti, qual è la tua opinione su questo ora? Abbiamo radici nella Gestalt Therapy, che è anche Buddismo Zen. Ma quello che mi turba è – e questo l'ho avuto dal Mister... non posso dire Santità, non è il mio stile... dico Dalai Lama, che rispetto molto – che non ha un atteggiamento così naturale nei confronti dell'erotismo come abbiamo in Occidente e come terapisti della Gestalt. Ed è quello che mi manca nel buddismo. Altrimenti, ho il massimo rispetto per lui.

Inoltre, non capisco perché i capelli debbano sparire, soprattutto perché uomini e donne ne fanno tanto tesoro. Quindi fondamentalmente sto sollevando la questione di "Corpo Positività dell'immagine", per cui potrebbe esserci una correlazione tra uomini che rispettano le donne. Cosa ne pensi, Sylvia, in quanto hai esperienza con la Gestalt Therapy?

Silvia Wetzel: Bene, sarebbe una discussione molto più lunga. È un argomento enorme e contiene connotazioni sia occidentali che orientali. Noi abbiamo "stile di vita ostilità” anche qui, e la forte enfasi sul stile di vita è anche una reazione di lunga data”stile di vita avversione." Ma negli ultimi dodici anni abbiamo tenuto seminari qui a Berlino che affrontano i temi del buddismo e della psicoterapia. Ci prendiamo il nostro tempo per discutere con psicoterapeuti maschi e femmine di una varietà di discipline. E trovo molto utile approfondire i dettagli, ma ad essere onesti, non posso affrontare questa [domanda] in tre o cinque minuti.

Pubblico: Ma sono lieto che tu sia attivamente coinvolto in questo campo. Credo che ciò porterà la nostra società e il buddismo ad andare avanti.

Thea Mohr: Sì, vorrei concludere le domande ora. Ok, forse un altro.

Pubblico: Va bene, lo terrò breve e userò le parole chiave. Credo sia importante includere un altro livello, quello spirituale. Perché il Terzo Karmapa non può essere una donna? Perché non può il Dalai Lama [immanieren – una parola tedesca non comune per il concetto di abitare a stile di vita] invece di reincarnarsi, e allora il problema sarebbe risolto senza che si debbano aspettare altri vent'anni? E perché Maitreya – qui in Germania anche ogni posizione deve essere definita femminile – perché questa non può essere una donna? Se guardiamo le lettere [in Maitreya], Maria è inclusa. Dobbiamo concentrarci su queste cose. Questo è il livello spirituale. Ci sono così tante donne che dovrebbero ricordare Tara, che ha giurato di rinascere in una femmina stile di vita. Perché si dovrebbe in qualche modo raggiungere l'equilibrio attraverso meditazione?

Thea Mohr: Sicuramente. Fece anche Tenzin Palmo, che credo sia relativamente noto qui i voti simili a quelli di Tara per rinascere in forma femminile - e vuole prima diventare illuminato.

Pubblico: Fammi tornare un po' indietro con la mia domanda. Abbiamo brevemente parlato del numero crescente di suore che ottengono diplomi di geshema. Forse qualcuno potrebbe dire qualcosa su come le donne tibetane giudicano questo progresso, compresi gli sviluppi positivi al monastero di Dolma Ling a Dharamsala. Forse Kelsang Wangmo o Carola potrebbero dire qualcosa, dato che sono molto coinvolti.

Venerabile Kelsang Wangmo: Ebbene, per quanto riguarda il geshema, il titolo delle monache, il primo gruppo è infatti in procinto di laurearsi. In origine c'erano 27 suore, due delle quali non hanno superato gli esami. Ma per il resto, hanno sostenuto gli esami negli ultimi due anni e hanno bisogno di altri due anni per ottenere il titolo di geshe. Ora è il secondo anno per il primo gruppo e il primo anno per il gruppo successivo. Ogni anno, un gruppo di suore di vari conventi in tutta l'India avrà l'opportunità di ottenere il titolo di geshe. Cinque o sei anni fa, ci divertivamo quando qualcuno menzionava il titolo di "Nun Gheshe". Al giorno d'oggi è più come: "Certo, Nun Gheshe".

Ora è diventato abbastanza normale a Dharamsala. E la suora che si è classificata prima agli esami quest'anno era di Dolma Ling Nunney, che si trova vicino a Norbulingka. Sì, stanno accadendo molte cose in questo senso ei tibetani hanno conosciuto monache che ricevono lo stesso titolo di monaci. Secondo me, il passo successivo è la piena ordinazione. Le monache stesse possono dire: "Ora che abbiamo il titolo di geshe, vogliamo la piena ordinazione". Questo è qualcosa che deve venire principalmente dalle donne tibetane.

Thea Mohr: Grazie. E molto rapidamente, gli ultimi tre commenti.

Pubblico: In realtà non avevo una domanda. Volevo solo esprimere la mia più sincera gratitudine a tutti voi per il vostro impegno, comprensione e sincerità con cui vi impegnate in questi problemi. Sono molto grato per questo, poiché sono convinto che il buddismo non può sopravvivere senza le donne.
Sei essenziale per noi a causa della tua chiarezza di pensiero e tatto. Mia moglie frequenta il sesto anno qui al Tibetan Center e studia filosofia buddista. Il primo libro che ho letto sul buddismo è stato una raccomandazione di Carola Roloff, e per questo posso dire con certezza che non possiamo fare a meno delle donne. Grazie mille.

Thea Mohr: Thank you.

Pubblico: Posso solo intervenire su questo? Credo che no sangha può essere senza di noi praticanti buddiste. Vengo da Monterey, in California, e ho una piccola sangha – ma le donne sono molto più forti degli uomini. C'è effettivamente un sangha dove le donne non sono? È qualcosa che mancava stasera. Cosa possiamo fare noi praticanti buddiste per sostenerti?

Thea Mohr: Sì, questo è un buon punto.

Venerabile Jampa Tsedroen: Sì, come ho appena detto, abbiamo questo delizioso opuscolo, che è stato realizzato da Gabriela Frey con molto sostegno da varie parti. Ci sono anche alcuni nuovi opuscoli in mostra sul Movimento Internazionale delle Donne Buddiste Sakyadhita. Se vuoi concentrarti sui problemi delle donne, allora ti consiglierei di dare un'occhiata lì e magari diventare un membro e incontrare altre donne.
La discussione di oggi è stata un po' più incentrata sui monaci. Karma ci ha riuniti per concentrarci maggiormente su questo argomento oggi. Ma credo sia molto importante riconsiderare, anche con l'arrivo dei ghesh femminili, che una parte importante della religione sono anche i rituali. E quando si fa riferimento ai manuali rituali, spesso si afferma che coloro che compiono tali rituali sono monaci e monache pienamente ordinati, monaci di prim'ordine.

La mia preoccupazione è che se ci fermiamo ora, quando i gesemi possono ricevere una formazione filosofica ma non possono studiare il monastico regole e riceveranno l'ordinazione completa, saranno comunque esclusi dallo svolgimento dei riti. È simile alla Chiesa cattolica e ai sacramenti, dove alcune pastore consigliere possono predicare ma non offrire il sacramento. Uno sviluppo simile sembra aver luogo nel buddismo tibetano. Pertanto, è responsabilità di noi uomini e donne in Occidente sottolineare consapevolmente che desideriamo che questi punti siano adeguatamente affrontati. Penso che questo sarà molto importante.

Thea Mohr: Molto velocemente.

Pubblico: Ho una domanda tecnica per il Venerabile Kelsang Wangmo. Come sei riuscito a trasferirti in un paese straniero e dire: "Rimarrò qui" e poi a trascorrere lì i prossimi 24 anni, in particolare l'India, che non fa parte dell'Unione Europea?

Venerabile Kelsang Wangmo: C'è questa espressione: "Un giorno alla volta". Come si dice in tedesco? “Einen Tag nach dem anderen.” Naturalmente, non avevo mai programmato di rimanere così a lungo in India. Se avessi avuto questo piano fin dall'inizio, probabilmente me ne sarei andato dopo quattordici giorni. Ma ti abitui a molto, anzi, ti abitui a tutto. È stato molto utile; mi ha aperto la mente in modo che potessi vedere cose diverse e sperimentare culture diverse.

Dopotutto, non tutto è perfetto e puoi cavartela con molto meno. Nel corso degli anni questo è stato molto utile per me: imparare una nuova lingua, sperimentare una cultura diversa e, naturalmente, vedere la povertà in India e riflettere su quanto sono stato fortunato ad essere nato con l'opportunità di trarre il meglio da la mia vita.

Pubblico: In realtà intendevo gli ostacoli burocratici.

Venerabile Kelsang Wangmo: Oh... gli ostacoli burocratici. Se devo andare in ufficio, devo pianificare in tre giorni invece di due ore. Tutto richiede molto più tempo, ma ci si abitua. Sebbene gli indiani possano essere molto burocratici, le persone sono amichevoli e sorridenti quando entri in un ufficio. Uno ha bisogno di una vescica forte perché si beve molto tè, ma nel complesso c'è così tanta cordialità e divertimento da avere.

Pubblico: Sembra molto facile ottenere la residenza permanente lì, no?

Venerabile Kelsang Wangmo: Non sempre. Devo richiedere un nuovo visto ogni cinque anni. A volte è più difficile, mentre a volte è più facile, ma generalmente una volta ogni cinque anni. Vorrei citare un'altra cosa: ha a che fare con la questione dello stupro, perché ho appena pensato a qualcosa. Non è specificamente correlato al buddismo, ma mi è venuto in mente proprio ora. Di recente, il Primo Ministro dell'India ha tenuto un discorso in occasione del Giorno dell'Indipendenza dell'India, dove per la prima volta il Primo Ministro dell'India ha pronunciato un discorso del Giorno dell'Indipendenza sugli errori degli indiani piuttosto che su un attacco dei pakistani.

Egli ha detto. “È così imbarazzante che così tante donne vengano violentate in India. Ogni genitore dovrebbe smettere di chiedere alle proprie figlie: "Cosa fai ogni sera? Dove stai andando?" e invece chiedono ai loro figli: “Cosa state facendo? Come tratti le donne?" Penso che questo sia un grande movimento. In India stanno accadendo molte cose, anche riguardo alle questioni riguardanti le donne. Il fatto che i crimini di stupro vengano resi pubblici è un altro segno di cambiamento in India.

Thea Mohr: Grazie ancora. Siamo andati un po' nel tempo. Solo una rapida affermazione finale di Gabriela.

Gabriela Frey: Sì, volevo solo fare un rapido riferimento, perché la domanda "Cosa si può fare?" è stato chiesto più volte. Ho anche sentito dire che dovremmo tradurre più testi [buddisti].

Abbiamo appositamente lanciato questo sito web BuddistaDonne.eu per quelli in Europa, perché ho sempre voluto condividere i miei testi con gli amici in Francia. Tuttavia, poiché la maggior parte di loro parla francese, direi loro: "Ecco un ottimo articolo, forse di Carola". E vorrei condividerlo con loro. Sfortunatamente, poiché anche loro non conoscevano l'inglese, avrei dovuto tradurlo per loro.

Abbiamo iniziato a raccogliere articoli, consigli sui libri e altre cose su questo sito web. È davvero diventata una rete sotto il Dachverband buddista europeo. Se avete qualcosa di interessante – magari un ottimo testo in qualsiasi lingua – vi incoraggio a inviarcelo, perché questo non è solo un sito web “per donne da donne”, ma per tutti. Ho molti amici maschi che dicono: “Amico, questo è davvero un ottimo testo. Dovresti includerlo".

C'è un'enorme quantità di informazioni lì. Raccogliamo anche progetti sociali. Lentamente ma inesorabilmente, il sito web si è trasformato in una risorsa preziosa. E il bello è che tutti potete contribuire. Vai a dare un'occhiata. Se non ti piace qualcosa o noti un errore, per favore fatemelo sapere. Dopotutto, siamo tutti umani, abbiamo il nostro lavoro e lo facciamo volontariamente. Non è perfetto, ma stiamo facendo del nostro meglio. È davvero solo una collaborazione di amici a cui tutti voi potete prendere parte.

Thea Mohr: Ripeto ancora il sito: lo è www.buddhistwomen.eu or www.sakyadhita.org. Presumo che i volantini siano stati distribuiti.

Gabriela Frey: Ne ho messi altri all'angolo del palco. Se se ne sono andati tutti, domani saranno allo stallo.

Thea Mohr: Grazie mille. Vorremmo ringraziarvi per la vostra attenzione e per i vostri contributi. Spero che siamo riusciti a fornire spunti di riflessione con la tavola rotonda di questa sera. In breve: auguro a tutti una splendida serata e un'interessante giornata domani con le conferenze di Sua Santità il Dalai Lama. Buona notte!