Intervista con il monastero di Shide

Thubten Choedroen (Convento di Shide) (TC): Venerabile Thubten Chodron, è molto gentile da parte tua trovare il tempo per un'intervista per il nostro nuovo convento, Shide Nunnery. La nostra prima domanda è: abbiamo bisogno di suore in Occidente?

Venerabile Thubten Chodron (VTC): Certo! Il sangha ha dedicato la propria vita al Dharma. Anche alcuni praticanti laici lo hanno fatto, ma a causa loro monastico precetti e stile di vita, sangha i membri hanno più tempo per imparare gli insegnamenti, meditare su di loro, e poi insegnarli e trasmetterli alle generazioni future. Questo è molto importante per l'esistenza e la trasmissione del Buddhadharma.

Anche il sangha funge da coscienza della società. Solo l'esistenza di una comunità di persone che vivono uno stile di vita semplice che enfatizza l'armonia pone la domanda: “Dobbiamo essere così consumisti? Abbiamo bisogno di risolvere i nostri problemi combattendo guerre e danneggiando gli altri?” Come un monastico comunità, se pratichiamo bene, presentiamo un esempio di persone che vivono insieme pacificamente, che è fonte di ispirazione per il resto della società.

Molte persone da tutto il mondo scrivono all'Abbazia di Sravasti e dicono: “Grazie di esistere. Anche se non sono nella situazione in cui posso esercitarmi allo stesso modo, il solo sapere che ci sono persone che vivono e praticano come te mi dà grande felicità e speranza”. Le persone sanno che c'è un posto dove possono andare quando vogliono esercitarsi insieme in modo serio. La casa di un insegnante laico non può funzionare in questo modo.

Se uno studente di Dharma bussa alla porta e dice: “Vorrei meditare con te e farti domande sul Dharma”, il coniuge dell'insegnante potrebbe dire: “Oh, mi dispiace. Oggi siamo impegnati con i bambini e mia moglie deve fare il bucato e...” Un monastero, d'altra parte, è concepito come un rifugio spirituale non solo per i monaci che vivono lì, ma anche per i praticanti laici che cercano di trovarsi in un ambiente in cui tutto è orientato verso la pratica del Dharma.

Hai chiesto se abbiamo bisogno di suore. Sì! Abbiamo bisogno di suore tanto quanto abbiamo bisogno di monaci. Abbiamo bisogno di tutte e quattro le parti del assemblaggio quadruplo che l' Budda decantato: monaci e monache pienamente ordinati, laici e laici praticanti che si sono rifugiati e i cinque precetti.

TC: Le monache occidentali hanno bisogno di un convento?

VTC: Sì, è molto importante; risolve due difficoltà. Il primo è che il sangha in Occidente non hanno un sostegno sufficiente. In generale, le persone in Occidente non capiscono cosa siano i monaci buddisti, come vivono e cosa fanno. Non hanno familiarità con l'usanza asiatica di fare offerte Vai all’email sangha. Quando sangha i membri vivono da soli e svolgono un lavoro, i laici pensano naturalmente di avere ciò di cui hanno bisogno. Tuttavia, quando i monaci vivono insieme in un monastero o convento, diventa ovvio che quello che fanno ogni giorno è diverso. Il loro contributo unico alla società è più evidente e le persone che apprezzano ciò che fanno naturalmente vogliono sostenerle in modo che possano continuare a farlo.

L'altro problema è che a volte le monache occidentali sono molto indipendenti, e mentre si lamentano della mancanza di sostegno, non vogliono rinunciare alla loro indipendenza per vivere insieme in una comunità. Quell'atteggiamento non funziona. Vivere in una comunità fa parte della nostra formazione, ei monaci devono capire che vivere in una comunità non significa solo avere un posto dove stare. Un monastero non è come una pensione dove possiamo andare e venire e fare ciò che vogliamo. È un luogo in cui formiamo una comunità. Pratichiamo ciò che è necessario per risolvere i conflitti e per riunirci in modo unificato. Sosteniamo la comunità e i suoi membri e loro, a loro volta, ci supportano. In questo modo, cresciamo tutti insieme nel Dharma.

Alcuni centri hanno un buon programma di studio e i monaci si riuniscono per studiare lì, ma durante la pausa se ne vanno tutti. Sono un gruppo di individui, non una comunità, e rimangono al centro finché ciò avvantaggia la loro pratica. Tuttavia, non c’è alcun impulso a far parte di qualcosa che è più grande di loro. Una comunità può fare cose che un individuo non può fare; una comunità porta il Dharma in Occidente in un modo che una persona non può fare. Una comunità aiuta anche la nostra pratica in un modo che vivere da soli non può fare. Vivere in comunità rende evidenti le nostre afflizioni; non c'è modo di nascondersi. Dobbiamo rinunciare ai nostri modi egocentrici.

In un monastero, vivendo secondo l' vinaya è molto più facile. Quando viviamo da soli, a meno che non siamo operosi, non impariamo il vinaya, perché gli insegnanti di solito insegnano solo vinaya ad un gruppo di monaci. Inoltre, anche se conosci il vinaya, è facile diventare sciatti quando vivi da solo o in un centro di Dharma. Quando viviamo con altri monaci, tutti fanno la stessa cosa; quindi mantenendo il precetti diventa naturale. Se non viviamo secondo il monastico codice di condotta, altri ce lo indicheranno e ci aiuteranno a migliorare la nostra condotta etica.

Ci sono due similitudini per vivere in a monastico Comunità. Uno è come gli alberi in una foresta: crescono tutti nella stessa direzione, verso l'alto. Non c'è spazio per crescere lateralmente. Allo stesso modo, essendo a monastico in un monastero o convento di suore, cresciamo verso l'alto nel Dharma perché tutti crescono insieme in quella direzione. Viviamo secondo il Budda'S precetti e linee guida. Non possiamo fare il nostro viaggio; tutti stanno studiando, riflettendo e meditando sul Dharma insieme.

La seconda similitudine è quella dei sassi in un bicchiere. Tutte le rocce hanno bordi taglienti, ma mentre si muovono nel bicchiere, si scheggiano a vicenda e si lucidano a vicenda. Allo stesso modo, ciascuno monastico in una comunità ha i suoi spigoli: le sue afflizioni, egocentrismo, ignoranza autoafferrante. Vivendo insieme e interagendo l'uno con l'altro tutto il tempo, arriviamo a vedere i nostri spigoli e a lavorarci sopra. Quando viviamo in una comunità non possiamo nascondere le nostre colpe. Le nostre colpe ci sono e tutti le conoscono.

Se non conosciamo le nostre colpe, altri ce le indicheranno. Dobbiamo sviluppare un atteggiamento di trasparenza, in cui non ci prendiamo così sul serio, o cerchiamo di coprire e nascondere le nostre colpe. Sono lì, tutti sanno che li abbiamo e tutti sanno che stiamo facendo del nostro meglio per lavorare con loro. Quindi un certo tipo di fiducia si accumula nella comunità, perché sappiamo tutti che tutti stanno lavorando con le loro menti e che tutti stanno facendo del loro meglio. È un campo di allenamento molto, molto efficace, perché se vogliamo vivere felici nella comunità, dobbiamo cambiare. Non possiamo continuare con il nostro solito”mantra” di “Voglio quello che voglio quando lo voglio”. Dobbiamo prendere in considerazione i sentimenti ei bisogni degli altri; dobbiamo diventare flessibili e tolleranti. In questo modo ci lucidiamo a vicenda e diventiamo bellissime gemme.

La mia idea è che l'Abbazia di Sravasti sia una vera comunità, non solo individui che vivono insieme. Vivere in comunità fornisce un certo tipo di supporto emotivo che non hai quando vivi da solo. Vivi con persone che capiscono di cosa tratta la tua vita. Al contrario, alcuni monaci e monache occidentali nella tradizione tibetana devono indossare abiti laici e andare a lavorare perché non hanno alcun sostegno finanziario. Le persone al lavoro, così come i tuoi vicini, non capiscono te o il tuo stile di vita. “Perché indossi questi strani vestiti? Perché vai su a meditazione ritirati e guardati l'ombelico quando potrai fare due settimane di vacanza al mare in Spagna?" I tuoi colleghi e vicini, e spesso anche i tuoi parenti, non capiscono.

Quando vivi in ​​una comunità, le persone capiscono quella parte di te, quella parte molto preziosa che custodisce le aspirazioni spirituali. Condividi una connessione sottostante con il tuo monastico Amici del Dharma. Poiché comprendiamo le reciproche scelte di vita, possiamo facilmente offrirci supporto emotivo a vicenda. Tuttavia, i vantaggi di vivere in comunità si ottengono con il duro lavoro e la vita comunitaria, in particolare l'imparare ad andare d'accordo con gli altri, fa parte della pratica. Devi imparare ad ascoltare, entrare in empatia e rinunciare al tuo viaggio.

VC: Quali sfide devono affrontare i conventi?

VTC: I soliti. Le nostre afflizioni vengono con noi ovunque andiamo. Vorremmo poterli lasciare indietro. Sarebbe meraviglioso se le mie afflizioni avessero bisogno di un visto per venire in Germania e venissero respinte al confine, così potessi entrare in Germania e lasciarmi alle spalle le mie afflizioni. Sarebbe carino, ma no, tutte le mie emozioni inquietanti vengono con me.

Le solite cose accadono quando le persone vivono insieme: la nostra mente va su e giù. Abbiamo tante opinioni e tante preferenze. Ci scoraggiamo. Vivere nel samsara è una sfida. Fortunatamente, abbiamo gli insegnamenti che descrivono il samsara e le sue cause. Contemplando questi, così come i nostri Budda la natura, il nostro potenziale per raggiungere il pieno risveglio, lo sviluppiamo gradualmente rinuncia che cerca la libertà da samara.

VC: Quali sono le maggiori differenze tra i conventi occidentali e quelli asiatici?

VTC: Innanzitutto, i conventi occidentali e asiatici esistono in due culture molto diverse. I conventi asiatici hanno un programma educativo particolare, che è bello e funziona bene per loro. Tuttavia, non credo che come monache o monaci occidentali dovremmo cercare di ricreare monasteri tibetani in Occidente, perché veniamo da una cultura diversa e abbiamo modi di pensare diversi.

Ricordo di aver parlato con Kyabje Zopa Rinpoche molti anni fa di Tharpa Choeling, un monastero situato vicino a Ginevra in Svizzera. Quando ci andai in visita intorno al 1979, c'era un fiorente monastero tibetano di monaci occidentali che parlavano tibetano, dibattevano in tibetano e cantavano in tibetano. Hanno fatto tutto alla maniera tibetana, ma dopo alcuni anni quasi tutti i monaci occidentali se n'erano andati. Rinpoche ed io stavamo discutendo sul motivo per cui ciò è accaduto, e Rinpoche ha commentato che gli occidentali hanno bisogno di imparare il Dharma in un modo che scuota i loro cuori.

Il dibattito è meraviglioso e gli studi intellettuali sono fantastici. Tuttavia, dobbiamo sempre metterli in relazione con i nostri cuori, con la nostra esperienza personale. Se lo facciamo, il Dharma è molto “gustoso”; influenza il modo in cui viviamo e come ci sentiamo nei confronti di noi stessi e della vita in modo positivo. Vogliamo continuare con la nostra pratica.

Se invece studiamo allo stesso modo che facciamo all'università, imparando e memorizzando materiale, raccontando ai docenti quello che già sanno in un esame, magari anche gareggiando tra di loro su chi ne sa di più o chi chiede il più profondo domande, allora il Dharma non tocca i nostri cuori. I monaci non rimarranno lì a lungo perché quello che stanno facendo, sebbene intellettualmente stimolante, non sta trasformando le loro menti e non stanno diventando più felici, più contenti o più gentili.

Il sistema educativo nei monasteri tibetani funziona meravigliosamente per i tibetani. I bambini piccoli che entrano nel monastero sono felici di memorizzare testi che ancora non capiscono. Quando invecchiano, si divertono a discutere tra loro le diverse categorie di un argomento. Il monastero è come la loro famiglia e non sono esposti a molte influenze esterne. Forse vivono con lo zio o la zia nel monastero e la loro famiglia è felice che siano monaci.

Ma gli occidentali diventano monaci quando sono adulti. Abbiamo già pensato a molte questioni filosofiche e religiose; abbiamo molte domande sul significato della vita e su cosa sia la felicità. Quindi abbiamo bisogno di un approccio diverso. Abbiamo bisogno di molto di più lam rim—fasi del sentiero per il risveglio—e lojong—allenamento mentale—perché quegli insegnamenti parlano davvero al nostro cuore. Credo lam rim e lojong integrato con gli studi filosofici è molto buono: include la sfida intellettuale e anche gli strumenti per calmare le nostre menti e lavorare con le nostre emozioni disturbanti. Credo che anche gli occidentali abbiano bisogno di più vinaya (monastico disciplina) formazione. Nei conventi e nei monasteri tibetani non ricevono molto vinaya addestramento, ma impara osservando i loro anziani. vinaia gli studi vengono dopo nel monastico curriculum.

La maggior parte dei monaci occidentali vive da sola o in centri di Dharma dove gli insegnamenti sono diretti principalmente ai seguaci laici. Alcuni monaci occidentali possono ricevere insegnamenti sui 36 novizi precetti e alcuni monaci possono ricevere insegnamenti sul bhikshu precetti, ma questo è tutto. Poiché non ci sono abbastanza monaci per formare un quorum, non sono in grado di fare l'importante vinaya cerimonie.

Ma ora stai avviando un convento di suore, e presto avrai il numero necessario di bhikshuni per fondare un territorio e fare cose importanti vinaya riti come la posadha, varsa, e pravarana. Queste cerimonie secolari sono molto potenti e svolgerle insieme fa un'enorme differenza nella vita comunitaria.

All'Abbazia facciamo tutte queste cerimonie in inglese. Abbiamo inserito le traduzioni in inglese di alcuni versi in melodie della tradizione cinese, quindi le cerimonie sono molto stimolanti ed edificanti, inoltre le capiamo nella nostra lingua! Le monache occidentali possono ricevere l'ordinazione bhikshuni più facilmente di quanto possano fare le monache tibetane e himalayane. Le monache dei conventi tibetani sono radicate nella società tibetana in cui l'idea di monache completamente ordinate non è ancora accettata. Come monache occidentali non affrontiamo la stessa pressione sociale come loro; se andiamo da maestri cinesi o vietnamiti per ricevere la piena ordinazione, la maggior parte dei nostri amici del Dharma occidentale sono felici per noi. Abbiamo più opportunità di imparare il vinaya e per discutere di come viverli nella nostra vita quotidiana.

Per me, vivere nel precetti non è semplicemente seguire il significato letterale di precetti. Dobbiamo guardare più in profondità e con ciascuno precetto, chiedi: “Qual è l'afflizione mentale Budda affrontare stabilendo questo precetto? Cosa stava cercando di farci guardare nella nostra mente? A quale comportamento specifico sta richiamando la nostra attenzione?" Il precetti sono stati stabiliti nel contesto della società indiana di 26 secoli fa. Alcuni di loro sono difficili da mantenere in modo letterale nella società attuale. Ad esempio, abbiamo a precetto non viaggiare in veicoli. Se lo mantenessimo alla lettera, non saremmo in grado di frequentare gli insegnamenti del Dharma al di fuori dell'Abbazia! Per questo motivo, dobbiamo guardare al significato dietro a ciascuno precetto e capire lo stato mentale che il Budda stava arrivando.

Dobbiamo anche capire lo scopo di ciascuno precetto. Un po ' precetti sono progettati per la nostra sicurezza, quindi piuttosto che dire che non possiamo tenerli alla lettera a causa delle differenze culturali, dovremmo guardare ai pericoli attuali che potremmo affrontare e utilizzare il precetti per proteggerci da loro. Ad esempio, nell'antica India, le donne non potevano lasciare la casa non accompagnate; ogni donna che camminava da sola in città era considerata una prostituta e subiva molestie o stupri. Oggi le donne camminano liberamente nelle città, almeno durante il giorno. Tuttavia, nel mio paese (USA) non è sicuro per una donna stare da sola di notte. Quindi all'Abbazia di Sravasti possiamo andare da soli in città per fare commissioni, o dal dottore e così via durante il giorno. Se andiamo in città a guidare a meditazione lezione di notte, la situazione è diversa e andiamo con un'altra suora. Spokane è a un'ora e mezza di macchina e alcuni tratti di strada sono desolati. A nessuno importa questa regola della casa, perché se l'auto si guasta (le nostre macchine sono vecchie), nessuno di noi vuole trovarsi su una strada deserta da solo. Un altro motivo per cui alle suore non era permesso camminare nella città da sole nell'antica India è perché c'erano alcune suore che erano cattive e flirtavano con gli uomini. Per evitarlo, dovevano stare con una compagna. Al giorno d'oggi non credo che le suore flirtino molto. Se una donna occidentale vuole ordinarsi, credo che non le interessi flirtare. Tuttavia, se vedo qualcuno che flirta, glielo farò notare direttamente.

In un monastero o convento occidentale, gli anziani possono discutere e stabilire le regole della casa per tutti i monaci presenti. Quando iniziamo una nuova comunità, avere un leader forte di cui tutti si fidano e rispettano fa una grande differenza. I monaci giovani non vengono ordinati da molto tempo; non hanno studiato, contemplato e vissuto il precetti per molto tempo, quindi hanno bisogno degli anziani che li guidino. Ho vissuto in una comunità di suore in Francia molti anni fa, e tutti erano stati ordinati sette anni o meno e non avevamo un leader forte. Quando arrivarono i nuovi monaci, volevano cambiare il programma, cambiare le puja e fare le cose in un modo che fosse per loro comodo. Non funziona.

Quando iniziò l'Abbazia di Sravasti, avevo almeno 30 anni in più di ordinazione rispetto agli altri, quindi stabilii le regole della casa e le persone le seguirono. Ora, abbiamo molti bhikshuni, quindi quando sorgono nuove situazioni, le discutiamo e arriviamo a un consenso, anche se danno più peso ai pensieri della badessa sulla questione. Modifichiamo le regole della casa esistenti se non funzionano. Seguendo il vinaya e avere regole di casa chiare che tutti hanno concordato dà struttura al nostro monastico vita. Quando vivi in ​​un convento di suore, hai l'opportunità di pensare al precetti profondamente e discuterne con altri bhikshuni. Se è impraticabile mantenerli così come vengono letteralmente spiegati, stabiliamo una regola interna e tutti la rispettano. Questo ci aiuta come individui a mantenere una buona condotta etica e a mantenere la precetti allo stesso modo è un fattore che ci unisce come comunità.

VC: È utile avere un certo numero, magari un gruppo leggermente più grande? Abbiamo solo tre suore ora.

VTC: Crescerai. L'Abbazia di Sravasti è iniziata con una suora e due gatti, e siamo cresciuti. Se vivi insieme felicemente e pratichi bene, gli altri vorranno unirsi a te. Avrai strutture dove i laici possono venire e stare con te in modo che possano vedere cosa? monastico la vita è come?

VC: No, non ancora. Ma in futuro abbiamo in programma di allargarci, di avere più suore più giovani che stanno studiando.

VTC: Esistono diversi tipi di conventi e monasteri. Alcuni vogliono essere più simili a eremi dove i residenti si concentrano sulla pratica. Altri, come l'Abbazia di Sravasti, vogliono che i laici vengano a stare con noi e imparino il Dharma.

In termini di accoglienza di nuovi membri, la mia esperienza è che è molto più facile formare le persone dall'inizio della loro vita ordinata. Se le donne laiche vengono a stare con te, vedono come vivi e hanno un'idea della vita comunitaria. Dalla loro introduzione a monastico la vita è attraverso il tuo convento, imparano facilmente e seguono le tue linee guida.

Le monache da tempo ordinate sono spesso abituate a fare le cose in un certo modo; hanno difficoltà ad adattarsi alle linee guida della casa di una nuova comunità. Se hanno un altro insegnante, potrebbe essere difficile per loro accettare la guida di quello che i tibetani chiamano l'insegnante residente (nä-kyi-lama), la badessa del convento dove ora vogliono vivere. Qualcuno potrebbe venire e dire: "Beh, non mi piace alzarmi alle 5 del mattino e il mio insegnante dice che possiamo dormire fino alle 5:30, quindi non mi alzo alle 5 come il resto di voi". Non funziona. Se qualcuno lo dice, dobbiamo spiegare che nel monastero del suo insegnante, seguono quelle linee guida, ma se vivono qui, devono seguire le nostre linee guida. Se non gli piacciono le nostre linee guida, saranno più felici se troveranno un monastero dove si sentiranno più a loro agio con le linee guida e vivranno lì.

Per fare un altro esempio, all'Abbazia di Sravasti i monaci non possiedono automobili. Tutti i veicoli appartengono al monastero. Non saliamo in macchina e andiamo in città ogni volta che vogliamo comprare qualunque cosa attaccamento ci dice che abbiamo bisogno in quel momento. Aspettiamo che ci siano molte commissioni da sbrigare; poi una o due persone vanno in città e le fanno insieme. Ciò consente di risparmiare tempo e, guidando meno l'auto, riduciamo la nostra impronta di carbonio. Abbiamo anche delle linee guida sull'uso del denaro: mentre le persone possono tenere il denaro che avevano prima dell'ordinazione, possono usarlo solo per spese mediche e dentistiche, viaggi e offerte. Non possono procurarsi una nuova coperta o comprare cibo.

A monastico chi ha vissuto da solo è abituato ad andare e venire come vuole. Quando vengono a stare con noi, devono fare un grande aggiustamento. Dobbiamo vedere quanto sono flessibili e se funzionerà per farli entrare a far parte della comunità. Rimangono con noi per un anno come periodo di prova prima di diventare residenti nella nostra comunità.

VC: Dal momento che stiamo formando un nuovo convento, dobbiamo anche formarci monastico vita. Non siamo abituati alla vita comunitaria. Ho avuto solo cinque settimane di formazione a Los Angeles presso il tempio di Hsi Lai nel 1988, quando sono stato ordinato bhikshuni. È il mio monastico formazione.

VTC: Mi trovavo in una posizione simile e, per molti versi, dovevo allenarmi da solo. Avevo stretti legami con alcune suore cinesi e ho potuto imparare molto da loro e fare loro domande.

Avere un programma giornaliero e rispettarlo è una parte importante dell'allenamento. Fai un programma completo in modo che ci sia tempo per meditazione, studio, esercizio, discussione e così via.

La nostra vita quotidiana fa parte della nostra formazione; ci esercitiamo a mantenere il precetti, applicando gli antidoti alle afflizioni, generando compassione e riflettendo sull'impermanenza e sul vuoto mentre svolgiamo tutte le attività del nostro programma quotidiano. Abbiamo una serie di brevi versetti che recitiamo prima di diverse attività e iniziamo tutte le nostre attività di gruppo con qualcuno che conduce una breve bodhicitta motivazione. Abbiamo anche un vinaya lezione una volta alla settimana con insegnamenti e discussioni in cui si parla di come vivere la precetti nella cultura occidentale del XXI secolo. Abbiamo anche un Exploring monastico Classe di vita ogni anno. Sebbene sia principalmente per i nuovi ordinati e per le persone che stanno pensando di ordinare, anche i nostri monaci più anziani seguono gli insegnamenti. Inoltre, abbiamo lezioni di Dharma sulla filosofia buddista, i grandi trattati, il lam rim, e la formazione del pensiero.

VC: Pensiamo che il nostro convento sia un monastero contemplativo con molto meditazione, e ancora in contatto con i laici. Svolgiamo attività esterne come insegnare o condurre meditazioni qui o nelle città vicine. Il convento stesso sarebbe solo per le monache, dove vivono, meditare, e studia insieme. Cosa ne pensi dell'idea di avere un convento contemplativo?

VTC: Va bene. Ci sono diversi modi di organizzare un convento. La sfida per un convento contemplativo sarebbe quella di organizzare insegnamenti, discussioni sul Dharma e condivisione. Avere queste altre attività è importante in aggiunta a meditazione.

A volte, come occidentali, pensiamo, come ho fatto io quando ho ordinato per la prima volta: “Vado a sedermi e meditare per tutto il tempo necessario per diventare a Budda in questa vita." Non ci rendiamo conto che dobbiamo creare merito e purificare le nostre negatività. Per noi meditazione per avere successo, dobbiamo conoscere bene gli insegnamenti. Dobbiamo anche assicurarci di avere una buona comprensione del significato degli insegnamenti discutendoli con altre persone. Tutto questo è abbastanza importante.

Un'altra sfida è che potrebbe essere molto allettante per le persone isolarsi. Se le persone fanno principalmente ritiri individuali tutto il tempo, dovrai tenere traccia di ciò che sta succedendo nelle loro menti, sia che stiano meditando correttamente o che stiano distanziandosi. Sono depressi? O forse si sentono persi e non fanno nulla per loro meditazione sessioni. Se tutti vivono per lo più nel silenzio, sarà difficile sapere quando qualcuno ha bisogno di aiuto, ma è reticente a chiederlo.

Alcuni dei miei amici Theravada negli Stati Uniti organizzano le loro comunità dove vivono solo suore. A causa del modo in cui mantengono precetti, alcune donne laiche possono vivere lì o vivere nelle vicinanze, o venire di tanto in tanto per dare una mano. È così che crescono le loro comunità. Qualcuno inizialmente viene un laico a fare volontariato. Vedendo come vivono le suore, si interessano a diventare loro stesse suore e chiedono gli otto anagarika precetti e dopo un po' monastico ordinazione. In questo modo hanno un focus contemplativo e le loro comunità crescono.

VC: C'è un convento del genere nel sud della Germania. È un convento di suore Theravada. Per passare a un altro argomento, quali sono i doveri oi compiti delle suore in un convento di suore? Dovrebbero esserci le funzioni tradizionali di badessa, disciplinatrice (gegu), leader del canto (umdze) e manager?

VTC: Personalmente, non credo sia saggio duplicare semplicemente il sistema tibetano. Dobbiamo vedere cosa è necessario nella nostra situazione particolare. Soprattutto all'inizio, hai bisogno di un leader forte che abbia esperienza, qualcuno che tutti rispettino. Se le persone non rispettano il leader, non funzionerà, perché tutti, specialmente quelli nuovi monastico life – vorrà portare la comunità in direzioni diverse in base alle proprie preferenze personali. Possono formarsi fazioni. Penso che sia bello avere una badessa anziana, che conosce precetti, e ha una visione saggia e chiara per il convento. Deve anche essere compassionevole, ma ferma, e desidera guidare i monaci più giovani.

Tuttavia, la badessa non è un dittatore. È qualcuno che guida, nutre e tiene traccia di come stanno tutti. Se le persone sono scoraggiate o arrabbiate, parla con loro e le aiuta. Quando le persone sono bloccate nella loro pratica, offre consigli saggi. Quando due persone non vanno d'accordo, aiuta ciascuna di loro a usare la pratica del Dharma per lavorare sui propri problemi e li aiuta a imparare a comunicare in modo efficace tra loro.

Una badessa ha molto lavoro da fare! Tutto ciò che hai studiato prima, devi esercitarti quando sei in una posizione di leadership. Bodhisattva le azioni suonano così bene quando le stai studiando. Sono così stimolanti, ma quando lavori nella tua comunità devi mettere in pratica tutti gli insegnamenti di formazione del pensiero! Inoltre, sei la persona che tutti incolpano quando sono infelici. Questa è solo una parte della descrizione del lavoro. Quando sono infelici con se stessi, incolpano la badessa. Quando non riescono a ottenere ciò che vogliono tutto il tempo, incolpano la badessa. È proprio così. Impari a non prendere queste cose sul personale.

VC: Hai un disciplinare o un leader del canto?

VTC: Quando organizzi la distribuzione dei lavori in una comunità, devi tenere conto dei talenti e delle disposizioni dei tuoi membri. Devi anche aiutare le persone ad apprendere nuove abilità e impedire loro di attaccarsi ad avere un certo lavoro e di sviluppare un'identità egoica: “Io sono il cuoco; la persona addetta alla manutenzione; il chierichetto; il web master e così via, e questo è il mio impero. Nella nostra comunità, le persone cucinano a turno ogni giorno. Abbiamo provato ad avere una persona nella posizione di responsabile della cucina, che si assicurasse che tutto il cibo donato fosse utilizzato in modo tempestivo e che nulla andasse sprecato. Quando i laici ci chiedevano di che cibo avevamo bisogno, il manager rispondeva. Ma recentemente la comunità ha deciso che il lavoro di responsabile della cucina era troppo per una sola persona, quindi stiamo provando un nuovo sistema per avere tre persone che gestiscono la cucina, con un nuovo gruppo di tre che subentrano ogni tre mesi. Nel frattempo, tutti passano in rassegna il ciclo di cottura. Questo si accorda bene con la nostra situazione attuale e il numero di persone nella nostra comunità. Quando eravamo più piccoli, non avevamo bisogno di farlo. L'accordo era informale. Man mano che la community cresce, probabilmente cambieremo di nuovo il sistema.

Siamo anche fortunati ad avere una suora che ama organizzare le cose. A volte le persone si sentono frustrate perché lei riorganizza le cose e poi non riusciamo a trovare ciò di cui abbiamo bisogno perché è in un posto diverso. Ma sta imparando a comunicare con tutti gli altri su cosa vuole organizzare e come lo organizzerà. Dato che è molto brava nell'organizzare materiali, mobili e così via, è responsabile delle nostre forniture e del ripostiglio. Ama costruire scaffali e organizzare prodotti per la pulizia, accappatoi extra, coperte, cuscini, ecc. e si assicura che rimangano puliti. Quando le persone hanno bisogno di nuove vesti o più coperte, lei le aiuta. Ora siamo a una dimensione in cui è necessario che ci sia qualcuno che si occupi di questo.

Personalmente, non mi piace il termine "disciplinare". Trasmette una brutta sensazione, come se qualcuno ti stesse col fiato sul collo e ti mettessi nei guai Siamo persone che praticano insieme; dobbiamo fidarci della sincerità della motivazione di ogni persona a cui ogni suora sta facendo del suo meglio per venire quotidianamente meditazione, insegnamenti, offerta periodi di servizio, ecc. Se manca qualcuno meditazione sessioni regolari, di solito parlo con loro o chiedo a una delle altre suore anziane di parlare con loro. “Sei malato? Sei stanco? È tuo stile di vita doloroso?"

Siamo arrivati ​​a un punto in cui ora le persone sanno cosa devono fare e se non possono farlo dicono al gruppo: "Sono malato, non sarò al mattino meditazione.” Oppure: "Mercoledì ho un appuntamento dal dentista e mi mancherà offerta servizio. Se hai delle commissioni da fare, fammi sapere e le farò mentre sono in città”. Quindi tutti sanno cosa sta succedendo a quella persona e non c'è accumulo di risentimento. Abbiamo una bacheca degli annunci e quando le persone devono perdere eventi programmati, lo fanno sapere a tutti scrivendo sulla bacheca.

Gli ospiti vengono a stare con noi e il nostro responsabile dell'ufficio si prende cura di loro, rispondendo alle loro e-mail e telefonate, organizzando il trasporto dalla navetta all'Abbazia, ecc. Scrive su un ampio calendario mensile tutti gli eventi di quel mese così come ospiti che vanno e vengono e altri appuntamenti che i monaci hanno. Altro monastico è responsabile della nostra newsletter elettronica mensile e dell'e-teaching mensile. Qualcun altro è responsabile della manutenzione; un'altra persona si occupa delle procedure legali e governative; una persona specifica gestisce le trascrizioni degli insegnamenti mentre qualcun altro è responsabile della videoregistrazione degli insegnamenti e del loro caricamento sul web. Uno monastico gestisce gli orari di tutti i ritiri e i corsi, nonché le disposizioni per gli insegnanti ospiti. Non abbiamo un leader del canto specifico, ma le persone con una bella voce si alternano. Le persone, a turno, allestiscono l'altare e svolgono vari lavori di pulizia. In breve, man mano che i monaci si sviluppano, i diversi talenti e le loro attitudini diventano evidenti e assumono vari nuovi lavori. Vedi quali posizioni devono essere riempite. Alcuni lavori possono essere alternati, come lavorare in cucina, allestire l'altare e pulire. Con altri lavori, le persone devono svolgerli per un po’ perché richiedono determinate competenze che non tutti hanno.

VC: Quale sarebbe una relazione equilibrata tra il gruppo e la pratica individuale?

VTC: La pratica di gruppo è molto buona, specialmente quando sei appena ordinato. Dal momento che tutti meditano allo stesso tempo, tu meditare troppo.

Quando non abbiamo molta autodisciplina, seguire il programma e fare ciò che fanno tutti gli altri ci assicura di fare ciò che deve essere fatto. Lasciati soli, alcune persone accetteranno ogni sorta di scuse. "Dovrei meditare ora, ma prima berrò una tazza di tè e poi lo farò meditare. Ci vorranno solo dieci minuti…” E poi il nostro meditazione la sessione viene un po' rimandata. "Oh, ora che ho bevuto una tazza di tè, potrei dover andare in bagno, quindi è meglio che aspetti altri quindici minuti e poi inizi la mia sessione." Sai come va.

Con le sessioni di gruppo, ottieni molto supporto ed energia da tutti coloro che meditano insieme. Le nostre sessioni di gruppo iniziano con qualcuno che stabilisce la motivazione, seguita dal canto insieme. Poi c'è un bel po' di tempo per il silenzio meditazione. La dedica del merito viene cantata insieme. Noi facciamo Lama Chopa (Guru offerta) due volte al mese, Tara offerta una volta al mese, e posadha (sojong) due volte al mese. Le persone hanno anche le loro pratiche, che fanno durante il tempo tranquillo nel gruppo meditazione sessione, o nel meditazione sala prima o dopo le sessioni di gruppo.

VC: Quanto tempo libero dovrebbe avere una suora?

VTC: La disposizione nella nostra comunità prevede che le persone abbiano due settimane all'anno durante le quali possono visitare le loro famiglie, fare un ritiro o frequentare gli insegnamenti altrove. Allo stesso tempo, c'è flessibilità. Ad esempio, se qualcuno va in India per assistere a Sua Santità Dalai LamaGli insegnamenti, avranno bisogno di più di due settimane. A volte le persone vanno alle conferenze come rappresentanti dell'Abbazia, il che non conta come parte delle due settimane.

Per quanto riguarda il nostro programma giornaliero, abbiamo periodi liberi. Tra la fine della mattinata meditazione e la colazione è mezz'ora. Dopo pranzo, a seconda che tu sia a pranzo o meno a pulire, c'è un'ora o più. Alcune persone mangiano pasti medicinali la sera, ma quelli che non hanno un'altra ora. Finiamo la serata meditazione alle 8:15, quindi le persone possono leggere, studiare e così via. È interessante, alcune persone che ci vengono a trovare dicono: "Oh, sei così impegnato all'Abbazia", ​​ma penso che le persone all'esterno siano molto impegnate, perché corrono sempre qua e là.

Cerchiamo anche di fare una gita di gruppo una o due volte l'anno. C'è un centro di Dharma a circa quattro ore di macchina che spesso mi invita a insegnare, e poi arriva l'intera comunità. Questo è davvero bello perché siamo fuori insieme in un ambiente diverso, incontrando persone diverse. A volte i laici vogliono portare fuori la comunità per un giorno; l'anno scorso siamo andati in gita a visitare un boschetto di cedri secolari.

Cerchiamo di creare un sentimento di comunità facendo le cose insieme. Abbiamo appena comprato la proprietà in fondo alla strada. Ha bisogno di molto lavoro, quindi tutti sono andati lì un pomeriggio e hanno lavorato insieme. È una sensazione meravigliosa quando lavoriamo tutti insieme allo stesso progetto, per raggiungere uno scopo comune. Abbiamo anche una grande foresta dove lavoriamo d'estate, e per me è come divertirsi. Sono così felice di essere nella natura. La chiamo "terapia forestale". Sono finalmente lontano dal computer, a fare cose con altre persone. Facciamo anche passeggiate nella foresta, a volte individualmente, a volte insieme. Stare nella natura è molto salutare. Fornisce spazio mentale e fisico. Se qualcuno è arrabbiato, si limita a fare una passeggiata nella foresta per calmarsi.

Su un altro argomento, ci sono molti stereotipi sulle donne che hanno sia gli occidentali che i tibetani e, secondo la mia esperienza, questi stereotipi sono sbagliati. È molto importante discutere degli stereotipi e non lasciare che le persone si blocchino nel pensare: "Sono una donna, quindi..."

I monaci tibetani in generale pensano che le donne siano piene di energia sessuale e che i monaci debbano essere protetti dalle donne. Tuttavia, la mia esperienza è che è tutto il contrario. I monaci sembrano avere molte più difficoltà con il celibato precetto rispetto a quanto fanno le suore. Un altro stereotipo è che le donne siano gelose e non vadano d'accordo. È ridicolo. Dalla mia esperienza di vivere molti anni nei centri di Dharma e nei monasteri, quello stereotipo non è affatto vero. Mi sorprende quando incontro donne che lo accettano senza esaminare se sia vero o meno. Le donne vanno molto d'accordo; non sono più gelosi o litigiosi degli uomini. Le donne a volte possono parlare di cose in modo diverso rispetto agli uomini: alcuni uomini mi hanno detto che in un gruppo di uomini c'è un maschio alfa che è riconosciuto come il leader del gruppo e si occupa dei conflitti. Gli uomini potrebbero non parlare di cose interpersonali così prontamente come fanno le donne. A volte le persone dicono che le donne sono emotive, ma alcuni uomini sono venuti da me per un consulto dopo la rottura di una relazione e sono stati sopraffatti dalle emozioni e hanno pianto molto. Ma gli esseri umani sono esseri umani; non importa se siamo uomini o donne.

VC: Come dovrebbe essere strutturato l'orario in un convento?

VTC: Posso condividere con te come facciamo le cose, ma vorrai modificarlo per avere uno stile di vita più contemplativo.

Mattina meditazione è dalle 5:30 alle 7:5, quindi le persone si alzano alle XNUMX:XNUMX o prima, secondo i loro desideri. Alcune persone rimangono dopo la mattina meditazione per fare le loro pratiche personali. La colazione è alle 7:30

I residenti dell'Abbazia hanno una riunione in piedi alle 8:15. Le nostre riunioni in piedi funzionano davvero bene: non ci sediamo, quindi è una riunione breve, dai quindici ai venti minuti. Per prima cosa andiamo in giro e tutti dicono brevemente qualcosa di cui si sono rallegrati dal giorno prima e cosa hanno in programma di fare quel giorno: i loro diversi compiti, commissioni e così via. Questo incontro ci unisce in un modo molto buono perché tutti imparano cosa ha reso felice ogni persona il giorno prima e ognuno di noi impara a gioire prima di dire ciò che abbiamo in programma di fare quel giorno. Se qualcuno ha bisogno di aiuto con un compito, o c'è un problema che deve essere discusso, lo solleva alla riunione in piedi. Se abbiamo bisogno di una discussione più lunga, diciamo "Portiamolo offline" e due o tre persone sono designate per affrontare questo problema. Alle 8:30 iniziamo offerta servizio: lo chiamiamo offerta servizio, non lavoro. Lo chiamano altri centri karma yoga, ma noi preferiamo”offerta service” perché è parte della nostra pratica offrire servizio alla comunità. È un privilegio servire il Tre gioielli perché accumuliamo incredibili meriti. Quindi offriamo servizio al sangha, la comunità laica, la società e il Dharma.

Il pranzo è alle 12 Si canta prima di colazione e pranzo, e anche dopo pranzo per dedicare il merito a chi ha offerto il cibo. Dopo pranzo cantiamo anche un breve testo del Dharma che cambiamo ogni giorno, come il Sutra del Cuore, “Tre aspetti principali del percorso, “Otto versetti di addestramento del pensiero”. Offerta il servizio pomeridiano è dalle 2:4 alle 30:4, seguito dall'orario di studio dalle 30:6 alle 6:XNUMX Il pasto di medicina è alle XNUMX:XNUMX, poi la sera meditazione 7 a 8: 15 pm

Abbiamo insegnamenti regolari il martedì mattina e il giovedì e il venerdì sera, quindi il programma giornaliero varia leggermente in quei giorni. Gli insegnamenti del giovedì e del venerdì sono in diretta streaming. Ogni giorno prima di pranzo, abbiamo un breve insegnamento in sala da pranzo di 10-15 minuti chiamato “Bodhisattva Breakfast Corner” (BBC) parla. Tutti questi si trovano sul nostro canale YouTube. Normalmente do l'insegnamento, ma quando sono in viaggio, le altre suore si alternano alla guida delle recensioni o ai discorsi della BBC. A volte posso percepire qualcosa che sta succedendo nella comunità e usare quel discorso prima di pranzo come un'opportunità per dare una direzione. Ad esempio, se qualcuno sta facendo qualcosa che non è vantaggioso, presento il problema all'intero gruppo e, si spera, la persona lo capisca. Questo di solito funziona molto meglio che parlare direttamente con quella persona. Altrimenti, prendo un breve messaggio e passo un po' ogni giorno per i discorsi della BBC..

In questo modo, c'è Dharma a colazione e Dharma a pranzo: questo ci aiuta a centrarci e riportare la mente al Dharma se ci siamo distratti. Non tutti mangiano il pasto medicinale, quindi è più informale e le persone offrono il loro cibo in silenzio, da sole. Le persone possono sfruttare quel tempo per aggiornarsi o vedere come stanno gli ospiti.

VC: Gli uomini vengono ai tuoi corsi?

VTC: Sì, e ne abbiamo uno monaco e un uomo che è un anagarika con otto precetti. Abbiamo una comunità paritaria di genere, anche se alcune persone non sono d'accordo con questo. Ho deciso di allestire l'Abbazia in questo modo, perché ho subito abbastanza discriminazioni di genere da non voler creare più discriminazioni di genere karma escludendo gli altri. C'è un'ala maschile separata dove soggiornano i monaci e gli ospiti maschi. Le donne non ci vanno e gli uomini non vanno nelle residenze femminili.

Quindi questo è il nostro programma. Dico alle persone che vogliono unirsi al monastero: “Ci sono tre cose che non ti piaceranno: come eseguiamo il canto e strutturiamo il meditazione sessioni, come viene gestita la cucina e quale cibo viene servito e il programma. Per favore ricorda che nemmeno a nessun altro piacciono questi tre. Tutti vogliono cambiare queste tre cose in base alle proprie preferenze, ma comunque le cambiamo, ad alcune persone non piacerà neanche. Se accetti il ​​canto, la cucina e il programma e li usi per allenare la tua mente, sarai felice qui. Altrimenti sarai infelice. È la vostra scelta."

Abbiamo anche incontri, a volte per discutere di cose pratiche ea volte per toccare le basi e vedere come stanno tutti. “La tua mente è felice? Hai avuto qualche problema nella tua pratica?" quel genere di cose. Questi sono incontri di comunità, che sono diversi dai nostri brevi incontri in piedi al mattino. Abbiamo riunioni di comunità ogni poche settimane a meno che non siamo molto occupati. Una delle suore le tiene traccia e ci ricorda quando non facciamo una riunione comunitaria da molto tempo. Questo è un buon modo per le persone di condividere e comunicare tra loro.

Certo, facciamo il nostro meditazione pratica per allenare la nostra mente, usando la pratica del lojong per lavorare con le nostre afflizioni e la nostra follia. Inoltre, cerchiamo di coltivare costantemente la mente che desidera beneficiare gli altri. Più aiuti altri esseri senzienti come gruppo, più loro ti aiuteranno in quello che stai facendo.

VC: Come mostri apprezzamento per i tuoi sostenitori? Abbiamo un piccolo libretto con i nomi dei nostri sponsor e delle persone che hanno chiesto preghiere e lo leggiamo ad alta voce.

VTC: Lo facciamo anche noi. Tutte le sere alla fine del meditazione sessione, leggiamo i nomi delle persone che hanno richiesto preghiere e dediche. Nei giorni tsog, due volte al mese, leggiamo i nomi delle persone che hanno offerto servizi, fatto donazioni finanziarie o aiutato in un modo o nell'altro nell'ultima metà del mese. Stampiamo anche un rapporto annuale che diamo ai nostri benefattori in modo che possano vedere cosa abbiamo fatto e come abbiamo utilizzato le loro donazioni. Inviamo anche alle persone un'e-mail o una cartolina di ringraziamento per mostrare il nostro apprezzamento per il loro supporto.

VC: Abbiamo un sito web, una newsletter regolare e Facebook. Una suora aggiorna la nostra pagina Facebook e lì ci sono informazioni.

VTC: È molto buono. Abbiamo anche un sito web e una pagina Facebook. Abbiamo chiesto a una laica di occuparsi della nostra pagina Facebook. Apprezziamo molto il suo aiuto, perché ci libera dal coinvolgimento con i social media, che può richiedere molto tempo.

VC: Grazie mille per i tuoi consigli e per averci dedicato così tanto del tuo tempo! È molto gentile da parte tua!

VTC: Piacere mio.