Monache buddiste occidentali nella tradizione tibetana

Di recente, sono stato relatore ospite in un corso di studi religiosi allo Smith College negli Stati Uniti. Una studentessa alzò la mano e chiese: "Com'è essere una suora buddista?" Ho risposto con entusiasmo: “È meraviglioso! Ho così tanta libertà di pensare a nuove idee, osservare come funziona la mia mente e coltivare buone qualità. Questo tipo di vita non è per tutti, ma per me è fantastico".

Sebbene non avessimo tempo per ulteriori discussioni, voleva sicuramente conoscere le sfide ei vantaggi di monastico vita, così come le circostanze dell'Occidente¹ monache buddiste. Per parlare del presente e del futuro delle monache buddiste occidentali nella tradizione tibetana, dobbiamo prima scavare nel passato per comprenderne le cause e condizioni che hanno plasmato la situazione attuale e come potrebbe evolversi in futuro. Inizierò quindi con un breve resoconto di come sono entrato a far parte della prima generazione di donne occidentali per ordinare nel buddismo tibetano, seguito da uno schizzo storico dell'ordine delle monache in Tibet. Dopo aver esaminato alcune delle forze storiche e culturali che hanno prodotto la situazione unica delle monache buddiste occidentali nella tradizione tibetana, esplorerò alcuni degli adattamenti e dei movimenti emersi per affrontarle. Concludo con il caso di studio dell'Abbazia di Sravasti, il monastero in cui vivo, e gli sforzi gioiosi della nostra comunità per radicare il Dharma e vinaia nell'ovest.

Gli hippy occidentali incontrano i rifugiati tibetani

Nato nel 1950, da bambino ero interessato alla religione, ma nessuna delle religioni teistiche aveva senso per me. Dopo essermi laureato alla UCLA, ho viaggiato in Europa e in Asia, e poi ho frequentato la scuola di specializzazione in Educazione. Nel 1975, quando ho frequentato a meditazione corso vicino a Los Angeles guidato da Lama Thubten Yeshe e Lama Zopa Rinpoce,² il Dharma ha toccato il mio cuore. Ho lasciato il mio lavoro di insegnante e sono andato al monastero di Kopan in Nepal per continuare a studiare con loro. Nel 1977 ho ricevuto l'ordinazione di śrāmaṇeri (novizio) da Sua Santità (SA) il quattordicesimo Dalai Lamail tutor senior di Yongzin Ling Rinpoche. Poiché l'ordinazione bhikṣuṇī non era data nel buddismo tibetano, sono andato a Taiwan nel 1986 e l'ho ricevuta lì.

Nel 1959, dopo una fallita rivolta contro il controllo comunista cinese, decine di migliaia di tibetani divennero rifugiati in India. Iniziò così l'incontro senza precedenti e le relazioni sorprendenti tra i ricercatori spirituali occidentali e i maestri buddisti tibetani. I nostri insegnanti tibetani erano rifugiati impoveriti, che lottavano per ristabilire i loro monasteri mentre desideravano la libertà del Tibet. Dopo aver sperimentato enormi difficoltà, sono rimasti gentili, compassionevoli e ottimisti, una testimonianza della forza della loro pratica del Dharma. Alla domanda su come diventare un rifugiato, Lama Yeshe unì i palmi delle mani e disse: “Devo ringraziare Mao Zedong per avermi insegnato il vero significato della pratica del Dharma costringendomi a diventare un rifugiato. Solo sperimentando la sofferenza di lasciare tutto ciò che sapevo una volta ho capito le quattro nobili verità e ho appreso i benefici del coltivare la compassione e bodhicitta. "

Per gli attivisti sociali occidentali e gli hippy in cerca di pace e amore, tibetano Lamas incarnava le risposte che stavamo cercando. Siamo stati ispirati a ordinare perché volevamo diventare come i nostri insegnanti, che erano esempi viventi delle buone qualità che ammiravamo. Aspiravamo a impegnarci in uno studio intensivo e meditazione e diventi illuminato in questa vita. Mentre eravamo come spugne assetate di Dharma, sapevamo molto poco di ciò che comportava il monachesimo buddista e il secolare tibetano monastico istituto in cui stavamo entrando.

Monache buddiste in Tibet

Il Buddismo entrò per la prima volta in Tibet nel VII secolo e mise radici nell'VIII secolo quando il re invitò Śāntarakṣita, abate del Monastero di Nālandā in India, per insegnare in Tibet. Il re ha anche sponsorizzato la costruzione del monastero di Samye, il primo monastero buddista del Tibet. A Samye, Śāntarakṣita ordinò i primi sette monaci tibetani nel Mūlasarvāstivada vinaia.³

In questo momento è stato stabilito anche un ordine di suore. La prima suora tibetana era una moglie del re. Con lei furono ordinate trenta nobildonne, ma non è chiaro quale livello di ordinazione ricevessero.⁴ La maggior parte degli studiosi tibetani sostiene che un lignaggio bhikṣuṇī non sia mai stato stabilito in Tibet poiché non ci sono prove che bhikṣuṇī indiani o cinesi abbiano compiuto il viaggio per conferirlo. Al giorno d'oggi, le monache nella tradizione tibetana ricevono l'ordinazione śrāmaṇeri dal bhikṣus tibetano. Subordinati ai monaci in termini di status di ordinazione, la maggior parte dei conventi tibetani è guidata da an abate e ricevere insegnamenti da monaco- studiosi.⁵ Questa situazione iniziò a cambiare alla fine degli anni '1980 sotto la direzione di HH the Dalai Lama.

Rispetto al tibetano monastico le università, che erano enormi complessi che ospitavano decine di migliaia di monaci, i conventi nel Tibet tradizionale erano piccoli e le monache per lo più eseguivano rituali e meditavano.⁶

Dopo l'occupazione cinese del Tibet, le istituzioni buddiste furono distrutte ei monaci furono costretti a spogliarsi, lavorare e sposarsi. Molte suore tibetane hanno affrontato a piedi il viaggio dal Tibet all'India, affrontando grandi difficoltà per fondare nuovi conventi e ristabilire quelli vecchi in esilio. Anche le monache buddiste delle aree himalayane hanno avviato conventi, alcuni con il sostegno di monache occidentali. Alcune suore vivono nelle remote zone montuose dell'India e continuano a vivere con le loro famiglie ea lavorare come collaboratrici domestiche.

Suore occidentali pioniere

La prima suora occidentale della tradizione tibetana, la Venerabile Kechog Palmo (nata Freda Bedi) dalla Gran Bretagna sposò un indiano e visse in India, dove il Primo Ministro Nehru le chiese di aiutare i rifugiati tibetani. Fondò il primo convento tibetano in esilio, il monastero di Tilokpur, e fondò una scuola per incarnazioni Lamas. C'erano così tanti giovani Lamas imparato l'inglese.

Freda ha ricevuto l'ordinazione di novizio dal sedicesimo Gyalwang Karmapa nel 1966 e ha ricevuto l'ordinazione completa a Hong Kong nel 1972, diventando il primo bhikṣuṇī nella tradizione tibetana nell'era moderna. Insegnò il Dharma e in seguito divenne segretaria e traduttrice del Karmapa.⁷

La venerabile Ngawang Chodron (nata Marilyn Silverstone) è stata una fotoreporter americana che è stata ordinata sacerdote nel 1977 e ha contribuito a finanziare la costruzione del monastero di Shechen Tennyi Dargyeling, fondato dal suo insegnante Dilgo Khyentse Rinpoche in Nepal.⁸

I miei insegnanti Lama Thubten Yeshe e Zopa Rinpoche fondarono il monastero di Kopan in Nepal per ordinare ed educare i monaci nepalesi. La loro prima studentessa occidentale, Zina Rachevsky, li convinse a insegnare agli occidentali e insieme al suo amico Max Matthews finanziarono Kopan nei primi giorni.⁹ Sia Zina che Max sono stati ordinati. Queste prime monache occidentali hanno lavorato duramente per sostenere i loro insegnanti tibetani nella creazione di monasteri per monaci tibetani e himalayani, poiché questo era l'obiettivo primario e urgente di monastico rifugiati.

I primi monasteri occidentali nella tradizione tibetana

Lama Gli insegnamenti di Yeshe e Zopa Rinpoche hanno ispirato molti giovani occidentali a diventare monaci. Inizialmente, monache e monaci occidentali vivevano a Kopan. Studiavamo e meditavamo insieme, ma vivevamo in ambienti diversi. Quando abbiamo avuto difficoltà a ottenere visti nepalesi a lungo termine, abbiamo attraversato l'India nel caldo pre-monsone per vivere in edifici di mattoni di fango conosciuti come "Ingie Gompa" a Dharamsala, in India. Ciò che ci mancava in comodità, lo compensavamo con gioia ed entusiasmo per il Dharma.

Gli occidentali hanno richiesto il Lamas per stabilire centri di Dharma in Occidente, cosa che hanno fatto sotto un'organizzazione ombrello, la Fondazione per la Preservazione del Mahayana Tradizione (FPMT). Poiché più centri sono stati stabiliti in Occidente, Lama Yeshe ha chiesto imparati ghesh tibetani¹⁰ insegnare lì. I monaci occidentali furono anche inviati ai centri di Dharma per studiare, condurre meditazioni e aiutare a gestire i centri, che servivano principalmente seguaci laici. Il saṅgha che ha lavorato lì come direttori, coordinatori del programma e così via ha ricevuto vitto, alloggio e un piccolo stipendio. Hanno ricevuto una buona educazione al Dharma, ma poco addestramento nel vinaia.

Il primo monastero per il saṅgha occidentale nell'FPMT iniziò con l'acquisto di una vecchia fattoria in Francia nel 1981. Inizialmente destinata alle monache, la fattoria fu donata ai monaci occidentali e chiamata Monastero di Nalanda.¹¹ Le monache, di cui io ero una, vivevano nelle scuderie vicino all'Institut Vajra Yogini, il vicino centro di Dharma. Lì abbiamo fondato una comunità di suore, il Monastero di Dorje Pamo.¹² Abbiamo lavorato per l'Institut Vajra Yogini in cambio di vitto e alloggio e abbiamo frequentato gli insegnamenti di Dharma con i monaci del monastero di Nalanda.

Amavo vivere in una comunità di suore, ma gli aspetti della nostra struttura organizzativa erano impegnativi. Abbiamo seguito la cultura tibetana in quanto il nostro processo decisionale dipendeva principalmente dai nostri insegnanti tibetani che ci hanno detto dove vivere, cosa studiare e cosa fare. L'ordinazione era nelle mani dei nostri insegnanti tibetani e dovevamo accettare tutti coloro che ordinavano nella nostra comunità, che presentava problemi quando ordinavano persone con problemi di salute mentale.

Il monastero di Dorje Pamo declinò nel 1987 dopo che quasi tutte le monache furono inviate in India per ricevere insegnamenti o per servire nei centri di Dharma in tutto il mondo. Tuttavia, l'esperienza di vivere in una comunità di suore mi ha lasciato un'impressione profonda e meravigliosa. Negli ultimi anni il monastero di Dorje Pamo è stato rianimato.¹³ Una geshe ora insegna lì e le monache studiano anche nel vicino monastero di Nalanda.

All'inizio, né le monache tibetane né quelle occidentali potevano impegnarsi nei rigorosi studi filosofici tradizionali insegnati nei grandi monasteri dell'India meridionale, che erano solo per uomini. I monaci occidentali di Tharpa Choeling in Svizzera avevano un programma di studio filosofico per monaci. Il monastero, fondato da Ghesce Rabten e sponsorizzato da un'altra suora, Anne Ansermet,¹⁴ era come un monastero tibetano. I monaci occidentali parlarono correntemente il tibetano e seguirono il tradizionale programma di studio filosofico tibetano. Dopo la morte di Ghesce Rabten, tuttavia, la maggior parte dei monaci occidentali tornò alla vita laica. Sembra che replicare il programma di vita e di studio dei tradizionali monasteri tibetani non abbia soddisfatto pienamente i loro bisogni spirituali.

Altri primi monasteri buddisti tibetani stabiliti per gli occidentali sono Kagyu Samye Ling in Scozia¹⁵ e l'Abbazia di Gampo in Canada. Gli occidentali possono ordinare temporaneamente o a vita in entrambi i monasteri, che sono guidati da abati tibetani.¹⁶

Sfide affrontate dai monaci occidentali

A differenza degli occidentali che hanno ordinato Theravada o buddismo cinese, coloro che si sono uniti al saṅgha buddista tibetano lo hanno fatto in una situazione unica. In quanto rifugiati, gli insegnanti tibetani non erano in grado di fornire supporto materiale all'Occidente monastico discepoli. Presumevano che gli occidentali avessero risorse per sostenersi e aiutare anche i tibetani. Tuttavia, la maggior parte di noi era giovane e non disponeva di abbondanti risparmi. Le nostre famiglie non erano buddiste e non comprendevano la nostra decisione di ordinare. Quando camminavamo per le strade della città in Occidente, la gente chiamava “Hare Krishna” e non sapeva cosa fare delle donne con la testa rasata e degli uomini che indossavano gonne.

I Budda ha detto che se i suoi discepoli praticano il Dharma sinceramente, non soffriranno la fame, quindi ho deciso di non lavorare. Vivevo in modo frugale in India, ma a volte essere povero era difficile. Guardando indietro, apprezzo immensamente quel tempo. Mi ha insegnato a fidarmi del Tre gioielli e perseverare nella mia pratica. Mi ha anche fatto apprezzare la gentilezza degli altri che mi hanno aiutato. I laici lavorano duramente nel loro lavoro e si offrono al saṅgha con la gentilezza del loro cuore. Il saṅgha ha la responsabilità di essere degno di loro offerte praticando, studiando e condividendo il Dharma e impegnandosi in progetti a beneficio della società.

Sfortunatamente, la disuguaglianza di genere nei tradizionali monasteri tibetani è stata replicata nei centri e monastico istituzioni in Occidente. Come in Asia, i monaci ricevono più donazioni delle monache, in parte perché le monache sono solo śrāmaṇeris mentre i monaci sono bhikṣus completamente ordinati. I monaci a volte dicono alle suore di pregare per rinascere maschio. Dal tibetano monastico la cultura è così da secoli, non si accorgono della disuguaglianza di genere.

Molti monaci occidentali si ammalarono vivendo in India e Nepal e le restrizioni sui visti furono un altro ostacolo al proseguimento dei nostri studi e della pratica buddista in Asia. Abbiamo dovuto viaggiare regolarmente tra India, Nepal e altri paesi per rinnovare i nostri visti.

La maggior parte di noi è stata mandata a lavorare nei centri di Dharma. Non c'erano quasi monasteri in cui gli occidentali potessero vivere e quelli esistenti richiedevano il pagamento dei monaci occidentali. Alcuni monaci hanno dovuto trovare un lavoro esterno per guadagnare soldi per vivere nel monastero. Alcuni laici facevano donazioni, ma poiché i tibetani erano rifugiati, di solito sceglievano di donare agli insegnanti tibetani e ai loro monasteri. Anche adesso, molti monaci occidentali devono pagare per vivere nei monasteri occidentali.

La lingua era un'altra sfida poiché i monaci buddisti occidentali non capivano il tibetano e all'inizio c'erano pochi corsi che lo insegnavano. Facevamo affidamento sulle limitate pubblicazioni di Dharma nelle lingue occidentali. I nostri insegnanti tibetani generalmente usavano traduttori, mentre alcuni cercavano gentilmente di imparare l'inglese. Con l'avvento delle case editrici buddiste e dei buoni traduttori, questa situazione è notevolmente migliorata.

Tornare a vivere in Occidente come buddista monastico ha presentato le proprie sfide. I centri di Dharma sono stati progettati principalmente per seguaci laici. La convivenza con i laici non è favorevole alla conservazione precetti o ottenere una solida base monastico vita. I monaci che lavoravano in una città si facevano crescere i capelli, indossavano abiti laici e vivevano da soli. Questa situazione difficilmente è favorevole al mantenimento precetti o avere un robusto meditazione pratica.

Sebbene unirsi ad altri monaci occidentali per vivere nei monasteri aiuterebbe a superare molte delle sfide che i monaci occidentali devono affrontare, molti monaci non sono disposti a rinunciare all'indipendenza che la vita da soli offre. Ad altri piacciono le regole più rilassate nei centri di Dharma. Personalmente ho sperimentato molti benefici nel vivere con monaci ben formati in un monastero con linee guida che tutti seguono. Ci sono meno distrazioni per lo studio, la pratica e il beneficio degli altri. I follower laici lo notano e vogliono sostenerci.

I monaci beneficiano se stessi e la società vivendo insieme. monastico le comunità agiscono come la coscienza della società. Insegniamo con l'esempio come proteggere l'ambiente. Il nostro stile di vita semplice dimostra che è possibile vivere felicemente senza molti beni materiali. Sviluppiamo la bellezza interiore che deriva dal pacificare i kleśas piuttosto che la bellezza esteriore che svanisce con l'età. La società vede attraverso il nostro esempio che lo sviluppo interiore e la pace sono più importanti della ricchezza e del potere esterni.

Conferenze buddiste e raduni monastici

Conferenze buddiste e monastico le riunioni forniscono sostegno ai monaci occidentali e aiutano a chiarire il nostro ruolo nella società. Nel 1993, HH il Dalai Lama ha tenuto una conferenza con insegnanti buddisti occidentali del tibetano, dello zen e Theravada tradizioni. Jetsunma Tenzin Palmo ha tenuto una sincera presentazione sulla situazione dei monaci occidentali, descrivendo come gli occidentali entrano monastico vivere con fede pura ma poca preparazione e scoraggiarsi per la mancanza di sostegno. Al termine della sua presentazione, HH the Dalai Lama pianse.

Nella discussione che seguì, Sua Santità ci disse di non aspettare i nostri insegnanti tibetani, ma di prendere l'iniziativa e avviare i nostri monasteri e programmi di formazione. Questo è stato un grande punto di svolta per me che mi ha dato la fiducia per provare alcune delle mie idee.

Nel 1987 si tenne a Bodhgaya la prima conferenza internazionale sulle donne buddiste. Prima della conferenza, dieci bhikṣuṇī di vari paesi buddisti hanno recitato insieme il bhikṣuṇī pratimoksha, segnando il primo bhikṣuṇī poṣadha in India in oltre un millennio. Questa conferenza è stata l'inizio della Sakyadhita International Association of Buddhist Women, che facilita le amicizie tra le donne buddiste e apre nuove possibilità di istruzione attraverso conferenze e pubblicazioni internazionali biennali.¹⁷)

Nel 1993, il primo buddista occidentale monastico Il raduno si è svolto negli Stati Uniti. I monaci di molteplici tradizioni buddiste partecipano a questi raduni annuali della durata di una settimana. Formiamo forti amicizie, discutiamo di argomenti di reciproco interesse, impariamo a conoscere le pratiche reciproche e ci sosteniamo a vicenda monastico vita.¹⁸

Nel 1996 si tenne “Life as a Western Buddhist Nun”, un programma di formazione di tre settimane per monache a Bodhgaya. Le monache occidentali e tibetane hanno studiato il vinaia con il Venerabile Bhikṣuṇī Maestro Wuyin, badessa della Luminary International Buddhist Society di Taiwan, e Geshe Thubten Ngawang, insegnante del Centro Tibetano di Amburgo, Germania, tra gli altri. Gli insegnamenti del programma sono stati pubblicati.¹⁹

Attraverso queste reti moderne, le monache buddiste occidentali hanno sfidato le tradizionali lealtà settarie, nonché i limiti secolari dovuti a sesso, razza e classe. Laddove le donne erano emarginate nelle tradizionali istituzioni buddiste, ora abbiamo voce in capitolo.

Crescita delle opportunità per lo studio e la meditazione buddista

Negli anni sono stati fatti progressi nelle monache accesso all'istruzione e alla formazione. Rispetto a quando ho ordinato, ora ci sono più opzioni e talvolta finanziamenti per sostenere la formazione delle monache occidentali, gli studi buddisti avanzati e il lungo ritiro.

Ora c'è un corso di preordinazione di due settimane che si tiene ogni anno a Dharamsala. Tutti gli occidentali che riceveranno l'ordinazione da SS il Dalai Lama sono tenuti a frequentare ea vivere in un monastero o con il loro insegnante dopo l'ordinazione.²⁰

Il Thosamling Nunnery and Institute, fondato nel 2000, è un convento di suore non settarie per suore e laiche non himalayane. Offre un programma di lingua tibetana e lezioni di filosofia buddista.²¹

Alcune monache occidentali hanno studiato buddismo nelle università e diventano docenti nei dipartimenti di studi religiosi presso istituzioni accademiche. Il loro lavoro attira l'attenzione del pubblico e fa avanzare la ricerca su questioni relative alle monache buddiste.

Le monache occidentali che parlano correntemente il tibetano possono iscriversi al tradizionale programma di studio della filosofia buddista tibetana offerto dall'Istituto di dialettica buddista (IBD) a Dharamsala. Alcuni si uniscono ai monasteri tibetani in India che ora offrono programmi avanzati di studio buddista che portano al grado geshe.

La maggior parte dei monaci occidentali preferisce ricevere insegnamenti da Lamas nella loro lingua madre e studiare con i praticanti del Dharma in un ambiente spirituale. Nuove strutture di apprendimento si sono evolute per soddisfare le loro esigenze, tra cui il programma di base triennale di FPMT e il programma di master di sei anni.²² Le università buddiste in stile occidentale fondate da maestri tibetani sono un'altra opzione. Istituto Rangjung Yeshe in Nepal,²³ Collegio Maitripa²⁴ e la Naropa University negli Stati Uniti sono esempi.²⁵

I centri di Dharma hanno anche programmi educativi orientati allo studio e meditazione la pratica. I monaci che li frequentano vogliono imparare il Dharma e applicarlo alle loro vite e preferiscono imparare dai praticanti piuttosto che dagli accademici.

La Fondazione Tsadra assegna sovvenzioni per progetti di traduzione, istruzione e lunghi ritiri.²⁶ L'Alleanza delle monache non himalayane aumenta la consapevolezza sulle monache non himalayane e fornisce loro una piattaforma per condividere risorse e ricevere sostegno finanziario.²⁷ La crescita di questi nuovi programmi di studio e ritiro è gradita e meravigliosa.

Sforzi per far rivivere l'ordinazione di Bhikṣuṇī nella tradizione tibetana

Un'altra questione riguardante le monache occidentali è la rinascita dell'ordinazione bhikṣuṇī, che, fino a tempi recenti, esisteva solo nel Dharmaguptaka vinaia lignaggio seguito in Asia orientale. HH il Dalai Lama è a favore di questo, ma non ha il potere da solo di realizzarlo. Deve essere deciso dal bhikṣu saṅgha.

L'ordinazione di Bhikṣuṇī nella tradizione tibetana è stata oggetto di ricerca dal Dipartimento di Religione e Cultura (RDC) dell'Amministrazione centrale tibetana dal 1985 e si sono tenuti diversi incontri di bhikṣus tibetani anziani. Studiosi e il Comitato per l'ordinazione di Bhikṣuṇī nella tradizione buddista tibetana²⁸ hanno suggerito due opzioni: l'ordinazione bhikṣuṇī data dal solo bhikṣu saṅgha o data da un doppio saṅgha di Mūlasarvāstivada bhikṣus e Dharmaguptaka bhikṣuṇī. Tuttavia, i monaci tibetani affermano che nessuno di questi metodi si traduce in un'ordinazione bhikṣuṇī impeccabile.

Senza una conclusione positiva, una conferenza religiosa tibetana nel 2015 ha affermato che le monache tibetane e himalayane potrebbero ricevere l'ordinazione bhikṣuṇī nel Dharmaguptaka vinaia lignaggio secondo i loro desideri individuali. È improbabile che questa opzione sia attraente per le suore perché vogliono rimanere nel Mūlasarvāstivada tradizione praticata dai monaci tibetani. Inoltre, il loro monaco-gli insegnanti dicono loro che l'ordinazione bhikṣuṇī è difficile da mantenere e che non ne hanno bisogno perché hanno bodhisattva e tantrico i voti.

Tuttavia, le monache tibetane e himalayane sono entusiaste di completare il rigoroso corso di studi che culmina nel grado di geshema. Sotto HH il Dalai Lamasotto la guida di e attraverso gli sforzi del Progetto monache tibetane, nel 2012 la Repubblica Democratica del Congo ha approvato il conferimento del grado di geshema a monache qualificate che hanno completato i loro studi. Nel 2019, quarantaquattro monache tibetane e himalayane hanno conseguito il rispettato grado di geshema.²⁹ Questo è un grande passo per le monache e dimostra alla società che sono capaci di insegnare il Dharma. Molte persone nella comunità tibetana e all'estero si sono rallegrate per i risultati delle suore tibetane.³⁰

Alcune monache occidentali hanno ricevuto l'ordinazione bhikṣuṇī secondo il Dharmaguptaka vinaia dai saṅgha cinesi o vietnamiti. Credo che ciò che ancora manca loro sia l'opportunità di vivere in monasteri con altri bhikṣuṇī. Mentre possiamo leggere del precetti da soli, la formazione nel precetti ed monastico l'etichetta si verifica in un ambiente comunitario. Imparare i privilegi, le responsabilità e cosa significa essere un bhikṣuṇī avviene nella vita quotidiana con un bhikṣuṇī sangha. Prego che questa situazione si realizzi per i bhikṣuṇī nella tradizione tibetana.

Contributi delle monache buddiste occidentali

Le monache tibetane sono più attive che mai nel favorire il Dharma e la società, e con un numero sempre maggiore di loro che diventeranno geshema, questo non potrà che aumentare. Sosteniamo le nostre sorelle Dharma tibetane e himalayane il più possibile; stiamo con loro quando visitiamo l'India e loro visitano i nostri monasteri occidentali.

Oltre a impegnarsi nello studio e meditazione, le monache occidentali nella tradizione tibetana oggi scrivono e pubblicano libri di Dharma e insegnano nei centri di Dharma in tutto il mondo. Alcuni sono professori nelle università, altri sono traduttori e interpreti. Le monache occidentali sono invitate a essere relatori ospiti nelle lezioni universitarie sulla religione asiatica, nonché a parlare in tavole rotonde a conferenze su un'ampia varietà di argomenti, che vanno dalla morte e dal morire alla violenza domestica e ai cambiamenti climatici. Le organizzazioni spesso ci chiedono di parlare di etica e compassione, due importanti principi buddisti, e di come impiegarli in campi secolari. Molte suore scrivono articoli su questi argomenti per pubblicazioni nazionali e internazionali.

As Mahayana praticanti, molte suore occidentali sono coinvolte in progetti socialmente impegnati come insegnare il Dharma alle persone in prigione e fondare scuole in comunità povere in tutto il mondo. Offrono anche consulenza spirituale e supportano i buddisti laici facendo volontariato negli ospizi, visitando case per anziani e conducendo benedizioni per bambini.

Parte del nostro ruolo è agire come la coscienza della società. Vivendo uno stile di vita semplice, dimostriamo con l'esempio che le persone possono accontentarsi senza consumare più della nostra giusta quota di risorse mondiali. Le monache occidentali ispirano gli altri semplicemente vivendo e praticando insieme nei monasteri. L'Abbazia di Sravasti riceve molte lettere da persone che affermano di essere ispirate solo dal sapere che esiste un gruppo di suore che coltivano saggezza e compassione.

Abbazia di Sravasti: un Bhikṣuṇī Saṅgha occidentale nella tradizione tibetana

Dopo anni passati ad osservare e superare le sfide per le monache occidentali descritte sopra, ho deciso di fondare un Western monastico comunità di rivolgersi a loro e sostenere le future generazioni di monaci buddisti. Ho cercato altri monaci occidentali anziani che si unissero a me, ma tutti erano occupati con i loro vari progetti. Tuttavia, nel 1996 HH il Dalai Lama diede la sua benedizione e diede il nome al monastero: Sravasti era dove il Budda trascorse venticinque ritiri di pioggia e insegnò molti sutra; “Abbazia” indica una comunità di monaci che si formano insieme da pari a pari.

Nessuna grande organizzazione buddista o ricchi benefattori ha sostenuto la fondazione dell'Abbazia. A poco a poco, le persone hanno sentito parlare dei miei piani e hanno contribuito con tutto il possibile. Un gruppo di studenti laici di Dharma ha formato Friends of Sravasti Abbey (FOSA) per aiutare con le basi necessarie: pubblicità, contabilità, strutture e così via. Nel 2003 abbiamo acquistato un bellissimo terreno con boschi e prati a Newport, nello Stato di Washington. Aveva una casa, un fienile, un garage e un ripostiglio. I volontari hanno lavorato duramente per trasformarli in uffici e camere da letto per residenti e ospiti, e un appaltatore ha convertito il garage in a meditazione sala. Man mano che arrivavano più ospiti e la comunità residente cresceva, abbiamo costruito più alloggi. Nel 2013 abbiamo costruito la Chenrezig Hall, un edificio a due piani che ha una cucina commerciale e una sala da pranzo, una biblioteca e alcune camere da letto.

Diciannove anni dopo, abbiamo una comunità di dodici bhikṣuṇī, un bhikṣu, sei śikṣamāṇā (suore addestratrici), quattro anagārikā (tirocinanti laici con otto precetti), e altri candidati interessati in arrivo. La fase successiva è la costruzione di a Budda Hall: un tempio principale, ausiliario meditazione sale, aule e complessi bibliotecari che ci consentiranno di offrire insegnamenti a più persone in loco e di trasmettere in streaming più insegnamenti online.

L'Abbazia non cerca di replicare un monastero o un convento di suore tibetani. La nostra struttura organizzativa collabora con il nostro programma di studio sottolineando l'applicazione degli insegnamenti del Dharma alle nostre vite per adempiere alla nostra missione di "creare pace in un mondo caotico". Ci concentriamo sull'importanza della condotta etica e abbiamo regolare vinaia lezioni e insegnamenti sul lam rim (fasi del percorso), formazione del pensiero, testi filosofici e tantra. Le lezioni sono tenute dai nostri due insegnanti residenti, il Venerabile Sangye Khadro³¹ e me stesso, nonché da dotti maestri tibetani.

Attraverso il progetto della prigione dell'Abbazia, corrispondiamo con le persone incarcerate e inviamo loro libri di Dharma. I monaci visitano le prigioni per insegnare il Dharma. Siamo attivi in ​​Youth Emergency Services, un'organizzazione locale che sostiene i giovani senzatetto. Ci impegniamo in un dialogo interreligioso e teniamo discorsi quando richiesto dalle organizzazioni laiche. L'uguaglianza di genere e la cura dell'ambiente sono tra i nostri valori fondamentali.

L'abbazia di Sravasti è cresciuta grazie alla gentilezza e alla generosità degli altri. L'Abbazia si basa su "un'economia di generosità".³² Gli insegnamenti del Dharma sono offerti gratuitamente come nel BuddaE' ora. Non addebitiamo ai visitatori il soggiorno presso l'Abbazia oi libri e materiali di Dharma. Con il nostro dono gratuito, i seguaci laici naturalmente ricambiano.

Insegniamo ai fedeli laici la relazione interdipendente tra saṅgha e laici e come la generosità fa parte della pratica spirituale. Questo non è solo in linea con il vinaia, ma aiuta anche tutti a trasformare una mentalità consumistica in pratica di generosità. Il saṅgha sostiene i seguaci laici condividendo il Dharma e i laici sostengono il saṅgha tramite offerta cibo, vestiti, riparo e medicine.

I vinaia costituisce la base del modo in cui organizziamo le risorse; viviamo una vita di semplicità come esemplificato dal Budda e impara a trovare appagamento attraverso lo studio e la pratica del Dharma, il servizio agli altri e il lavoro all'aperto nella foresta.

Non compriamo cibo e mangiamo solo ciò che gli altri offrono, anche se cuciniamo il cibo. Inizialmente, i membri della FOSA pensavano che ciò sarebbe stato insostenibile. Tuttavia, l'abbiamo provato e non abbiamo fame. La generosità che riceviamo è profondamente commovente e ispira noi monaci a mantenere la nostra precetti bene e pratica diligentemente per ripagare la gentilezza dei nostri sostenitori.

La vita comunitaria è al centro dell'Abbazia di Sravasti, e in questo ci differenziamo dal centro residenziale di Dharma dove i monaci vivono e mangiano insieme ai praticanti laici e possono andare e venire a loro piacimento. Le persone che ordinano nell'Abbazia devono voler stabilire il saṅgha in Occidente, vivere in comunità, contribuire al benessere del gruppo e sostenere il Dharma e vinaia per le generazioni future. Tutti i residenti e gli ospiti partecipano al programma giornaliero, che ne include due meditazione sessioni, offerta servizio (quello che altri chiamano “lavoro”), insegnamenti, studio e condivisione del Dharma con il mondo.

Le persone interessate all'ordinazione seguono un percorso formativo graduale per entrare nella comunità abbaziale. Crescono da seguaci laici con cinque precetti ad anagārikas con otto precetti ai novizi (śrāmaṇera o śrāmaṇeri). Anche le monache prendono l'ordinazione śikṣamāṇā e sia le donne che gli uomini trascorrono due anni di formazione come novizie prima di andare a Taiwan per l'ordinazione completa come bhikṣuṇīs o bhikṣus.

I bhikṣuṇī taiwanesi hanno svolto un ruolo fondamentale nella traduzione Dharmaguptaka vinaia riti in inglese e guidandoci su come eseguirli. Le ordinazioni śrāmaṇeri e śikṣamāṇā sono impartite dai bhikṣuṇī anziani dell'Abbazia. Facciamo il bimestrale poṣadha e l'annuale varṣā, pravāranā e kathina riti in inglese. La nostra comunità ha trovato questi riti molto potenti nel rafforzare la nostra pratica spirituale individuale e comunitaria. Aspiriamo a dare la piena ordinazione in inglese all'abbazia di Sravasti in futuro.

L'abbazia di Sravasti ha ospitato due corsi di formazione per monache occidentali, uno tenuto dal Venerabile Wuyin, e uno buddista occidentale monastico Raduno e tre vinaia sessioni di formazione con il Venerabile Hengching, professore alla National Taiwan University. Fortunatamente, un certo numero di suore che hanno frequentato questi corsi sono attivamente impegnate nella creazione di comunità di suore occidentali in altri luoghi.

Più monasteri per monache occidentali stanno gradualmente sorgendo nei paesi occidentali.³³ È incoraggiante che più monaci occidentali ora vedano il valore di stabilire le nostre comunità per sostenere il fiorire del Dharma in Occidente. Spero e prego che queste comunità in erba fioriscano e aprano un nuovo capitolo per le monache occidentali nella tradizione buddista tibetana.

Bibliografia

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1. Uso il termine "occidentale" per riferirmi principalmente a persone provenienti o residenti a lungo termine nelle Americhe, in Europa e in Australasia. Queste persone possono essere razzialmente asiatiche o africane, ma vivono in Occidente. Mentre le persone dell'Asia orientale e sud-orientale sono state ordinate nella tradizione tibetana e sono considerate anche estranee nella tradizione tibetana monastico istituzione, sono spesso cresciuti buddisti o vivono in paesi con una grande popolazione buddista. ↩

2. "Lama” è un titolo onorifico per a insegnante spirituale. "Rinpoche" significa "prezioso" ed è un epiteto aggiunto ai nomi dei reincarnati Lamas, abati o insegnanti ampiamente rispettati. ↩

3. Dopo il Buddasta entrando parinirvana, diverso vinaia i lignaggi si sono evoluti con la diffusione del buddismo in Asia. I tre lignaggi esistenti sono i Theravada seguito nel sud e sud-est asiatico; il Dharmaguptaka seguito in Cina, Taiwan, Corea e Vietnam; e il Mūlasarvāstivada seguito in Tibet, Mongolia e nelle regioni himalayane. ↩

4. Pasang Wangdu e Diemberger (2000), 73; Rao, CBETA B35, n. 195. ↩

5. Una delle poche eccezioni fu il Monastero di Samding costruito all'inizio del XV secolo, dove monaci e monache erano guidati da una donna incarnata lama, Dorje Pamo. La sua attuale incarnazione è tornata alla vita laicale (Havnevik 1989, 78). Altri esempi contemporanei includono il Samten Tse Retreat Center fondato nel 1993 da Mindrolling Jetsun Khandro Rinpoche, una donna incarnata lama che serve come sua badessa e guida spirituale. È anche coinvolta nella gestione del monastero affiliato Mindrolling insieme ai monaci. Un altro è il monastero di Dongyu Gatsal Ling fondato da Jetsunma Tenzin Palmo nel 2000. Vedi il monastero di Mindrolling e il monastero di Dongyu Gatsal Ling. ↩

6. Havnevik (1989), 40, 51. ↩

7. Mackenzie (2017). ↩

8. Hillelson (1999 ↩

9. Willis (1996). ↩

10. "Geshe" significa "amico virtuoso". Nelle scuole Sakya e Gelug, questo titolo è dato ad a monastico che ha conseguito l'equivalente di un dottorato in filosofia buddista, che richiede dai quindici ai venticinque anni di studio intensivo. L'equivalente nelle scuole Nyingma e Kagyu è il grado khenpo. ↩

11. Istituto Internazionale Mahayana. ↩

12. Le monache occidentali tendono a non apprezzare i termini "monastero" o "convento" e le cosiddette comunità "monasteri" o "abbazie". ↩

13. Monastero di Dorje Pamo. ↩

14. Tsadra Comuni. ↩

15. Kagyu Samye Ling. ↩

16. L'abbazia di Gampo è l'unica ad avere Western Bhikṣuṇī Pema Chodron come principale insegnante. È anziana e trascorre la maggior parte del suo tempo in ritiro in Colorado, negli Stati Uniti. Va a Gampo Abbey per sei settimane o tre mesi ogni anno per insegnare. Vedi Abbazia di Gampo. ↩

17. Karma Lekshe Tsomo (2007 ↩

18. Il buddista occidentale monastico Raccolta. ↩

19. Le pubblicazioni incluse Scegliendo la semplicità, l'unico commento al Dharmaguptaka vinaia Bhikṣuṇī Pratimokṣa attualmente disponibile in inglese, Preparazione per l'ordinazione: riflessioni per gli occidentali Considerando monastico Ordinazione nella tradizione buddista tibetana, ed I fiori del Dharma: vivere come una monaca buddista. ↩

20. tushita Meditazione Centro. ↩

21. Monastero di Thosamling. ↩

22. FPMT, "Corsi e programmi di istruzione FPMT". ↩

23. Istituto Rangjung Yeshe. ↩

24. Collegio Maitripa. ↩

25. Università di Naropa. ↩

26. Fondazione Zadra. ↩

27. Tenzin Palmo (2015). ↩

28. I membri del Comitato sono i Venerabili Tenzin Palmo, Pema Chodron, Karma Lekshe Tsomo, Jampa Tsedroen, Kunga Chodron e io. Due anziani bhikṣuṇī taiwanesi, il Venerabile Wuyin, la badessa della Luminary International Buddhist Society di Taiwan, e il Venerabile Hengching, professore alla National Taiwan University, servono come consulenti. ↩

29. Al momento gli esami di qualificazione sono sospesi a causa del Covid. ↩

30. La prima donna geshe, la Venerabile Kelsang Wangmo dalla Germania, ha studiato all'IBD e ha conseguito la laurea in geshe attraverso quell'istituto nel 2011. Ora insegna il Dharma a Dharamsala. ↩

31. La venerabile Sangye Khadro ha ricevuto l'ordinazione di novizia nel 1974 e l'ordinazione di bhikṣuṇī nel 1988, ed è stata tra le prime monache occidentali che hanno vissuto nel monastero di Dorje Pamo. È diventata residente dell'Abbazia di Sravasti nel 2019. Vedi Abbazia di Sravasti. ↩

32. Thubten Chodron (2021). ↩

33. Non li conosciamo tutti, ma alcuni esempi sono Pema Choling monastico Comunità e Comunità di monache di Dharmadatta negli Stati Uniti, Monastero di monache di Shide in Germania, Comunità di monache di Chenrezig in Australia e Sangha Associazione Onlus in Italia. I monasteri per i monaci occidentali esistono già in Francia e in Australia, e nuove comunità di monache occidentali stanno nascendo anche in Spagna e in Australia. ↩