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Un insegnamento buddista molto basilare è che tutti gli esseri senzienti sono costantemente alla ricerca della felicità e della libertà dalla sofferenza. Questa felicità può essere definita in molti modi come un senso di pace, appagamento, serenità, scopo e appagamento. Credo anche che per molte persone la felicità sarebbe descritta come un senso di sicurezza, affidabilità, prevedibilità e stabilità. Da bambini cerchiamo sicuramente queste qualità. In effetti, numerosi studi hanno dimostrato che i bambini che crescono in situazioni prive di quella sicurezza amorevole e nutritiva spesso hanno profondi problemi psicologici. Sono stato fortunato ad avere due genitori amorevoli, anche se non li ho mai perdonati del tutto per essersi sbarazzati della mia coperta. Immagino che, all'età di 15 anni, fosse giunto il momento. Ma quell'oggetto morbido e coccoloso mi dava un tremendo senso di sicurezza.

Da adulti non cresciamo mai del tutto da quel bisogno di sicurezza, affidabilità, prevedibilità e stabilità. Cerchiamo queste qualità nelle nostre relazioni, lavori, attività e identità. Quante volte siamo rimasti profondamente delusi quando qualcosa che pensavamo sarebbe durato per sempre, invece no? Ma continuiamo a cercare ancora e ancora, sperando di trovare qualcosa su cui possiamo veramente fare affidamento, qualcosa che possa darci sicurezza in un mondo molto imprevedibile e insicuro. Forse è qui che entra in gioco la religione. Per alcuni credere in Dio è molto soddisfacente. Soddisfa il bisogno di trovare qualcosa di più grande di noi stessi che sia permanente e affidabile. Qualcosa che possiamo rifugiarsi pollici

Allora, che dire di noi buddisti? Come possiamo soddisfare il nostro desiderio umano fondamentale di sicurezza, affidabilità, prevedibilità e stabilità in un mondo che cambia momento per momento, dove tutto è privo di esistenza intrinseca? Ho studiato il vuoto per diversi anni e credo di comprenderne i principi di base almeno concettualmente. Non ho argomenti con la logica e il ragionamento alla base del fatto che nulla esiste intrinsecamente, indipendentemente o dalla sua parte. Tutto dipende dalle cause e condizioni, parti, ed è semplicemente concepito e designato in dipendenza da quelle parti. Eppure desidero ancora qualcosa che sia sicuro e permanente. Una parte di me dice che tutto è vuoto di esistenza inerente. Mentre un'altra parte di me dice "Sì, ma voglio comunque qualcosa". Forse è per questo che tutti i sistemi di principi inferiori del buddismo riconoscono l'origine dipendente ma credono ancora nell'esistenza inerente. A differenza del Prasangika, i sistemi di principi inferiori non potevano stabilire quella connessione finale tra il sorgere dipendente e la vacuità.

Ci viene insegnato a rifugiarsi nel Budda, il Dharma e il Sangha. Eppure mi dico che anche il Budda non è più con noi e il Sangha (Sravasti Abbey) sta cambiando momento per momento e non durerà per sempre. E che dire del Dharma? Ci saranno periodi di tempo in cui gli insegnamenti non saranno dati. Ma ciò che non scomparirà mai sono i principi, le regole fondamentali dell'universo. Principi di impermanenza, origine dipendente, vacuità, karmae la sofferenza dovuta all'ignoranza. Questi principi sono sempre presenti anche se il Budda, Dharma e Sangha non sono con noi. Forse questo è ciò a cui posso aggrapparmi per sicurezza. La verità, la conoscenza e la saggezza possono essere la mia coperta adulta. Tenere a mente questi principi e vivere secondo essi può fornirmi qualcosa di affidabile e prevedibile in un mondo che è tutt'altro che affidabile e prevedibile.