Vuoto e compassione

• Come comprendere il vuoto può aiutarci a sviluppare la gentilezza
• Rinunciare ai nostri modi di pensare sbagliati che ci rendono infelici
• Commento al capitolo 12: "Determinare le scelte" (il secondo punto dell'analisi in quattro punti)
• Commento al capitolo 13: "Analizzare l'unità"
• La persona che va di vita in vita
• Non scoraggiarsi se non capiamo
• Domande e risposte

Abbiamo un modo abituale di avvicinarci alle persone e di avvicinarci a noi stessi: uno di gentilezza, apertura mentale, non sentirsi minacciati, ma sentirsi connessi. Immagina come sarebbe. Se hai quel tipo di atteggiamento verso te stesso, saresti abbastanza rilassato. Se avessi quell'atteggiamento verso gli altri, ci sarebbe una sensazione meravigliosa di capirli, anche se ti fossero estranei. Su quella gentilezza e apertura mentale possiamo costruire l'intenzione di essere di grande beneficio per gli altri e anche per noi stessi. Quindi considera il raggiungimento del pieno risveglio come il modo migliore per farlo, il modo migliore per acquisire le qualità di cui abbiamo bisogno per essere di grande beneficio. Cerchiamo di avere questa intenzione mentre ci avviciniamo al Dharma oggi.

Penso che sia utile per noi immaginare come sarebbe avere certe qualità, anche prima di averle generate, perché immaginare di averle fa parte del modo di coltivarle. Per guardare davvero qual è il nostro modo abituale di avvicinarci alle persone e di avvicinarci a noi stessi. È uno di "Chi sono queste persone e ho intenzione di adattarmi?" È uno di "Cosa mi faranno? Tutto questo funzionerà? Non lo so." È uno dei “Non mi fido di loro – sta succedendo qualcosa? È meglio che mi difenda. Mi proteggo meglio". Abbiamo questi atteggiamenti abituali che portiamo a tutto ea tutti quelli che incontriamo. È uno di "Oh, mi chiedo cosa possono fare per me?" O è uno dei "Ecco qualcuno che è come me che vuole essere felice e non vuole soffrire". Abbastanza interessante passare un po' di tempo e semplicemente guardare: qual è il nostro approccio abituale? Potrebbe essere: "Dove mi classifico con queste persone? Sono migliore di loro? Sono uguale? Sono inferiore?" [Siamo] sempre paragonando noi stessi agli altri.

Basta controllare e vedere quali sono le nostre abitudini e vedere come tutto ciò torna a questa concezione dell'esistenza di un vero io concreto che esiste dalla sua parte. Tutte le concezioni sbagliate dipendono da quella concezione di un Io. Quello che dice: "Ecco tutti come me che vogliono essere felici e non vogliono soffrire" - quello non dipende dall'ignoranza che afferra l'Io. Tutto gli altri lo fanno perché reificano, concretizzano, il sé.

Allora vediamo anche non solo concretizzare il sé, ma come abbiamo questa abitudine di perseguitare noi stessi e gli altri. È una parola forte, ma in un certo senso, a volte, lo facciamo. Ci perseguitiamo. "Non sono abbastanza bravo. Queste persone sono migliori di me. Sono un idiota. Non posso tagliarlo. Io sono stupido." Tutto questo... non c'è gentilezza in questo, vero? C'è solo il giudizio. Dove ci lascia? Dove ci conduce quel tipo di auto-giudizio e di auto-persecuzione, ci conduce e ci lascia? Non per qualcosa di buono, vero? Ci rende così stretti, così stretti e così incapaci di connetterci, che è ciò che tutti noi vogliamo fare. Vogliamo essere in grado di connetterci con gli altri.

Come possiamo portare un po' di gentilezza nei nostri atteggiamenti verso noi stessi e anche un po' di gentilezza verso gli altri invece di giudicarli, desiderando che siano la nostra versione della perfezione? Come possiamo guardare e dire: “Oh, non c'è autoesistente persona lì?" C'è un stile di vita e mente e un mucchio di abitudini. Etichettiamo "persona" e quella persona vuole la felicità e non la sofferenza, e so esattamente come si sente. Comunque non c'è niente di veramente speciale nella mia sofferenza perché l'idea di un me che possiede l'intera cosa – la mia sofferenza in contrapposizione alla tua sofferenza. Fare questa cosa grande della mia sofferenza e diminuire la sofferenza degli altri non ha molto senso quando non c'è nessuna persona concreta che ne possieda. Come possiamo sciogliere e aprire i nostri cuori agli altri?

Questo è ciò che il Dharma sta cercando di aiutarci a fare. Naturalmente, nel processo di farlo, il BuddaDeve indicarci tutti i nostri modi sbagliati di pensare. Dal momento che abbiamo così familiarità con i nostri modi di pensare sbagliati, quando il Budda li fa notare, a volte ci mettiamo un po' sulla difensiva. Tipo: “Non voglio sentirlo. Sì, lo so che sto giudicando. Lo so già. Perché lo devi dire davanti a tutti gli altri, anche se sono uguali anche loro?"

Vedete subito come nasce la difensiva? Di nuovo, sulla base dell'esistenza dell'io, dell'io, che si stabilisce. Allora dobbiamo sempre difendere questo io. Sempre. Dalla più piccola cosa. Anche quando lavi i piatti – “Non sto lavando un piatto più di chiunque altro stia lavando i piatti a questo pasto. Altrimenti, è ingiusto. Sono stato sfruttato. Sto difendendo me stesso. Tutti devono lavare lo stesso numero di piatti». È una mente felice? Ne usciamo: “Sì! Nessuno si è approfittato di me. Abbiamo lavato tutti lo stesso numero di piatti”. O meglio ancora: “Ho fatto lavare loro più piatti di me. Non sono felice?" È questa la vera felicità? Ci sentiamo così orgogliosi di noi stessi per questo? Ti capita a volte come i nostri atteggiamenti ci causino tanta miseria? Ci hanno semplicemente inscatolati. Invece di "Accidenti, è stato divertente. Abbiamo tutti lavato i piatti e ci siamo divertiti. E non passavo il tempo a contare quanti ne lavavano e quanti ne lavavo io. [risate] Ho potuto passare il mio tempo godendomi la compagnia di queste altre persone”. Solo un piccolo esempio, guarda come nella nostra vita a volte ci avviciniamo a cose del genere. A volte scherzo sul fatto che le prime parole che impariamo da bambini americani – non penso che le altre culture siano così cattive – ma la nostra cultura, la cultura americana, le prime parole che impariamo: “Non è giusto. Non è giusto. Mio fratello/sorella ha preso più noodles di me. Possono fare cose che io non posso fare. Quando avevo la loro età, non me lo lasciavi fare. Ora lascia che lo facciano. Non è giusto." È la mente perseguitata, vero? "Sono tutti fuori a prendermi." Quindi portiamo questo diritto nell'età adulta con noi, vero?

È molto utile smantellare questa roba, iniziare a guardare chi pensiamo di essere. Dico sempre che mia madre me lo chiedeva. Mia madre è stata la mia prima insegnante di Dharma. "Cheryl Andrea Green, chi credi di essere?" [risate] Qualcuno ha detto che è per questo che i bambini hanno un secondo nome, quindi sai quando sei davvero nei guai. Sì, chi pensi di essere? Voglio dire, non l'ho ascoltata, ma stava facendo un'ottima domanda. La stessa domanda che Sua Santità fa a me. Con un tono di voce diverso, ma la stessa domanda. Chi ti credi di essere?

Poi scopri che non sei chi pensi di essere. È un bel sollievo. È un bel sollievo. Come stavo dicendo stamattina, le persone vengono al Dharma e vogliono scoprire chi sono, e continuiamo a dire loro chi non sono. Non sei la tua visione di scarsa qualità di te stesso. "Visione di scarsa qualità", ecco Lama Sì è termine. Visione di scarsa qualità. “Sono solo di scarsa qualità. È tutto. Nato di scarsa qualità. Vissuto di scarsa qualità. Irredimibile”. Ecco chi pensiamo di essere. Non siamo. A volte ci arrabbiamo con le persone che ci dicono che non siamo di scarsa qualità, perché quando non siamo di scarsa qualità, significa che abbiamo potenziale, e quando abbiamo potenziale, significa che possiamo fare qualcosa. Alcuni di noi sono solo un po' pigri e non vogliono fare davvero qualcosa. È così facile essere di scarsa qualità e firmare la vita. Sai, “Il mondo intero è contro di me. Non succederà niente. Sono difettoso. È tutto a causa della mia infanzia. Non ho alcuna responsabilità. Comunque non posso fare niente perché il mondo deve cambiare”. C'è qualcosa di così comodo in quella miseria. Non è vero? Così comodo. “Non ho alcuna responsabilità. Non devo fare niente". Anche se siamo così a nostro agio nell'essere infelici, invece di dire “Ragazzi, mi sono reso infelice, e niente di tutto ciò è vero, e posso lasciar perdere ed essere felice. Ci vorrà un po' di impegno, ma, ehi, se alla fine porta felicità, perché non fare quello sforzo?" Perché ci vuole un grande sforzo per mantenere la nostra visione di scarsa qualità. Ci vuole molto sforzo, molta energia, per essere arrabbiati con il mondo. Tanto vale usare quell'energia per qualcosa di utile invece di tenerla vincolata a renderci infelici.

Questa è un'altra cosa che mia madre usava dire quando ero piagnucolona e infelice: “Pensi di soffrire così tanto. Se non stai attento, ti darò qualcosa per cui soffrire. [risate] Aveva ragione. Stavo solo creando la causa della mia sofferenza. Non doveva nemmeno darmi qualcosa per cui soffrire. Stavo creando la causa della mia stessa sofferenza. Devo proprio fare questo libro…aforismi di mamma. Forse dovremmo tutti scrivere.

Pubblico: inudibile

Venerabile Thubten Chodron (VTC): [risate] La stessa mamma, e quando diventeremo buddisti, avremo anche la stessa mamma perché Prajnaparamita è la madre di tutti i Buddha. Fallo se puoi, a volte oggi... mamme. Scrivi alcune delle cose che diceva tua madre. O tuo padre. Possiamo renderlo uguale al genere qui. Poveri papà, si sentono perseguitati e indesiderati.

Torniamo qui. Queste situazioni di cui parlavo solo con le nostre mamme o i nostri papà: si adattano a molte delle situazioni che Sua Santità ha menzionato ieri e ci hanno chiesto di verificare qual è la nostra idea di noi stessi. Disse: "Ricorda un momento in cui eri stufo della tua mente, come quando non sei riuscito a ricordare qualcosa". Ricordi una volta in cui tua madre e tuo padre ti hanno ricordato che non sei riuscito a ricordare qualcosa e come pensavi a te stesso in quel momento? Come ti sei appreso? Chi ero io che non sono solo nei guai, "Sono nei guai", ma arrabbiato con chi ci ha messo nei guai o arrabbiato con la persona con cui siamo nei guai? L'io viene fuori in molti modi diversi lì. "Sono nei guai. Uh Oh." Oppure “Sono nei guai e non è giusto. Sono nei guai, chi pensa che mamma/papà stia parlando con me in questo modo, anche se sono un bambino miserabile. Sono matto." A guardare in quelle situazioni, qual era la sensazione di me? Qual era il nostro senso di io? Era abbastanza forte, vero? Cos'ero io? Ti appare in quel momento in cui sei così arrabbiato perché sei nei guai da bambino, cosa che ovviamente affrontiamo quando ci mettiamo nei guai anche da adulti. A parte che non lo chiamiamo "Mi sono messo nei guai". Lo chiamiamo "Mi stanno incolpando per qualcosa che non ho fatto". Ma a guardare, sembra che io dipenda dal stile di vita e mente? "Chi pensano di parlarmi in questo modo?" Mi sembra di essere il tuo? stile di vita? Ti sembra che io sia la tua mente? O sembra essere qualcosa appeso vicino a te stile di vita e la mente, ma non nessuno dei due in realtà? O quando vuoi fare qualcosa e non puoi farlo, quando vogliamo controllare qualcosa.

A quanti di voi piace controllare le altre persone? [risate] "Se solo potessi controllarli, la mia vita sarebbe a posto." Dimentica il controllo di me stesso. Non ci pensiamo nemmeno. "Controlliamoli". Sembra che ci sia un controller da qualche parte qui dentro, vero? C'è un me che ha il controllo o dovrebbe avere il controllo che sta combattendo contro questo mondo caotico perché "Devo mettere in fila tutte le paperelle". Che aspetto ha quello, quel controller? Chi diavolo è quel controllore? Sembra essere il tuo? stile di vita? Sembra essere la tua mente? Pensi che il controllore esista per mera dipendenza dal pensiero? Non c'è modo. È quello vero. È molto interessante vedere come ci aggrappiamo a quell'idea di me, eppure, non appena iniziamo a chiederci esattamente cosa sia, in un certo senso si nasconde.

Sono al capitolo 12. Il Budda ha detto,

Mentre fenomeni vengono analizzati individualmente come altruisti, e ciò su cui è stato analizzato come meditato, questa è la causa per ottenere il frutto, il nirvana. Non si va alla pace per nessun'altra causa.

Qui l' Budda sottolinea che se vogliamo raggiungere il nirvana, che è la vera pace, l'unico modo per farlo è analizzarne individualmente fenomeni, inclusi noi stessi, come altruisti, come privi di una natura intrinseca esistente. Analizzalo e poi meditare su quello univocamente. Che questo è l'unico modo per superare l'ignoranza, rabbia, attaccamento, gelosia, orgoglio, pigrizia e tutte le altre cose che ci tengono bloccati. Noi possiamo meditare sulla compassione, e la compassione può davvero aiutarci ad aprire il nostro cuore, ma la sola compassione senza saggezza non può condurci al nirvana, perché la compassione da sola non sfida quell'ignoranza che fraintende come il sé e come tutto fenomeni esistere. Solo la saggezza lo fa. Ecco perché la saggezza è l'unico sentiero che ci libererà, e deve essere una parte essenziale della nostra pratica del dharma.

Nel primo passaggio, hai capito come appari alla tua mente. Questa realizzazione era necessaria perché se non si ha un'idea di cosa sia l'esistenza inerente, non importa quanto si possa parlare di altruismo o vacuità, sarebbero solo parole.

Come mai? È come, diciamo che qualcuno in questo gruppo è un ladro. Vogliamo sbarazzarci del ladro, ma se non sappiamo che aspetto ha il ladro, chi buttiamo fuori? Se diciamo semplicemente: "Oh, beh, il ladro è qualcuno che prende cose che non gli vengono date, e il ladro va e le vende per altre cose e usa i soldi per qualunque cosa, bla, bla, bla". Possiamo parlare molto bene di cosa sia un ladro e cosa fare con il ladro, ma non abbiamo idea di che aspetto abbia il ladro. Dobbiamo identificare che aspetto ha il ladro. Questa persona è seduta laggiù con questo colore di capelli e questa corporatura con le tasche imbottite? O qualunque cosa. Se riusciamo a identificare chi è il ladro, allora possiamo dire: "Va bene, vattene". Ecco perché è importante identificare come appare la concezione sbagliata dell'io.

Dopo aver identificato il senso che gli oggetti esistono dal potere dentro di sé, allora quando studi su e meditare sull'altruismo e sul vuoto, la strada è aperta per una comprensione dell'assenza di un'esistenza eccessivamente concretizzata da indossare nella tua mente.

Quando hai un'idea di come sono, allora siamo sulla buona strada.

Tuttavia, senza sapere in che modo gli oggetti sembrano avere un tale status e come si acconsente ad esso, si potrebbe avere l'impressione che i grandi trattati sulla vacuità stiano solo cercando di costringerci ad accettare ciò che stanno dicendo. Pertanto, continua a tornare al primo passaggio, poiché man mano che la tua conoscenza si approfondisce, la tua stima dell'obiettivo oggetto di indagine diventerà sempre più sottile.

In realtà, dovrebbe essere "più sottile e più sottile". L'ho imparato dal dizionario. Vedi quanto sono superiore? [risata]

Quindi il secondo passo è limitare le possibilità.

Ora è necessario stabilire una struttura logica per l'analisi successiva. In generale, tutto ciò che ti viene in mente deve essere uno o più di uno. Deve essere singolare o plurale. Ad esempio, è ovvio che un pilastro di pietra e un vaso di ferro sono plurali.

Sono più di una cosa. Il gruppo—pilastro di pietra, pentola di ferro—sono due cose, quindi sono plurali. Non sono una cosa.

Ma una ciotola è una cosa. È singolare.

Se hai due cose, le due cose devono essere diverse. Non sono esattamente la stessa cosa.

Poiché questo è il caso, ciò che è intrinsecamente stabilito deve essere anche un'entità o entità diverse. Non c'è altra possibilità. Ciò significa che, se l'io esiste intrinsecamente, deve essere uno ed esattamente lo stesso con l' stile di vita e mente, o completamente diverso dal stile di vita e mente.

Se qualcosa fosse intrinsecamente esistente, deve essere trovabile, perché è così che appare. Appare come qualcosa che è trovabile lì dalla sua stessa parte. Deve essere o una cosa che si configura totalmente da sola senza dipendere da nient'altro o deve essere qualcos'altro. Deve essere uno dei due con il stile di vita e la mente o deve essere totalmente diversa e isolata separata dalla stile di vita e mente, perché se vogliamo trovarlo, dobbiamo cercarlo. Ci sono due posti dove guardare, o lo stesso con il stile di vita e mente o separati dal stile di vita e mente. Ti viene in mente un altro posto, un terzo posto dove guardare? "Vado a cercare me stesso in giardino." Bene, questo è separato dal stile di vita e mente, no? Questo va in quella categoria. Oppure: "Vado a cercare me stesso dentro il mio..." Cos'era, la ghiandola pineale in cui credevano che il piccolo omuncolo fosse dentro? "Beh, mi cercherò nella ghiandola pineale." Questo è pensare che sei tutt'uno con il stile di vita. Deve essere o l'uno o l'altro. Non c'è una terza possibilità.

Devi riflettere su questi parametri. Sono il contesto per esaminare gli ultimi due passaggi. Se l'obiettivo che hai identificato nel primo passaggio esiste davvero in modo così concreto. Se lo fa, dovrebbe essere in grado di resistere a questa analisi.

Questa è la cosa. Questo io che sentiamo così fortemente si sente come se potesse stabilirsi da solo. Esiste sotto il proprio potere. Non dipende da nient'altro. È indipendente. Un io che è indipendente da tutto il resto non dipende dalle cause, non dipende dalle parti, non dipende dalla base dell'etichettatura, non dipende dalla mente e dal termine. Non dipende da niente. È solo lì. Dovremmo essere in grado di trovarlo se è lì. Ci sono solo due posti in cui guardare, uno e lo stesso con il stile di vita e mente o totalmente separato dal stile di vita e mente.

La riflessione meditativa: analizzare se l'io che è intrinsecamente auto-stabilito nel contesto della mente/stile di vita il complesso potrebbe avere un modo di esistere diverso dall'essere parte o separato dalla mente e stile di vita.

C'è un modo in cui potrei esistere senza essere parte di una cosa sola con la mente e stile di vita o separato da loro? Pensare. In quale altro modo potrebbe esistere? Pensa davvero se potessi trovare una terza opzione.

Prendi altro fenomeni, come una tazza e un tavolo o una casa e una montagna come esempi. Vedi che non esiste una terza categoria di esistenza. Sono uguali o diversi.

Il thermos e il fazzoletto devono essere la stessa cosa o cose diverse. Quali sono? Sono diversi. Il thermos... che cos'è? È uguale o diverso? Lo stesso di se stesso è una cosa. È uno. È singolare. Queste due cose sono plurali.

Pubblico: inudibile

Venerabile Thubten Chodron (VTC): Qui non stiamo guardando così tanto il mio. Stiamo guardando l'io in questo momento. Quindi, una volta negato l'io, è facile negare il mio perché è lo stesso? Il mio che li possiede è lo stesso del stile di vita e mente o diverso dal stile di vita e mente? È una domanda interessante: chi lo possiede? È il stile di vita o la mente? O è qualcosa di intrinsecamente separato dal stile di vita e mente? Chi è quello che possiede questo? Quando dico: "I miei fazzoletti, non puoi averli". Chi è il mio? È lì, vero? Se questo mio esiste, deve essere o non uno o diverso dai tessuti, ma uno o diverso dal stile di vita e mente.

Pubblico: inudibile

VTC: Destra.

Decidi se l'io esiste intrinsecamente come sembra. Che se l'io esiste inerentemente come sembra, deve essere uno con o separato dalla mente e stile di vita.

Quindi: analizzare l'unità. Questo è il terzo punto. Deve essere uno o separato. Ora vedremo se è uno.

Nagarjuna da Praise of Reality dice: "La dottrina che purifica supremamente la mente è l'assenza di esistenza inerente".

La citazione precedente ci diceva che quella saggezza - realizzare l'assenza di esistenza inerente - è l'unica cosa che renderà possibile la liberazione. Non è l'unica cosa, ma è l'essenziale. La dottrina suprema che purifica la mente è questa assenza di esistenza inerente.

Ora sei pronto per analizzare se l'io potrei essere tutt'uno con il stile di vita e mente. Considera le seguenti implicazioni. Se l'io è stabilito in sé e per sé (in altre parole, inerentemente), come appare alla nostra mente, e se è anche lo stesso della mente/stile di vita, poi l'io e la mente/stile di vita non potrebbe differire affatto.

Se fossi uguale al mio stile di vita/mind, allora dobbiamo essere esattamente gli stessi. Ciò significa che non c'è differenza tra io e stile di vita e mente.

C'è qualche differenza tra io e il stile di vita/mente complesso? Quando si richiede una patente di guida, chi ottiene la patente di guida? Tu o il stile di vita/mente complesso? Fa il tuo stile di vita possiedi la patente?

Se l'io è stabilito in sé e per sé come appare alla nostra mente, e se è anche lo stesso dell' stile di vita e la mente, poi l'io e stile di vita e la mente non dovrebbe differire affatto.

Dovrebbero essere esattamente gli stessi. Se sono esattamente gli stessi, sono gli stessi nel nome e nel significato, il che significa che ogni volta che ora usiamo la parola I, potremmo essere in grado di sostituire la stile di vita/mente. O forse solo stile di vita. O forse solo mente. Se fossero esattamente gli stessi, invece di dire: "Ho la patente". Diremmo: “Corpo/mind ha preso la patente. Ha fatto la raccolta di stile di vita/ti dispiace prendere la patente?

Dovrebbero essere assolutamente e, in tutti i modi, gli stessi. Fenomeni che appaiono in un modo ma esistono in un altro modo sono falsi (appaiono in un modo ma esistono in un altro modo – quelli sono falsi), ma è impossibile che ciò che è veramente stabilito abbia un conflitto tra apparenza e fatto. Ciò che è vero deve apparire nel modo in cui esiste e deve esistere nel modo in cui appare. Se l'io è uguale a stile di vita e mente, ha senso affermare l'esistenza dell'io?

Non sto dicendo che sono ridondante?

Come dice il Trattato sulla Via di Mezzo di Nagarjuna, “Quando si presume che non c'è un sé tranne il stile di vita/mente complesso, quindi il stile di vita/il complesso mentale stesso sarebbe il sé. Se è così, il tuo sé è inesistente.

Se l' stile di vita/mind complex è il sé, non c'è bisogno di sé, perché sono esattamente la stessa cosa, e ogni volta che usi una parola, dovresti usare l'altra parola. Inoltre, se l'io—qui stiamo dicendo è l'io o separato dal stile di vita/mente complesso, loro due insieme, potremmo anche chiedere, è l'io o separato dal stile di vita— usa solo il stile di vita? L'io è uno o separato dalla mente? Perché forse potremmo pensare: "Oh, non sono entrambi i stile di vita e mente insieme. Sono uno di loro." Se tu fossi esattamente uguale al tuo stile di vita, quindi ogni volta che usi la parola I, potresti sostituirla stile di vita. “Sto pensando” potrebbe diventare “Corpo sta pensando." Perché io e il stile di vita sono esattamente la stessa cosa. Ha senso dire "Corpo sta pensando?"

Se dici che sei la tua mente, allora mente e io sarebbero significati intercambiabili, nel qual caso quando dici "Sto camminando", dovresti essere in grado di dire: "La mente sta camminando". La tua mente sta camminando? Quello che stiamo ottenendo qui è che stiamo cercando di scoprire cos'è esattamente questo io che sembra esistere indipendentemente, perché se esiste in modo indipendente, dovremmo essere in grado di trovarlo, come uno o diverso dal stile di vita/mente: uno con loro o completamente separato. Ora stiamo esaminando: è uno, sono mio stile di vita. Se dico che sono il mio stile di vita, poi ogni volta che diciamo stile di vita, dovremmo essere in grado di dire io. E ogni volta che diciamo io, dovremmo essere in grado di dirlo stile di vita. In altre parole, l'io sarebbe inesistente nel senso che sarebbe ridondante. "Sto camminando." Il stile di vita sta camminando. Ma "Sto pensando". “Corpo sta pensando” non ha molto senso. Se cerchi il tuo stile di vita, riesci a trovare una parte del tuo stile di vita questo è chi sei? Se hai preso tutte le parti del tuo stile di vita e li disponi qui, quale sei? Il tuo cuore è, sei tu? Il tuo cervello sei tu? A volte mi sembra di essere qui dentro, ma non riesco a trovare esattamente quello che sono io che sembra essere dentro.

E la nostra mente? È più facile dire che non sono il mio stile di vita. Non è terribilmente difficile a meno che tu non sia un riduzionista scientifico, nel qual caso è davvero difficile. Per il resto di noi, sembra in qualche modo che io sia la mia mente. Sono la mia mente. Allora quale mente sei, la mente che è sveglia o la mente che dorme? Sei la coscienza mentale o la coscienza visiva? Sei una coscienza grossolana, una coscienza sensoriale o sei una coscienza sottile, perché qualunque cosa tu scelga, se sei quello, allora sei quello e lo stesso con quello? Sei tuo? rabbia? Sei il tuo amore? In una brutta giornata, diciamo: “Io sono il mio rabbia.” Allora, se sono il mio rabbia, quindi ogni volta che uso la parola io, dovrei essere in grado di dire rabbia. Poi rabbia sta camminando per la strada, rabbia è sentire amore, rabbia sta facendo un esame. Potresti dire: “Non sono il mio rabbia, io sono il mio amore. Allora l'amore è arrabbiato, l'amore sta facendo l'esame, l'amore è addormentato.

Capisci quello che sto dicendo qui? Se sono esattamente gli stessi, allora si verificano dei problemi. E poi Sua Santità fa notare anche:

Se io e la mente/stile di vita complessi sono esattamente gli stessi, sarebbe impossibile pensare a “my stile di vita” o “la mia testa” o “la mia mente” e supponiamo che “mia stile di vita sta diventando più forte”.

Perché appena diciamo il mio stile di vita, stiamo vedendo l'io come qualcosa di diverso dal stile di vita. Non appena diciamo la mia mente, vediamo la mente come qualcosa di diverso dall'io. Non possiamo dirlo perché queste cose dovrebbero essere esattamente le stesse.

Un secondo problema: questo è il primo problema se sono esattamente gli stessi. Il secondo problema è che, poiché la mente e stile di vita sono plurali — sono più di uno — allora anche la persona dovrebbe essere più di uno, perché se la mente/stile di vita complesso e la persona sono esattamente la stessa cosa, se la mente/stile di vita complesso è due cose, mente e stile di vita, allora dovrebbero esserci due persone. Ci sono due voi? A volte sembra che ce ne siano un milione. Ci sono due voi che camminano per strada? Ci sono due voi seduti qui ad ascoltare? “Come dice Chandrakirti, “Se la mente e stile di vita erano il sé, quindi perché la mente e stile di vita sono plurali, anche i sé sarebbero plurali”. Le cose che sono le stesse, sono esattamente le stesse, se una è plurale, l'altra deve essere plurale. Se solo perché il sé è uno, allora la mente/stile di vita dovrebbe essere uno. La mente e stile di vita dovrebbe essere esattamente una cosa, perché dovrebbe essere una perché anche il sé, la persona, è uno. Non ha alcun senso. Questo è il secondo problema.

Un terzo problema è che, proprio come la mente e stile di vita sono prodotti e si disintegrano, l'io dovrebbe essere intrinsecamente prodotto e intrinsecamente disintegrato. Sebbene i buddisti accettino che il sé sia ​​prodotto e si disintegra, riteniamo che questo sia così convenzionale e non intrinsecamente dalla sua parte. In assenza di esistenza inerente, è possibile che una serie di momenti, e persino vite, formino un continuum in cui il successivo dipende dal precedente. Tuttavia, se il sé è intrinsecamente prodotto e intrinsecamente si disintegra, sarebbe impossibile che i momenti presenti della tua vita dipendano da momenti precedenti, poiché ogni momento sarebbe prodotto e disintegrato in sé e per sé, senza dipendere da nient'altro. In questo caso, le vite precedenti sarebbero impossibili poiché ogni vita esisterebbe in sé e per sé.

Separiamo questo. Se la mente/stile di vita erano la stessa cosa del sé, ed erano intrinsecamente esistenti, allora se la mente/stile di vita esisteva intrinsecamente, quindi forse potresti trovare l'io lì. È esattamente lo stesso. Quando guardi la mente e il stile di vita, nessuno dei due è intrinsecamente esistente. Come mai? Perché una cosa inerentemente esistente esiste separata da tutti gli altri fattori. Può configurarsi da solo. Non dipende da niente. Ciò significa che se hai una serie di momenti di un oggetto, abbiamo una serie di momenti di, prendi qualsiasi oggetto - te stesso o qualsiasi oggetto fisico - c'è una serie di momenti, c'è un continuum. Se ogni momento di quella serie sorgesse intrinsecamente e intrinsecamente disintegrato, non sarebbe correlato a nessun altro momento di quella serie perché le cose che sorgono intrinsecamente non dipendono da cause e condizioni. Sono indipendenti da tutto il resto. Le cose che intrinsecamente cessano non dipendono da cause e condizioni. Smettono da soli. Vediamo, quando osserviamo davvero le cose, che le cose non sono intrinsecamente esistenti – non sorgono e cessano intrinsecamente, vero? Perché qualcosa possa nascere, deve aver avuto una causa.

Riesci a pensare a qualcosa che esiste senza che abbia una causa?

Pubblico: inudibile

VTC: Qui stiamo parlando di qualcosa che sorge e cessa. Non è sorto a seconda delle cause e condizioni. Possiamo pensare a qualcosa che funziona e cessa non dipendendo dall'esaurimento della sua energia causale? Sì, le cose cambiano continuamente. Se ogni momento, diciamo della nostra mente, fosse indipendente da ogni altro momento della mente, e gli ultimi momenti della mente non dipendessero dai momenti precedenti, e i momenti precedenti non fossero le cause dei momenti successivi, allora non potresti avere un continuum perché sarebbero tutte cose totalmente disgiunte. Un po' come, conosci i vecchi film da 8 mm: quando producono film al giorno d'oggi, usano strisce di pellicola del genere o è tutto digitale? Comunque, nell'era dei dinosauri, [risate] avevi ogni fotogramma che era un'entità separata. Ricordati che? O i cartoni animati, ricordi quei piccoli libri di cartoni animati che abbiamo ricevuto a Disneyland? Sembravano una cosa sola, ma in realtà ognuna era una pagina separata e ogni schermo da 8 mm era una pagina separata. Sembrano un continuum, ma in realtà non erano un continuum perché erano tutti separati.

Se l'io è sorto intrinsecamente in modo che ogni momento del stile di vita e la mente - diciamo che siamo la nostra mente - in modo che ogni momento della mente fosse come una singola pagina nel libro dei cartoni animati, che non poteva davvero essere un continuum. Potrebbe sembrare uno, ma non è perché sono molte pagine diverse. Per essere un continuum, gli ultimi momenti devono essere prodotti dai primi momenti, mentre tutte quelle pagine del fumetto esistono contemporaneamente. Non possono essere causa ed effetto. Tutti i singoli telai nella cosa da 8 mm esistono contemporaneamente. Non sono causa ed effetto.

Pubblico: inudibile

VTC: Sì, non potevi avere una memoria. Esattamente. Sarebbe molto strano, vero? Perché non sarebbero in sequenza. Non potevi avere un ricordo di quello che eri in passato perché erano totalmente disgiunti. Se dici: "Beh, sono stato il risultato di qualcosa, di una pagina precedente del fumetto". Quindi potresti dire: "Sono stato il risultato di un'altra pagina di un libro di cartoni animati", perché entrambi sarebbero uguali nell'essere estranei in quel modo.

Ci sono alcuni problemi con questo. Questo è quello che sta succedendo. Nella pagina successiva dice

Budda ha parlato di ricordare le vite precedenti, e alcune persone erroneamente interpretano questo nel senso che il Budda dopo l'illuminazione e il Budda quando era in una vita precedente sono la stessa cosa, e quindi permanenti.

Abbiamo questa idea, anche se accettiamo più vite: “Oh, l'io di questa vita e l'io della vita precedente erano la stessa cosa. Siamo permanenti. Non cambiamo”. Questa è l'idea di un'anima, vero? “Ho un'anima. Qualcosa che sono sempre io. Non cambia mai da un momento all'altro. È la stessa anima quando ero una formica e la stessa anima quando sono un essere umano».

Forse è per questo che, nel cristianesimo, c'è il grande dibattito sul fatto che gli insetti abbiano un'anima, perché è così difficile concepire l'anima di una formica e l'anima dell'essere umano la stessa cosa. Ma se dicessi che c'era un'anima permanente, allora l'anima della formica in una vita e l'anima della persona nella vita successiva sarebbero esattamente la stessa anima. Questo è problematico. Poi dici: "Non sono la stessa anima - Dio ha creato ogni anima", anche questo è problematico perché perché Dio ha creato e se Dio stesso (o se stessa o se stesso) è permanente, come può qualcosa che è permanente creare qualcosa? Perché Dio ha creato la sofferenza? Qui entri in un intero sacco di vermi, in un intero barattolo di vermi. I vermi vengono in sacchi, non in lattine. [risata]

Pubblico: inudibile

VTC: Esattamente. È un mistero che non possiamo vedere attraverso. Leggi Sherlock Holmes.

La gente pensa anche: "Oh Budda era bodhisattva. Shakyamuni Budda—stessa identica persona. Deve essere permanente. Ci deve essere un'anima". Tuttavia, quando Budda descritto le vite precedenti, stava attento a non specificare che la persona della sua vita presente in un luogo particolare in un momento particolare era la precedente persona in un luogo particolare in un momento particolare. Ha parlato in termini generali, dicendo semplicemente: "In passato ero una tale persona", ma non ha detto: "In passato Shakyamuni Budda era una tale persona”.

Hai notato a volte come anche noi, come buddisti, parliamo di impermanenza e c'è un continuum e non c'è un sé, ma Sam è morto e ora Sam è nel regno divino o Sam è un verme, come se ci fosse l'anima di Sam, c'è qualche anima immutabile di Sam. Questo viene fuori così tanto quando le persone parlano di tulku sistema, quando identifichi la prossima nascita di alcuni tulku. La gente ne parla e si aspetta che sia la stessa persona. Incontri l'incarnazione della persona che, nella vita precedente è stata la tua insegnante, e altre persone pensano: “Mi riconoscerà? Ha le stesse abitudini di prima?" Si aspettano che sia la stessa persona con la stessa personalità nella prossima vita. La persona nella vita precedente è andata e finita. La persona nella nuova vita è sorta. Formano un continuum perché uno ha causato l'altro. È così che puoi ricordare qualcosa del passato. Funziona anche in una vita: come possiamo ricordare le cose del passato perché c'è un continuum di momenti mentali. Ma se ci fosse un'anima permanente, ecco l'anima del tuo insegnante in una vita e si raccoglie e kerplunk, va nel stile di vita in un'altra vita in modo che abbiano la stessa personalità. Ci chiamiamo buddisti e ci crediamo? Questo è del tutto contraddittorio perché sta assumendo un sé permanente, non è vero? È molto interessante da guardare.

Una volta, non ricordo nemmeno come sia andata a finire questa discussione... non riesco a ricordare esattamente il contesto, ma Zopa Rinpoche ed io stavamo entrambi frequentando gli insegnamenti di Ghesce Zopa sulla vacuità. Un giorno sono andato a parlare con Rinpoche e stavamo parlando di Serkong Rinpoche, che è un Rinpoche diverso, che era entrambi i nostri insegnanti, e Rinpoche mi ha chiesto come fosse Serkong Rinpoche, ecc., e poi ha fatto qualche commento, "Beh, sai, è la stessa persona che conoscevi prima." Poi Rinpoche si è reso conto di quello che aveva detto, ed entrambi siamo crollati perché Ghesce Zopa aveva appena finito di insegnarci che non era la stessa persona. [risata]

È la stessa persona, nel senso che questa persona a vita A, persona B, persona C, persona D, sono tutte parti di ciò che chiamiamo un generale I. C'è un generale I che è semplicemente designato in dipendenza da tutte queste diverse persone che esistono in una sequenza. Tutte le diverse persone che esistono nella sequenza non sono la stessa anima. Non sono la stessa persona. Capisci quello che sto dicendo?

Il fiume Mississippi nasce qui, da qualche parte come nel Montana o nel North Dakota? Sì, ma il fiume Missouri è il precursore del Mississippi. Minnesota? Eccolo qui in Minnesota (qualcun altro me l'ha detto da qualche altra parte. Si sbagliavano e tu hai ragione). [risate] Poi dal Minnesota, dove va, Iowa? Wisconsin, poi Iowa, poi Illinois, Missouri, Arkansas, Louisiana e Mississippi? Tra Tennessee e Arkansas. È tra Mississippi e Louisiana? Chiamiamo tutto questo fiume Mississippi. Ma il Mississippi in Minnesota è diverso dal Mississippi in Wisconsin ed è diverso dal Mississippi in Iowa e diverso dal Mississippi in Illinois e mentre scendi, vero? Sì, per designazione: questo è il punto. Perché sono designati come cose diverse, e sono designati perché l'acqua quassù non è la stessa acqua di quaggiù, e non è la stessa acqua che è quaggiù. E le banche che sono quassù non sono le stesse banche qui e non le stesse banche qui. Tutto è cambiato da qui a qui e anche da qui a qui. Tutto sta cambiando, ma gli diamo ancora un nome, Mississippi River.

Allo stesso modo la persona A, B, C, D, E, F, G, sia che sia a tulku o se si tratta di uno di noi, sono designate persone diverse perché hanno corpi e menti diversi. Perché c'è un continuum, almeno della mente, perché c'è un continuum mentale, allora si dice che tutti loro siano io. Non possiamo dire che il Mississippi in Louisiana sia lo stesso del Mississippi in Minnesota. Non possiamo dire che questa incarnazione di qualcuno sia la stessa di quella persona. Il XIV Dalai Lama non è la stessa persona del V Dalai Lama o anche l'VIII Dalai Lama. Ma si inseriscono tutti in questa categoria semplicemente etichettata di Dalai Lama, che è il generale Dalai Lama.

Pubblico: inudibile

VTC: Sì, quando c'è un continuum, ci saranno somiglianze, ma la somiglianza è diversa dalla stessa, se fossero intrinsecamente esistenti, ognuno sarebbe totalmente separato e non correlato al successivo, e qualsiasi somiglianza non sarebbe perché questo uno ha causato quello. Sarebbe totalmente diverso. Anche in questa vita c'è una continuità di coscienza, anche se i singoli momenti di coscienza sono abbastanza diversi. C'è una continuità perché un momento produce il momento successivo, produce il momento successivo, ma un momento non è uguale al momento successivo.

Se fossero intrinsecamente esistenti, dovrebbero sorgere e cessare intrinsecamente, il che significherebbe che ogni momento non è correlato al momento successivo, il che significherebbe che se questo potesse essere prodotto da qualcosa prima che fosse totalmente estraneo ad esso, allora potrebbe anche essere prodotto da un momento di coscienza di quest'altra persona qui che è ugualmente estranea ad essa, il che significherebbe, se tutti questi momenti di coscienza non sono correlati tra loro, ma diciamo ancora che formano un continuum, allora karma non posso andare da qui a qui perché ogni momento nasce e cessa da solo ed è totalmente estraneo al precedente. Non c'è modo karma può passare da un momento di coscienza, o da un momento del semplice io al momento successivo. Allora dovremmo dire che potremmo creare karma quaggiù e non sperimentare il risultato quassù perché nessuno dei momenti di coscienza era causa ed effetto. Quindi karma si perderebbe.

O se dici di no, sperimentiamo ancora il karma dai miei momenti che sono completamente diversi da noi, allora dovremmo essere in grado di vivere il karma risultato da questa persona è il mio momento perché è ugualmente, totalmente estraneo e separato a questo. Quindi potresti creare la causa e io sperimenterei il risultato. È caotico. [risata]

Pubblico: inudibile

VTC: Sì, non matura fino a quando non accade tutto ciò. Vedete, ci sono tutte queste difficoltà che accadono se diciamo che la persona è la stessa cosa con la mente e stile di vita. Non riusciamo a dargli un senso logico. È come dire: "Se fossi esattamente la stessa persona che ero da bambino, goo, goo, ga, ga".

Pubblico: inudibile

VTC: Per formare un continuum, tutto deve cambiare, ma gli ultimi momenti devono dipendere dai primi momenti, e al continuum stesso può essere assegnata un'etichetta, una designazione, che comprenda tutti quei momenti anche se nessuno dei momenti è esattamente lo stesso come gli altri. Sono causalmente correlati.

C'è un Io generale, e poi ogni vita, c'è un Io specifico. “Cos'è questo? Questo è pazzesco! Mi hai detto che non c'è un io, e ora mi stai dicendo che ho un io diverso ogni vita. Ricorda che tutti questi Io esistono semplicemente essendo designati, dal pensiero. Non c'è niente di più che una semplice designazione del pensiero. Ciò che esiste semplicemente essendo designato. In qualche modo, diremo che è semplicemente designato a seconda della base della designazione. «Oh, dipende dalla base della designazione. Grande. È quello." Ora abbiamo qualcosa a cui aggrapparci. Esiste a seconda della base della designazione. Non è la base della designazione. Se ti senti confuso, va bene. Va bene. Quando stavo studiando questo, ricordo che con Geshe Sonam ci stava insegnando una classe, un piccolo gruppo di noi, una lezione su Chandrakirti's Supplemento, e ci siamo così confusi. Stavamo dicendo: "Di cosa stai parlando?" E continuava a tornare su... il problema è che non capisci l'oggetto della negazione. Non possiamo identificare chiaramente cosa sia l'Io intrinsecamente esistente e come potrebbe differire da un Io semplicemente etichettato. Otteniamo i due completamente... in questo modo.

Non preoccuparti di essere confuso. Se tutto questo ti è chiarissimo, allora vieni a insegnarlo perché sono confuso. Non preoccuparti di essere confuso. Non devi capire tutto quando impari il Dharma. Il Dharma non si insegna come a scuola dove bisogna capire tutto la prima volta che l'insegnante lo dice o almeno la seconda volta. Viene insegnato dove non siamo fatti per capire tutto. Ogni volta che lo sentiamo, capiamo un po'. Ogni volta che ci pensiamo, capiamo un po' di più. Questi sono solo piccoli frammenti di comprensione incrementali che continuano ad arrivare. Non preoccuparti. Se lo capissi alla prima udienza, allora significherebbe che avevi migliaia e milioni di vite precedenti in cui eri a bodhisattva e creò così tanti meriti così che anche ascoltando un insegnamento in questa vita ti mettessi nell'illuminazione. Allora quella sarebbe la tua situazione perché la capiresti perfettamente la prima volta che la sentissi. Le persone non si illuminano in quel modo. Richiede tempo. Esistiamo come parte di un continuum che va in quella direzione, e ci stiamo solo lavorando, masticandolo come una mucca mastica la sua bava, mastichiamo gli insegnamenti, a poco a poco, otteniamo un po' di più.

Abbiamo tempo per una o due domande.

Pubblico: inudibile

VTC: Non esiste.

Pubblico: inaudibile

VTC: C'è la continuità della mente, ma diversa karma sta maturando, quindi diversi fattori mentali diventano più importanti. Quindi anche se c'è qualche cambiamento fisico nel cervello, questo può influenzare anche il modo in cui la mente è in grado di funzionare.

Pubblico: inudibile

VTC: Nessuno di noi ha il grande io. Nessuno di noi ce l'ha. [risate] Questo è un punto importante. Quando ci rendiamo conto del vuoto, non stiamo distruggendo qualcosa che esisteva prima e rendendolo inesistente. Ci stiamo rendendo conto che ciò che non è mai esistito è inesistente.

C'è un senso del sé convenzionalmente esistente, semplicemente etichettato, perché arhat, proprio come il Budda, usa la parola I. Tu leggi i Sutra; il Budda dice io. Non dice mente/stile di vita complesso. Dice io. Ma non riesci a trovarlo io.

Pubblico: inudibile

VTC: Non è. Un senso buddista dell'io è accurato, un senso arya o arhat dell'io è accurato quando sono in equilibrio meditativo. Quando escono dall'equilibrio meditativo, c'è ancora l'apparenza della vera esistenza, di un grande io, ma sanno che è falso. Sanno che è falso, ma appare ancora.

Pubblico: inudibile

VTC: Dove troverai l'io convenzionale? Se lo cerchi con l'analisi definitiva, potresti dire il Buddaè seduto sulla sedia. No, non lo dico. Sto dicendo, il Budda è seduto sulla sedia, ma non c'è Budda. Non c'è un io che è trovabile all'interno del Budda. Trovabile indica che lo stai cercando con l'analisi definitiva. Puoi trovare il Budda sulla sedia, ma non riesci a trovare il Budda negli aggregati. Non c'è Budda lì, negli aggregati. Uno dei problemi è quando Nagarjuna ha insegnato, quando si legge Nagarjuna, suona molto nichilista. Quando leggi le parole esatte che ha insegnato, sembra che stia dicendo che non esiste affatto. La ragione per cui parlava in quel modo era perché nel suo periodo c'erano così tante persone, tutte le altre sette, i Sankhya, i Vaisesika, tutti questi altri gruppi, affermavano un Io intrinsecamente esistente. Quando Nagarjuna parlò, mise semplicemente così . Non si qualificava “convenzionale”, “inerente”. Ha appena detto che non c'è Tathagata. Questo è tutto. Non c'è nessun Tathagata perché aveva bisogno di renderlo così stridente per le persone che sarebbero andate dall'estremo di pensare che ci fosse un'anima reale e concreta a semplicemente allentarla un po' per pensare che "Hmm, forse la mia idea del Budda, o di qualsiasi altra persona, non è giusto”. Al tempo di Tzongkhapa, prima di Tzongkhapa, c'erano i primi tibetani che avevano portato il buddismo in Tibet. Erano andati all'altro estremo ed erano piuttosto nichilisti.

Buddista ai tempi di Nagarjuna, la gente era molto assolutista: tutto è intrinsecamente esistente. Al tempo di Tzongkhapa, molte persone avevano il vista sbagliata del nichilismo. Hanno negato troppo. Tzongkhapa, e tutti coloro che lo hanno seguito, sono sempre stati molto attenti a dire: "Non esiste convenzionalmente questo, non esiste in definitiva quello, non esiste in definitiva quello". Quando guardi il Sutra del Cuore, il Budda disse “niente occhio, niente orecchio... no stile di vita, nessuna mente – nessun convenzionale. Sta parlando – no io. Non c'è io. Puoi scambiare l'occhio con l'altro io. Non c'è io. Non c'è io, il che significa che non c'è un io intrinsecamente esistente. Quando lo spacchettano, perché non vogliono che le persone vadano a nichilismo, dicono che significa che non esiste un io intrinsecamente esistente perché in precedenza nei sutra, il Budda aveva usato il termine "intrinsecamente esistente", quindi dovresti trasferirlo a quella cosa. Significa che non esiste un io intrinsecamente esistente. Ma il Budda non dice: "Non c'è un occhio intrinsecamente esistente, non c'è un orecchio intrinsecamente esistente..." Non c'è io.

Allo stesso modo, quando dico che non c'è una persona convenzionalmente esistente negli aggregati perché se ci fosse una persona convenzionalmente esistente negli aggregati, non sarebbe una persona convenzionalmente esistente, sarebbe una persona intrinsecamente esistente. Possiamo dire che non c'è un io, ma tra parentesi lo sappiamo, intrinsecamente esistente. Ma c'è un io perché siamo tutti qui. Vedete, il nostro problema è che diciamo "Sì, suona bene, stiamo negando, non esiste un io intrinsecamente esistente. Guarda, tutti dicono che ce n'è uno convenzionalmente esistente, quindi eccomi qui. Invariato. La confutazione non ha avuto assolutamente alcun effetto. Non appena diciamo convenzionalmente esistenti, pensiamo intrinsecamente esistenti perché non possiamo separarli. Non abbiamo identificato l'oggetto della negazione. Questo è quello che sto arrivando. Non appena diciamo: "Oh sì, persona convenzionalmente esistente, wow, sono esattamente quello che penso di essere in questo momento. Questa persona solida e concreta. Bene, sono contento che abbiamo negato qualcosa là fuori che non minaccia il mio senso di me".

Pubblico: inudibile

VTC: Sì, mai lo stesso.

Dobbiamo fermarci ora. Questo è buono. Pensaci. Parliamone tra di noi perché è così che impareremo. Se ti confondi, va bene. Significa che ci stai pensando. Se non sei confuso, o sei un arya o non capisci niente. [risata]