Il vuoto e il sé

• L'esempio di un'auto e delle sue parti, e come si applica alla persona
• I due significati di “sé” che vanno differenziati
• Solo nome
• L'analisi in quattro punti
• Domande e risposte

Continuiamo con il capitolo 11, che si intitola: "Capire che non esisti in te stesso e per te stesso". Quando parla di "esistere in te stesso" o "essere stabilito come propria realtà", tutti questi sono sinonimi di esistenza inerente o indipendente. In altre parole, significa che qualcosa ha una sua essenza, può costituirsi; esiste indipendentemente da tutti gli altri fenomeni, tutti gli altri fattori. Tutti quei termini significano la stessa cosa.

Inizia con una citazione dal Budda:

Proprio come viene verbalizzato un carro [designato]
a seconda di quella raccolta di parti,
così convenzionalmente un essere senziente
è impostato a seconda degli aggregati mentali e fisici.

Questo esempio di carro è usato parecchio, in realtà. Lo trovi nel Canone Pali e poi anche nelle Domande al re Milindra, ed è anche nelle scritture sanscrite. Immagino che un carro fosse un oggetto di lusso nell'antica India, qualcosa a cui è molto facile affezionarsi. È un po' come la tua auto sportiva rossa quando hai 45 anni, o qualunque sia la tua cosa. Forse è cioccolato, o qualunque sia il tuo grande oggetto attaccamento è. Forse useremo un'auto perché le persone hanno le macchine e tu ti affezioni alla tua macchina, vero?

Quando guardiamo per vedere un'auto lì, sembra che sia solo un'auto. C'è una macchina. Qualsiasi idiota sa che è una macchina. Ecco come ci appare l'auto, come se là fuori fosse un'entità oggettiva, come se si predisposse da sola, come se non dipendesse da niente. Tutti sanno che è una macchina. Ha l'essenza dell'auto che si irradia da essa. Ma in realtà quando guardi, se inizi a smontare l'auto, hai un cofano e un tetto, un parabrezza e un asse, e pistoni e un motore, candele e ruote, e non so tutto questi altri termini, ma ci sono le manopole per abbassare i finestrini e il posto dove appendere la tazza. Ha parti meccaniche, ha sedili, ha portiere, ha finestrini e ha il cruscotto. Se prendi la tua macchina e inizi a separare tutte queste parti e a disporle tutte, dov'è la tua macchina? Il cruscotto è laggiù, e una ruota, due ruote, tre ruote, quattro ruote, un asse laggiù e il cruscotto laggiù, il portabicchieri al centro, perché è la parte più importante, e il volante. Quindi, quando separi tutte le parti, hai una macchina?

Pubblico: Non

Venerabile Thubten Chodron (VTC): No. Sono le stesse parti che ci sono quando hai un'auto. Non hai tolto parti e non hai aggiunto parti, ma la disposizione delle parti dell'auto è tale che la nostra mente non le guarda più e dice: "C'è una macchina". Avere parti sparse dappertutto non può portarti da nessuna parte. Quelle stesse parti non sono un'auto, individualmente o collettivamente, ma quando le metti insieme in una certa forma, all'improvviso hai un'auto. E sembra che l'auto sia spuntata dal lato delle parti o dalla raccolta di parti, ma non poteva perché sono le stesse parti che erano lì quando erano disposte, e allora non era un'auto. Allora come viene la percezione di un'auto? Abbiamo l'idea di un'auto e le diamo un'etichetta, e poi dimentichiamo che siamo stati noi a crearla dandogli un'etichetta. Invece sembra esistere dalla sua parte.

Proprio come un'auto esiste semplicemente essendo designata sulla base di quella disposizione delle parti dell'auto - chiamata base di designazione - l'auto esiste solo essendo semplicemente designata in base alla designazione. Allo stesso modo, ciò che chiamiamo me o io o persona avviene allo stesso modo. Hai tutte le diverse parti fisiche del stile di vita, inserisci una coscienza, e se cammina, parla e russa, allora diciamo "persona" o "C'è Joe". Ma in realtà, non c'è niente in quella raccolta di cose che sia Joe dalla sua parte. Joe è nato perché, sulla base di quella raccolta, l'abbiamo guardato e abbiamo detto: "Oh, c'è una persona e lo chiameremo Joe". Avremmo potuto chiamarlo Maometto, avremmo potuto chiamarlo Mosè, avremmo potuto chiamarlo Roberto, avremmo potuto chiamarlo in qualsiasi modo. È solo un nome, ma l'idea che ci sia una persona è nata da noi.

L'analogia con l'auto ha senso, giusto? Puoi vedere come è nata l'auto semplicemente essendo designata in base alla raccolta di parti. Non ti senti troppo a disagio con quello. Quando parli di te stesso semplicemente designato a seconda della raccolta di parti, non ti senti troppo a tuo agio con questo. “Cosa vuoi dire che sono designato semplicemente in base a un insieme di parti? io sono io! Sono qui, parti o non parti. Sono qui e comando io?" Non è così che ci sentiamo? Eppure, quando analizziamo, non c'è differenza tra l'esempio dell'auto e l'esempio di me. La differenza è che ci afferriamo davvero a me, vero?

Due significati di sé nel buddismo

Nel buddismo il termine sé ha due significati che devono essere differenziati per evitare confusione. Un significato di sé è "persona" o "essere vivente".

Questo è importante. Io, io, persona, essere vivente, qualunque cosa, questo è un tipo di sé.

Questo è l'essere che ama e odia, che compie azioni e accumula il bene e il male karma, che sperimenta i frutti di quelle azioni, che nasce nell'esistenza ciclica, che coltiva percorsi spirituali e così via.

Se stessi è solo quella persona convenzionalmente esistente. L'altro significato di sé è in parole come sé di fenomeni, sé della persona o altruismo.

L'altro significato di sé si trova nel termine altruismo, dove si riferisce a uno stato di esistenza sovra-concretizzato falsamente immaginato chiamato "esistenza inerente". L'ignoranza che aderisce o si attiene a una tale esagerazione è davvero la fonte della rovina, la madre di tutti gli atteggiamenti sbagliati, forse potremmo anche dire diabolici. Nell'osservare l'io……

Questo è il "sé", l'esistenza inerente che abbiamo messo su oggetti che non hanno. Tornando al nostro esempio di occhiali da sole, questa è l'oscurità che mettiamo sugli alberi e tutto ciò che non hanno dalla loro parte.

Nell'osservare l'"io" che dipende dagli attributi mentali e fisici, questa mente lo esagera in quanto inerentemente esistente, nonostante il fatto che gli aggregati mentali e fisici che vengono osservati non contengano alcun essere così esagerato.

Come abbiamo appena parlato, abbiamo messo insieme tutte le parti del nostro stile di vita e gettiamo una coscienza e diciamo "me", ma da nessuna parte in quella raccolta c'è "me" anche se crediamo che ci sia. "Sento che esiste", non è una buona ragione. Impari nel buddismo che, "Sento che deve essere così", non conta come una ragione. Se stai cercando qualcosa, devi trovarla. Non puoi semplicemente dire "Mi sento come se avessi mille dollari nel mio portafoglio" e ci saranno mille dollari lì. Devi essere in grado di localizzarlo.

Qual è lo stato effettivo di un essere senziente? Proprio come un'auto esiste in dipendenza dalle sue parti, come ruote, assi e così via, così un essere senziente è convenzionalmente impostato in dipendenza dalla mente e stile di vita. Non c'è nessuna persona da trovare separata dalla mente e stile di vita, o dentro la mente e stile di vita.

Non possiamo trovare nessuna persona qui nella mente e stile di vita, e non riusciamo nemmeno a trovare nessuna persona che sia separata da esso. Perché come ho detto stamattina, se potessi il tuo stile di vita e la mente potrebbe essere qui, e tu potresti essere dall'altra parte della stanza. Ha senso? No.

"Solo nome"

Questo è il motivo per cui l'io e tutti gli altri fenomeni sono descritti nel buddismo come "solo nome",

Oppure un altro sinonimo è "semplicemente designato" o "semplicemente imputato dalla mente".

Il significato di questo non è che l'io e l'altro fenomeni sono solo parole, poiché le parole per queste fenomeni si riferiscono effettivamente a oggetti reali.

Non possiamo dire che una persona sia una parola e non possiamo dire che un'auto sia una parola, quindi quando dice che le cose sono "solo nome", non significa che la persona sia solo un nome, perché un nome non può camminare, parlare, cantare e ballare, ma una persona può. Quindi ciò che significa è che esistono semplicemente essendo designati.

Pubblico: Posso fare una domanda? Nel paragrafo precedente, l'ultima frase in cui si dice: "non c'è persona da trovare in quella separata dalla mente e stile di vita o dentro la mente e stile di vita”, sta davvero parlando di una persona intrinsecamente esistente anche se non dice 'inerente esistente'?

VTC: Sì, ma anche la persona convenzionale non la trovi. Non puoi trovare una persona intrinsecamente esistente nella mente e stile di vita. La persona convenzionalmente esistente esiste semplicemente essendo etichettata. Non puoi trovarlo dentro la mente e stile di vita o; è un'apparenza. Perché se potessi trovare la persona convenzionalmente esistente negli aggregati, allora sarebbe intrinsecamente esistente.

Pubblico: Sì, capisco le parole, ma suona come nichilismo, come negare la persona.

VTC: No, la persona esiste semplicemente essendo designata, ma quando cerchi la persona, non la trovi.

Pubblico: Non mi sento a mio agio con quello.

VTC: Lo so. Ecco perché non siamo a nostro agio.

Pubblico: Ma non stiamo cercando la persona convenzionale.

VTC: Quando stiamo facendo l'analisi in quattro punti, stiamo esaminando come esiste la persona convenzionale; non stiamo cercando la persona intrinsecamente esistente. Stiamo esaminando come esiste la persona convenzionale, e non esiste nemmeno nel stile di vita o a parte il stile di vita, perché se lo facesse sarebbe intrinsecamente esistente. La persona convenzionalmente esistente esiste semplicemente essendo designata. Questo è tutto quello che c'è. Questo è tutto. È incredibilmente a disagio perché non appena diciamo "io", non sembra che sia solo qualcosa che esiste semplicemente essendo etichettato, ma è introvabile quando lo cerchi con l'analisi definitiva. Ma non c'è niente che puoi trovare quando lo cerchi. È solo quando non cerchi che c'è l'apparenza di una persona. Quando fai una ricerca, non c'è più.

Continuiamo un po' qui. Questo ci renderà incredibilmente a disagio se inizia a toccare casa. Ci mette incredibilmente a disagio perché siamo sicuri che ci sia qualcosa di trovabile lì. Siamo sicuri! Ci deve essere qualcosa che trasporta il karma da una vita all'altra! La nostra mente dice: “Non puoi dire che la persona esiste semplicemente venendo etichettata, perché ciò che porta il karma in quel caso? Ci deve essere qualcosa che trasporta il karma, non solo qualcosa che esiste semplicemente essendo etichettato. Dev'esserci qualcosa". E poi ci piacciono molto gli Svātantrika Madhyamika perché dicono che c'è qualcosa qui. Ma non appena dici che c'è qualcosa lì, non è necessario designarlo. Non appena c'è qualcosa dalla sua parte, non importa quanto dalla sua stessa parte, non c'è bisogno di designarlo e deve essere intrinsecamente esistente. Ma neanche questo mi sembra giusto. Questo è progettato per farci contorcere. Il buddismo non sta deliberatamente cercando di farci contorcere, ma è la nostra mente che vuole aggrapparsi a qualcosa; ci deve essere qualcosa lì.

L'io, mente e corpo

Piuttosto, ha detto che “dalle parole per questi fenomeni si riferiscono davvero a oggetti reali. Non appena sentiamo oggetti reali, “Oh bene, sono sollevato. C'è qualcosa lì. Questo thermos non esiste solo per nome. C'è davvero un thermos lì. Sì, è comodo. La mia realtà è tornata com'era prima". Ma no. Non ci sono thermos in questa base.

Piuttosto questi fenomeni non esistono di per sé: il termine 'solo nome' elimina la possibilità che siano stabiliti dalla parte stessa dell'oggetto.

Stabilito dalla parte dell'oggetto significa che c'è qualcosa che lo rende quello che è. Sua Santità sta dicendo che chiamarlo "solo nome" significa che non c'è qualcosa che lo renda quello che è.

Abbiamo bisogno di questo promemoria perché l'io e l'altro fenomeni non sembrano costituirsi semplicemente dal nome e dal pensiero, anzi. Ad esempio, diciamo che il Dalai Lama è un monaco, un umano e un tibetano. Non sembra che tu lo dica non rispetto al suo stile di vita o la sua mente, ma su qualcosa di separato?

Tu dici il Dalai Lama è un monaco, un essere umano, un tibetano, ma ti sembra di dirlo sulla base del suo stile di vita, o la sua mente, o qualcosa di leggermente diverso dalla sua stile di vita e mente?

Senza fermarsi a pensarci, sembra che ci sia un Dalai Lama che è separato dal suo stile di vita e indipendente anche dalla sua mente. Oppure considera te stesso se il tuo nome è Jane, ad esempio, diciamo "Jane's stile di vita, la mente di Jane”, quindi ti sembra che ci sia una Jane che la possiede stile di vita e mente e a stile di vita e mente che Jane possiede.

In altre parole, Jane è separata da lei stile di vita e mente.

Come puoi capire che questa prospettiva è sbagliata?

Cosa intendi per errore? È giusto!

Concentrati sul fatto che non c'è nulla nella mente e stile di vita quello può essere "io". Mente e stile di vita sono privi di un “io” tangibile. Piuttosto, proprio come un'auto è impostata in base alle sue parti e non è nemmeno la somma delle sue parti, così l'“io” dipende dalla mente e stile di vita.

Ma non è il stile di vita o la mente, o qualcosa di separato dal stile di vita e mente, o la raccolta di stile di vita e mente.

Un "io" senza dipendere dalla mente e stile di vita non esiste,…

"Ok, l'"io" dipende da stile di vita e mente. Bene. Si sta avvicinando. C'è qualcosa lì!"

…mentre un “io” inteso come dipendente dalla mente e stile di vita esiste secondo le convenzioni del mondo.

Leggerò tutta la frase tutta insieme:

Un "io" senza dipendere dalla mente e stile di vita non esiste, mentre un “io” inteso come dipendente dalla mente e stile di vita esiste secondo le convenzioni del mondo.

Comprendere questo tipo di "io" che non si trova affatto nella mente e stile di vita e non è nemmeno la somma della mente e stile di vita, ma esiste solo attraverso il potere del suo nome e i nostri pensieri sono utili mentre ci sforziamo di vedere noi stessi come siamo veramente.

Questo “io” “esiste solo attraverso il potere del suo nome e dei nostri pensieri”. Questo è tutto! Questo “io” che pensiamo sia così importante, che deve farsi strada, che deve essere rispettato, esiste solo attraverso il potere del suo nome e dei nostri pensieri. Non c'è niente lì sul lato della base. Ma questo è totalmente contrario a ciò che vediamo con i nostri occhi, non è vero? il modo in cui vediamo con i nostri occhi, è tutto lì: questi sono altoparlanti, questo è un panno, questo è un pezzo di carta, un thermos, un gong, dei fazzoletti, io, tu. Quindi, il modo in cui le cose appaiono anche alla nostra coscienza sensoriale dell'occhio è errato. Ricorda che te l'ho detto Lama Yeshe ci ha detto che stavamo già allucinando, che non avevamo bisogno di prendere l'acido? Questo è ciò di cui stava parlando. Stiamo allucinando persone reali e oggetti reali.

Quattro passi per la realizzazione

Ci sono quattro passi principali per rendersi conto che non esisti nel modo in cui pensi di esistere. Ne parlerò prima brevemente e poi in dettaglio. Il primo passo è identificare le credenze ignoranti che devono essere confutate.

Sembra davvero facile: identificare convinzioni ignoranti. Siamo persone intelligenti. Possiamo identificare le credenze ignoranti, nessun problema! Ma questa è in realtà la parte più difficile dell'intera faccenda.

Devi [identificare le convinzioni ignoranti] perché quando esegui l'analisi, cerchi te stesso nella mente e stile di vita, o separato dalla mente e stile di vita e non lo trovi, potresti erroneamente concludere che non esisti completamente.

Dobbiamo essere consapevoli di quale sia la nostra visione ignorante e cosa sta apparendo a quella visione ignorante. Sta dicendo che dobbiamo sapere in anticipo che questa è l'apparenza ignorante, che questa è la visione ignorante, perché se non siamo chiari su questo, quando proviamo a negare l'esistenza ereditaria, pensiamo semplicemente che non c'è niente di sorta -nessuna persona. Non è quello che sta succedendo. Questa visione ignorante esiste, ma ciò che appare alla visione ignorante non esiste. C'è una persona che esiste, ma non è quello che appare all'ignoranza.

Poiché l'"io" appare alla nostra mente come stabilito in sé e per sé, quando usiamo l'analisi per cercare di trovarlo e non si trova, sembra che l'"io" non esista affatto, mentre è solo il l'"io" indipendente, l'"io" inerentemente esistente, che non esiste.

Ma vedi, il nostro problema è che non possiamo dire la differenza tra i due. Prendi l'esempio degli occhiali da sole. Se sei nato con gli occhiali da sole, ti appare l'albero, ma ti appare anche l'albero scuro, e tu vedi l'albero scuro. Riesci a distinguere tra l'albero oscuro e l'albero se non hai mai visto un albero senza vedere l'oscurità? No, sembrano completamente modellati insieme, ed è per questo che questo primo passo è così difficile, perché non possiamo differenziare il vista sbagliata dell'“io” dall'“io” [inerente] che esiste. Ecco perché dicono che questo è davvero il passaggio più difficile dell'intera faccenda.

Poiché qui c'è il pericolo di inciampare nella negazione e nel nichilismo, è fondamentale come primo passo per capire cosa viene negato nell'altruismo. Come appare alla tua mente l'io? Non sembra esistere attraverso la forza del pensiero;

Quando pensi "me", pensi "me, me, me", sembri esistere attraverso il potere del pensiero? No. “Io non esisto attraverso il potere del pensiero. Io sono qui!" Non è così che ci sentiamo? "Io sono qui. Non esisto solo perché qualcuno mi ha dato un nome”. Ci ribelliamo davvero perché siamo sicuri che ci sia qualcosa dentro.

…anzi, sembra esistere più concretamente. È necessario notare e identificare questa modalità di apprensione. È il tuo obiettivo.

Quell'"io" che sembra essere lì che urla: "Aspetta un attimo! Non esisto per il semplice pensiero! Sono qui!” È lui. Questo è l'oggetto che non esiste ma sembra così fortemente come se esistesse, che pensa che se questo non esiste, non so cosa esista! Voglio dire, è così che lo teniamo forte.

Il secondo passo è determinare che, se l'"io" esiste come sembra, deve essere uno con la mente e stile di vita o separato dalla mente e stile di vita. Dopo aver accertato che non ci sono possibilità negli ultimi due passaggi, hai analizzato per vedere se l'io e la mente, stile di vita complesso può essere un'entità intrinsecamente stabilita o entità intrinsecamente stabilite in modo diverso.

Dopo aver avuto un'idea di questo “io” che sta urlando “io esisto”, allora dobbiamo determinare che se l'“io” esiste come appare, allora dovrei essere in grado di trovare chi sono. Dovrebbe esserci un "io" che posso trovare. E ci sono solo due posti in cui cercare quell'io: nella mente e stile di vita, o separato dalla mente e stile di vita. Quindi, se l'"io" esistesse intrinsecamente, dovrebbe essere uno con la mente e stile di vita, o separarsene. Non ci sono alternative. Per un "io" convenzionalmente esistente ci sono molte alternative, ma per un "io" intrinsecamente esistente ci sono solo queste due. Questo perché con un "io" intrinsecamente esistente, quando diciamo "io esisto", quello è un forte "io". Se esiste, dobbiamo essere in grado di trovarlo. Ci sono solo due scelte.

Un "io" semplicemente etichettato: non abbiamo bisogno di trovare con l'analisi finale perché non stiamo affermando che esiste in modo indipendente. L'“io” che esiste per il semplice fatto di essere nominato, non abbiamo bisogno di trovarlo attraverso l'analisi finale; usiamo il linguaggio convenzionale solo quando non stiamo analizzando. Ma per uno intrinsecamente esistente, dobbiamo trovarlo e abbiamo due scelte dove si trova.

Come discuteremo nelle sezioni seguenti, attraverso meditazione gradualmente arriverai a capire che ci sono errori in cui "io" è uno di questi due.

Ci sono errori con l'"io" che è la stessa cosa con il stile di vita e mente, o diverso da loro.

A quel punto, puoi facilmente renderti conto che un "io" intrinsecamente esistente è infondato. Questa è la realizzazione dell'altruismo. Quindi, quando ti sei reso conto che l'“io” non esiste intrinsecamente, è facile rendersi conto che ciò che è “mio” non esiste intrinsecamente.

Ma questo è più difficile da realizzare, quando ti rendi conto che l'“io” non esiste intrinsecamente, per stabilire che l'“io” esiste convenzionalmente. E non hai una comprensione completa della vacuità finché non puoi farlo.

Il primo passo, identificare l'obiettivo

Di solito, qualunque cosa appaia alla nostra mente, sembra esistere dalla sua parte indipendentemente dal pensiero.

Questo thermos dipende dal pensiero? Come ti appare, come dipendente dal pensiero?

Pubblico: No.

VTC: No, appare là fuori, irradiando thermos, l'essenza della "termosità", non è vero? Se qualcuno ci dicesse che questo thermos esiste solo per nome, solo perché qualcuno gli ha dato un nome, che razza di follia è quella? Questo è quello che penseremmo. Questo non esiste solo perché qualcuno gli ha dato un nome. Ha la natura del thermos. Ecco come ci appare. Questo è l'oggetto della negazione, esattamente ciò che percepiamo ogni giorno che siamo così sicuri che esista. Questa è la cosa che non esiste, ma non significa che non esista nulla.

Quando prestiamo attenzione a un oggetto che sia te stesso, un'altra persona, stile di vita, mente o cosa materiale, accettiamo come appare come se questa fosse la sua condizione reale interiore finale, questo può essere visto chiaramente nei momenti di stress, come quando qualcun altro ti critica per qualcosa che non hai fatto. "Hai rovinato questo!" Improvvisamente pensi molto forte: "Non l'ho fatto!" e potrebbe anche gridare questo all'accusatore.

Tutto il giorno le cose ci appaiono intrinsecamente esistenti. Ma non lo vediamo molto chiaramente. Sua Santità sta dicendo che nei momenti di grande stress, grande rabbia, o ottimo attaccamento, quelli sono i tempi in cui l'apparenza dell'esistenza inerente è più facile da trovare se siamo abili. Appare chiaro allora, ma anche allora non è così facile trovarlo perché appena lo cerchiamo si nasconde. È molto intelligente.

Come appare alla tua mente l'io in quel momento?

Qualcuno ti sta incolpando per qualcosa che non hai fatto, come il tuo capo, o il tuo coniuge, o qualcuno che rispetti e ti piace davvero. Vuoi che quella persona pensi bene di te e ora quella persona ti accusa di fare qualcosa che non hai fatto. Come ti senti? Qual è l'aspetto di "io" in quel momento? “Non l'ho fatto! Perché mi stai accusando? Il mondo è contro di me. È ingiusto!"

Come sembra esistere questo “io” che apprezzi e ami così tanto? Come lo stai apprendendo? Riflettendo su queste domande, puoi avere un'idea del modo in cui la mente apprende in modo naturale e innato l'"io" come esistente dalla sua parte, intrinsecamente.

Questa non è una cosa intellettuale. Possiamo dire: “Oh, sì, qualcuno mi ha accusato di aver fatto qualcosa che non ho fatto. L'io appare molto forte come se ci fosse un me reale, intrinsecamente esistente. Sono sicuro che esiste. Ora riconosco l'oggetto della negazione. Sono solo un mucchio di parole. Non abbiamo davvero la sensazione di quello che è.

Prendiamo un altro esempio, quando c'è qualcosa di importante che dovevi fare e hai scoperto che ti sei dimenticato di farlo, puoi arrabbiarti con la tua stessa mente, "Oh memoria orribile!" Quando ti arrabbi con la tua stessa mente, l'“io” che è arrabbiato e la mente per cui sei arrabbiato sembrano essere separati l'uno dall'altro.

Sembrano essere diversi, vero? Sì. "La mia stupida mente!"

La stessa cosa accade quando ti arrabbi con il tuo stile di vita o parte del tuo stile di vita, come la tua mano. L'io che è arrabbiato sembra avere un proprio essere, in sé e per sé, distinto dal stile di vita per cui sei arrabbiato. In tali occasioni si può osservare come l'io sembri reggersi da solo, come se si autoistituisse, come se si stabilisse attraverso il proprio carattere. A una tale coscienza, l'“io” non sembra essere impostato in dipendenza dalla mente e stile di vita.

Riesci a ricordare un momento in cui hai fatto qualcosa di terribile?

Facciamolo. Ricorda un momento in cui hai fatto qualcosa di terribile. Avete capito bene?

... e la tua mente ha pensato "Ho davvero combinato un pasticcio di cose". In quel momento ti identifichi con il senso dell'io che ha una sua entità concreta, che non è né l'una né l'altra stile di vita né mente, ma qualcosa che appare molto più forte.

Quando pensi: "Ho davvero fatto esplodere!" non stai pensando il mio stile di vita l'ha fatto davvero esplodere, o la mia mente l'ha davvero fatto esplodere. Stai pensando: "Ho davvero fatto un pasticcio!" Quell'io è così concreto, vero? “Sono un vero perdente, con la “L” maiuscola.

O ricorda un momento in cui hai fatto qualcosa di meraviglioso o ti è successo qualcosa di veramente carino...

Quindi, ricorda un momento come quello.

……ti è successo qualcosa di veramente carino e ne sei stato molto orgoglioso. Questo “io” che è così apprezzato, così amato, così apprezzato ed è l'oggetto di tale presunzione era così concretamente e vividamente chiaro. In questi momenti il ​​nostro senso dell'“io” è particolarmente evidente.

Pensa a quell'"io" come appare quando hai fatto qualcosa di eccezionale e sei stato elogiato e ti senti davvero bene. Ok, hai quella sensazione di "io"? Dov'è? Che cos'è? Che cosa hai intenzione di disegnare un cerchio e dire: "Sono io!" Capisci cosa intendo quando dico che inizia a nascondersi? Appare così vividamente: "Ho fatto questa cosa meravigliosa!" Ma quando chiedi: "Cos'è questo "io", cosa tieni in mano? Che cos'è? Sembra che sia qui ed è concreto, ma non puoi davvero mettere un cerchio intorno e dire: "L'ho trovato", vero?

È molto strano, molto strano. "Sono qui. Ho fatto qualcosa di meraviglioso", ma dov'è quel senso di "io"? "È qui." Ebbene dove? Dov'è qui?" "Qui!" Dove? "Giusto qui!" “Ma quello è spazio vuoto, è solo aria. Dov'è? Che cos'è?" “Oh, è nel mezzo del mio petto. Io sono lì. O forse è nella parte posteriore della mia bocca, che urla "io". O forse è nel mio cervello. Se analizzi mentalmente, se decomprimi qui, trovi "io"? “No, trovo solo costole, polmoni, cuore, ogni sorta di sostanza appiccicosa. Non trovo "io"! Nella parte posteriore la mia gola che urla "io", non è nemmeno lì. Nel mio cervello?" Se apri mentalmente il tuo cervello, trovi tutti questi lobi diversi. Qualcuno di loro sei tu? “No, quello, ma sono qui, sono sicuro di essere qui. Ci si sente". Vediamo quanto sia contraddittoria la nostra mente quando iniziamo ad analizzare; ciò che sentiamo e ciò che emerge dalle nostre analisi non coincidono affatto.

Una volta che ti afferri a una manifestazione così palese, puoi far apparire nella tua mente questo forte senso di "io" e, senza lasciare che il modo in cui sembra sminuire di forza, puoi esaminarlo, come da un angolo, se esiste in modo solido a quanto pare.

Questo è il trucco. Devi mantenere quella sensazione di un "io" molto forte molto vivida, e solo con un minuscolo angolo della tua mente controlla se esiste come appare. Ma non appena iniziamo a controllare se esiste nel modo in cui appare, non riusciamo a trovarlo!

Nel Seicento, il V Dalai Lama ne ha parlato con grande chiarezza:
A volte l'"io" sembrerà esistere nel contesto del stile di vita. A volte sembra esistere nel contesto della mente,”…

“Oh, sto per rinascere in un'altra vita. È la mia mente che porta il karma.” Oppure qualcuno dice: “Sono così intelligente e creativo. Questa è la mia mente. Io sono la mia mente”.

A volte sembrerà esistere nel contesto di sentimenti, discriminazioni o altri fattori.

“Io sono la mia felicità” o “Io sono rabbia!” Sembra nascondersi in mezzo a tutte quelle cose, ma non appena accendiamo i riflettori su quelle cose come se l'io fosse davvero lì, allora si nasconde di nuovo da qualche altra parte. Svanisce.

Alla fine di notare una varietà di modi di apparenza, arriverai a identificare un "io" che esiste di per sé, che esiste intrinsecamente, che dall'inizio è autocostruito, esiste indifferenziato con la mente e stile di vita, che si mescolano anche come latte e acqua.

Continuiamo a cercare di trovare questo "io", ma continua a nascondersi. A volte è il nostro stile di vita, a volte è la nostra mente, a volte evapora nello spazio. Ma alla fine arriviamo a vedere che l'intero pensiero dell'"io" è qualcosa che esiste a sé stante, come se fosse indipendente da tutto il resto, esistendo intrinsecamente dall'inizio come se fosse autocostruito. In realtà, non c'era nemmeno un inizio. “Sono sempre stato qui, autosufficiente. Non è che io esisto perché ci sono delle cause per me. Esisto solo perché sono me stesso!” Esistere indifferenziato, indifferenziato con la mente e stile di vita— anche questo sé indipendente che sembra costituirci sembra essere mescolato con la mente e stile di vita. È davvero contraddittorio, vero? Si configura da solo, ma è anche mischiato. È indipendente ma è mischiato.

...con la mente e stile di vita che sembrano anche mescolati come mente e acqua,...

mente e stile di vita semplicemente unisciti in qualche modo.

Questo è il primo passo, l'accertamento dell'oggetto da negare nella visione dell'altruismo. Dovresti lavorarci finché non sorge una profonda esperienza.

I restanti tre passaggi, discussi nei tre capitoli seguenti, mirano a comprendere che questo tipo di "io", in cui crediamo così tanto e che guida così tanto il nostro comportamento, in realtà è frutto dell'immaginazione.

Questo “io” che difendiamo, che impazziamo se qualcuno critica e non rispetta, è frutto della nostra immaginazione. Ti sembra così? No. Capisci cosa intendo? L'“io” che è l'“io” da negare è la cosa che “se questo non esistesse, non so cosa esiste. Sono sicuro che questo esiste. Sì. Questo sono io!" Questo solido “io” non esiste affatto. Non ha detto il solido "io", solo la metà non esiste. Ha detto che non esiste affatto. Fine, kaput, niente.

Affinché i passaggi successivi funzionino, è fondamentale identificare e rimanere con questo forte senso di un "io" auto-istituito.

Poi Sua Santità fa una serie di riflessioni meditative che leggerò. Nel tuo prossimo meditazione, puoi leggere questi e puoi fare una piccola riflessione su di esso.

Riflessione meditativa

1. Immagina che qualcun altro ti critichi per qualcosa che in realtà non hai fatto, puntando il dito contro di te e dicendo: "Hai rovinato questo e quello!"
2. Osserva la tua reazione. Come appare alla tua mente l'io?
3. In che modo lo stai capendo?
4. Si noti come quell'“io” sembri stare in piedi da solo, auto-istituendo, stabilito attraverso il proprio carattere.

Questa è la prima riflessione. Il secondo è molto simile, a parte l'esempio.

1. Ricorda un momento in cui eri stufo della tua mente, come quando non sei riuscito a ricordare qualcosa.
2. Rivedi i tuoi sentimenti. In che modo l'“io” ti è apparso in mente in quel momento?
3. In che modo lo stavi apprendendo?
4. Si noti come quell'“io” sembri stare in piedi da solo, auto-istituendo, stabilito attraverso il proprio carattere.

Inoltre:

1. Ricorda un momento in cui eri stufo del tuo stile di vita o qualche tua caratteristica stile di vita come i tuoi capelli.

“Non ho capelli! Non ho capelli!” oppure, “Dovrei avere i capelli biondi lisci e ho i capelli castani e ricci. Non mi inserisco!” Torna ad essere un adolescente. Ricorda quando eri un adolescente ed eri insoddisfatto del tuo stile di vita, che era particolarmente evidente quando eri un adolescente. Ricorda come hai pensato: "Ho bisogno di assomigliare a quella persona nella rivista e non lo faccio!"

2. Guarda i tuoi sentimenti. In che modo l'“io” ti è apparso in mente in quel momento?
3. In che modo lo stai capendo?
4. Si noti come quell'“io” sembri stare in piedi da solo, auto-istituendo, stabilito attraverso il proprio carattere.

Inoltre:

Ricorda una volta in cui hai fatto qualcosa di terribile e hai pensato: "Ho davvero combinato un pasticcio di cose".

O ancora più terribile, "Spero che nessuno scopra mai che l'ho fatto io". Dire: "Ho combinato un pasticcio di cose", possiamo ammettere a volte, ma quando è così terribile, allora: "Spero che nessuno sappia mai che l'ho fatto". Guarda la sensazione di "io" che viene allora. È davvero forte, vero? Ma è molto interessante quando sentiamo questo forte "io" come in "Spero che nessuno scopra mai che l'ho fatto". È quell'"io" che stai tenendo con l'"io" che ha fatto l'azione anni fa, o l'"io" attuale? Quale “io” è? Vedi quando inizi ad analizzare quale, "Forse è stato l'"io" a fare l'azione pensando: "Spero che nessuno scopra mai che l'ho fatto. Ma l'io che ha fatto l'azione non esiste più. Non devo preoccuparmi di questo. Mi preoccuperò che qualcuno scopra che l'ho fatto! Ma il presente me non l'ha fatto. Quindi quale di me temo venga scoperto?" C'è un "io" molto forte lì. Non è quello passato. Non è quello attuale, ma è proprio lì, si autoistituisce, non dipende da niente. Come ho detto, nel momento in cui inizi a cercarlo, nel momento in cui inizi ad applicare il ragionamento, tutto sembra andare in pezzi. “Non sono stato io a fare l'azione perché quel “me” non esiste più. Ma il "me" che esiste ora non ha compiuto quell'azione, quindi quale "me" temo verrà rivelato al mondo come l'ultimo peccatore?" Molto interessante, chi è.

1. Ricordi un momento in cui hai fatto qualcosa di meraviglioso e ne sei stato molto orgoglioso?

Oppure ricorda un momento in cui qualcun altro ha fatto qualcosa di meraviglioso e tu hai rubato le luci della ribalta e le lodi. Che tipo di "io" appare allora. “Oh, sono così intelligente. Tal dei tali ha fatto tutto il lavoro e guardami. Sono sotto i riflettori". Come ti appare quell'io? Come lo stai tenendo? Sembra essere là fuori, auto-indipendente.

1. Ricorda un momento in cui ti è successo qualcosa di meraviglioso e ne hai tratto grande piacere.

Ad esempio, al cotone biologico viene applicata l'etichetta Dalai Lama ti ha guardato. Avete mai notato che quando Sua Santità entra negli insegnamenti, i tibetani erano soliti avere tutti la testa bassa, ma ora tutti gli Ingie ei tibetani alzano lo sguardo: “Dai, guardami, guardami. Sono qui. Sono qui per essere umile. E poi, ti guarda, e qual è la sensazione di "io" allora? "Oh! Io esisto! Il Dalai Lama mi ha guardato. Posso dire al mondo che mi ha guardato!” Sua Santità entra ed esce dagli insegnamenti, e questo è ciò che accade nel 99% del pubblico. Sta cercando di insegnarci ciò che non esiste, e noi lo stiamo aggrappando in questo modo.

C'è un po' di tempo per le domande.

Pubblico: Perché l'“io” forte non può essere un “io” dipendente?

VTC: Perché la domanda che sta ponendo è: "Come fai ad apprendere quell'io forte?" Ti sembra che quell'“io” sia dipendente, che esista solo per cause? Non sembra un "io" dipendente, vero?

Pubblico: Non sono sicuro che il senso forte dell'io contenga necessariamente in esso il senso che è qualcosa di immutabile, indipendente. Immagino che la domanda sia: perché nessuno dei due può avere questa denotazione eccessivamente alta di un "io" che è mutevole?

VTC: Non stiamo dicendo mutevole o immutabile. Questa non è la definizione di esistenza inerente. Si autoistituisce, si autoalimenta, esiste dalla sua parte. Se qualcosa esistesse dalla sua parte, dovrebbe essere permanente, ma essere permanente non è la definizione di esistenza inerente. Sua Santità dice che se sei un Bodhisattva, hai bisogno di una fiducia in te stesso molto forte. Se sei un debole, non puoi essere un Bodhisattva. Hai bisogno di una fiducia in te stesso molto forte. Ma di solito pensiamo alla fiducia in noi stessi come a questo "io" esagerato che è davvero lì. In qualche modo deve esserci un modo per avere fiducia in se stessi, ma rendersi conto che l'io esiste semplicemente essendo designato. Non appena mettiamo altre cose solide lì dentro, allora è indipendente da tutto il resto.

Pubblico: Penso che si dicesse che le cose esistono semplicemente essendo etichettate attraverso il potere del pensiero. Quel potere del pensiero o del pensiero stesso è intrinsecamente esistente?

VTC: Oh, sì, ora stiamo davvero ottenendo qualcosa! La mente di chi gli ha dato l'etichetta? Qual è quel pensiero che gli ha dato l'etichetta? Dio? Ci deve essere qualcosa che si auto-istituisce che gli ha dato l'etichetta. No, quel pensiero è solo un lampo di energia attraverso la mente, e altre persone sembrano avere simili tipi di pensiero. Eravamo tutti d'accordo a chiamare qualcosa un thermos. Questo è tutto. Non è come, “La mia mente lo chiama thermos. Quella mente è la vera mente, il vero me. Ecco chi sono io, quello che l'ha chiamato thermos. Non funzionerà.

Pubblico: Sì, stavo solo per dire che sembra essere un atto di equilibrio davvero eccellente confutare quell'"io" molto forte, ma pensare o sapere comunque che esiste un "io" convenzionale che produce karma, o quello fa….

VTC: Questa è la cosa più difficile di tutte. Questa è la cosa più difficile, trovare quella linea sottile e negare esattamente ciò che non esiste senza negare di più e senza negare di meno. Ma siamo estremisti e facilmente neghiamo di più e facilmente neghiamo di meno. È molto difficile, dicono.

Pubblico: Ho cercato di prendere queste cose più guardando il lato del soggetto piuttosto che l'oggetto. Questo è ciò di cui stavo parlando, come qui, l'oggetto della negazione, e abbiamo imparato come solo certi tipi di menti possono fare a certe cose. L'analisi definitiva è il tipo di mente che non cerca le convenzioni. È quello che fa qualcos'altro. Mi chiedo un paio di cose, come quando non stiamo cercando come esiste la persona intrinsecamente esistente. Stiamo cercando come esiste la persona intrinsecamente esistente...

VTC: No, stiamo guardando come esiste la persona convenzionalmente esistente. La persona inerentemente esistente non esiste affatto.

Pubblico: Ok allora…

VTC: Stiamo ricercando come esiste la persona convenzionalmente esistente. Ma come ho detto, abbiamo difficoltà a distinguere tra quello convenzionalmente esistente e quello intrinsecamente esistente.

Pubblico: Ma è la mente dell'analisi ultima che non trova la persona inerentemente esistente e non trova la persona convenzionale e gli aggregati?

VTC: Se il sé fosse intrinsecamente esistente, dovrebbe essere trovabile. L'analisi finale non trova un "io" trovabile.

Pubblico: Quando esaminiamo la persona convenzionale, non troviamo nemmeno negli aggregati che...

VTC: Non stiamo cercando la persona convenzionale. Stiamo esaminando come esiste la persona convenzionale.

Pubblico: Ma abbiamo detto che all'interno degli aggregati non troviamo nemmeno la persona esistente convenzionale.

VTC: No, perché allora sarebbe intrinsecamente esistenza.

Pubblico: Giusto, quindi che mente lo sta facendo?

VTC: Questa è l'analisi definitiva.

Pubblico: Va bene.

VTC: Ma, ma diciamo: "Oh, sto cercando la persona convenzionalmente esistente", ma in realtà lo siamo attaccamento su una persona intrinsecamente esistente.

Pubblico: Giusto, va bene! La mia ultima domanda riguarda il testo, pagina 130, in cui hai detto: "Quando pensi a "me", esisti attraverso il potere del pensiero? No. E poi il testo dice "Questa modalità di apprensione è il tuo obiettivo". C'è la modalità di apprensione lì, è che la mente che lo sta facendo, o mi sembra che sia più la mente che lo sta afferrando...

VTC: Beh, sono entrambe le cose. È la mente ignorante che si aggrappa all'oggetto intrinsecamente esistente. L'oggetto che pensi esista, anche se quell'oggetto sei te stesso, un te inerentemente esistente, quello è l'oggetto della negazione. Stai cercando di identificare l'oggetto che detiene l'ignoranza. L'ignoranza è la mente, e quindi a cosa si aggrappa l'ignoranza? Cosa sta apprendendo?

Pubblico: Quindi, quando parlano della modalità di apprensione, molte volte mi sembra che in pratica si debba guardare a come la mente la afferra.

VTC: Giusto, quindi ecco, come lo afferrava la mente? Come qualcosa di reale.

Pubblico: Giusto, sta iniziando a suonare come l'acqua versata nell'acqua.

VTC: No. Come lo afferra la mente? C'è un vero "me", indipendente da qualsiasi altra cosa.

Pubblico: Okay grazie!

Pubblico: Sì, stavo per tornare alla cosa convenzionale. C'è un thermos lì?

VTC: Sì

Pubblico: Quale mente sa che c'è un thermos lì?

VTC: Un cognitore valido convenzionale.

Pubblico: Ok, ma hai detto che non c'erano thermos lì che stavamo cercando il thermos convenzionalmente.

VTC: Se, perché stavo dicendo, se possiamo, cercando un thermos con un cognitore convenzionale c'è un thermos, ma se stiamo cercando un thermos intrinsecamente esistente in questo, perché stiamo dicendo "Sto cercando un thermos convenzionalmente esistente ” ma ci stiamo davvero aggrappando a uno intrinsecamente esistente, non troveremo un thermos in questo. È la stessa cosa—Lama Zopa lo fa spesso: non c'è thermos in questo oggetto, ma c'è un thermos sul tavolo. Non ci sono thermos su questo oggetto, ma c'è un thermos sul tavolo.

Pubblico: E poi questa è l'analisi definitiva, solo...

VTC: Giusto, non c'è thermos in questo oggetto: stai guardando con l'analisi definitiva. È strano. Stai tenendo questa cosa e allo stesso tempo l'intera cosa si sta disintegrando. È come "Aspetta, non c'è nessun thermos qui", ma c'è un thermos sul tavolo. C'è un thermos convenzionalmente esistente, trovabile, convenzionalmente esistente qui?

Pubblico: No.

VTC: No. E' quello che stavo dicendo. Non esiste un vero thermos convenzionalmente esistente. Questo è quello che facciamo. Diciamo: "Oh sì, sì, sì, non ce n'è uno intrinsecamente esistente, ma ce n'è uno realmente esistente convenzionale"

Pubblico: Semplicemente designato.

VTC: Sì.

Pubblico: Ma non possiamo scherzare.

VTC: No, non possiamo grock semplicemente designato, perché se questo è semplicemente designato, cos'è che ho in mano?

Pubblico: Designazione.

VTC: Non c'è solo una semplice designazione nella mia mano. Sento peso, vedo il colore, è difficile, posso aprirlo e berlo. Cosa vuoi dire che questa è una semplice designazione?

Pubblico: Questa è la parte della nostra percezione. A pensarci bene, in realtà è nella nostra percezione

VTC: Sì, è in entrambi.

Pubblico: Sì, è in entrambi, ma per molto tempo ho pensato: "Posso trovare una via d'uscita da questo", ma la mia percezione insiste, come hai appena detto, vedo qualcosa di bianco, posso sentire qualcosa di metallico, qualunque cosa. Tutte queste cose stanno dicendo, c'è una cosa reale esistente proprio qui ed è proprio come stai dicendo degli occhiali da sole. Non sono mai esistito in nessun altro modo nella mia memoria. Non ricordo di non aver indossato quegli occhiali da sole, quindi non posso dire oh toglili.

VTC: Sì, perché tutto ciò che guardi dicendo: "Oh, questi sono solo gli alberi". No, ti stai mettendo gli occhiali da sole.

Pubblico: Non ho esperienza di qualcosa. Non ho niente con cui confrontarlo.

VTC: Giusto, e niente da confrontare con nessuna esperienza ed è tutto l'opposto di quello che abbiamo sempre creduto. È come se fossimo ragazzini sicuri al 100% che lo spauracchio esiste. Di sicuro lo spauracchio esiste. Sua Santità ci sta dicendo: “Non c'è nessuno spauracchio. Di cosa stai parlando?" C'è un uomo nero. Ricordi quando eri un ragazzino? Hai avuto qualche esperienza con lo spauracchio?

Pubblico: Allora, qual è quel continuum che porta avanti?

VTC: Il continuum…

Pubblico: Nella nostra mente che porta in una rinascita separata...

VTC: C'è il flusso mentale, ma alla fine è solo il semplice "io", il semplice "io" etichettato. Questa è l'ultima cosa che porta il karma, ma non è qualcosa che puoi identificare e trovare. Il flusso mentale è la base temporanea.

Pubblico: È vero, non puoi identificarlo, non puoi trovarlo.

VTC: Non puoi individuarlo. Puoi parlarne, perché tutte queste cose convenzionali esistono quando ne parli. Ma quando cerchi di individuare quali sono, non possiamo farlo.

Pubblico: sto verificando la mia esperienza...

VTC: Sì, il semplice "io", il semplice "io" esiste in questo momento, stiamo sperimentando il semplice "io" proprio ora. Quello è l'unico “io” che esiste, il semplice “io”, ma non possiamo vederlo separato da tutta la spazzatura che ci stiamo mettendo sopra. Quindi, quando diciamo che il semplice "io" porta il karma, è difficile per noi immaginare cosa sia questo semplice "io". Dev'essere qualcosa.

Pubblico: Perché il karma è qualcosa.

VTC: Sì giusto. Perché il karma è veramente esistente, quindi l'“io” che porta il karma deve essere veramente esistente.

Pubblico: Com'è il mio passato che ho vissuto il mio passato contro il passato del Venerabile Semkye? La mia unica risposta è che quando penso al mio passato, ricordo la mia esperienza interiore passata e non ricordo l'esperienza interiore del Venerabile Semkye. Ma è molto, molto fragile. Non c'è niente come lì, quindi quando penso al karma portando avanti, tutto ciò a cui riesco a pensare è un essere, un po' Budda in futuro penserà al passato e avrà un ricordo di quell'esperienza interiore e basta. Non c'è niente di solido che ci sarà. È solo questo, e la memoria è proprio cosa? Un ricordo, vero? Non è reale, non è, sai, non esiste, autoesistente.

VTC: Sì.

Pubblico: Quando Lama Tzongkhapa parla della mente che non si aggrappa all'esistente intrinsecamente, ce n'è una che è più neutrale. Quello può vedere il semplice "io"?

VTC: Non separato da quello intrinsecamente esistente.

Pubblico: Solo l'apparenza è ancora lì, ma non la cogli. Quindi, quando proviamo a sperimentare quel tipo di mente ai nostri giorni, è allora che siamo calmi, quindi??

VTC: Esatto, l'“io” intrinsecamente esistente sta ancora apparendo alla mente, ma in quel momento non ci stiamo afferrando.

Pubblico: Possiamo dire che l'“io” intrinsecamente esistente non è intrinsecamente esistente? È qualcosa come la non esistenza?

VTC: No, l'esistenza inerente in qualsiasi forma non esiste.

Pubblico: Intrinsecamente non esistenza.

VTC: No quello non esiste. Questo richiederà un po' di riflessione.