Ordinazione multitradizione (versione lunga)

Quando ricevetti l'ordinazione sramanerika a Dharamsala, in India, nel 1977, mi fu raccontata la storia dietro il cordone blu sul nostro monastico giubbotto: era in segno di apprezzamento per i due monaci cinesi che aiutarono i tibetani a ristabilire il lignaggio dell'ordinazione quando era sull'orlo dell'estinzione in Tibet. “La piena ordinazione è così preziosa”, dissero i miei insegnanti, “che dovremmo essere grati a tutti coloro che nel passato e nel presente hanno preservato il lignaggio, consentendoci di ricevere il voto oggi."

Un bhikshu sangha di tre monaci tibetani e due cinesi ordinarono Lachen Gongpa Rabsel (bLla chen dGongs pa rab gsal) dopo la persecuzione su larga scala del buddista sangha in Tibet. Lachen Gongpa Rabel è stato un eccezionale monaco, e i suoi discepoli furono responsabili del restauro di templi e monasteri nel Tibet centrale e dell'ordinazione di molti bhikshu, diffondendo così il prezioso Buddhadharma. Il suo lignaggio di ordinazione è il lignaggio principale che si trova oggi nelle scuole Gelug e Nyingma del buddismo tibetano ^,.

È interessante notare che trent'anni dopo aver appreso dell'ordinazione di Lachen Gongpa Rabsel e della gentilezza dei monaci che lo hanno ordinato, sto tornando a questa storia del ristabilimento del bhikshu sangha, a cominciare dall'ordinazione di Lachen Gongpa Rabsel. La sua ordinazione è un precedente di ordinazione multitradizione che potrebbe essere utilizzata anche per stabilire l'ordinazione bhikshuni nel buddismo tibetano.

Negli ultimi anni si è discusso della possibilità di stabilire la bhikshuni sangha in paesi in cui in precedenza non si è diffuso e o si è estinto. Tutti concordano sul fatto che la doppia ordinazione di a sangha di bhikshu e a sangha di bhikshuni è il modo preferibile per impartire l'ordinazione bhikshuni. In assenza di un Mulasarvastivadin bhikshuni sangha per partecipare a tale ordinazione nella comunità tibetana, è possibile:

1. L'ordinazione sangha consistere in Mulasarvastivadin bhikshu e Dharmaguptaka bhikshuni?
2. Il Mulasarvastivadin bhikshu sangha da solo a dare l'ordinazione?

L'ordinazione e le attività di Bhikshu Lachen Gongpa Rabsel, che ha restaurato il lignaggio bhikshu in Tibet dopo la diffusa distruzione del buddismo e la persecuzione del sangha durante il regno di re Langdarma fornisce precedenti per entrambi:

1. Ordinazione di a sangha composto da membri di diverso vinaia lignaggi
2. Regolazione di vinaia procedure di ordinazione in circostanze ragionevoli

Esaminiamo questo in modo più approfondito.

Un precedente nella storia tibetana per il Sangha ordinatore composto da membri Mulasarvastivadin e Dharmaguptaka

Gli studiosi hanno opinioni diverse riguardo alle date di Langdarma, Gongpa Rabsel e del ritorno di Lumey (kLu mes) e di altri monaci nel Tibet centrale. Craig Watson colloca il regno di Langdarma tra l'838 e l'842 ^, e la vita di Gongpa Rabsel come 832 – 945 ^,. Accetterò provvisoriamente queste date. Tuttavia, le date esatte non intaccano il punto principale di questo documento, che è che esiste un precedente per l'ordinazione da parte di un sangha composto da Mulasarvastivadin e Dharmaguptaka monaci.

Il re tibetano Langdarma perseguitò il buddismo quasi fino all'estinzione. Durante il suo regno, tre monaci tibetani - Tsang Rabsal, Yo Gejung e Mar Sakyamuni - che stavano meditando a Chubori, presero vinaia sms e dopo aver attraversato molte zone, è arrivato ad Amdo. Muzu Salbar ^,, figlio di una coppia Bon, si avvicinò a loro e chiese la cerimonia d'addio (pravrajya). I tre monaci gli diedero l'ordinazione di novizio, dopodiché fu chiamato Geba Rabsel o Gongpa Rabsel. L'ordinazione è avvenuta nell'Amdo meridionale ^,.

Gongpa Rabsel ha quindi chiesto la piena ordinazione, upasampada, da questi tre monaci. Hanno risposto che poiché non c'erano cinque bhikshu, il numero minimo richiesto per tenere un upasampada cerimonia in una zona periferica: l'ordinazione non poteva essere impartita. Gongpa Rabsel si avvicinò a Palgyi Dorje, il monaco che ha assassinato Langdarma, ma ha detto di non poter partecipare all'ordinazione perché aveva ucciso un essere umano. Invece, ha cercato altri monaci che potessero e ha portato due rispettati monaci cinesi: Ke-ban e Gyi-ban ^, che si unì ai tre monaci tibetani per impartire l'ordinazione bhikshu a Gongpa Rabsel. Questi due monaci cinesi furono ordinati nel Dharmaguptaka o lignaggi Mulasarvastivadin? La nostra ricerca indica che erano Dharmauptaka.

La diffusione delle quattro tradizioni Vinaya in Cina

Secondo Huijiao Biografie di eminenti monaci, Dharmakala viaggiò in Cina intorno al 250. A quel tempo, no vinaia i testi erano disponibili in Cina. I monaci si sono semplicemente rasati la testa per distinguersi dai laici. Su richiesta dei monaci cinesi, Dharmakala tradusse il Pratimoksha del Mahasamghika che usavano solo per regolare la vita quotidiana. Ha anche invitato i monaci indiani a stabilire l'ordinazione karma procedura e dare l'ordinazione. Questo fu l'inizio dell'ordinazione di bhikshu che ebbe luogo nella terra cinese ^,. Nel frattempo nel 254-255, un Parthian monaco di nome Tandi, anch'egli esperto vinaia, venne in Cina e tradusse il Karmavacana di Dharmaguptaka ^,.

Per molto tempo, il modello per i monaci cinesi sembrava essere che fossero ordinati secondo il Dharmaguptaka procedura di ordinazione, ma la loro vita quotidiana era regolata dal Mahasamghika Pratimoksha. Non fino al V secolo, fece altro vinaia i testi diventano loro disponibili.

Il primo vinaia il testo introdotto nelle comunità cinesi era Sarvastivadin. Insieme al suo bhikshu pratimoksha, fu tradotto da Kumarajiva tra il 404 e il 409. Fu ben accolto e, secondo Sengyou (morto nel 518), un importante vinaia maestro e storico, il Sarvastivadin vinaia era il più praticato vinaia in Cina in quel momento ^,. Subito dopo, il Dharmaguptaka vinaia fu anche tradotto in cinese da Buddhayasa tra il 410 e il 412. Sia il Mahasamghika che il Mahisasaka Vinaya furono riportati in Cina dal pellegrino Faxian. Il primo fu tradotto da Buddhabhadra tra il 416 e il 418, mentre il secondo da Buddhajiva tra il 422 e il 423.

Il Mulasarvastivadin vinaia fu portato in Cina molto più tardi dal pellegrino Yijing, che lo tradusse in cinese tra il 700-711. Secondo l'osservazione di Yijing nel suo diario di viaggio, Nanhai Jiguei Neifa Juan (composto 695–713), a quel tempo nella Cina orientale nell'area intorno a Guanzhong (cioè Chang'an), la maggior parte delle persone seguiva il Dharmagupta vinaia. Il Mahasamghika vinaia era anche usato, mentre il Sarvastivadin era prominente nell'area del fiume Yangzi e più a sud ^,.

Per trecento anni dopo i quattro Vinaya - Sarvastivada, Dharmaguptaka, Mahasamghika e Mahisasaka: furono introdotti in Cina, dal V secolo fino all'inizio del periodo Tang nell'VIII secolo, diversi Vinaya furono seguiti in diverse parti della Cina. I monaci hanno continuato a seguire il Dharmaguptaka vinaia per l'ordinazione e un altro vinaia per regolare la loro vita quotidiana. Durante il 471-499 nel periodo Wei settentrionale, il vinaia il maestro Facong 法聰 sostenne che i monaci seguissero lo stesso vinaia sia per l'ordinazione che per la regolazione della vita quotidiana ^,. Ha affermato l'importanza del Dharmaguptaka vinaia a questo proposito perché la prima ordinazione in Cina è stata del Dharmaguptaka tradizione e il Dharmaguptaka era di gran lunga la tradizione predominante, e forse anche l'unica, usata per l'ordinazione dopo la prima ordinazione.

Dharmaguptaka diventa l'unico Vinaya utilizzato in Cina

Il rinomato vinaia il maestro Daoxuan 道宣 (596-667) nel periodo Tang fu il successore di Facong. Una figura molto importante nella storia di vinaia nel buddismo cinese, Daoxuan è considerato il primo patriarca del vinaia scuola in Cina ^,. Ha composto diversi importanti vinaia opere che sono state attentamente consultate dal suo tempo ad oggi, e ne ha gettate solide basi vinaia pratica per i monaci cinesi. Tra i suoi vinaia opere, le più influenti sono Sifenlu Shanfan Buque Xingshichao 四分律刪繁補闕行事鈔 e Sifenlu shanbu suijijeimo 四分律刪補隨機羯磨, che non è grave monastico in Cina trascura la lettura. Secondo il suo Xu Gaoseng Juan (Continua biografie di eminenti monaci), Daoxuan ha osservato che anche quando il Sarvastivada vinaia raggiunse il suo apice nel sud della Cina, eppure lo era Dharmaguptaka procedura che è stata eseguita per l'ordinazione ^,. Pertanto, in linea con il pensiero di Facong, Daoxuan sostenne tutto ciò monastico la vita — ordinazione e vita quotidiana — perché tutti i monaci cinesi dovrebbero essere regolati da uno solo vinaia tradizione, la Dharmaguptaka ^,.

Grazie alla borsa di studio, alla pura pratica e al prestigio di Daoxuan come a vinaia maestro, la Cina del nord iniziò a seguire solo il Dharmaguptaka vinaia. Tuttavia, tutta la Cina non è stata unificata nell'uso del Dharmaguptaka fino vinaia il maestro Dao'an chiese all'imperatore T'ang Zhong Zong ^, emanare un editto imperiale dichiarando che tutti i monaci devono seguire il Dharmaguptaka vinaia. L'imperatore lo fece nel 709 ^,e da allora Dharmaguptaka è stato l'unico vinaia tradizione ^, seguito in tutta la Cina, nelle aree di influenza culturale cinese, così come in Corea e Vietnam.

Per quanto riguarda il Mulasarvastivadin vinaia tradizione nel buddismo cinese, la traduzione dei suoi testi fu completata nel primo decennio dell'VIII secolo, dopo che Facong e Daoxuan raccomandarono che tutti i monaci in Cina seguissero solo il Dharmaguptaka e proprio nel tempo che l'Imperatore promulgava un editto Imperiale in tal senso. Quindi non c'è mai stata l'opportunità per il Mulasarvastivadin vinaia diventare una tradizione vivente in Cina ^,. Inoltre, non esiste una traduzione cinese della cerimonia Mulasarvastivadin posadha nel canone cinese ^,. Dal momento che questo è uno dei capi monastico riti, come potrebbe un Mulasarvastivadin sangha sono esistite senza di essa?

Mentre l'altro vinaia le tradizioni sono discusse nei documenti cinesi, non si fa quasi nessuna menzione del Mulasarvastivadin e non è stata trovata alcuna prova che fosse praticato in Cina. Ad esempio, il Mulasarvastivadin vinaia non era noto a Daoxuan ^,. Nel vinaia sezione del Canzone gaoseng zhuan, scritto da Zanning ca. 983, e nel vinaia sezioni di vario Biografie di eminenti monaci o documenti storici, Fozu Tonji, e così via, non vi è alcun riferimento all'ordinazione di Mulasarvastivadin data. Inoltre, un giapponese monaco Ninran (J. Gyonen, 1240-1321) viaggiò molto in Cina e registrò la storia di vinaia in Cina nel suo vinaia testo Luzong gang'yao. Ne ha elencati quattro vinaia lignaggi: Mahasamghika, Sarvastivadin, Dharmaguptaka, e Mahisasaka, e la traduzione dei rispettivi vinaia testi e disse: "Sebbene questi Vinaya si siano tutti diffusi, è il Dharmaguptaka solo che fiorisce nel tempo successivo” ^,. Il suo vinaia il testo non faceva riferimento alla Mulasarvastivada vinaia esistente in Cina ^,.

Il Sangha ordinatore che ha ordinato Lachen Gongpa Rabsel

Ritorniamo all'ordinazione di Lachen Gongpa Rabsel, avvenuta nella seconda metà del IX secolo (o forse nel decimo, a seconda delle date che si accettano per la propria vita), almeno centocinquanta anni dopo l'editto imperiale di Zhong Zong che richiedeva il Sangha seguire il Dharmaguptaka vinaia. Secondo Nel-Pa Pandita Me-Tog Phren-Ba, quando Ke-ban e Gyi-ban furono invitati a far parte dell'ordinazione sangha, hanno risposto: "Dato che l'insegnamento è disponibile in Cina per noi, possiamo farlo" ^,. Questa affermazione mostra chiaramente che questi due monaci erano cinesi e praticavano il buddismo cinese. Quindi devono essere stati ordinati nel Dharmaguptaka lignaggio e praticato secondo quello vinaia poiché tutte le ordinazioni in Cina lo erano Dharmaguptaka a quel tempo.

Perché Ke-ban e Gyi-ban fossero Mulasarvastivadin, avrebbero dovuto prendere l'ordinazione Mulasarvastivadin dai monaci tibetani. Ma non c'erano monaci tibetani a darlo, perché la persecuzione di Langdarma aveva decimato il lignaggio di ordinazione Mulasarvastivadin. Inoltre, se Ke-ban e Gyi-ban avessero ricevuto l'ordinazione Mulasarvastivadin dai tibetani in Amdo, indicherebbe che c'erano altri monaci tibetani Mulasarvastivadin nell'area. In tal caso, perché ai monaci cinesi sarebbe stato chiesto di unirsi ai tre monaci tibetani per impartire l'ordinazione? Sicuramente Tsang Rabsal, Yo Gejung e Mar Sakyamuni avrebbero chiesto ai loro compagni tibetani, non ai due monaci cinesi, di partecipare all'ordinazione di Gongpa Rabsel.

Pertanto, tutte le prove indicano che i due monaci cinesi sono Dharmaguptaka, non Mulasarvastivadin. Questo è il sangha quel Gongpa Rabsel ordinato era un misto sangha of Dharmaguptaka e Mulasarvastivadin bhikshu. Pertanto, abbiamo un chiaro precedente nella storia tibetana per aver dato l'ordinazione con a sangha consiste in Dharmaguptaka e membri Mulasarvastivadin. Questo precedente non era unico per l'ordinazione di Gongpa Rabsel. Come riportato da Buton (Bu sTon), dopo l'ordinazione di Lachen Gongpa Rabsel, i due monaci cinesi hanno nuovamente partecipato con bhikshu tibetani anche all'ordinazione di altri tibetani ^,. Ad esempio, sono stati gli assistenti durante l'ordinazione di dieci uomini del Tibet centrale, guidati da Lumey (klu mes) ^,. Inoltre, tra i discepoli di Gongpa Rabsel c'erano Grum Yeshe Gyaltsan (Grum Ye Shes rGyal mTshan) e Nubjan Chub Gyaltsan (bsNub Byan CHub rGyal mTshan), della zona di Amdo. Anche loro furono ordinati dallo stesso sangha che includeva i due monaci cinesi ^,.

Un precedente nella storia tibetana per l'adeguamento delle procedure di ordinazione del Vinaya in circostanze ragionevoli

In generale, per agire come precettore in una cerimonia di ordinazione completa, un bhikshu deve essere ordinato per dieci anni o più. Come registrato da Buton, Gongpa Rabsel in seguito agì come precettore per l'ordinazione di Lumey e di altri nove monaci sebbene non fosse ancora stato ordinato da cinque anni. Quando i dieci uomini tibetani gli chiesero di essere il loro precettore (upadhyaya, mkhan po), Gongpa Rabsel ha risposto: “Non sono ancora trascorsi cinque anni da quando sono stato ordinato io stesso. Non posso quindi essere un precettore”. Buton continuò: “Ma Tsan ha detto a sua volta: 'Sii una tale eccezione!' quindi il Grande Lama (Gongpa Rabsel) fu nominato precettore… con gli Hva-can (cioè Ke-van e Gyi-van) come assistenti” ^,. Nel racconto di Lozang Chokyi Nyima, i dieci uomini prima hanno chiesto l'ordinazione di Tsang Rabsel, ma lui ha detto che era troppo vecchio e li ha indirizzati a Gongpa Rabsel, che ha detto: "Non sono in grado di servire come upadhyaya poiché non sono ancora trascorsi cinque anni dalla mia piena ordinazione”. A questo punto, Tsang Rabsel gli diede il permesso di agire come precettore nell'ordinazione bhikshu dei dieci uomini del Tibet centrale. Qui vediamo un'eccezione alla procedura standard di ordinazione del bhikshu.

Nel Theravada vinaia e la Dharmaguptaka vinaia, non è possibile trovare disposizioni affinché qualcuno che è stato ordinato da meno di dieci anni agisca come precettore per un'ordinazione bhikshu ^,. L'unica menzione di "cinque anni" è nel contesto di dire che un discepolo deve prendere la dipendenza ^, con il loro maestro, stare con lui e allenarsi sotto la sua guida per cinque anni. Allo stesso modo, nel Mulasarvastivadin vinaia trovato nel canone cinese, non si trova alcuna disposizione per agire come precettore se uno è stato ordinato da meno di dieci anni. Tale eccezione non si trova nemmeno nel Mahasangika, nel Sarvastivada e in altri Vinaya nel canone cinese.

Tuttavia, nel tibetano Mulasarvastivadin vinaia, si dice che a monaco non dovrebbe fare sei cose finché non è stato ordinato per dieci anni ^,. Uno di questi è che non dovrebbe servire come precettore. L'ultimo dei sei è che non dovrebbe uscire dal monastero finché non è stato a monaco per dieci anni. Riguardo a quest'ultimo, il Budda detto che se a monaco conosce il vinaia bene, può uscire dopo cinque anni. Sebbene non vi sia alcuna dichiarazione diretta che dica che dopo cinque anni a monaco può fungere da precettore, poiché tutte e sei le attività che a monaco non dovrebbe fare sono in un elenco, la maggior parte degli studiosi afferma che ciò che viene detto su uno può essere applicato agli altri cinque. Questo è un caso di interpretazione, applicando ciò che viene detto su un elemento in un elenco di sei agli altri cinque elementi. Cioè, se un monaco chi è stato ordinato da cinque anni è eccezionalmente dotato, sostiene il suo precetti bene, dimora correttamente nel vinaia codice di condotta, ha memorizzato parti sufficienti del vinaia, e ha piena conoscenza del vinaia—cioè se è equivalente ad a monaco che è stato ordinato sacerdote da dieci anni, e se il richiedente l'ordinazione sa di essere stato a monaco per soli cinque anni, allora gli è lecito servire come precettore. Tuttavia, non vi è alcuna disposizione per un tale dotato monaco essere precettore se è stato ordinato da meno di cinque anni.

Pertanto, poiché Gongpa Rabsel ha agito come precettore sebbene fosse stato ordinato da meno di cinque anni, esiste un precedente per l'adeguamento della procedura di ordinazione descritta nel vinaia in ragionevole condizioni. Ciò è stato fatto per una buona ragione: era in gioco l'esistenza del lignaggio di ordinazione Mulasarvastivadin. Questi saggi monaci avevano chiaramente il beneficio delle generazioni future e l'esistenza del prezioso Buddhadharma in mente quando hanno effettuato questa regolazione.

Conclusione

L'ordinazione di Lachen Gongpa Rabsel costituisce un chiaro precedente per l'ordinazione di sangha da due vinaia tradizioni. In altre parole, non sarebbe una novità per un'ordinazione bhikshuni impartita da a sangha composto da tibetano Mulasarvastivadin bhikshu e Dharmaguptaka bhikshuni. Le monache avrebbero ricevuto il Mulasarvastivadin bhikshuni voto. Perché?

Primo, perché il bhikshu sangha sarebbe Mulasarvastivadin, e il Commento ampio ed Commento automatico al Vinayasutra della tradizione Mulasarvastivadin affermano che i bhikshu sono i principali che eseguono l'ordinazione bhikshuni.
Secondo, perché il bhikshu e il bhikshuni voto sono una natura, sarebbe appropriato e coerente affermare che il Mulasarvastivadin bhikshuni voto e la Dharmaguptaka bhikshuni voto sono una natura. Pertanto, se si usa il rito di ordinazione Mulasarvastivadin bhikshuni, anche se a Dharmaguptaka bhikshuni sangha è presente, i candidati potrebbero ricevere il Mulasarvastivadin bhikshuni voto.

Applicando l'eccezione fatta per Gonpa Rabsel per agire da precettore alla situazione attuale dell'ordinazione Mulasarvastivadin bhikshuni, sembrerebbe che, a beneficio delle generazioni future e per l'esistenza del prezioso Buddhadharma, potrebbero essere apportati ragionevoli adeguamenti nella procedura di ordinazione. Ad esempio, il tibetano Mulasarvastivadin bhikshu sangha solo potrebbe ordinare le donne come bhikshuni. Dopo dieci anni, quando quei bhikshuni saranno abbastanza anziani da diventare precettori, la procedura di doppia ordinazione potrebbe essere fatta.

I monaci tibetani esprimono spesso la loro gratitudine ai due monaci cinesi per aver consentito l'ordinazione di Gongpa Rabsel, consentendo così monastico ordinazione per continuare in Tibet dopo la persecuzione di Langdarma. Sia nell'ordinazione di Gongpa Rabsel che in quella che ha dato successivamente ad altri dieci tibetani, troviamo precedenti storici per:

1. Dare la piena ordinazione di a sangha composto da membri sia del Mulasarvastivadin che del Dharmaguptaka vinaia lignaggi, con i candidati che ricevono il Mulasarvastivadin voto. Utilizzando questo precedente, a sangha di Mulasarvastivadin bhikshu e Dharmaguptaka bhikshuni potrebbero dare il Mulasarvastivadin bhikshuni voto.
2. Adeguamento della procedura di ordinazione in circostanze speciali. Utilizzando questo precedente, a sangha di Mulasarvastivadin bhikshu potrebbe dare il Mulasarvastivadin bhikshuni voto. Dopo dieci anni, una doppia ordinazione con il bhikshu e il bhikshuni sangha essere Mulasarvastivadin potrebbe essere dato.

Questa ricerca è rispettosamente sottoposta all'esame del bhikshu tibetano sangha, su cui spetta la decisione di fondare il Mulasarvastivadin bhikshuni sangha. Avere bhikshuni nella tradizione tibetana aumenterebbe l'esistenza del Buddhadharma nel mondo. Il quadruplo sangha esisterebbero bhikshu, bhikshuni e seguaci laici maschi e femmine. Darebbe a molte donne, in molti paesi, l'opportunità di creare grandi meriti sostenendo la bhikshuni i voti e progredire verso l'illuminazione al fine di beneficiare tutti gli esseri senzienti. Inoltre, dal punto di vista della comunità tibetana, i bhikshuni tibetani istruivano le donne tibetane laiche nel Dharma, ispirando così molte madri a mandare i loro figli nei monasteri. Questo aumento di sangha i membri andrebbero a beneficio della società tibetana e del mondo intero. Vedendo il grande beneficio che deriverebbe dalla presenza di monache tibetane che tengono il Mulasarvastivadin bhikshuni voto, chiedo il bhikshu tibetano sangha a fare del loro meglio per renderlo una realtà.

A titolo personale, vorrei condividere con voi la mia esperienza di ricerca su questo argomento e di scrivere questo articolo. La gentilezza delle precedenti generazioni di monaci, sia tibetani che cinesi, è così evidente. Hanno studiato e praticato il Dharma diligentemente e, grazie alla loro gentilezza, possiamo essere ordinati molti secoli dopo. Vorrei porgere il mio profondo rispetto a queste donne e uomini che hanno mantenuto vivi i lignaggi di ordinazione e di pratica, e vorrei incoraggiare tutti noi a fare del nostro meglio per mantenere questi lignaggi vivi, vibranti e puri in modo che le generazioni future dei praticanti possono beneficiare e condividere la tremenda benedizione di essere pienamente ordinati monaci buddisti.

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Note finali

1. Questo lignaggio di ordinazione fu portato in Tibet dal grande saggio Santarakshita alla fine dell'VIII secolo. Al tempo della seconda propagazione (Phyi Dar) del buddismo in Tibet, divenne nota come la pianura  vinaia  (sMad 'Dul) Lignaggio. Durante la seconda propagazione, un altro lignaggio, chiamato Upper o Highland vinaia (sTod 'Dul) Lignaggio, fu introdotto dallo studioso indiano Dhamapala nel Tibet occidentale. Tuttavia, questo lignaggio si estinse. Un terzo lignaggio fu portato da Panchen Sakyasribhadra. Inizialmente era conosciuto come il Medio vinaia (Bar 'Dul) Lignaggio. Tuttavia, quando il lignaggio superiore si estinse, il lignaggio medio divenne noto come lignaggio superiore. Questo lignaggio è il capo vinaia lignaggio nelle scuole Kargyu e Sakya.
   *Sono in debito con Bhikshuni Tien-chang, uno studente laureato in Lingue e Letterature asiatiche presso l'Università di Washington, Seattle, per aver svolto la maggior parte della ricerca per questo articolo. Ha anche gentilmente risposto alle mie numerose domande e punti di chiarimento, oltre a correggere la bozza finale di questo documento.
   Torna a [1]
2. Queste date sono secondo Craig Watson, "La seconda propagazione del buddismo dal Tibet orientale". Sia WD, Shakabpa, Tibet: una storia politicae David Snellgrove, Buddismo indo-tibetano, diciamo che Langdarma regnò 836-42. TG Dhongthog Rinpoche, Eventi importanti nella storia tibetana, colloca la persecuzione di Langdarma nel 901 e il suo assassinio nel 902 o 906. Il dizionario tibetano-cinese, Bod-rgya tshig-mdzod chen-mo è in accordo con le date 901-6. I tibetani "contano" gli anni in base agli animali e agli elementi che formano cicli di sessant'anni. L'incertezza delle date è dovuta al fatto che nessuno è sicuro a quale ciclo di sessant'anni si riferissero gli autori antichi. Dan Martin dentro L'altopiano vinaia Lignaggio dice “…la data del primo ingresso dei monaci della tradizione di pianura (Gongpa Rabsel's vinaia discendenti) nel Tibet centrale è di per sé tutt'altro che deciso; in effetti questo era un enigma per gli storici tradizionali, come rimane per noi oggi”.
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3. Secondo il Terzo Thukvan Lozang Chokyi Nyima (1737-1802) in Breve biografia di Gongpa Rabsel, Gongpa Rabsel è nato nell'anno maschio del topo acquatico. Quale anno maschio del topo acquatico rimane incerto: potrebbe essere l'832 (George Roerich, Gli Annali Blu) o 892 (Wang Seng, Xizang fojiao fazhan shilue, pone Gongpa Rabsel come 892 – 975, la sua ordinazione è avvenuta nel 911), o 952 (dizionario tibetano-cinese, Bod-rgya tshig-mdzod chen-mo). Presumo che Dan Martin sarebbe d'accordo con quest'ultimo poiché colloca provvisoriamente la data del ritorno dei monaci delle pianure nel Tibet centrale come 978, mentre Dhongthog Rinpoche colloca il ritorno nel 953. Il Tibetan Buddhist Resource Center afferma che Gongpa Rabsel visse tra il 953 e il 1035, ma osserva inoltre che “le fonti differiscono sul luogo di nascita di dgong para rab gsal... e sull'anno (832, 892, 952).
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4. Alias ​​Musug Labar
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5. Fazun identifica l'area come la vicina Xining odierna. Helga Uebach ha identificato il luogo da cui provenivano i due monaci cinesi come l'attuale Pa-yen, a sud-est di Xining nella sua nota 729.
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6. I loro nomi sono registrati con leggere variazioni in diverse fonti storiche: in Buton's Storia sono Ke-ban e Gyi-ban, che possono anche essere traslitterati come Ke-wang e Gyi-wang; a Dam pa's Storia, sono Ko-ban e Gim-bag; Craig Watson dice che queste sono traslitterazioni fonetiche dei loro nomi cinesi e le scrive Ko-bang e Gyi-ban; da Nel-Pa Pandita Me-Tog Phren-Ba sono Ke-van e Gyim-phag. Gli storici tibetani, per esempio Buton, li chiamavano “rGya nag hwa shan” (Szerb 1990: 59). "rGya nag" si riferisce alla Cina e "hwa shan" è un termine rispettoso originariamente usato nel buddismo cinese riferendosi a monaci il cui status è equivalente a upadhyaya. Qui sembra semplicemente riferirsi ai monaci.)
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7. Taisho 50, 2059, pag. 325a4-5. Questo record non specifica il lignaggio di tale ordinazione. Tuttavia, l'ordinazione Karma testo di Dharmaguptaka è stato tradotto in cinese da Tandi più o meno nello stesso periodo. Quindi è chiaro che il Karma la procedura di ordinazione compiuta dai cinesi è iniziata con il Dharmaguptaka. Per questo motivo, Dharmakala è elencato come uno dei patriarchi del Dharmaguptaka vinaia .
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8. Taisho 50, 2059, pag. 324c27-325a5, 8-9.
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9. Taisho 55, 2145, p. 19c26-27, 21a18-19.
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10. Taisho 54, 2125, p205b27-28.
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11. Taisho 74, 2348, p.16a19-22. Facong studiò per la prima volta il Mahasamghika vinaia ma poi si rese conto che dal momento che il Dharmaguptaka vinaia è stato usato per dare l'ordinazione in Cina, questo vinaia dovrebbe essere studiato seriamente. Si dedicò poi allo studio e all'insegnamento del Dharmagupta vinaia. Purtroppo si sa poco della sua vita, forse perché si è concentrato sul dare orale, non scritto vinaia insegnamenti. Di conseguenza, il suo eminente successore Daoxuan non ha potuto includere la biografia di Facong quando ha composto Continua biografie di eminenti monaci.
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12. Tuttavia, se Dharmagupta in India è considerato il primo patriarca, Daoxuan è il nono patriarca (Taisho 74, 2348, p.16a23-27). Esistono diversi modi per risalire al Dharmaguptaka vinaia maestri. Ninran ne ha riassunto uno nel suo Luzong gang'yao: 1) Dharmagupta (in India), 2) Dharmakala (che ha contribuito a stabilire l'ordinazione karma in Cina), 3) Facong, 4) Daofu, 5) Huiguang, 6) Daoyun, 7) Daozhao, 8) Zhishou, 9) Daoxuan.
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13. Taisho 50, 2060, ibid., p620b6.
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14. Taisho 50, 2060, pag. 620c7.
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15. Scritto anche Chung Tzung.
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16. Le biografie di eminenti monaci della dinastia Sung (Taisho 50, p.793).
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17. Canzone gaoseng zhuan, Taisho 2061, Ibid., p.793a11-c27.
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18. una vita vinaia la tradizione implica un consolidato sangha vivere secondo un insieme di precetti per un periodo di tempo e trasmetterli precetti di generazione in generazione continuamente.
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19. Conversazione con il Maestro Bhikshuni Wei Chun.
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20. Taisho 50, 620b19-20.
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21. Taisho 74, 2348, p16a17-18.
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22. Dott.ssa Ann Heirman, corrispondenza privata.
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23. Me-Tog Phren-Ba di Nel-Pa Pandita.
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24. Buton, pag. 202.
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25. Buton e Lozang Chokyi Nyima affermano che Lumey era un discepolo diretto di Gongpa Rabsel. Altri dicono che uno o due monastico generazioni li hanno separati.
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26. Secondo Dampa Storia, L'ordinazione di Grum Yeshe Gyaltsan è stata eseguita dagli stessi cinque membri sangha come quello di Gongpa Rabsel (cioè includeva due monaci cinesi).
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27. Buton, pag. 202. Secondo Lozang Chokyi Nyima, Tsang Rabsel, il precettore di Lachen Gongpa Rabsel, gli diede il permesso di agire come precettore.
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28. Secondo Ajahn Sujato, è un fatto poco noto in Pali vinaia che il precettore non è formalmente indispensabile per l'ordinazione. "Precettore" dovrebbe essere meglio tradotto come "mentore", poiché non ha alcun ruolo nel dare precetti come tale, ma funge da guida e insegnante per l'ordinando. Secondo il Pali, se non c'è precettore, o se il precettore è stato ordinato da meno di dieci anni, l'ordinazione è ancora valida, ma è dukkata offesa per i monaci partecipanti.
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29. Dopo aver ricevuto la piena ordinazione, tutti i Vinaya richiedono che il nuovo bhikshu rimanga con il suo insegnante per almeno cinque anni per imparare il vinaia, essere addestrato come a monasticoe ricevere istruzioni di Dharma.
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30. Vol 1 (ka), numeri tibetani pp. 70 e 71, numeri inglesi 139,140,141 dello sde dge bka' 'gyur. Choden Rinpoche ha detto che il passaggio può essere trovato nella sezione del polmone gzhi del Mulasarvastivada vinaia.
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