Stato attuale dell'ordinazione bhikshuni

Diversi anni dopo la fondazione dell'ordine dei monaci in India nel VI secolo a.C., il Budda impostare l'ordine delle suore. Esistono tre livelli di ordinazione per le monache: sramanerika (novizia), siksamana (in prova) e bhikshuni (ordinazione completa). Questi vengono presi gradualmente per prepararsi e abituarsi a mantenersi al completo precetti e ad assumersi la responsabilità per il benessere e la continuazione del monastico Comunità. Il lignaggio di ordinazione bhikshuni è importante, perché si diventa monache prendendo l'ordinazione da coloro che l'hanno ricevuta, e in questo modo la purezza della trasmissione viene fatta risalire al Budda lui stesso. Le donne devono ricevere l'ordinazione bhikshuni da una comunità di almeno dieci bhikshuni e, in una cerimonia separata più tardi lo stesso giorno, da una comunità di almeno dieci bhikshu (monaci pienamente ordinati). Nei paesi in cui non esiste un numero così elevato di monaci, comunità di cinque persone possono impartire l'ordinazione.

Il lignaggio bhikshuni fiorì nell'antica India e, nel III secolo a.C., si diffuse nello Sri Lanka. Da lì andò in Cina nel IV secolo d.C. A causa di guerre e problemi politici, il lignaggio si estinse sia in India che in Sri Lanka nell'XI secolo d.C., sebbene continuò a diffondersi in tutta la Cina e anche in Corea e Vietnam. Il lignaggio bhikshuni non è stato stabilito in Tibet a causa delle difficoltà di attraversare le montagne dell'Himalaya. Un numero sufficiente di bhikshuni indiani non è andato in Tibet, né un numero sufficiente di donne tibetane è andato in India per prendere l'ordinazione e tornare in Tibet per trasmetterla ad altri. Tuttavia, ci sono alcune registrazioni storiche di alcuni bhikshuni in Tibet che hanno ricevuto la loro ordinazione dal bhikshu sangha da solo, anche se non ha mai preso piede in Tibet. Al giorno d'oggi, i monaci della comunità tibetana impartiscono l'ordinazione sramanerika. L'ordinazione bhikshuni non è mai esistita in Thailandia. In Thailandia e Birmania, le donne ne ricevono otto precetti e in Sri Lanka ne ricevono dieci precetti. Sebbene vivano nel celibato e indossino abiti che le demarcano come donne religiose, la loro precetti non sono considerate come nessuna delle tre ordinazioni pratimoksa per le donne.

Con la diffusione del buddismo nell'antica India, vari vinaya si svilupparono le scuole. Delle diciotto scuole iniziali, tre sono oggi esistenti: la Theravada, diffusa in Sri Lanka e nel sud-est asiatico; il Dharmaguptaka, praticato a Taiwan, Cina, Corea e Vietnam; e il Mulasravastivada, che è seguito in Tibet. Tutti questi vinaya le scuole si sono diffuse nei paesi occidentali negli ultimi anni. Considerato che il vinaya è stata tramandata oralmente per molti secoli prima di essere trascritta e che le varie scuole avessero poca comunicazione tra loro a causa della distanza geografica, è sorprendente che le vinaya è così coerente tra loro. Variazioni leggermente diverse dell'elenco del monastico precetti esistono, ma non compaiono differenze evidenti e importanti. Naturalmente, nel corso dei secoli, le scuole di ogni Paese hanno sviluppato i propri modi di interpretare e vivere la precetti in accordo con la cultura, il clima e la situazione sociale di ogni luogo.

Dati i recenti miglioramenti nelle comunicazioni e nei trasporti, le varie scuole buddiste sono ora più in contatto tra loro. Alcune donne che hanno otto o dieciprecetto detentori nei paesi in cui il bhikshuni sangha non esiste attualmente il desiderio di ricevere tale ordinazione. Nel 1997, otto donne dello Sri Lanka hanno ricevuto l'ordinazione bhikshuni da un coreano sangha in India, e nel 1998, venti donne dello Sri Lanka l'hanno ricevuto a Bodhgaya, in India, da bhikshuni e bhikshu cinesi. L'ordinazione bhikshuni è stata data in Sri Lanka nel 1998, e mentre alcuni monaci dello Sri Lanka si sono opposti, molti eminenti l'hanno sostenuta. Dall'inizio degli anni '1980, un certo numero di donne occidentali formate nella tradizione tibetana si sono recate a Taiwan, Hong Kong, Corea o, in anni più recenti, negli Stati Uniti, in Francia o in India per ricevere l'ordinazione bhikshuni. Per quanto ne so, solo una donna thailandese l'ha ricevuto e solo una manciata di donne tibetane.

Una sinossi delle questioni riguardanti l'ordinazione bhikshuni

Queste donne vorrebbero il sostegno dei monaci nelle loro tradizioni per introdurre o ristabilire il lignaggio bhikshuni. I monaci hanno varie preoccupazioni al riguardo:

1. Ha il Dharmaguptaka il lignaggio è stato tramandato ininterrottamente fino ai giorni nostri?
2. L'ordinazione bhikshuni in Cina e Taiwan è stata costantemente impartita secondo le procedure indicate in vinaya? L'ordinazione bhikshuni dovrebbe essere data da bhikshuni e bhikshu, e per qualche tempo nella storia cinese è stata data solo dai bhikshu.
3. Come verrà data l'ordinazione una volta che i nuovi bhikshuni torneranno nei loro paesi? Ora queste donne ricevono l'ordinazione da maestri cinesi, coreani o vietnamiti, ma dopo dodici anni, quando sono qualificate per impartire loro stesse l'ordinazione bhikshuni, possono farlo insieme al bhikshu? sangha di un altro vinaya scuola che è presente in quel paese?

In risposta a queste domande, la ricerca finora rivela che:

1. L'ordinazione bhikshuni è stata tramandata in un lignaggio ininterrotto dalla sua introduzione in Cina fino ai giorni nostri.
2. Il Pali vinaia seguito dal Theravada permette che l'ordinazione bhikshuni sia impartita dal bhikshu sangha da solo, ma non sono state ancora condotte ricerche sufficienti nel Dharmaguptaka e Mulasravastivada Vinayas riguardo a questo punto. Il buddismo cinese ha storicamente accettato la validità dell'ordinazione bhikshuni data dal bhikshu sangha da solo.
3. Il venerabile maestro bhikshuni Wu Yin, di Taiwan, ha detto che se i bhikshu ordinanti e i bhikshuni sangha sono di vinaya scuole, possono decidere tra loro quale versione della bhikshuni precetti i nuovi ordinati riceveranno il Dharmagupta posseduto dal bhikshuni ordinante sangha o il Theravada o Mulasravastivada posseduto dal bhikshu ordinante sangha.

Conclusione

Strumenti Bowman per analizzare le seguenti finiture: vinaya le preoccupazioni sono importanti, ma potrebbero essere in gioco altre questioni non dette riguardo all'introduzione o al ristabilimento dell'ordinazione bhikshuni in vari luoghi. Ad esempio, come si sente una tradizione nell'assumere un lignaggio da un'altra, riconoscendo così che la propria tradizione mancava in qualche modo? In che modo le questioni politiche a livello di governo influenzano gli atteggiamenti su questo tema? Con entrambi i sangha maschili e femminili che stanno per esistere in un unico luogo, come sarà l'economico condizioni dei monasteri essere colpiti? Come cambierà il rapporto tra monaci e monache quando entrambi saranno pienamente ordinati? I nuovi bhikshuni saranno in grado di ricevere un'adeguata formazione dai monaci e il sostegno dei laici nei loro paesi?

L'esistenza del sangha la comunità di bhikshu e bhikshuni stabilisce un luogo come una "terra centrale", quella in cui il Dharma sta fiorendo. Sia i monaci che le monache possono contribuire in una miriade di modi al benessere di una società e dei suoi cittadini, poiché nel ricevere e nell'osservare esiste un enorme valore precetti a beneficio di tutti gli esseri. Pertanto, molti di noi pregano affinché la piena ordinazione sia disponibile sia per gli uomini che per le donne e che tutti collaborino per affrontare qualunque sfida si presenti.

Lettura suggerita

• Chodron, Thubten, ed. I fiori del Dharma: vivere come una monaca buddista. Berkeley, Libri del Nord Atlantico, 2000.
• Cedroen, Ciampa. Una breve rassegna del vinaia. Amburgo: Edizione Dharma, 1992.
• Tsering, Tashi e Philippa Russell. "Un resoconto dell'ordinazione buddista delle donne". Cho Yang 1.1 (1986): 21-30. Dharamsala: Consiglio per gli affari religiosi e culturali.
• Tsomo, Karma Lekshe. Suore in solitudine: due tradizioni di monastico Etica per le donne. Albany: Università statale di New York Press, 1996.
• Yin, Wu (Chodron, Thubten, ed.) Scegliere la semplicità: un commento al Bhikshuni Pratimoksa. Itaca NY: Snow Lion, 2001.