Ordinazione multitradizione (versione breve)

Prima di iniziare, vorrei ringraziare Bhikshuni Tien-chang per il suo aiuto nella ricerca per questo articolo. È molto umile e non voleva essere elencata come coautrice, ma in realtà questo articolo non esisterebbe senza il suo aiuto.

Quando ricevetti l'ordinazione sramanerika a Dharamsala, in India, nel 1977, mi fu raccontata la storia dietro il cordone blu sul nostro monastico giubbotto: era in segno di apprezzamento per i due monaci cinesi che aiutarono i tibetani a ristabilire il lignaggio dell'ordinazione quando era sull'orlo dell'estinzione in Tibet. “La piena ordinazione è così preziosa”, dissero i miei insegnanti, “che dovremmo essere grati a tutti coloro che nel passato e nel presente hanno preservato il lignaggio, consentendoci di ricevere il voto oggi."

Un bhikshu sangha di tre monaci tibetani e due cinesi ordinarono Lachen Gongpa Rabsel (bLla chen dGongs pa rab gsal) dopo la persecuzione su larga scala del buddista sangha in Tibet. Lachen Gongpa Rabel è stato un eccezionale monaco, e i suoi discepoli furono responsabili del restauro di templi e monasteri nel Tibet centrale e dell'ordinazione di molti bhikshu, diffondendo così il prezioso Buddhadharma. Il suo lignaggio di ordinazione è il lignaggio principale che si trova oggi nelle scuole Gelug e Nyingma del buddismo tibetano¹.

È interessante notare che trent'anni dopo aver appreso dell'ordinazione di Lachen Gongpa Rabsel e della gentilezza dei monaci che lo hanno ordinato, sto tornando a questa storia del ristabilimento del bhikshu sangha, a cominciare dall'ordinazione di Lachen Gongpa Rabsel. La sua ordinazione è un precedente di ordinazione multitradizione che potrebbe essere utilizzata anche per stabilire l'ordinazione bhikshuni nel buddismo tibetano.

Negli ultimi anni si è discusso della possibilità di stabilire la bhikshuni sangha in paesi dove in precedenza non si è diffuso e/o si è estinto. Nel contesto della tradizione tibetana dove nessun Mulasarvastivadin bhikshuni sangha sia mai esistito, è possibile che l'ordinazione bhikshuni sia data:

1. di Mulasarvastivadin bhikshu e Dharmaguptaka bhikshunis, per cui le monache ricevettero il Mulasarvastivadin bhikshuni voto?
2. dal Mulasarvastivadin bhikshu sangha solo?

L'ordinazione e le attività di Bhikshu Lachen Gongpa Rabsel, che restaurò il lignaggio bhikshu in Tibet dopo la decimazione del buddismo e la persecuzione del sangha e la decimazione del Dharma durante il regno di re Langdarma fornisce precedenti sia per l'ordinazione da parte di a sangha composto da membri di diverso vinaia lignaggi e adeguamento di vinaia procedure di ordinazione in circostanze ragionevoli. Esaminiamo questo in modo più approfondito.

Un precedente nella storia tibetana per il Sangha ordinatore composto da membri Mulasarvastivadin e Dharmaguptaka

Gli studiosi hanno opinioni diverse riguardo alle date di Langdarma e Gongpa Rabsel che variano nell'arco di 120 anni. La ragione di ciò è perché i tibetani hanno registrato anni in termini di elementi e animali che formavano cicli di sessant'anni e nessuno sa esattamente quale ciclo intendessero gli storici antichi quando menzionavano una data. Tuttavia, le date esatte non intaccano il punto principale di questo documento, che è che esiste un precedente per l'ordinazione da parte di un sangha composto da Mulasarvastivadin e Dharmaguptaka monaci.

Il re tibetano Langdarma perseguitò il buddismo quasi fino all'estinzione. Durante il suo regno, tre monaci tibetani - Tsang Rabsal, Yo Gejung e Mar Sakyamuni - presero vinaia sms e andò ad Amdo. Il figlio di una coppia Bon si avvicinò a loro e chiese la cerimonia d'addio. I tre monaci gli diedero l'ordinazione di novizio, dopodiché fu chiamato Gongpa Rabsel.

Gongpa Rabsel ha quindi chiesto la piena ordinazione, upasampada, da questi tre monaci. Hanno risposto che poiché non c'erano cinque bhikkhu, il numero minimo richiesto per tenere un upasampada cerimonia in una zona periferica: l'ordinazione non poteva essere impartita. A due rispettati monaci cinesi, Ke-ban e Gyi-ban, è stato chiesto di unirsi ai tre monaci tibetani per impartire l'ordinazione bhikshu a Gongpa Rabsel. Erano questi due monaci cinesi del Dharmaguptaka o il lignaggio Mulasarvastivadin? La nostra ricerca indica che lo erano Dharmaguptaka. Stabilire questo implica tracciare la storia di vinaia in Cina.

Dharmakala viaggiò in Cina intorno al 250. A quel tempo, no vinaia i testi erano disponibili in Cina. I monaci si sono semplicemente rasati la testa per distinguersi dai laici. Dharmakala tradusse il Mahasamghika Pratimoksha che i monaci cinesi usavano allora solo per regolare la loro vita quotidiana. Ha anche invitato i monaci indiani a stabilire l'ordinazione karma procedura e dare l'ordinazione. Allo stesso tempo, un Parthian monaco Tandi, che era anche esperto vinaia, venne in Cina e tradusse il Karmavacana di Dharmaguptaka. Sebbene il record cinese non indichi quale vinaia la procedura della tradizione è stata utilizzata per la prima ordinazione, vinaia i maestri presumono che, perché il Dharmaguptaka era appena stato tradotto, è stato usato. Quindi Dharmakala fa parte del Dharmaguptaka .

Per molto tempo, il modello per i monaci cinesi sembrava essere che fossero ordinati secondo il Dharmaguptaka procedura di ordinazione, ma la loro vita quotidiana era regolata dal Mahasamghika Pratimoksha. Non fino al V secolo fece altro vinaia i testi diventano loro disponibili.

Il primo vinaia il testo introdotto nelle comunità cinesi era Sarvastivadin. Kumarajiva lo tradusse tra il 404 e il 409. Fu ben accolto e ampiamente praticato. Subito dopo, il Dharmaguptaka vinaia fu tradotto in cinese da Buddhayasa tra il 410 e il 412. Sia il Mahasamghika che il Mahisasaka Vinaya furono riportati in Cina dal pellegrino Faxian. Il primo fu tradotto da Buddhabhadra tra il 416 e il 418, mentre il secondo da Buddhajiva tra il 422 e il 423.

Per trecento anni dopo i quattro Vinaya - Sarvastivada, Dharmaguptaka, Mahasamghika e Mahisasaka: furono introdotti in Cina, diversi Vinaya furono seguiti in diverse parti della Cina. I monaci hanno continuato a seguire il Dharmaguptaka vinaia per l'ordinazione e un altro vinaia per regolare la loro vita quotidiana. Alla fine del V secolo, il vinaia il maestro Facong sosteneva che i monaci seguissero lo stesso vinaia sia per l'ordinazione che per la regolazione della vita quotidiana. Ha affermato l'importanza del Dharmaguptaka vinaia a questo proposito perché la prima ordinazione in Cina è stata del Dharmaguptaka tradizione e il Dharmaguptaka era stata di gran lunga la tradizione predominante, e forse anche l'unica, usata per l'ordinazione in Cina.

Il rinomato vinaia maestro Daoxuan (596-667) è considerato il primo patriarca di vinaia scuola in Cina. Ha osservato che anche quando il Sarvastivada vinaia raggiunse il suo apice nel sud della Cina, il Dharmaguptaka la procedura era ancora utilizzata per l'ordinazione. Pertanto, in linea con il pensiero di Facong, Daoxuan sostenne tutto ciò monastico la vita — ordinazione e vita quotidiana — perché tutti i monaci cinesi dovrebbero essere regolati da uno solo vinaia tradizione, la Dharmaguptaka.

Nel 709 l'imperatore T'ang Zhong Zong emanò un editto imperiale in cui dichiarava che tutti i monaci dovevano seguire il Dharmaguptaka vinaia. Da allora, Dharmaguptaka è stato l'unico vinaia la tradizione è seguita in tutte le terre di influenza culturale cinese, così come in Corea e Vietnam.

Che dire del Mulasarvastivadin vinaia tradizione in Cina? Il Mulasarvastivadin vinaia fu portato in Cina molto più tardi degli altri Vinaya, dal pellegrino Yijing che ne tradusse parti in cinese tra il 700-711. Questo è stato dopo che Facong e Daoxuan hanno raccomandato a tutti i monaci in Cina di seguire solo il Dharmaguptaka e proprio nel tempo che l'Imperatore promulgava un editto Imperiale in tal senso. Quindi non c'è mai stata l'opportunità per il Mulasarvastivadin vinaia diventare una tradizione vivente in Cina. Inoltre, non esiste una traduzione cinese della cerimonia Mulasarvastivadin posadha nel canone cinese. Dal momento che questo è uno dei capi monastico riti, come potrebbe un Mulasarvastivadin sangha sono esistite senza di essa?

Mentre l'altro vinaia le tradizioni sono discusse nei documenti cinesi, non si fa quasi nessuna menzione del Mulasarvastivadin e non è stata trovata alcuna prova che fosse praticato in Cina. Nel vinaia sezioni di varie biografie di eminenti monaci e nei documenti storici, non vi è alcun riferimento all'ordinazione di Mulasarvastivadin. Inoltre, un giapponese monaco Ninran (1240-1321) viaggiò molto in Cina e ne registrò la storia vinaia in Cina. Ha menzionato i quattro vinaia lignaggi: Mahasamghika, Sarastivadin, Dharmaguptaka, e Mahisasaka, e disse: “Sebbene questi Vinaya si siano tutti diffusi, è il Dharmaguptaka solo che fiorisce nel tempo successivo”. Non ha fatto alcun riferimento alla Mulasarvastivada vinaia esistente in Cina.

Torniamo all'ordinazione di Lachen Gongpa Rabsel, avvenuta nella seconda metà del IX secolo (o forse il decimo, a seconda delle date che si accettano per la propria vita), almeno centocinquanta anni dopo l'editto imperiale. Secondo Nel-Pa Pandita, quando Ke-ban e Gyi-ban furono invitati a far parte dell'ordinazione sangha, hanno risposto: "Dato che l'insegnamento è disponibile in Cina per noi, possiamo farlo". Questa affermazione mostra chiaramente che questi due monaci erano cinesi e praticavano il buddismo cinese. Quindi devono essere stati ordinati nel Dharmaguptaka lignaggio e praticato secondo quello vinaia poiché tutte le ordinazioni in Cina lo erano Dharmaguptaka a quel tempo.

L'unica altra alternativa per Ke-ban e Gyi-ban sarebbe stata Mulasarvastivadin se avessero preso l'ordinazione Mulasarvastivadin dai monaci tibetani. Ma non c'erano monaci tibetani a darlo, perché la persecuzione di Langdarma aveva decimato il lignaggio di ordinazione Mulasarvastivadin.

Anche se Ke-ban e Gyi-ban avevano ricevuto l'ordinazione Mulasarvastivadin dai tibetani dell'Amdo, perché avrebbero dovuto unirsi ai tre monaci tibetani per impartire l'ordinazione? Ci sarebbero già stati monaci tibetani Mulasarvastivadin nella zona. Sicuramente i tre monaci tibetani avrebbero chiesto loro, non due monaci cinesi, di partecipare all'ordinazione di Gongpa Rabsel.

Pertanto, tutte le prove indicano che i due monaci cinesi sono Dharmaguptaka, non Mulasarvastivadin. Qui abbiamo un chiaro precedente nella storia tibetana per aver dato l'ordinazione con a sangha consiste in Dharmaguptaka e membri Mulasarvastivadin. Questo precedente non era unico per l'ordinazione di Gongpa Rabsel. Come riportato da Buton, Ke-ban e Gyi-ban hanno partecipato con bhikshu tibetani anche all'ordinazione di altri tibetani, ad esempio dieci uomini del Tibet centrale, guidati da Lumey. Anche altri discepoli di Gongpa Rabsel furono ordinati dallo stesso sangha che includeva i due monaci cinesi.

Facendo riferimento a questo precedente, oggigiorno l'ordinazione bhikshuni potrebbe essere data alle monache tibetane da a sangha composto da tibetano Mulasarvastivadin bhikshu e Dharmaguptaka bhikshuni. Le monache avrebbero ricevuto il Mulasarvastivadin bhikshuni voto. Come mai? Primo, perché il bhikshu sangha sarebbe Mulasarvastivadin, e il Commento ampio ed Commento automatico al Vinayasutra della tradizione Mulasarvastivadin affermano che i bhikshu sono i principali che eseguono l'ordinazione bhikshuni. Secondo, perché il bhikshu e il bhikshuni voto sono una natura, sarebbe appropriato e coerente affermare che il Mulasarvastivadin bhikshuni voto e la Dharmaguptaka bhikshuni voto sono una natura. Pertanto, se si usa il rito di ordinazione Mulasarvastivadin bhikshuni, anche se a Dharmaguptaka bhikshuni sangha è presente, i candidati potrebbero ricevere il Mulasarvastivadin bhikshuni voto.

Un precedente nella storia tibetana per l'adeguamento delle procedure di ordinazione del Vinaya in circostanze ragionevoli

In generale, per agire come precettore in una cerimonia di ordinazione completa, un bhikshu deve essere ordinato per dieci anni o più. Tuttavia, Gongpa Rabsel in seguito agì come precettore per l'ordinazione di Lumey e di altri nove monaci sebbene non fosse ancora stato ordinato da cinque anni. Buton dice che quando i dieci uomini tibetani gli chiesero di essere il loro precettore (upadhyaya), Gongpa Rabsel ha risposto: “Non sono ancora trascorsi cinque anni da quando sono stato ordinato io stesso. Non posso quindi essere un precettore”. Ma Tsang Rabsel disse: "Sii una tale eccezione!" e così Lachen Gongpa Rabsel fu nominato precettore con Ke-ban e Gyi-ban come assistenti. Nel racconto di Lozang Chokyi Nyima, i dieci uomini prima hanno chiesto l'ordinazione di Tsang Rabsel, ma lui ha detto che era troppo vecchio e li ha indirizzati a Gongpa Rabsel, che ha detto: "Non sono in grado di servire come upadhyaya poiché non sono ancora trascorsi cinque anni dalla mia piena ordinazione”. A questo punto, Tsang Rabsel gli diede il permesso di agire come precettore nell'ordinazione bhikshu dei dieci uomini del Tibet centrale.

Mentre Theravada vinaia, le Dharmaguptaka vinaia, e il Mulasarvastivadin vinaia nel canone cinese non è previsto che qualcuno che è stato ordinato da meno di dieci anni agisca come precettore per un'ordinazione bhikshu, c'è un'eccezione per un monaco ordinato sacerdote da cinque anni a fungere da precettore se è eccezionalmente dotato e se il richiedente l'ordinazione sa di essere stato un monaco per soli cinque anni. Tuttavia, non vi è alcuna disposizione per un tale dotato monaco essere precettore se è stato ordinato da meno di cinque anni.

Poiché Gongpa Rabsel ha agito come precettore sebbene fosse stato ordinato da meno di cinque anni, esiste un precedente per l'adeguamento della procedura di ordinazione descritta nel vinaia in ragionevole condizioni. Ciò è stato fatto per una buona ragione: era in gioco l'esistenza del lignaggio di ordinazione Mulasarvastivadin. Questi saggi monaci avevano chiaramente il beneficio delle generazioni future e l'esistenza del prezioso Buddhadharma in mente quando hanno effettuato questa regolazione. Applicando questo alla situazione attuale dell'ordinazione di Mulasarvastivadin bhikshuni, a beneficio delle generazioni future e per l'esistenza del prezioso Buddhadharma, potrebbero essere apportati ragionevoli adeguamenti nella procedura di ordinazione. Ad esempio, il tibetano Mulasarvastivadin bhikshu sangha solo potrebbe ordinare le donne come bhikshuni. Dopo dieci anni, quando quei bhikshuni saranno abbastanza anziani da diventare precettori, la procedura di doppia ordinazione potrebbe essere fatta.

Per concludere, nell'ordinazione di Lachen Gongpa Rabsel e nella prima ordinazione data successivamente ai suoi discepoli, troviamo precedenti storici per la piena ordinazione di un sangha composto da membri sia del Mulasarvastivadin che del Dharmaguptaka vinaia lignaggi, con i candidati che ricevono il Mulasarvastivadin voto. Utilizzando questo precedente, a sangha di Mulasarvastivadin bhikshu e Dharmaguptaka bhikshuni potrebbero dare il Mulasarvastivadin bhikshuni voto. Troviamo anche un precedente per l'adeguamento della procedura di ordinazione in circostanze speciali. Utilizzando questo precedente, a sangha di Mulasarvastivadin bhikshu potrebbe dare il Mulasarvastivadin bhikshuni voto. Dopo dieci anni, una doppia ordinazione con il bhikshu e il bhikshuni sangha essere Mulasarvastivadin potrebbe essere dato.

Questa ricerca è rispettosamente sottoposta all'esame del bhikshu tibetano sangha. Avere bhikshuni nella tradizione tibetana aumenterebbe l'esistenza del Buddhadharma nella comunità tibetana. Il quadruplo sangha di bhikshu, bhikshuni, seguaci laici maschi e femmine esisterebbero. Inoltre, dal punto di vista della comunità tibetana, i bhikshuni tibetani istruivano le donne tibetane laiche nel Dharma, ispirando così molte madri a mandare i loro figli nei monasteri. Questo aumento di sangha i membri andrebbero a beneficio della società tibetana e del mondo intero. Vedendo il grande beneficio che deriverebbe dalla presenza di monache tibetane che tengono il Mulasarvastivadin bhikshuni voto, chiedo il bhikshu tibetano sangha a fare del loro meglio per renderlo una realtà.

A titolo personale, vorrei condividere con voi la mia esperienza di ricerca su questo argomento e di scrivere questo articolo. La gentilezza delle precedenti generazioni di monaci, sia tibetani che cinesi, è così evidente. Hanno studiato e praticato il Dharma diligentemente e grazie alla loro gentilezza siamo in grado di essere ordinati molti secoli dopo. Vorrei porgere il mio profondo rispetto a queste donne e uomini che hanno mantenuto vivi i lignaggi di ordinazione e di pratica, e vorrei incoraggiare tutti noi a fare del nostro meglio per mantenere questi lignaggi vivi, vibranti e puri in modo che le generazioni future dei praticanti possono beneficiare e condividere la tremenda benedizione di essere pienamente ordinati monaci buddisti.

1. Questo lignaggio di ordinazione fu portato in Tibet dal grande saggio Santarakshita alla fine dell'VIII secolo. Al tempo della seconda propagazione (Phyi Dar) del buddismo in Tibet, divenne nota come la pianura vinaia (sMad 'Dul) Lignaggio. Durante la seconda propagazione, un altro lignaggio, chiamato Upper o Highland vinaia (sTod 'Dul) Lignaggio, fu introdotto dallo studioso indiano Dhamapala nel Tibet occidentale. Tuttavia, questo lignaggio si estinse. Un terzo lignaggio fu portato da Panchen Sakyasribhadra. Inizialmente era conosciuto come il Medio vinaia (Bar 'Dul) Lignaggio. Tuttavia, quando il lignaggio superiore si estinse, il lignaggio medio divenne noto come lignaggio superiore. Questo lignaggio è il capo vinaia lignaggio nelle scuole Kargyu e Sakya. ↩