Praticare con un anno di malattia

Quest'anno, il 2009, è diventato più importante per quanto riguarda la mia pratica del Dharma che forse in qualsiasi altro anno finora. Per qualcuno che ha avuto la fortuna di avere un sano stile di vita per gran parte della sua vita, l'ultimo anno di malattia ha scosso qualcosa di molto profondo nel profondo del mio essere. La mia identità è fortemente allineata con lo stato della mia forza fisica, agilità e resistenza, e si sta sgretolando da febbraio quando mi è stata diagnosticata la bronchite e la stanchezza. A luglio, dopo una colonscopia di routine, è stata riscontrata un'ostruzione intestinale che ha richiesto una degenza di nove giorni seguita da alcuni coaguli di sangue superficiali che si sono verificati quando si è sdraiati per quei nove giorni.

The anxiety that kept arising with these illnesses this year was pervasive and persistent. The questions of “Who am I if I am not strong and healthy? What am I worth? Who will love me? How will I earn my keep at the Abbey?” kept my mind full of fear and worry. My sense of who I am is tied up in the roles I have at the Abbey, the tasks and projects I facilitate, and my capacity to participate and implement them. With these illnesses, all of those identities have been challenged and shaken, and in some way left to crumble and fall apart.

Un'altra esperienza terrificante è stata per quanto riguarda la più grande bugia scoperta in tutto questo: avevo il totale controllo della mia stile di vita, la mia salute e la mia vita. Che rivelazione illuminante è stata rendermi conto che questo è un grande malinteso che ho ritenuto essere vero per tutta la vita. In effetti, la maggior parte delle volte ho un controllo minimo su ciò che accade al mio stile di vita, la mia mente, il mondo e le persone intorno a me.

Sono il mio corpo?

I stile di vita è un ottimo strumento per vederlo, specialmente quando non si sente bene e le sue parti non funzionano come dovrebbero. E cambia momento per momento. Non c'è niente di solido! Perché sono così identificato con il mio stile di vita, I kept trying to hold it all together through the pain, the tiredness, the weakness, and the IVs because this is “Me!” But it kept changing and falling apart more and more! At times I was able to ask myself the question, “Semkye, are you sure you’re this stile di vita? Se sei, dove sei, quale parte di questo stile di vita are you?”

I would feel the sensation of the lungs or the colon or the veins in my legs and say, “Are you your lungs? Are you your colon?” This got to be a pretty big question because my sense of “I” is definitely sensed in the front of my chest in the lungs and stomach area. I hold my breath a lot, and I sometimes find my stomach in knots when I get anxious. (Funny how the bowel obstruction was literally a knot in the intestines!) When I could honestly sit with these questions as the days went by in the hospital I would hear a quiet yet clear, “No!” to these questions. Then even for a short time I was able to be with what was happening to my stile di vita— eppure non mi identifico come mio stile di vita—in modo attento e a cuore aperto e non sentirsi minacciato.

Sono la mia mente?

When I found myself afraid or irritated or weaving novels in my mind, I also began asking myself, “Are you this mind? What part of the mind are you? Are you the fearful mind, the compassionate mind, the anxious mind, the mind that tells itself stories, the mind that notices the light in the room?” And for a flicker of a moment I could see clearly that I was not any part of those minds. It was fascinating to just watch my mind go all over the place and shift into different states at a moment’s notice—not owning them or identifying with them, but just watching to see how fleeting and unfounded they were.

Un altro aspetto di Semkye che ho dovuto guardare era la sua mente insoddisfatta, che non era mai felice di nessuna delle malattie o delle circostanze che le circondavano. Si lamenterebbe e si lamenterebbe, si annoierebbe e fuggirebbe verso tutto ciò che mi impedirebbe di essere con la situazione attuale. Ho cominciato a vedere una verità più profonda: che scappare dalla mia vita è la causa principale di tutta la mia sofferenza e un atto di abbandono. Non la malattia, non il dolore, non la debolezza ma la fuga.

From this awareness an honest, and deep question emerged. “So Semkye, what’s it like to be in the present moment and not abandon yourself?” At first, I found staying in the present boring. There’s no storyline, no drama where I’m the main star, no inner commentary about everyone else that I believe to be objective and truly existent. I became keenly aware of a constant fight going on inside—wanting myself, others, the situation to be different than they were. It was really exhausting. I began to put the pieces together that showed me that perhaps this exhaustion from fighting the truth of my situation was one of the main reasons for my illnesses.

Smettila di combattere con il mondo

At some point my wisdom mind finally broke free, stepped in and said, “Enough! Give it up!” As the weeks turned into months, this wisdom mind would bring me back to myself over and over again, and I could feel my stile di vita rilassati e il mio respiro rallenta. In quei rari momenti in cui potevo notare, ho iniziato a sentire questo spazio dentro la mia mente che era sano, semplice e fresco.

In ogni caso, di cosa si tratta questa lotta con il mondo e me stesso? Tutto è impermanente per sua stessa natura, mutando momento dopo momento. Quella verità mi mette così a disagio. Ma non importa quanto tenti di combattere, manipolare, lusingare, negoziare, calciare e urlare, affermare la mia posizione, nascondermi, nessuno dei miei sforzi cambia questa verità fondamentale.

A volte sembra che io stia sempre saltando giù dalle scogliere (o più probabilmente vengo spinto) poiché la vita mi sorprende e mi sciocca quando cerco di controllare le cose. Come ha detto il Venerabile Thubten Chodron, le nostre vite non riguardano il saltare giù dalle scogliere. Tale analogia presuppone che abbiamo un terreno solido da cui saltare. Ma non abbiamo nemmeno quello. Tutte le nostre afflizioni, le otto preoccupazioni mondane, le nostre opinioni, le nostre idee, i nostri pensieri egocentrici sono tutti i nostri sforzi esaurienti senza fine per cercare di trovare un terreno solido e permanente su cui stare in questo mondo transitorio e transitorio. Ma, come sto iniziando a vedere più e più volte, la fantasia di un terreno solido dura forse un minuto al massimo. E poi non c'è più.

Vivere con l'impermanenza

Sdraiato in un letto d'ospedale per nove giorni a guardare il mio stile di vita e tutti i pensieri che la mia mente aveva su quello che stava succedendo con il mio stile di vita was enlightening. I kept being blown away by the raw fact that I didn’t have any idea what was going on or what was going to happen in the next moment. At times I could hold that thought with not much of a struggle. At other times, especially when one of the nurses or doctors would say, “This is going to hurt a bit,” or, “This is going to be uncomfortable for awhile,” I would get so tight and scared. I saw my grasping to control that which I had no control over as the source of my misery.

Quindi, come posso vivere la mia vita con la sua impermanenza, le sue sorprese, questa mancanza di fondamento in un modo che approfondisca la mia comprensione del Dharma piuttosto che aggiungerlo a qualsiasi bisogno attuale di aggiustare o controllare o lottare per trovare terreno? Il meglio che posso fare è coltivare un'amicizia di base e una gentilezza amorevole verso me stesso. Ritorno continuamente al presente, alla mia vita senza una storia, senza controllo sul suo svolgersi con un senso di curiosità e di volontà così come posso.

Sorge allora la domanda: cosa significa realmente essere amico di me stesso? Quali qualità cerco di esprimere nelle mie amicizie con gli altri? Voglio essere affidabile, gentile, di cuore aperto, accettare le differenze, curioso, avere un senso dell'umorismo, onesto e compassionevole per citarne alcuni.

Essere il mio migliore amico

Of these, which ones do I generate in relation to myself? This was hard to look at, but I had to admit that at this present time, I have honesty, some compassion, some tolerance, and encouragement, but not much else. Why is that? Why is friendship to myself so hard to generate? This took some thinking, because I have this belief that I’m a good friend with myself already, so I rarely feel the need to check in to see how this friend is doing—”I know her so well … She’s fine.” Another insight I had into this question is I am far too busy looking for approval outside myself. And lastly and most important is that I have deep within me the misconception that I’m flawed at some basic level and really not worth the time. Perhaps it’s time to re-evaluate this friendship with myself for the long term goal of peace.

Mentre mi riprendo lentamente nell'ambiente affettuoso e di sostegno della comunità dell'Abbazia, mi viene data una rara opportunità di riposare e riflettere sulle intuizioni più profonde emerse da queste malattie lo scorso anno. Nel mio attuale ambiente di quiete e calma, sto tentando di tornare al presente, più e più volte, per familiarizzare con la sensazione di esso nel mio stile di vita e mente in preparazione per il mio ritorno alla vita comunitaria quotidiana con la sua frenesia e il suo livello di impegno. Aspiro a fare di questa la mia pratica principale per molto tempo a venire: abbracciare piuttosto che combattere qualunque cosa si manifesti, essere rilassato nell'infondatezza di questo mondo impermanente e in continua evoluzione e fare amicizia con me stesso e, per estensione, tutto ciò che incontro . Aspiro a essere in grado di essere curioso piuttosto che difensivo, flessibile piuttosto che testardo e ad apprezzare le differenze degli altri piuttosto che deluso.

Ricorderò sempre l'incredibile gentilezza dei miei assistenti sia al Newport Community Hospital che al Sacred Heart Hospital. La loro preoccupazione e attenzione mi ha lasciato umiliato e stupito per la maggior parte del tempo. Sono profondamente indebitato.

Possano tutti gli esseri beneficiare dei miei sforzi e possiamo tutti raggiungere rapidamente la Buddità.

Questo articolo è disponibile in spagnolo: Trasformando la Enfermedad nel Cammino