Il nobile ottuplice sentiero

• La quarta nobile verità, la via della cessazione, in termini di nobile ottuplice sentiero
• Come il nobile ottuplice sentiero è organizzato sotto il tre corsi di formazione superiori
• Pratiche relative a ciascuno degli otto arti

Taming the Mind 03: Il nobile ottuplice sentiero (scaricare)

Rallegriamoci della nostra grande fortuna nell'avere questa preziosa vita umana con tutte le sue libertà e fortune, nell'avere corpi e menti che funzionano bene, nel vedere tutte le nostre necessità fisiche soddisfatte, nel soddisfare i BuddaGli insegnamenti presenti nel nostro mondo ci sono stati forniti da insegnanti Mahayana qualificati e dall'avere una cerchia di amici che ci sostiene. Rallegriamoci di ciò e apriamo i nostri cuori al Buddagli insegnamenti, prendere un impegno, un aspirazione, per integrarli nella nostra vita al meglio delle nostre capacità con l'obiettivo a lungo termine di liberarci, una volta per tutte, dalle situazioni insoddisfacenti condizioni dell'esistenza ciclica. E impegniamoci a liberarci dal ciclo dell'invecchiamento, della malattia, della morte e della rinascita ancora e ancora, con l'obiettivo finale della nostra illuminazione al solo scopo di portare beneficio a tutti gli esseri viventi e portarli a quella stessa pace permanente.

Continueremo a lavorare con Taming la mente, un libro che il Venerabile Thubten Chodron scrisse alcuni anni fa. È un libro adorabile e molto accessibile su come viviamo e diamo significato alle nostre vite, su come trasformiamo le nostre menti in pace e saggezza. E parte dalla base pratica di dover avere a che fare con i nostri genitori anziani, bambini selvaggi, colleghi difficili e un ambiente che cambia momento dopo momento. 

Oggi dedicheremo un po' di tempo a parlare dei nobili ottuplice sentiero. Il Venerabile Tarpa il mese scorso ha tenuto una bella condivisione sulla quarta nobile verità, e oggi ci concentreremo su quando Budda raggiunse l'illuminazione e vide, attraverso la verità di duhkha, che è la nostra situazione qui in questo mondo: le sue cause, l'ignoranza fondamentale che ci fa percepire la nostra realtà come concreta, indipendente, permanente e immutabile, e il nostro continuo manovrare, pianificare e strategie per trovare la felicità in qualcosa che non esiste. Inoltre, discuteremo di questa esperienza di ricerca del modo di liberarci da questo ciclo di insoddisfazione condizioni e creare una struttura molto bella che ci dia la possibilità di ottenere esattamente ciò che cerchiamo, ovvero una pace che non finisce, a beneficio non solo del nostro benessere ma anche di portare con noi tutti gli esseri viventi a quella finale obiettivo dell'illuminazione. 

Le tre formazioni superiori

È la quarta nobile verità con cui dedicheremo il nostro tempo oggi, e nella nostra tradizione si chiama, come ha spiegato magnificamente il Venerabile Jigme in quel suo discorso analitico meditazione, le tre corsi di formazione superiori di disciplina etica, concentrazione o stabilizzazione meditativa e saggezza. Un certo numero di tradizioni - e il Venerabile Chodron ne parla dettagliatamente in questo libro - lo chiamano il Nobile Ottuplice Sentiero; i Mahayana lo chiamano il Ottuplice Nobile Sentiero. E questi otto fattori sono organizzati in tre corsi di formazione superiori. Quindi oggi li divideremo uno per uno e vedremo come lavorano insieme, si relazionano tra loro e costruiscono l'uno sull'altro; potremo avere, forse, più chiarezza su quelle tre domande molto mirate che il Venerabile Jigme pose nel meditazione perché questo riguarda molto ottuplice nobile sentiero, che è una risposta specifica a tali domande. 

Disciplina etica

Utilizzerò un'analogia, perché in questi giorni abbiamo la casa di Gotami nel nostro flusso mentale, e prenderò l'esempio tre corsi di formazione superiori e metterli nell'analogia della costruzione di un bell'edificio che durerà. I primi tre degli Ottuplici Nobili Sentieri rientrano nell'addestramento superiore della disciplina etica. E la mia analogia è che la disciplina etica è come le fondamenta, l’intelaiatura, il tetto e i rivestimenti di una casa ben costruita. Questo è ciò su cui si baserà davvero tutto il resto. E lo stesso vale per il fondamento di qualsiasi pratica spirituale perché migliora la qualità della nostra vita fin dall’inizio. Esiste un Theravada monastico-un occidentale-di nome Bhikkhu Bodhi che ha scritto il libro Il nobile Ottuplice Sentiero, e ho usato il suo libro in correlazione con il libro di Venerable qui. Nel suo libro afferma:

L'osservanza dell'etica porta all'armonia nella nostra vita in quattro modi particolari. 

Ciò porta all’armonia sociale perché qualsiasi famiglia, comunità o società che vive secondo il principio dell’etica – se non eliminerebbe – sottometterebbe tutti i conflitti, tutte le guerre, tutte le incomprensioni e tutte le comunicazioni errate. Quindi, socialmente, la disciplina etica è un modo fondamentale per trovare l’armonia. Psicologicamente, ci porta pace mentale, una sorta di pace in cui possiamo effettivamente dormire la notte sapendo che stiamo praticando la giusta azione, la giusta parola e il giusto modo di vivere. Karmicamente, così facendo si creano le cause e condizioni per avere rinascite future in cui possiamo continuare a coltivare tutte le qualità virtuose nella nostra mente e sottomettere tutte le qualità negative. E poi, per quanto riguarda la contemplazione, praticando la disciplina etica arriviamo ad avere una mente molto più focalizzata, molto più chiara, che entra in questi stadi molto sottili di consapevolezza di cui abbiamo bisogno per trasformare effettivamente la nostra mente e sviluppare la saggezza.

Quindi, fin dall’inizio, la disciplina etica è una situazione vantaggiosa per tutti, non solo per noi stessi ma per tutti coloro che ci circondano. All'interno del primo dei tre fattori del Ottuplice Nobile Sentiero, seguire la disciplina etica è un'azione giusta. E il Venerabile Chodron ha dato questi insegnamenti su come abbandonare le dieci azioni non virtuose e su come coltivare le dieci azioni costruttive, ma metterle sotto disciplina etica, per me, ha dato loro molto più potere, molta più importanza e molto più significato perché questo è dove riesco a integrarli quotidianamente nella mia vita. Quindi, la giusta azione implica l’abbandono delle tre azioni distruttive di uccidere, rubare e cattiva condotta sessuale. 

Abbandonare l'omicidio intenzionale

Abbandonare l’uccisione intenzionale in qualsiasi forma, non solo nei confronti di altri esseri umani, è il momento in cui noi, come famiglia di esseri umani, dobbiamo fare un passo avanti e portare questa virtù del non-uccidere a un livello completamente diverso, perché questo include animali e insetti. . Abbiamo un’industria multimilionaria in questo paese che ci fornisce gli strumenti, i meccanismi e i servizi per annientare ed eliminare sostanzialmente la maggior parte del regno degli animali e degli insetti. E se vogliamo praticare questa particolare azione di vita, dobbiamo tenere conto del fatto che ogni essere vivente, indipendentemente dalle dimensioni o da ciò che ci fa, merita più di ogni altra cosa di essere felice e non soffrire. Il regno degli animali e degli insetti non ha possedimenti, status, fama, torta al cioccolato o belle case. Hanno piccole vite che a volte durano solo pochi giorni o talvolta durano decenni. Questa è l'unica cosa che hanno e, per coltivare la giusta azione, dobbiamo introdurli nella nostra vita come qualcosa da rispettare, di cui prenderci cura e da onorare. 

Quindi, la controparte virtuosa dell’uccisione è avere un rispetto amorevole, gentile e premuroso per tutti gli esseri viventi; è per proteggerli davvero, non solo per stare lontani da loro, ma per quanto possiamo, per proteggerli. 

Abbandonare il furto

La seconda delle azioni giuste è smettere di rubare, cioè prendere cose che non sono state donate gratuitamente. E questo non è così evidente, quindi la nostra cultura ci dà un po’ di tacito permesso per farlo, a volte nei nostri luoghi di lavoro e soprattutto ora con la crisi economica. La nostra assicurazione sanitaria viene tolta dal nostro stipendio e dai nostri 401, e a volte troviamo un modo per giustificare il prelievo di cose dai luoghi in cui lavoriamo perché non veniamo pagati abbastanza o non abbiamo una vacanza, o la pensione che desideriamo. C'è questa tacita tolleranza nel prendere cose che non ci vengono date, in particolare dai nostri luoghi di lavoro. Pensiamo: “Il governo sta prendendo troppe tasse, quindi se qualcuno vuole pagarmi 300 dollari per pulire la casa o lavorare in giardino, o 1000 dollari per ristrutturare la mia casa, e vuole pagarmi in contanti, io non c’è bisogno di dirlo al governo.” 

Questo è un luogo in cui abbiamo l'opportunità di esercitarci a prenderci cura dei beni altrui e di coltivare la mente contenta di ciò che abbiamo. Questa è la controparte del rubare: accontentarsi di ciò che abbiamo e onorare non solo i nostri beni ma quelli di tutti gli altri.

Abbandonare la cattiva condotta

La successiva delle tre azioni giuste è abbandonare una cattiva condotta sessuale, e questo generalmente si riferisce all'adulterio: avere rapporti sessuali con altri che hanno relazioni intime o sposarsi con un altro, o uscire dalle nostre relazioni intime e avere rapporti sessuali con altri. Ma a un livello più ampio e profondo, significa astenersi da qualsiasi tipo di cattiva condotta sessuale che possa causare danni fisici e mentali a noi stessi o agli altri. 

E la controparte virtuosa di questo è la fedeltà, la fedeltà e la permanenza nell'impegno che ci siamo presi se siamo in una relazione continua con gli altri. La giusta azione ci porta alla consapevolezza di come influenziamo le altre persone. "Voglio quello che voglio quando lo voglio", viene totalmente riconsiderato quando pensiamo per la prima volta a come le nostre azioni influenzano gli altri esseri. E portandolo nel nostro stile di vita e il nostro discorso, prima di entrare in azione, è pensare: "In che modo ciò influenzerà le altre persone?"

Discorso giusto

Il secondo elemento sotto i fattori della disciplina etica è la parola giusta, e questo riguarda l’abbandono della menzogna, della calunnia, del linguaggio aspro o del parlare ozioso. A volte l'effetto delle nostre parole sugli altri non è così evidente come le nostre azioni stile di vita, ma questo è estremamente sfuggente, e una parte di esso include (e questo è ciò che Bhikkhu Bodhi ha condiviso, e sono d'accordo con esso) la parola scritta. Il potere della parola scritta, per quanto riguarda le bugie, le calunnie, i discorsi duri e le chiacchiere, è altrettanto cruciale, e con la nostra comunicazione e tecnologia di cui disponiamo, le parole non virtuose che vengono scritte possono essere ascoltate e viste ovunque. il mondo. Sono causa di conflitti e incomprensioni; creano nemici e spezzano vite. Le controparti virtuose di questi creano armonia; creano pace e sanano le divisioni. Quindi, la parola è uno strumento molto potente per coltivare la disciplina etica.

Abbandona la menzogna

Iniziamo il discorso corretto con la menzogna, che non è solo una parola, ma potrebbe anche essere un'alzata di spalle, un cenno del capo, qualsiasi cosa che indichi l'intenzione di ingannare. E sappiamo che vivendo in una famiglia, in una comunità o in una società, possiamo vivere bene insieme solo se c’è un clima di fiducia in cui possiamo dire, al meglio delle nostre capacità, ciò che comprendiamo essere vero. E sappiamo che con la diffidenza e il sospetto – quando diventa diffuso – la menzogna, per sua stessa natura, prolifera. Se dici una falsità, devi coprirla con un'altra falsità, che poi si trasforma in un'altra falsità, e scompare la fiducia, e scompare la fiducia e la gente vuole confidarsi con te. Crea davvero molta sfiducia e sospetto nel mondo.

La contropartita è essere il più sinceri possibile, mantenere bene le confidenze se non danneggiano, essere il più sinceri possibile.

Abbandonare i discorsi divisivi

Il secondo punto del discorso giusto è abbandonare il discorso che divide, che porta le persone che hanno difficoltà a litigare o impedisce alle persone di riconciliarsi. Bhikkhu Bodhi affronta la motivazione della calunnia. Mi ci è voluto un po' per pensare che ciò che ci motiva a calunniare è solitamente la gelosia per i successi o le virtù di un altro. Se siamo infatuati di qualcuno che ha una relazione che sta vacillando, questo a volte ci motiva a causare ancora più divisioni in quella relazione perché vogliamo davvero una di quelle due persone.

C'è una strana gioia nella famiglia umana nel vedere effettivamente gli amici avere difficoltà, il che è una cosa difficile da ammettere. Ma posso ammettere che in certi momenti della mia vita, la gelosia veniva fuori come il desiderio che le cose non riuscissero nella vita dei miei amici. Quindi, questo significa perpetuare un senso di fallimento in quella relazione. 

La sua controparte virtuosa è unire le persone con un linguaggio armonioso, che ha origine nella mente come gentilezza ed empatia. Vince la fiducia e l'affetto degli altri che poi sentono di potersi fidare di te con i loro desideri e aspirazioni più profondi e sinceri. E il risultato karmico di un discorso armonioso è che in futuro avrai amici fidati. Si prenderanno cura di te e ti rispetteranno moltissimo.

Abbandona i discorsi duri

Il successivo sotto discorso corretto è il linguaggio duro, che danneggia, ridicolizza, umilia e insulta le persone. Quindi, vogliamo abbandonare questo. Questo può essere fatto con un ringhio o, come dice il Venerabile Chodron, con un sorriso molto dolce e innocente sui nostri volti. Stiamo lodando le persone, o almeno così sembra in superficie, quando in realtà le stiamo umiliando inserendo un po' di sarcasmo o vergogna nel processo. 

La controparte è essere tolleranti nei confronti del biasimo e delle critiche che ti vengono incontro, essere tollerante verso i difetti degli altri ed essere aperto ai punti di vista degli altri. 

Abbandona le chiacchiere

E infine, per quanto riguarda il discorso corretto, si abbandona il discorso su cose che sono irrilevanti, che non hanno valore, che sono prive di significato. Penso che, soprattutto nel mondo occidentale, questo sia un argomento con cui abbiamo difficoltà. Abbiamo un'industria, abbiamo giornali, abbiamo programmi televisivi che guadagnano miliardi e miliardi di dollari all'anno e che riempiono le nostre menti di tutte le cose, in particolare quelle brutte, che stanno accadendo a star del cinema, eroi dello sport e personaggi politici . Queste cose senza senso riempiono le nostre edicole e riempiono i nostri canali televisivi con quello che succede nella vita di tutte queste persone. 

Ora, il Venerabile Chodron è molto chiaro sul fatto che ci sono relazioni nella nostra vita che stabiliamo - con le nostre famiglie, con i nostri amici, con i nostri colleghi - quando parliamo del tempo, "Come sta lo zio Joe dopo l'intervento?" “Come vanno i bambini a scuola?” Queste conversazioni fanno parte del modo in cui ci connettiamo gli uni con gli altri. In quelle relazioni intime o meno intime, creiamo connessioni parlando di cose che in superficie non hanno alcun valore, ma ci mantengono connessi alla nostra società più ampia. 

Tuttavia, dobbiamo stare attenti perché questo può facilmente scivolare in bocconcini carini e succosi sulla vita delle persone che hai sentito da un amico di un amico di un amico, e poi entriamo in discorsi controversi e parole dure. Quindi, da un lato, ci connette al mondo in un certo modo, ma dobbiamo stare molto attenti. La controparte virtuosa è parlare di Dharma, parlare di cose che portano un beneficio diretto agli altri. E parlare delle buone qualità degli altri alle loro spalle è un modo meraviglioso per contrastare i discorsi inutili.

Giusto sostentamento

E poi il terzo punto sotto la disciplina etica è il giusto sostentamento. Lo trovo utile. Poiché tutti abbiamo bisogno di sostenere le nostre vite, di mettere un tetto sopra la testa, di mettere il cibo sulle nostre tavole, di prenderci cura delle nostre famiglie e di sostenere i nostri amici, dobbiamo scegliere un mezzo di sostentamento che non danneggi gli altri. Quelli ovvi sono macellai, cacciatori, produttori di armi o prodotti chimici per la guerra o qualsiasi tipo di sostanza che possa danneggiare gli esseri viventi, come la produzione di droghe illegali. Quelli sono quelli apparenti. Siamo in grado di scegliere solo i mezzi di sussistenza che riteniamo di poter realizzare eticamente.

Non abbiamo alcun controllo su ciò che fanno i membri della nostra famiglia, su quali società o su cosa fanno i nostri paesi. Possiamo solo, al meglio delle nostre capacità, scegliere un modo di vivere che vada a beneficio degli altri e non causi danni. Ci sono alcune circostanze e situazioni in cui vivi in ​​una piccola città e il più grande datore di lavoro è un casinò o una prigione. Se è così che metti il ​​cibo in tavola, fai del tuo meglio. Arrivi alla vita con una sincera motivazione a non nuocere e fai il meglio che puoi. 

Sotto questo Bhikkhu Bodhi condivide anche che c'è una parte del trattato della tradizione tailandese sul giusto sostentamento intitolato "Rettitudine riguardo all'azione, correttezza riguardo alle persone e correttezza riguardo agli oggetti". Sotto questo titolo c'è che i lavoratori devono svolgere il proprio lavoro con diligenza e onestà, coscienziosamente, senza restare in giro a parlare inutilmente, sostenendo ore in cui non hanno lavorato o intascando i beni dell'azienda. Quindi, se lavorerai per un'azienda come dipendente, ciò significa farlo davvero nel miglior modo possibile, nel modo più onesto possibile. La rettitudine delle persone è rispetto e considerazione per dipendenti, datori di lavoro, commercianti e clienti. Il datore di lavoro deve effettivamente dare ai propri dipendenti lavori che hanno la capacità e la capacità di svolgere bene, pagarli adeguatamente per i loro sforzi, promuoverli quando possono e ricompensarli quando possibile in modo che i dipendenti, in cambio, possano essere diligentemente e coscienziosamente fanno del loro meglio. I colleghi dovrebbero cooperare anziché competere e i commercianti devono essere onesti nel trattare con i clienti. Questo riguarda le persone.

E la giusta vivacità riguardo agli oggetti è rappresentare sempre quello che sei offerta— che si tratti di un servizio o di una merce — nel modo più onesto possibile e senza pubblicità ingannevoli o false dichiarazioni sulla qualità o sulla quantità di ciò che offri. Questi sono i sottotitoli della voce Giusto sostentamento. Se teniamo conto di alcuni di questi aspetti quando cerchiamo lavoro, sicuramente restringeremo il campo e potrebbero aprirsi alcune possibilità che forse non avevi considerato. 

Tre azioni distruttive della mente

Poi ci sono le tre azioni distruttive della mente che vogliamo abbandonare: cupidigia, cattiveria e visualizzazioni sbagliate. Questi non rientrano generalmente nella giusta azione e nel giusto discorso, ma il Venerabile Chodron dice che è molto importante coltivare la buona volontà, accontentandosi ancora una volta di ciò che abbiamo e non cercando di capire come ottenere qualcosa che ha qualcun altro. Avere domande sul Dharma significa coltivare un buon senso di curiosità vista sbagliata è avere un vigoroso scetticismo e molto rabbia, e un atteggiamento del tipo “Mostramelo; Non ti credo” e “Non credo nella rinascita. Non ci credo Buddhadharma o nella liberazione”. Non è il genere di cosa dubbio che nasce dal desiderio di conoscere le risposte alle tue domande e da un modo sincero di avere una mentalità aperta alla comprensione, piuttosto è il tipo di vista sbagliata che vuole solo non essere d'accordo e discutere per il gusto di discutere. Non ha alcuna intenzione di cambiare idea. Quindi, come dice il Venerabile Chodron, “Vogliamo coltivare il cuore aperto e la contentezza, e gioire della buona fortuna degli altri”. 

Allenamento superiore della concentrazione

L'analogia a cui penso per la seconda serie di fattori che rientrano nell'allenamento di concentrazione più elevato è l'impianto idraulico, il riscaldamento, gli impianti elettrici, il cartongesso, la pavimentazione: cose che in superficie potresti non essere in grado di vedere , ma se non ci fossero, la casa non sarebbe utilizzabile, non sarebbe vivibile. La concentrazione è un po' così. Si tratta di coltivare qualità della mente che in superficie, all'esterno, le persone non sanno che esistono, ma senza di esse non possiamo avere un ambiente vivibile. 

Il primo di questi, la concentrazione, è una parte vitale del percorso perché senza di essa non saremo in grado di concentrarci su un oggetto virtuoso per nessun periodo di tempo. Se coltiveremo saggezza che realizza il vuoto, dobbiamo avere una mente sottomessa, chiara, stabile e sufficientemente concentrata per poterlo fare per tutto il tempo che vogliamo.

Giusto sforzo

Quindi, il primo fattore al di sotto della giusta concentrazione è il giusto sforzo, e questo è un fattore importante lungo il percorso. L'etica, la saggezza e la concentrazione contengono tutte questo, ma è particolarmente sottoposto all'addestramento più elevato nella concentrazione, ed è un tipo di energia salutare che sorge da stati mentali salutari. Ancora una volta, Bhikkhu Bodhi spiega che Budda sottolineò questa qualità più e più volte nel suo insegnamento per quarantacinque anni. Usò i termini “sforzo diligente” e “perseveranza instancabile”, perché si rendeva conto molto chiaramente che il percorso verso la liberazione e l’illuminazione è lungo e che lui poteva solo indicargli la strada; non poteva farlo per noi. È nostra responsabilità trovare una via d’uscita dal ciclo dell’esistenza. E avere un’energia incrollabile e incessante per il percorso è la strada per avere successo. 

Al punto di partenza ci sono le nostre menti illuse e confuse; l'obiettivo è la liberazione e l'illuminazione; e lo spazio tra questi due è lungo e arduo. Senza uno sforzo giusto e gioioso, tutto ciò non accadrà. Il compito non è facile, ma il Budda e 2600 anni di praticanti e insegnanti realizzati hanno verificato come testimonianze viventi che ciò è possibile. Questa particolare qualità, quella che Sua Santità definisce “Non mollare mai”, è il giusto sforzo. Sono la nostra prova vivente che se pratichi il percorso con grande perseveranza e resistenza, raggiungerai l'obiettivo. 

Retta consapevolezza

Il secondo dei fattori sotto concentrazione è la giusta consapevolezza, che è un fattore mentale che ti consente di ricordare l’oggetto virtuoso su cui sei concentrato. La consapevolezza delle dieci azioni costruttive porta la virtù della disciplina etica a un livello di comprensione più profondo. Aiuta anche dentro meditazione perché contrasta le menti dell'oblio, del lassismo e dell'eccitazione. Questo è l'aspetto del ricordare meditazione; riporta continuamente la mente all'oggetto virtuoso, sia esso il Budda, gentilezza amorevole, disciplina etica, compassione, amore, ecc. Ancora e ancora, ricorda l'oggetto e continua a tornare indietro e indietro e indietro.

E c'è un'altra spiegazione completa della consapevolezza – nella tradizione Theravada – che non ho approfondito e che è un pezzo adorabile. Ma è proprio su questo che ci concentreremo oggi: questo riportare ripetutamente la nostra attenzione su un oggetto virtuoso, nel tempo, dona stabilità e forza al nostro meditazione. Sembra molto semplice, ma è molto difficile. Nel corso del tempo ci dà forza, ed è stabilità, la capacità di non divagare ogni pensiero distratto che passa o fluttua. La consapevolezza ci mantiene totalmente concentrati sull'oggetto ricordandolo ancora e ancora. 

Giusta concentrazione

E poi la giusta concentrazione è una concentrazione univoca sull'oggetto meditazione. Questo fattore emerge lentamente attraverso il giusto sforzo e la giusta consapevolezza. La concentrazione, di per sé, è qualcosa che fanno sia i buddisti che i non buddisti. Questo è qualcosa che ogni mente concentrata richiede, che si tratti di un vasaio che lancia un vaso, di un cecchino o di uno scienziato in un laboratorio che cerca di mettere insieme una teoria complicata. Tutto ciò richiede un’attenzione molto focalizzata e indivisa. Tutte le coscienze sensoriali non ti distraggono; non senti nulla perché sei così concentrato sull'oggetto. Nella tradizione buddista questo è lo stato che desideriamo, ma vogliamo anche avere un tentativo deliberato di elevare la mente a un livello molto sottile e puro di pura attenzione. 

E questo è sostenuto da pensieri virtuosi di rifugio, il determinazione ad essere libero, bodhicitta– questi sono come il cibo di questa particolare concentrazione, la motivazione dietro ciò sostiene questo livello di concentrazione. Molti non buddisti trovano questo posto. Apparentemente è quel livello di concentrazione profondo e univoco che, con una mente molto sottile, genera un livello estremo di beatitudine nella mente; questo è qualcosa che dicono non sia nemmeno paragonabile nel mondo dei sensi. Vogliamo arrivare a questo, ma non è questo l’obiettivo. L'obiettivo è utilizzare quel livello sottile di concentrazione univoca per realizzare la saggezza, la modalità di esistenza più profonda. Quindi arriviamo a quel luogo, ma poi andiamo oltre, perché vogliamo realizzare il vuoto, ottenere la liberazione e l'illuminazione. 

Questi sono i fattori coinvolti, il livello di concentrazione di cui abbiamo bisogno per trasformare la nostra mente nella realizzazione diretta della vacuità. La mente deve essere raffinata, stabile, concentrata, sottile e libera da pensieri distraenti per un lungo, lungo periodo di tempo.

Formazione superiore della saggezza

E infine, gli ultimi due fattori di concentrazione, che sono la retta intenzione o pensiero e poi la retta visione, sono inclusi nell'addestramento superiore della saggezza. E l’analogia con cui continuo è che la saggezza sono le finestre e le porte, quelle che si aprono alla luce della luna, alla luce del sole, all’aria fresca, quelle con la vista panoramica di tutte le cose. Viviamo eticamente per eliminare le azioni non virtuose, i pensieri distraenti e discorsivi. La concentrazione sottomette gli stati mentali afflitti, ma senza saggezza non c'è modo di liberarci. Continueremo semplicemente con le rinascite nell'esistenza ciclica.

Per eliminare la causa di tutto il duhkha, l'ignoranza, l'incomprensione fondamentale di come le cose esistono realmente, dobbiamo realizzare la vacuità dell'esistenza intrinseca di noi stessi e di tutti gli altri. fenomeni riconoscere come esistono realmente le cose. Per fare questo dobbiamo praticare una visione profonda, chiamata Vipassana, che è la saggezza discriminante che nasce dall’analisi profonda delle modalità dell’esistenza. 

Abbiamo queste meditazioni belle, profonde e analitiche nel lam rim attorno alla vacuità e all’origine dipendente. Lo studio penetrante, la comprensione e la contemplazione di come le cose esistono comprendendo la vacuità dell'esistenza intrinseca del sé, il sorgere dipendente di tutto fenomeni– la saggezza che nasce dalla comprensione intellettuale, inferenziale – questa è Vipassana, la visione profonda. È uno dei pezzi della pratica della saggezza.

L'altro poi è Samatha, che attraverso questa profonda concentrazione entriamo in stati mentali sottili, ma finché non realizziamo la vacuità, queste due cose non convivono. L'analisi, l'analisi profonda, ci porta ad un livello di comprensione, ma disturba il livello di concentrazione perché uno è ad un livello più concettuale, e poi l'altro è più l'esperienza diretta dentro la mente. Queste due cose le impariamo simultaneamente, ma inizialmente non vanno insieme. È l'uno o l'altro. 

E poi quando arriviamo al punto in cui questi due si congiungono: la comprensione profonda e penetrante di come le cose sono focalizzate inferenzialmente con una mente stabile, focalizzata, sottomessa. Quando si congiungono, è lì che nasce questa percezione diretta del vuoto. Questa è la mia comprensione di ciò che leggo, perché non ho alcuna comprensione, nemmeno intellettuale, di nessuna di queste due cose. Fondamentalmente l'ho preso direttamente dal libro. Dice: 

Per fare questo, pratichiamo l'intuizione speciale, che è una saggezza discriminante, che unisce la flessibilità e la stabilità ottenute attraverso la concentrazione indotta dal potere di quell'analisi.

Fino a quando non otterremo Vipassana – questa saggezza potente e discriminante – ogni volta che facciamo analisi meditazione, la nostra concentrazione è disturbata. Dobbiamo pensare, comprendere e raggiungere questo profondo livello di consapevolezza; non risiedono insieme all'inizio. Questa Vipassana rende la mente molto potente per quanto riguarda il livello di comprensione.

Quando questo potente stato mentale si concentra sull'osservazione della vacuità dell'esistenza intrinseca del sé, purifica i nostri flussi mentali dall'ignoranza, da questa percezione errata, così come da tutte le afflizioni, il karma, e le impronte che seguono.

Abbiamo parlato di questa deduzione della comprensione della vacuità, che è ancora al livello intellettuale, profondamente intellettuale, della mente. E poi c'è lo stato della mente stessa che può rimanere su un oggetto virtuoso, focalizzato su un livello molto sottile, e poi da qualche parte lungo la linea, quei due si interconnettono. Ed è allora che, un giorno, sorgerà la percezione diretta del vuoto.

Vista da destra

La giusta visione o comprensione è la comprensione delle Quattro Nobili Verità. È la saggezza che si oppone agli illusi visualizzazioni, come il concetto di esistenza inerente e l'attaccamento a un io solido: il stile di vita e la mente è solida ed esiste indipendentemente dai propri lati. La visione giusta è comprendere che questo non è vero e si oppone alla visione illusoria. 

Pensiero giusto

E poi il giusto pensiero, o intenzione, ha tre spiegazioni: ci sono i fattori del non attaccamento o rinuncia, benevolenza o buona volontà e innocuità. Quando i pensieri sono sani o l’intenzione è giusta, le azioni saranno giuste. Questo è molto importante quando vogliamo generare la giusta visione. Dobbiamo avere questi tre fattori coinvolti nella nostra intenzione. E ci metterei, probabilmente, l'intenzione profonda di bodhicitta. A un livello più profondo, il pensiero corretto si riferisce alla mente che analizza sottilmente il vuoto, il che a sua volta ci porta a percepirlo direttamente. E nel libro, la Venerabile Chodron dice: “Ne parlerò più tardi”, quindi è stata molto generica nell'addestramento alla saggezza in questo capitolo. 

Prendendoci cura del nostro corpo, osservando il modo in cui parliamo e allenando la nostra mente, possiamo praticare il Ottuplice Nobile Sentiero. Si chiama nobile perché coloro che hanno praticato questi otto fattori e hanno raggiunto la liberazione e l'illuminazione sono chiamati esseri arya: coloro che hanno percepito direttamente la vacuità. Il nobile in “Quattro Nobili Verità” e il nobile in “Ottuplice Nobile Sentiero"si riferiscono alla mente di questi esseri arya che hanno preso ognuno di questi otto fattori e li hanno vissuti, integrati nelle loro vite e realizzati completamente nei loro flussi mentali.

Questa è la prima volta che lo vedo così ben strutturato come una struttura sistematica e organica. Mi sono sempre chiesto come Ottuplice Nobile Sentiero aveva qualcosa a che fare con il tre corsi di formazione superiori; adesso lo so. E il Budda ha detto che praticare il Ottuplice Nobile Sentiero darà origine alla visione, darà origine alla conoscenza e condurrà alla pace, alla conoscenza diretta, all'illuminazione e al nirvana. Quindi, ha firmato sulla linea tratteggiata e ha detto che se segui il Ottuplice Nobile Sentiero e integralo nella tua vita, posso garantirti – posso assicurarti inequivocabilmente – che otterrai la liberazione e l’illuminazione. 

Volevo condividere qualcosa che il Venerabile Chodron ha detto diverse volte. Quando ho sentito per la prima volta le Quattro Nobili Verità, ho pensato: “Sai, non sono sicuro di questo Dharma perché parla solo di sofferenza. È così pessimista. Diceva: “Sì, la vita è sofferenza; la morte è sofferenza”. Ma il Venerabile Chodron ricorda che, anche quando era una ragazzina, aveva delle domande. Anche mia nipote una volta mi ha fatto queste domande: “Che senso ha la vita? Perché siamo qui? Che cosa è questa storia?" Essere cresciuto in un mondo che diceva: "Bene, ti sposi, hai una famiglia, compri una casa, compri un'auto, ottieni status, fama e reputazione è normale". La sua storia è che, nonostante abbia attraversato tutto questo, non ha ottenuto le risposte alle sue domande.

Quando ascoltò per la prima volta gli insegnamenti sulle Quattro Nobili Verità, e non so quando vide quel volantino e andò a quel meditazione ovviamente, se lo fosse Lama Sì, o Lama Zopa: quando parlarono delle quattro nobili verità, la Venerabile Chodron provò un profondo senso di sollievo perché finalmente disse che qualcuno le stava dicendo la verità. Perché la sua esperienza di vita era che la felicità non consiste nell'avere un'auto, nel sposarsi, nell'avere un lavoro, una professione o un'istruzione. C'era qualcosa di più profondo che le mancava e la vita era semplicemente insoddisfacente. 

Avere questo tibetano lama entra e dì: “Esatto, figlia mia, cara. La vita è insoddisfazione, ma c’è un modo.” C'è un insegnamento in questo mondo che conferma, dice che è vero, e c'è una via d'uscita. Penso che il tutto karma della sua vita con il Dharma proveniva da quell'insegnamento. Sono riuscito a rivolgere la mia mente, in particolare negli ultimi cinque anni, a vedere le Quattro Nobili Verità come uno degli insegnamenti più liberatori, affermatori della vita e potenzianti del mondo. Budda; ed è per questo che è entrato nel mondo con quell'insegnamento; la prima cosa che è uscita dalla sua bocca sono state le Quattro Nobili Verità e quanto questo sia potente e liberatorio.

I Ottuplice Nobile Sentiero è il modo in cui otteniamo la liberazione e l'illuminazione. Ho trovato questa particolare condivisione di oggi molto stimolante per la mia pratica, e ha portato le quattro nobili verità nel mio insegnamento principale per integrarle nella mia vita. 

domande e risposte

Pubblico: Avevo una domanda sul pensiero giusto. Ad un livello più profondo, in cosa differisce dalla visione corretta? Come fa a cadere lì sotto?

Venerabile Semkye: Ho la stessa domanda Il Venerabile Chodron dice che questo sarà discusso più approfonditamente nella sezione sulla saggezza. Non conosco la risposta alla domanda sul perché la retta visione non sia l'allenamento superiore della saggezza in sé e per sé. E ho anche avuto alcune delle stesse domande quando siamo entrati nella giusta concentrazione, come un allenamento superiore che ha questi tre sottotitoli: puoi vedere come si costruiscono l'uno sull'altro, ma tuttavia c'è una somiglianza. Semplicemente non ho la capacità di vedere la differenziazione tra la giusta concentrazione come Ottuplice Nobile Sentiero fattore e la formazione superiore, come sono diversi per quanto riguarda le sottigliezze. Quindi, mi piacerebbe molto porre la stessa domanda. 

Pubblico: Più o meno verso la fine, definendo la parola “nobile” che usiamo con liberazione e illuminazione: la mia comprensione è che non è corretto, che nobile è un essere arya ma non un essere illuminato sotto questo?

Venerabile Semkye: Si Grazie. È la mente che realizza direttamente il vuoto. L'illuminazione è tutta un'altra cosa.

Venerabile Tarpa: Usano quella parola in modo diverso nelle diverse tradizioni. Penso che nella tradizione pali si usi la parola illuminazione o nirvana, ma noi non lo faremmo. Facciamo una bella distinzione. Nirvana, il Budda, illuminazione: tutto il problema: lo vedi in modo molto diverso. Quindi è un po' confuso. 

Pubblico: Per quanto riguarda le questioni etiche, ho avuto una grande lotta interna quando il Venerabile Chodron ha parlato per la prima volta di non rubare non pagando le tasse perché quando sono arrivato al Dharma, sono uscito dalla politica di sinistra ed ero piuttosto attivo nelle tasse di guerra. assistenza. Il governo, ovviamente, usa l’X% per fare la guerra. In quel periodo, stavo prelevando una percentuale X e donandola a organizzazioni no-profit o usandola per la mia famiglia e dicendo che questo era un uso migliore. Quindi, ne ho parlato con lei, e per me è ancora un po' grigio, ma lei mi ha dato qualche consiglio, e quindi questo è quello che ho fatto dopo averla incontrata e per i successivi sette anni in cui ho avuto un reddito del genere: me stesso lavoro, dove potresti fare quel genere di cose. Ha detto: “Paga tutte le tasse perché è quello che fanno gli altri, e quindi il grande bacino di cittadini, è quello da cui prendi, perché tutti pagano la loro parte. E poi quello che fai è inserire una lettera ogni volta che invii le tasse che dice: 'È mia intenzione che niente di tutto questo venga utilizzato per danneggiare qualcuno, per fare guerra o altro.'” Quindi l'ho fatto, ed è stato così. Mi sono sentito molto meglio, ma ogni volta che si presenta il problema, continuo a lottare per dare i soldi a un governo che fa alcune cose buone - strade, ospedali, istruzione e - ma fa anche alcune cose davvero orribili. Quindi, faccio quello che ha detto perché è la mia insegnante, e so che ha pensieri puliti e puri al riguardo, ma ho ancora questa sensazione di "grr" al riguardo.

Venerabile Semkye: Ed è lì che appare quella piccola ammaccatura, dove possiamo scegliere solo la nostra vita; non siamo in grado di controllare ciò che fanno le altre persone nel paese. Quindi, ancora una volta, le azioni dannose di altre persone ci influenzano al punto da creare non virtù. Al livello in cui mi trovo, più vicino a casa, mi piacerebbe poter controllare ciò che fa il mio paese, ma penso che sia lì che lei mette solo un chiarimento. 

Pubblico: Quindi è restare nella propria piazza, mantenendo pulite le proprie cose. Quindi, mi sentirei meglio, perché quello che stavo facendo prima, che portava anche un po' di stress e ansia, pensando e se mi audissero, e da da da da. Quindi non è stato così bello. Ho potuto vedere il suo consiglio, sai, è diventato più chiaro.

Venerabile Semkye: Sì. E l'ho anche visto; Conoscevo alcune persone nella mia vita che facevano la stessa cosa, ma la mente che emergeva discutendo con loro era una mente che aveva molta ostilità e molta ostilità. rabbia e anche il giudizio. Essere perfettamente puliti, se hai intenzione di farlo, significa avere una mente molto rispettosa e molto comprensiva riguardo a ciò che stai facendo una scelta.

Pubblico: Volevo fare un'osservazione: la leva obbligatoria adesso non è più possibile, perché il servizio militare è volontario. Al momento della coscrizione, credevano che la tassazione fosse una forma di coscrizione e molti di loro scelsero di guadagnare più del livello a cui sarebbero stati tassati.

Venerabile Semkye: Che penso, nel nostro governo, sia di circa seicento dollari all'anno. Oh, $ 14,000?  

Pubblico: Cosa significa la parola “etica”? Ho molti modi per seguire l'etica ma non ho una definizione chiara di cosa sia realmente.

Pubblico: Forse tutto ciò che porta alla sofferenza. 

Venerabile Semkye: Non so cosa dice il dizionario, ma per me è praticare cose che portano felicità a me stesso e agli altri. Voglio dire, è più un'attività, non un modo di pensare. Non so cosa significhi il dizionario. 

Pubblico: Nel mondo ci sono persone che perseguono la felicità ma non sono molto etiche. Immagino che dipenda dalla tua definizione di felicità.

Venerabile Semkye: Quella felicità è piuttosto limitata. Penso che sia questo il motivo per cui la giusta parola e il giusto sostentamento sono le linee guida per ciò che è effettivamente l'etica. Voglio dire, se devo proteggere il mio discorso esattamente nel modo in cui... Budda Detto questo, e devo proteggere le mie azioni nello stesso modo in cui lo fa lui per vivere in modo giusto, credo che questa sia etica. Quindi è più una linea guida. Non penso nemmeno ad uno stato d'animo, più ad un'attività.

Pubblico: Sì, ci sono le attività predisposte per noi, ma è un po' troppo pulito, ed è difficile applicarlo a diverse situazioni che potrebbero non necessariamente rientrare direttamente in questo. Per disciplina etica, in quella situazione, devi avere una chiara comprensione di cosa sia la disciplina etica senza… Naturalmente le linee guida mi aiutano ad adattarla a situazioni diverse. Penso che, pur sapendo che in tali e tali situazioni ciò non è etico, posso in un certo senso trasporlo in situazioni diverse. Quindi, posso capire che questo non è etico, quindi sono bravi in ​​questo modo. sto solo pensando...

Venerabile Semkye: Penso che sia questo il motivo per cui i corsi di formazione sulla concentrazione e sulla saggezza sono componenti l'uno dell'altro perché in alcune situazioni, a meno che non abbia un certo livello di chiarezza nella mia mente, è come se non potessi essere etico avendo qualche altra qualità dell'altro due addestramenti coinvolti, come la saggezza discriminante. 

Pubblico: Sì, ma ad un certo punto nella tua mente, devi prendere una decisione su come cambiare idea. E dovresti farlo in base all’etica. Quindi, in una situazione reale, anche se estremamente sottile, immagino che in quella situazione tu possa farlo in base alla saggezza. Se hai saggezza. Potrebbe andar bene, ma non tutti abbiamo saggezza. 

Venerabile Semkye: Perché anche in una situazione di retta parola, il Venerabile Chodron diceva che ci sono situazioni in cui dire la verità può nuocere a qualcuno. Diciamo che c'era una donna che cercava protezione, o un partner che cercava protezione da un coniuge violento, e venivano alla porta, dovresti in qualche modo essere in grado di non dire la verità per il bene e la sicurezza di quella persona. Quindi è quasi come se, come dici tu, la situazione porti a una scelta che deve essere fatta al meglio delle tue capacità, cercando di causare il minor danno possibile. Voglio dire, non è una situazione in bianco e nero.

Pubblico: Sarebbe utile applicare una definizione. Non la nocività sembra più simile.

Venerabile Chonyi: Ebbene, ecco perché le tre pratiche della disciplina etica nel Mahayana sono: non danneggiare, beneficiare gli altri e accumulare virtù. Quindi è abbastanza chiaro. Sì, è più generale, ma la direzione è abbastanza chiara. 

Pubblico: Penso all’etica e penso al modo in cui ci relazioniamo socialmente interagendo con gli altri, quindi tutte le cose dell’etica coinvolgono quello che considererei “il bene più grande”. Per gli individui, quindi non solo per una persona, ma abbiamo un'etica in cui si agisce eticamente in termini di società.

ven. Semkye: Socialmente, psicologicamente, Dharmicamente...

Pubblico: Penso che ritorni al fatto che è lì per regolare il nostro comportamento, ma in un modo che vorremmo fosse per il bene comune. Personalmente è una cosa reciproca, per me, per un'altra persona, per la famiglia, per la società. Quindi, ad un certo punto potrebbe essere più etico non fare il tuo meditazione. Quindi puoi dire la tua meditazione è molto importante, ma se c'è qualcuno che ha più bisogno che potrebbe trarre beneficio da te.

Pubblico: In passato hai parlato della differenza tra quelle cose che sono generalmente etiche. Parla spesso di cose che tutti considererebbero etiche indipendentemente dal background spirituale, cose che tutti...

Venerabile Semkye: Azioni naturalmente negative.

Pubblico: Abbiamo parlato di come portare a questo la tua particolare prospettiva buddista e ne ha parlato diverse volte. Parlando di etica, ognuno ha delle regole di qualche tipo, e la tua etica è basata sulla mente che tutti noi abbiamo. Anche gli spacciatori hanno una certa etica. Ci sono comportamenti e conseguenze nel seguire o non seguire l’etica. Questi sono assolutamente intrecciati. È bello parlare di focus, ne è un aspetto. È naturale per noi dire: "In che modo questo è diverso da quello?"

Venerabile Tarpa: Non possiamo separarlo da una parte della saggezza che ha a che fare con la saggezza ad essa correlata karma, le parti di karma che riguardano l'intenzione. Questo in un certo senso lega il tutto insieme. 

Venerabile Semkye: Sotto la disciplina etica c’è la giusta azione, la giusta parola e il giusto modo di vivere. Sotto la concentrazione c'è il giusto sforzo, la giusta consapevolezza e la giusta concentrazione. E poi sotto la saggezza c'è la giusta intenzione, o pensiero, e la giusta visione. Dovrebbe esserci prima la giusta visione e poi la giusta intenzione o pensiero. Un ordinamento decisamente diverso da quello tradizionale. Ora sono curioso; Voglio saperne di più sugli aspetti più sottili. 

Comunque grazie per le vostre domande e i vostri commenti, correzioni. Trascorriamo solo un minuto o due pensando a ciò che ci ha colpito, o ha suscitato curiosità, o il desiderio di saperne di più, o la gioia. Ricordando ancora una volta che, come in molti dei nostri ringraziamenti, il Buddaè lassù nell'angolo. Sta indicando la luna; lui è la guida. E noi stessi siamo responsabili della nostra liberazione e illuminazione. E aggiungerlo per colpa sua grande compassione, lo ha esposto in modi chiari e profondi, e lo abbiamo fatto accesso a questo oggi e posso rallegrarmene. E possiamo vedere come questo ottuplice nobile sentiero avvantaggia moltissimo gli altri.