Applicare gli insegnamenti

Applicare gli insegnamenti

Parte di una serie di insegnamenti impartiti durante il Winter Retreat nel novembre 2007 e da gennaio a marzo 2008 presso Abbazia di Sravasti.

  • Praticare l'equanimità per lavorare con la reazione alle critiche
  • La paura come forza motivante di fondo
  • La paura che sorge guardando il vuoto
  • La preghiera può cambiare una situazione esterna?
  • Essere consapevoli del momento
  • Come posso diventare più consapevole delle azioni fisiche?
  • Qual è lo scopo della Medicina Budda visualizzazione?
  • Come puoi iniziare a districare il nodo intricato delle afflizioni?
  • Affrontare una mente confusa
  • Come si fa entrare la sofferenza degli altri nella Medicina Budda pratica?

Medicina Budda ritiro 2008: 04 Domande e risposte (scaricare)

Motivazione

Prenditi un momento e coltiva la tua motivazione.

Riconosci la nostra fortuna nel poter fare ritiro e la gentilezza di altri esseri senzienti che ci tengono in vita mentre stiamo facendo ritiro, coloro che coltivano il cibo che stiamo mangiando, cucinando, servendolo e pulendo dopo di noi . Le persone che hanno costruito il luogo in cui stiamo facendo il ritiro, le persone che hanno realizzato i nostri vestiti, pensano davvero a quante persone ci stanno beneficiando direttamente, proprio in questo breve periodo della nostra vita in cui siamo in grado di fare il ritiro. Quindi quante persone sono coinvolte nel beneficio di noi per tutta la nostra vita, e poi gli innumerevoli esseri che sono stati coinvolti nell'aiutarci, aiutarci, assisterci e beneficiarci durante infinite vite senza inizio. Quindi, sentiti davvero il destinatario di così tante cure, attenzioni e gentilezza e beneficia degli altri.

Residente dell'Abbazia, Carlo e il Venerabile Tarpa nella cucina dell'Abbazia.

Abbiamo così tanto e riceviamo così tanto in questa rete interconnessa di gentilezza. (Foto dell'Abbazia di Sravasti)

Quindi cambia la tua immagine di te da qualcuno a cui manca questo e quello, ha questa brutta circostanza e quel problema. Cambia quell'immagine di sé per vedere che abbiamo così tanto e riceviamo così tanto in questa rete interconnessa di gentilezza. Quindi genera il desiderio di ripagare quella gentilezza progredendo sulla via dell'illuminazione, in modo da avere la piena saggezza, compassione e abilità per essere in grado di beneficiare al meglio di te stesso e di tutti gli altri.

Quindi, abbiamo completato due settimane di ritiro. Abbiamo iniziato con la luna nuova e ora è la luna piena. Come stanno tutti? [risata]

Pubblico: Sto bene, venerabile.

Venerabile Thubten Chodron (VTC): Quindi non abbiamo niente di cui parlare? Stai andando bene? Aspetta altre due settimane. Sto scherzando. Cosa sta succedendo nel tuo meditazione? Forse non tutti stanno bene.

Trasformare l'idea per controllare gli altri

Pubblico: Vorrei condividere qualcosa che è successo che è davvero abbastanza buono. Sto lavorando a un progetto che è una collaborazione e devo mostrare agli altri quello che ho fatto e lasciare che lo facciano. Mi stavo davvero arrabbiando per questo e ricordo che hai detto un antidoto, ma non riuscivo a separarmi dalla storia. Quindi mi sono chiesto come sarebbe ricevere il loro feedback e non arrabbiarmi o preoccuparmi che creerà molto più lavoro per me. Quindi ho immaginato di non arrabbiarmi, ho semplicemente riscritto la storia. Quindi non sono più ansioso o arrabbiato per questo.

VTC: Quindi, quando stai lavorando su qualcosa, stai considerando che altre persone ti daranno un feedback. E stai scrivendo tutta questa storia ansiosa e arrabbiata su come a loro non piacerà e non piacerà a loro, e mi diranno di cambiare questo e di farlo in modo diverso dopo che avrò messo in tutto questo sforzo. E la tua mente è in unione, unità con la storia. Quindi quello che hai fatto è cercare di fare marcia indietro e immaginarti di ricevere le loro critiche con equanimità. Ha funzionato. A volte rimaniamo così bloccati sull'immagine di noi stessi; l'unico modo in cui posso rispondere al feedback è il numero uno, considerarlo una critica, e non solo una critica al mio lavoro, ma una critica personale, una critica a me. Sembra che sia l'unico modo possibile per considerare queste cose. E numero due, quando vengo criticato personalmente, l'unico modo possibile per reagire è arrabbiarsi. E numero tre, quando vedo che la situazione sta arrivando, l'unico modo possibile per affrontarla è diventare ansiosi. E così la mente ti stava mettendo in una scatola. E quello che hai visto è che potevi tirarti fuori dagli schemi.

Pubblico: Prima di quel pensiero, stavo cercando di controllare la situazione e avrei cercato di manipolarli per dare solo così tanto feedback. E continuavo a pensare a come impedire loro di criticare il mio lavoro e avevo la storia perfetta per convincerli a fare marcia indietro. E poi ho visto che soffrivo già nel tentativo di impostare i parametri e poi ho capito che non potevo comunque controllarli.

VTC: È interessante, quando avremo quella cosa del tipo, ok, imposterò i parametri e loro possono darmi feedback su questo, ma non su quello. E quindi stiamo cercando di controllare la situazione. Ma quando proviamo a controllarlo in quel modo, la nostra mente non è ancora molto tranquilla. Per noi controllarlo significa che devono fare solo ciò che vogliamo e, ovviamente, non lo sono. Ma quando lasci andare, la tua mente dice "va bene". È molto buono. Allora vedi com'è la vera pratica del Dharma. Allora non è solo qualcosa che leggi sulla trasformazione del pensiero, pensa questo, pensa quello e l'altra cosa. Non è solo una formula, ma la stai praticando in una situazione reale nella tua vita e vedi che funziona quando lo fai. Bene.

Paura di comprendere il vuoto

Pubblico: Venerabile, mi sono imbattuto in un punto in cui ho riconosciuto quanto sia enorme la paura come forza motivante sottostante per me e penso forse per tutti. In parte ho guardato le cose che mi spaventano e mi fermano. Ma soprattutto perché ho pensato a cosa sia veramente il rifugio e come ho voluto che il rifugio fosse qualcosa di solido. E se io meditare sempre di più sul vuoto di me stesso, mio stile di vita e in tutta questa situazione, comincio a pensare che rifugio significhi in realtà imparare a lavorare con il fatto che nulla è solido e questo è davvero terrificante. È stato molto utile farne un po' Tonglen con questa paura Quella paura è l'attaccamento a se stessi, la paura fondamentale di tutto, quella paura di non essere? Vedo che voglio trovare qualcosa su cui posso mettere una mano per sostenermi.

VTC: Sì è quello. Stai parlando della paura di tutto, del tentativo di rendere il mondo gestibile e controllabile e cose del genere. Ecco perché quando parlavamo dei tre tipi di pazienza, uno è la pazienza di praticare il Dharma, ecco perché hai bisogno di quel tipo di pazienza.

Pubblico: Sì e non so se ho davvero una domanda a riguardo, ma in qualche modo la mia comprensione del rifugio ha preso una piega.

VTC: Prima di allora, il tuo rifugio era: "Come userò il rifugio per rendere questa situazione solida, controllabile e gestibile?" E ora, deve cambiare in "Come posso usare il rifugio per aiutarmi a godermi la caduta libera?" Ricordo di aver parlato con un'amica quando ero al primo anno di fondazione dell'Abbazia, e lei diceva: "Come hai fatto?" E ho detto, beh, a un certo punto ho dovuto saltare e farlo. Poi ho detto, no, lo riprendo. Non sono mai stato su un terreno solido e poi ho saltato. Sei sempre in fase di caduta libera. E quindi non è che sei in un posto solido e lasci un posto solido e stai aspettando di arrivare in un altro posto solido. Non è così.

Pubblico: Quindi, nel pensare al superamento dell'ignoranza, è giusto pensare che lavorando in parte per sviluppare quel tipo di pazienza, in qualche modo la comprensione del vuoto diventi più esperienziale quanto più posso lasciar andare?

VTC: Penso che quello che stai dicendo sia, come puoi renderlo meno spaventoso quando stai lasciando andare l'ignoranza?

Pubblico: Bene, sto cercando di renderlo meno pauroso, perché sto cercando di capirlo piuttosto che sentirlo. Ma sto cercando di scoprire cos'è l'attaccamento a se stessi, cos'è l'autostima; e penso che tu abbia detto che non puoi separarli, ma c'è solo questo terrore crudo.

VTC: Il terrore crudo è proprio l'attaccamento a se stessi. Il egocentrismo è il pensiero che la mia felicità è più importante di quella di chiunque altro. C'è una certa differenza tra loro. Sono diversi. Puoi abbandonare uno senza abbandonare l'altro. Ma mostra davvero come cerchiamo sempre di mettere tutto in scatole e farlo in modo da pensare di avere il controllo su di esso e di capirlo, ma non lo facciamo. Il fatto è che il nostro intero stile di vita, tutta la nostra mente sta cambiando, sorgendo e scomparendo da un momento all'altro. Quindi, tutta questa idea che renderò tutto stabile e fermo è un errore perché la natura della realtà è che tutto sta sorgendo e trapassando, sorgendo e trapassando. È transitorio ed è impermanente. Quindi, cercare di concretizzare qualcosa è impossibile, e più proviamo a farlo, più impazziamo.

Pubblico: Quindi usando Medicina Budda con l'analogia come malattia e afflizione, cercando di usare la Medicina Budda curare la paura non è proprio giusto. È più giusto cercare di usare il Dharma per lasciar andare?

VTC: Curare la paura significa lasciar andare. Curare la paura non significa fissare tutto con le graffette. Curare la paura significa lasciarsi andare e rendersi conto che le cose sono in movimento e sono continuamente condizionate. Non c'è un "io" che lo stia controllando o possa controllarlo. E, quello che stavo per dire prima, la chiave se hai paura di realizzare il vuoto è quando inizi a capire che l'ignoranza è la tua nemica e inizi a sentirlo davvero. Guardi come arriva l'auto-afferramento e sei nella paura e invece di dire "oh, la paura è così terribile che voglio liberarmene", dici, "questa paura è basata sull'auto-afferrarsi ignoranza e ho bisogno di sbarazzarmi dell'ignoranza autoafferrante. Perché vedi davvero l'ignoranza dell'attaccamento a se stessi come il vero nemico, il vero danno, quindi, quando si manifesta l'attaccamento al sé, invece di controllare la tua mente, sei in grado di dire "oh, questa è la cosa che mi sta rendendo infelice». Quindi, quando stai meditando sulla vacuità e inizi a lasciar andare quell'attaccamento a te stesso, invece di rabbrividire e aggrapparti e pensare: "aspetta, non voglio smettere di esistere", hai più fiducia che in realtà questo è il modo per avere un po' di pace interiore, perché è quell'attaccamento che è l'intero nucleo della miseria.

Usare le difficoltà per supportare la nostra pratica del Dharma

Pubblico: Quei commenti mi rivelano che ho praticato la divinità con una motivazione sbagliata. Lo faccio solo per sentirmi bene nel momento con le mie emozioni di quel tempo.

VTC: Voglio dire, se invochi la divinità e la luce e dici la mantra, ti aiuta a calmare l'emozione. È molto utile per affrontare l'emozione temporaneamente, e questo ti aiuta a lasciar andare temporaneamente l'emozione in modo da non creare qualcosa di negativo karma da esso. Allora, va bene: è un antidoto perché meditare sul vuoto a volte è un po' troppo avanzato per noi. Quindi, se fai la divinità e il mantra e la luce che viene e purifica e lascia che la tua mente sia calma, questo è abbastanza buono perché impedisce la creazione del negativo karma. Ma questo da solo non ti libererà dall'ignoranza, perché devi davvero essere in grado di vedere l'ignoranza autoafferrante e vedere a cosa si sta aggrappando e vedere che non esiste. Quindi, quando proviamo paura, la nostra reazione istantanea è che dobbiamo allontanarci da essa. E penso quando il tuo meditazione sul vuoto diventa più forte, poi quando provi paura, guardi la paura e vedi l'oggetto della negazione e poi inizi a dire: "Chi ha paura?" "Chi ha paura?" e, "Ho paura", beh, chi, chi? Inizi a cercare quell'io.

Una delle cose con prendendo rifugio e anche quando preghiamo è che a volte pensiamo che la soluzione ai nostri problemi sia pregare il Budda per cambiare la situazione esterna. E così sai quando le persone ci chiamano e dicono "per favore, dedica per qualcuno che è malato", o qualsiasi altra cosa, vogliono che preghiamo affinché la malattia svanisca. Penso che non ci sia nulla di male nel pregare in questo modo, possa la malattia essere guarita. Ma penso che la vera preghiera sia che se la malattia persiste, possano affrontarla in modo Dharma. Possano usare la malattia per creare il bene karma. Possano usare la malattia per praticare e generare compassione e rinuncia. E la stessa cosa quando chiediamo preghiere ai Buddha per le loro benedizioni, non è solo "che tutta la mia confusione svanisca", perché la situazione esterna in cui mi trovo mi rende confuso e voglio che scompaia. Ma è "posso imparare a gestire la mia confusione", in modo che qualunque sia la situazione in cui mi trovo non impazzisco con essa. Capisci cosa voglio dire?

Spesso vediamo ancora le cose come "preghiamo solo che tutto vada via". Quella Budda, alias Dio, piomba verso il basso e la situazione esterna cambia e io vivo per sempre felici e contenti. Ma forse la vera cosa per cui pregare è: "possa io essere in grado di affrontare questa situazione in un modo Dharma e usarlo in modo che migliori la mia pratica e mi aiuti ad avere più compassione, più rinuncia e più saggezza”. Ecco perché i bodhisattva pregano sempre per avere problemi, perché i problemi possono aiutarti a crescere. Mentre preghiamo: "possa io non avere problemi, che l'altra persona li abbia tutti".

Mindfulness: pensare oltre la superficie delle azioni e degli oggetti

Pubblico: Ho una domanda sulla mia esperienza nel tentativo di essere consapevole o consapevole, è un po' falso in questo momento, non è davvero molto forte, ma sembra che ci sia effettivamente essere consapevoli nel momento che è molto raro e poi c'è questo tipo strano di immaginare di essere consapevole del momento, di immaginare me stesso a fare quello che sto facendo mentre lo sto facendo e poi mi guardo immaginarlo. Non ha una calma mentale. Non è cosciente. So di non essere consapevole, sono stato consapevole e non è quello. La mia mente non è lontana. Sto immaginando di essere lì. Come se stessi scrivendo una storia su quello che sto facendo, essendo eccessivamente consapevole senza esserne realmente consapevole.

VTC: Quello che trovo a volte nella situazione è che sono consapevole di quello che sto facendo, ma c'è qualche fattore di irrequietezza nella mente. La mente non si accontenta solo di essere realmente presente con quello che sto facendo. E per essere davvero presente non intendo solo: "Oh, sto prendendo la forchetta e posando la forchetta". Prendi una forchetta, metti giù una forchetta. Vuoi essere consapevole di ciò che stai facendo fisicamente, ma devi anche essere consapevole di qual è il tuo stato mentale. Ed è questo che intendo. Posso essere consapevole che sto raccogliendo gli occhiali, ma c'è una parte della mia mente che è un po' irrequieta e sono pronta per qualcos'altro di più interessante che accada. E quindi penso che sia qui che, per me, diventa molto utile ancorare la mia mente a una sorta di principio del Dharma. Invece di ancorare la mia mente a: "Raccolgo gli occhiali e metto giù gli occhiali", per ancorarla alla compassione o ancorarla a rinuncia o pensando, va bene, sto raccogliendo gli occhiali, ma gli occhiali sono tutti questi piccoli atomi che sfrecciano in giro, cambiano, sorgono, muoiono continuamente. In altre parole, c'è qualcosa di più penetrante che è necessario. È questo che stai chiedendo?

Pubblico: Più o meno, sì, voglio sapere come aggirarlo. È molto superficiale, ma è complicato perché quando ho alcuni momenti di chiarezza, sento che il modo per tornare lì è concentrarmi davvero su ogni azione.

VTC: Ma stai solo guardando la cosa esterna, e questo non è necessariamente così stimolante. Devi guardare cosa sta succedendo nella tua mente, qual è la natura dell'oggetto con cui hai a che fare, qual è la natura della relazione tra te e l'oggetto. Come faccio a sapere che questi sono occhiali? Dico che sto tenendo gli occhiali. Come faccio a sapere che questi sono occhiali? Cosa li rende occhiali? Oppure, so che sto tenendo questi occhiali. Da dove vengono? Quanti esseri senzienti sono andati a realizzarli? Magari prova ad andare un po' più a fondo. Trovo molto utile essere consapevole del tono dei sentimenti interiori della mia mente, in questo momento. Qual è il tono del sentimento interiore? C'è una specie di ansia di basso grado in corso? C'è irrequietezza di basso grado? C'è un voto basso rabbia? C'è una specie di presa? O forse c'è solo gioia nel momento, o qualunque cosa sia. Sii più consapevole degli avvenimenti interni.

Pubblico: Venerabile, in questo senso, voglio chiedere, dato che sono abbastanza bravo a correre in giro e oggi ho rovesciato una tazza e ho sbattuto contro alcuni muri. Cerco anche di forzare il rallentamento e neanche questo sembra funzionare.

VTC: Ok, quindi diventa più consapevole fisicamente in modo da non spargere le cose e rimbalzare nelle cose. Per me, non è "Sto raccogliendo questo, sto raccogliendo quello". Non è questo commento che sta succedendo nella mia mente. Sto muovendo questo piede, sto muovendo quel piede, perché è solo un mucchio di cose intellettuali. Ma è più essere consapevole, ancora una volta, solo della sensazione di come mi sto muovendo attraverso lo spazio, perché quando corri in giro per fare qualcosa, c'è una certa sensazione nel tuo stile di vita. E quando non hai fretta di farlo, c'è un'altra sensazione nel tuo stile di vita, anche se ti stai ancora muovendo e facendo cose. Ma c'è un'altra sensazione nel tuo stile di vita. Quindi, personalmente trovo più utile guardare come ci si sente quando il mio stile di vita è pieno di questo "rrrrevved up". Sto salendo in autostrada, zoom, premo l'acceleratore, sai? Come si sente quell'energia nella mia mente rispetto all'altra energia del solo tipo di rallentamento? Per me, trovo che funzioni meglio se guardo solo all'energia complessiva del stile di vita.

Pubblico: Piuttosto che i dettagli sul movimento?

VTC: Sì. Quindi queste sono solo alcune cose con cui giocare e vedere cosa funziona per te. Ma sicuramente la tua consapevolezza stile di vita non è questa cosa da giornalista sportivo in corso del "okay, il mio piede destro è là fuori e sta per calpestare il dito di qualcuno e, oh, eccolo lì!" Non è solo recitare a te stesso ciò che sei stile di vita sta facendo. È più sentire ciò che sei stile di vita sta facendo o controllando con il tuo stile di vita a volte. In che posizione sono seduto? C'è qualche tensione nella posizione in cui sono seduto? Quando cammino, c'è tensione nel modo in cui cammino? Quando mi lavo i denti, non credo che tu debba dire "lo spazzolino sale, lo spazzolino scende, lo spazzolino sale, lo spazzolino scende". È più come "con che tipo di stato mentale sto muovendo questo spazzolino da denti?" È così che trovo un modo migliore per farlo, per essere davvero consapevole.

Lo scopo della visualizzazione e della pratica del Buddha della Medicina blu

Pubblico: Quindi quando stai facendo la visualizzazione, quando sei la Medicina Budda, e stai inviando la luce, quindi una delle cose è che tocca gli esseri senzienti e si trasformano in Buddha della Medicina. Quindi, se poteva funzionare così, perché la Medicina non ha funzionato Budda trasformarci già in Buddha della Medicina? E se non funziona così, non stiamo solo facendo Walt Disney, questo tipo di terra d'avventura sconosciuta?

VTC: Lo scopo della visualizzazione è cambiare il modo in cui pensiamo a noi stessi in modo da imparare a raggiungere e ad essere di beneficio per gli altri. Perché se pensiamo a noi stessi solo come "oh beh, sai, Budda non riesce nemmeno a strappare la sofferenza dalle menti di questi esseri senzienti, e il Budda non riesco a togliere le delusioni dalla loro mente, e quindi, a che serve, non posso fare nulla nemmeno io. Se abbiamo questo atteggiamento, allora sicuramente non cercheremo di diventare dei Buddha. Poi anche se qualcuno entra nella stanza e dice: "Puoi aiutarmi a fare un'insalata?" diremo di no perché sentiamo di non poter fare nulla.

Quindi, penso che una delle grandi cose che stiamo cercando di fare quando ci immaginiamo come la divinità e mandiamo luce e illuminiamo gli esseri senzienti è immaginare che sia effettivamente possibile avvantaggiare gli altri. Perché se non riusciamo a immaginare di poter beneficiare gli altri, allora non cercheremo mai di beneficiarli. Considerando che, se immaginiamo di poterli beneficiare, anche immaginando di inviare luce, sta avendo un certo effetto. Stai riconoscendo che non sei un'entità solida e qualcun altro non è un'altra entità solida, quindi c'è un gioco tra te e quello che fai può influenzare qualcun altro. Quindi, anche se non li stai illuminando immaginando che la luce blu si spenga e li tocchi, prima di tutto stai cambiando idea in modo che quando qualcuno ti chiede un aiuto che puoi dare, è più probabile che tu rispondere positivamente. E in secondo luogo, forse quando sei un Budda, sarai in grado di inviare molta luce e di far maturare la mente di qualcuno. Non lo sappiamo.

Ti sei mai fermato a pensare che ci sono molte persone che meditano in questo momento e che stanno inviando luce a tutti gli esseri senzienti? Ci sono molte persone che mi mandano luce, immaginando che sto diventando un Budda? Ti sei mai fermato a pensarci? Non credo. Ma poi, ci sono tutti questi bodhisattva che mandano luce. Non è che questa luce funzionerà come per magia, non come la luce magica come in Fantasia o qualcosa del genere. Ma è come se qualcuno mi stesse effettivamente inviando degli auguri. Sono anche consapevole che ci sono esseri in questo universo che mi stanno mandando i migliori auguri, o sono così bloccato nel mio piccolo dramma e nella mia storia di tragedia che mi sento come se nessuno nell'intero universo mi capisse? È così che ci sentiamo, vero? Dimentichiamo che ci sono Buddha e bodhisattva là fuori, per non parlare dei nostri amici del Dharma, dei nostri insegnanti e di altre persone che fanno Tonglen e meditando sull'amore e la compassione per noi. Non possiamo nemmeno attingere a tutta quella buona energia che ci sta arrivando perché siamo seduti lì nella nostra festa della pietà. Quindi cosa accadrebbe se ci sedessimo davvero e pensassimo: "Oh, immagina di ricevere un po' di luce".

Ricordo che una volta andò a trovare Ghesce Ngawang Dhargyey e fece un commento su: "Prego per i miei studenti". Ho pensato, oh mio Dio, qualcuno prega per me. Non ci ho mai nemmeno pensato. Non ho mai nemmeno pensato che uno dei miei insegnanti avrebbe pregato per il mio beneficio. Ha cambiato qualcosa dentro di me a pensarlo. Quindi, se pensiamo che ci siano persone che fanno questo tipo di visualizzazione e pratica, forse potrebbe cambiarci se lasciamo entrare quell'energia.

Ma lo scopo non è quello di inviare una luce blu e poi qualcuno diventa un Budda. Per cosa ti stai veramente allenando, dopo essere diventato un Budda è essere in grado di manifestarsi, di manifestare molte molte forme diverse secondo i bisogni, le disposizioni e gli interessi degli esseri senzienti. Quindi non è che stai mandando una luce blu di Medicina Budda e boink va e illumina qualcuno. Ma stai pensando come posso manifestare come qualcuno che ha la capacità di guidare questa persona?

Ci sono molti Buddha che ci stanno guidando, ma non sappiamo chi siano. Non si annunciano. Ma intuitivamente sanno manifestarsi secondo il nostro karma e guidaci nel modo giusto apparendo proprio come persone comuni o addirittura come oggetti. Quindi il tutto meditazione che stiamo facendo dove stiamo inviando luce è una specie di pensiero, beh, un giorno potrei essere in grado di avere quel tipo di intuizione e per compassione e saggezza fare queste manifestazioni. Quindi, non fare il meditazione troppo letterale, "Ho appena passato mezz'ora a dire il mantra e inviandoti una luce blu in modo che ti calmi e ti alzi fuori dal meditazione sessione e posso ancora vedere che sei un relitto. Mio meditazione è stato un fallimento perché non ero in grado di controllarti e tenerti pacificato. [risate] Non è questo il punto. Ok? [risata]

Impigliato nelle afflizioni

Pubblico: Sto notando che tutte le mie afflizioni sono aggrovigliate insieme. Stavo pensando al mio schema di pensare che posso fare tutto da solo perfettamente e se non lo faccio, mi sento male con me stesso e quindi qualsiasi feedback sembra una critica. Se mi sento sopraffatto, mi arrabbio molto facilmente. Tutto torna alla presa di sé. È un grosso nodo di tutte le cose negative.

VTC: Penso che ciò che hai detto si applichi a tutti noi, che tutte le nostre afflizioni sono così aggrovigliate insieme, come un gomitolo di lana. E si nutrono anche l'uno dell'altro. Mi affeziono, poi mi arrabbio con me stesso per essere attaccato. Poi mi vergogno perché sono arrabbiato. Poi mi arrabbio con le altre persone perché mi facevano vergognare. Puoi semplicemente guardarlo a volte. Abbiamo tutti la nostra piccola serie di come questi interagiscono e si legano insieme

Come fai a districare il tutto? Innanzitutto, penso che notare sia un grande passo, perché prima non ce ne siamo nemmeno accorti. E poi penso che guardando quali sono i modelli primari, i grandi modelli che stanno dietro molto di esso. Quello che stai dicendo sulla bassa autostima e sull'orgoglio che arriva allo stesso punto è molto vero. Perché diventiamo arroganti, perché non crediamo in noi stessi. Quindi, se lo vedi, allora è Oh, OK e poi inizi a guardarlo nella tua vita. E ci sono vari modi per affrontarlo. Un modo è chiedere: "Chi è questo "io" di cui mi preoccupo se è buono o cattivo? Oppure, se non puoi farlo, vai più verso il vuoto meditazione oppure chiedi: "Perché temo di essere buono o cattivo?" Ok, qualcuno mi critica, va bene, non devo sentire una bassa autostima. Qualcuno mi loda, non devo sentirmi arrogante. Dipingermi come una brava persona non mi gioverà davvero. A cosa serve? Quindi, pensa più alla cosa convenzionale di aiutarci a capire che ciò che stiamo cercando di fare non ci sta davvero aiutando.

Scappando dalla ritirata; fissando una forte intenzione virtuosa

Allora, qualcuno sta pensando di correre giù per la collina? [Risate mentre uno alza la mano.] Ok, stai pensando di correre giù. Chiunque altro? [Un altro alza la mano.] Sì, stai pensando anche tu? Ah, non oggi? Oggi è cambiato. Cosa l'ha fatto cambiare?

Pubblico: Ho avuto questa esperienza nella mia sede. Non riuscivo a fermare le storie, rimanendo agganciato. Prendendo il precetti mi ha cambiato e ho letto il foglio del rifugio. Mi ha colpito profondamente. Poi la seduta successiva, mi sono immaginato di pregare davvero profondamente per rimuovere tutti gli ostacoli all'illuminazione. E c'era una voce forte che mi chiedeva se ero sicuro. E pensavo di esserne stufo e sentivo di doverlo dire in tutte le direzioni. E ho detto che ero sicuro in tutte le direzioni e ho sentito molta luce. Sto cercando di non essere troppo agganciato a questo come esperienza.

VTC: Puoi vedere che non vuoi afferrare l'esperienza ma non vuoi ignorarla. Ma quello che stai vedendo è il potere di avere una forte intenzione virtuosa. Lo vedi dalla tua esperienza diretta. Quando hai solo una forte intenzione virtuosa e continui a impostarla ancora e ancora e ancora, è molto potente.

Pubblico: Poi accadde una specie di sciamano. Mi sono chiesto a cosa sono affezionato e ho pensato a un'escursione nelle sequoie. E così ho fatto un'escursione lì nella mia mente e un enorme leone di montagna è venuto e si è seduto di fronte a me ed ero davvero spaventato, ma poi sono uscito dalla mia paura e ho capito che non mi avrebbe fatto male. Non so se è uno spirito animale o cosa perché l'ho già visto.

VTC: Quando un'immagine appare nella tua mente, non devi renderla letterale. Puoi vedere che quando hai immaginato l'arrivo di un leone di montagna, hai provato paura, ma sei stato in grado di lasciarla andare, questo è abbastanza buono. Non preoccuparti se c'è un vero leone di montagna o lo spirito di un leone di montagna. Non entrare in quello.

È divertente, quando vogliamo correre giù per la collina, è come se volessi correre giù per la collina, ma dove andrò? Non guardiamo e non pensiamo "Dove sto andando?" Cosa farò se arrivo alla fatiscente fattoria in fondo alla strada. Cosa farò lì? Pernottare a cinque gradi di temperatura? Suona bene! [risate] Poi ti rendi conto che qualunque cosa ti infastidisse qui, l'hai semplicemente portata con te. Quando ero in Thailandia, il maestro ha dato un bell'esempio di questo perché in Thailandia e in India ci sono molti cani che gironzolano per il monastero e per il tempio e la maggior parte di loro ha le pulci. Quindi i cani graffiano, graffiano, graffiano e sono così stanchi di grattarsi le pulci che si alzano e attraversano il cortile e si siedono da qualche altra parte perché pensano che non ci siano pulci dove sono seduti. [risate] Quindi questo è un po' come noi. Vogliamo correre giù per la collina, pensando, sto andando da qualche altra parte, come se non avessi le pulci con me. [Risata]

Allora, cosa avresti fatto quando stavi per correre giù per la collina? Perché stavi per correre giù per la collina?

Pubblico: A che ora? È su e giù. Continuo a pregare per voler essere qui, ma mi sento come se non volessi Budda per cambiare idea in modo da voler essere qui. Mi sento come se volessi andare. La mia mente va su e giù. È quando sei confuso, tutto sembra reale come quando è chiaro. Quindi non riesco davvero a capire in nessun momento quale sia giusto, quindi dico solo, beh, lo aspetterò. Se non conosco la risposta giusta, ho solo una probabilità del 50-50 di farlo bene. Posso lanciare una moneta. Ma penso che aspetterò finché non avrò più informazioni. La mia mente va avanti e indietro così velocemente, anche qui all'Abbazia. Nessuno dei due vince. Se vedo che il Dharma non funzionerà davvero, posso andarmene. Non devo preoccuparmene. Posso solo aspettare e vedere.

VTC: È una buona decisione, perché alcune persone sono più impulsive di altre. Se ogni volta che abbiamo un impulso nella nostra mente, lo esprimiamo, diventeremo matti e anche le persone intorno a noi saranno matte. Ogni volta che la mente è confusa, la politica migliore è che non è il momento migliore per prendere una decisione. Quando lo vedi, come la mente sta cambiando così rapidamente da destra a sinistra, da destra a sinistra da destra a sinistra, allora capisci perché è importante praticare il Dharma. E poi se decidi che questo non funzionerà, non puoi semplicemente andartene. Devi anche decidere cosa funzionerà meglio. Perché non è che tu abbia fame e non ti piacciano le patate, quindi lascerai le patate. Avrai ancora fame. Devi capire cosa vuoi mangiare.

Da un altro ritirante: Posso fare una domanda a te (il ritirante)? Mi chiedo solo, forse quando non si muove così velocemente avanti e indietro, ma si muove più lentamente e trascorri più tempo nell'una o nell'altra scelta, una di quelle scelte è associata alla felicità e una associata alla sofferenza? Perché è così che lo discerno, immagino solo che se sto soffrendo, sono illuso. Quindi so che la mia confusione non può vincere perché soffro sempre quando sono confusa. Questo mi ha aiutato per molto tempo. Sembra che tu stia vedendo molto di più sui contenuti della tua mente.

Primo ritirante: Bene, sono stato chiaro quando ho chiesto il precetti. Ma questa ignoranza non è solo non sapere. Afferra ciò che non è vero e dice che è la verità. Sembra che sia un argomento valido quanto la chiarezza. È difficile, tranne per il fatto che non sono felice quando mi sento il rabbia, ansia. Sento che qualcosa succederà se continuo a pregare.

VTC: In realtà, stai facendo qualcosa di simile a quello che sta suggerendo. Ti stai rendendo conto che la tua mente è confusa: "Sono illuso in questo momento. Non dovrei fidarmi di quella mente. Ed è più o meno quello che stavi suggerendo di fare.

Un altro ritirante: Quello che trovo utile è guardare all'esperienza di cui il pensiero mi fa soffrire. Dove altro posso andare per apportare i cambiamenti, dove posso prendermi cura della sofferenza?

Primo ritirante: La mia mente dice che ovunque è meglio che qui con argomentazioni interne molto convincenti, incolpando circostanze esterne e pensando che devo lasciare l'Abbazia. Continuo ad aspettare che qualcosa o qualcuno dall'esterno prenda la decisione per me. Se mi sentissi allo stesso modo per un mese, potrei decidere, ma la mia mente cambia ogni dieci secondi. [risata]

Un altro ritirante: Prendere decisioni basate su chiarezza, gioia, fiducia e introspezione è una nuova esperienza per me. Molte delle mie decisioni precedenti erano basate su forti afflizioni, sul desiderio di scappare. Ora ho la possibilità di tenermi fermo, di dire: "No no no no no. Vai a fare una passeggiata”, prima di decidere di fare qualcosa che non è d'aiuto.

Primo ritirante: Ho preso un impegno così forte nella mia mente che so che devo aspettarlo. A volte prego che un aereo si schianti sull'Abbazia, quindi sarà deciso. [risata]. Dio come un aeroplano, qualcosa dall'esterno che decide per me. [risate] Cambio idea ogni 30 secondi. (risata].

Pubblico: Ho un problema simile. Sono andato a visitare la mia famiglia. E diventa così difficile nelle situazioni reali. Come sulla generosità, il Venerabile ha appena dato tutti questi insegnamenti al riguardo eppure quando mi confondo, semplicemente non sembra chiaro. Non è un nuovo schema, non ho ancora camminato intorno al "buco", ci sto ancora entrando. Tutto ciò che funziona per me è fare compassione. Allora so che posso agire, andare avanti. È molto confuso. Sembra così intricato con le reazioni emotive. Se solo potessi rimanere compassionevole e non andare in sofferenza personale.

VTC: Ecco perché la chiamano pratica il Dharma. Ecco perché la chiamano pratica. Perché queste cose sono confuse e la nostra mente non è chiara e siamo bloccati in questi vecchi solchi e quindi applichiamo un antidoto e questo si allenta un po' e poi la mente va di nuovo e si irrigidisce. E poi continuiamo ad applicarlo e continuiamo a lavorarci. Questa è la realtà della pratica del Dharma.

Ecco perché è utile essere Medicina Budda e avere la Medicina Budda essere la persona in quella situazione. A volte dobbiamo dare una spintarella alla nostra mente per provare a usare gli antidoti. Altrimenti è come essere dentro un'intera farmacia e stare male perché stai solo guardando tutte le bottiglie ma non stai prendendo niente.

Usare il Buddha della Medicina nei nostri tempi degenerati

VTC: Sta chiedendo della Medicina Budda apparendo in questo tempo degenerato in cui c'è tanto bisogno di guarigione. Come può essere portato nel nostro meditazione? Penso molto solo che tu guardi e puoi vedere la sofferenza fisica e la sofferenza per varie malattie che le persone hanno. Ma puoi anche vedere la sofferenza mentale. Puoi vedere la sofferenza causata dalle persone che hanno troppe informazioni e ottengono indigestione sulle informazioni. Potete vedere la sofferenza della confusione spirituale. Puoi semplicemente vedere tutte queste cose e rispondere con compassione. Continui semplicemente a inviare quella luce blu e a inviare Buddha della Medicina a tutti questi diversi esseri ea tutti i loro diversi tipi di sofferenza. Ma non solo il tipo di sofferenza "ahi". Ma anche pensando alle persone che pensano di essere felici adesso. Pensa agli dei che si trovano nei regni superiori e alla loro concentrazione, ma sono riusciti a ottenere concentrazione senza saggezza e cadranno prima o poi. E pensa anche al terzo tipo di sofferenza, solo di avere a stile di vita e la mente sotto l'influenza dell'ignoranza e delle afflizioni e karma.

Pensare a vari tipi di sofferenza e poi essere la Medicina Budda e imparare a rispondere costantemente e continuamente a tutto ciò con un atteggiamento positivo invece della nostra solita cosa di dove sentiamo sofferenza e siamo arrabbiati con le persone a causa della loro sofferenza. Oppure siamo arrabbiati con il mondo perché li ha fatti soffrire. O siamo depressi o siamo chissà cosa. Basta allenare la mente a vedere tutto questo e rispondere con un atteggiamento positivo che si preoccupa davvero, che è ottimista e pieno di speranza perché sai che le afflizioni sono la fonte della miseria e che le afflizioni possono essere eliminate. Tu ci porti dentro il mondo intero, questa era degenerata. Puoi fare un intero meditazione sulle cinque degenerazioni e vederle nel mondo e tu sarai Medicina Budda e invia emanazioni che aiutano gli esseri a curare le cinque degenerazioni o li aiutano a gestirle meglio o li aiutano a trasformare queste degenerazioni in pratica e realizzazioni del Dharma.

Sediamoci in silenzio.

La Venerabile Thubten Chodron

Il Venerabile Chodron sottolinea l'applicazione pratica degli insegnamenti del Buddha nella nostra vita quotidiana ed è particolarmente abile a spiegarli in modi facilmente comprensibili e praticati dagli occidentali. È ben nota per i suoi insegnamenti calorosi, umoristici e lucidi. È stata ordinata monaca buddista nel 1977 da Kyabje Ling Rinpoche a Dharamsala, in India, e nel 1986 ha ricevuto l'ordinazione bhikshuni (piena) a Taiwan. Leggi la sua biografia completa.

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