Autentica aspirazione e resistenza

Lettera di J.

Caro Venerabile Thubten Chodron,

Inciampo nel volerti esprimere quanto sia importante il Dharma per me, mentre allo stesso tempo confesso che non ho avuto il coraggio di occuparmi della mia pratica quotidiana per mesi. Eppure non c'è niente che mi faccia cantare il cuore come il pensiero di andare in pellegrinaggio con il ven. Robina o immergermi nella Buddhadharma in un ritiro di tre mesi con te. Desidero queste due cose più di ogni altra cosa. E allo stesso tempo, sono le due cose di cui sono più terrorizzato.

Quindi eccomi qui, ad affrontare gli aspetti gemelli della dipendenza: brama e avversione. Sto sempre operando in base a una qualche versione di questo dilemma di volere ciò che bramo con tutto il mio cuore e contemporaneamente essere pronto a combattere fino alla morte per impedire che ciò che temo o detesto si avvicini troppo. Spesso ciò che bramo e ciò che temo sono, a un livello fondamentale, la stessa cosa. Da un certo punto di vista, l'autoannientamento e il risveglio sembrano la stessa cosa. Il sé ristretto e illuso muore mentre sboccia l'esperienza espansiva del non sé. O qualcosa di simile. Ma finché non ho un'esperienza diretta del risveglio, sono solo alcune belle immagini e belle promesse che inseguo proprio come inseguirei qualsiasi altra dipendenza. E così divento sempre più dolorosamente consapevole di quanto operi brama e avversione nella mia vita quotidiana, quanto il comportamento di dipendenza sia radicato anche nella mia pratica, in ogni mia azione, parola e pensiero. Il vasto paesaggio in cui semino dipendenza si chiama ignoranza, e giaccio in quel paesaggio in cui l'oblio è la mia acqua quotidiana. Tutto ciò di cui non so, di cui non mi interessa, che non voglio sapere o di cui mi importa viene automaticamente spinto fuori dalla mia consapevolezza. Richiede un grande sforzo per rimanere ignari, ma l'abitudine è molto potente e non dovrei mai sottovalutarla.

Andare in ritiro è come controllare la disintossicazione. È purificante, tonificante, ma so che il processo di sudorazione di tutto quel veleno mi metterà in ginocchio. Il Samsara, con tutta la sua violenza, bellezza, pathos e dramma, è una dipendenza tremenda. Anche con tutta la loro distruttività, il mio stesso ego, superiorità, arroganza e ipocrisia sono droghe che creano dipendenza. Quindi eccomi qui, una parte di me che vuole con tutto il cuore posare gli aghi, la bottiglia, la pistola e andare dall'altra parte. Nessun problema. Rinuncia a tutto e apri gli occhi in silenzio. E ancora un'altra parte di me si sta afferrando potentemente e dolorosamente e attaccamento fino all'ultima delle sue dipendenze. Parte della mente di ogni tossicodipendente crede che la vita senza l'oggetto della dipendenza sia inconcepibile. Questa parte della mente è molto abile sia a negare la gravità della malattia sia a inventare ragioni e metodi per perpetuare l'abitudine. Quindi, in una certa misura, ho un buon senso di ciò che sto affrontando. È terribilmente spaventoso essere mortale e cercare di svegliarsi tutti allo stesso tempo.

Eppure vedo innumerevoli studenti e insegnanti di ogni scuola spirituale intraprendere questo cammino. Da quando esistono gli esseri umani, sembrerebbe che nel cuore di ogni tribù e cultura, nel profondo del cuore di ogni individuo, ci sia un desiderio nascente di entrare in comunione con una sorta di "grazia divina", di sperimentare la propria inseparabilità. dal servizio di santità, benevolenza e shunyata (vacuità). I buddisti non direbbero che questo desiderio fa parte del nostro essere umano (Budda) natura? Eppure non diresti che è nella natura del samsara cercare erroneamente di soddisfare questo desiderio perseguendo i piaceri mondani?

E così il Budda ha detto che c'è sofferenza. E qui ci sono le cause profonde della sofferenza. Ma la buona notizia è che c'è un rimedio. Ecco i medicinali. La parte difficile è che ognuno di noi deve raccogliere la forza, il coraggio e la fede che ci permettono di scegliere di prendere la medicina un giorno dopo l'altro, qualunque cosa accada. Se posso scegliere un giorno alla volta, e non pensare al i voti ed precetti come abbracciando eoni di vite, ma proprio oggi, proprio in questo momento, faccio del mio meglio, quindi forse forse questo aiuterà ad ammorbidire il cuore resistente e dipendente, così pronto a combattere.

Sai, sotto tutte queste parole c'è solo un semplice desiderio di connetterti a livello del cuore da me a te nel Dharma. Grazie per l'incoraggiamento, il supporto e la guida che offrite a tutti noi. Non sono sicuro di cosa sto chiedendo, forse solo per la tua pazienza e per una spintarella guida che mi indichi.

J.

Risposta del Venerabile Thubten Chodron

Caro J.,

Apprezzo l'onestà e l'umiltà della tua lettera. Quasi tutti coloro che si avvicinano sinceramente al Dharma incontrano ciò che hai descritto così accuratamente: sincere aspirazioni spirituali e potente resistenza a fare ciò che serve per realizzarle. Con l'abitudine dell'ego, trasformiamo anche il percorso verso l'illuminazione in una guerra civile interna.

Come uscire da tutto questo? Una cosa è chiamare la dipendenza con i suoi stessi trucchi. Non incolpare, non combattere, ma semplicemente con rispetto per noi stessi e cura di noi stessi per notare: “Ecco la mia resistenza sotto forma di attaccamento sorgere di nuovo. Ho seguito quel percorso innumerevoli volte prima. Ci sono stato, l'ho fatto e non voglio tornarci." Quindi premiamo il pulsante di pausa, respiriamo e torniamo alla nostra motivazione compassionevole.

O come ha detto uno studente: “Continua a presentarti”. Presentarsi agli insegnamenti, ai ritiri, a meditazione sessioni. Non pensare di dover essere qualcosa di speciale o di fare qualcosa di magnifico, prendi il tuo stile di vita lì e la tua mente farà il resto. Qui potrebbe essere necessaria un po' di autodisciplina. È qualcosa che ognuno di noi deve inventare da sé. Sarebbe sicuramente bello se qualcun altro, forse il nostro insegnante di Dharma, potesse darci una buona dose di facile autodisciplina, ma è come chiedere a qualcuno di dormire per noi così ci sentiremo ben riposati. Ci sono alcune cose che dobbiamo fare da soli.

Trovo stimolante ed energizzante pensare a ciò che il mio mentori spirituali, i Buddha e i bodhisattva hanno compiuto i loro sforzi per aiutarmi. Io ottuso, Dharmicamente ottuso. Ma non si arrendono. Vedono un potenziale e continuano a cercare di guidarmi. Forse dovrei essere gentile con me stesso e grato a loro e rispondere seguendo la loro guida. Così mi do una piccola spintarella. Quando sperimentiamo il buon risultato della pratica che ci siamo spinti a fare, questo stesso fornisce lo slancio per il passo successivo, e quello successivo. È come un interesse composto: una piccola parte della felicità del Dharma cresce e cresce.

Tuo nel Dharma,
La Venerabile Thubten Chodron