Rifugio

Il rifugio buddista è un processo di
voltarsi verso l'interno che inizia con il nostro
scoperta del nostro illimitato
potenziale come esseri umani.

Prendendo rifugio è il primo passo sul sentiero buddista verso la libertà interiore, ma non è qualcosa di nuovo. Siamo stati prendendo rifugio tutta la nostra vita, anche se principalmente nelle cose esterne, sperando di trovare sicurezza e felicità. Alcuni di noi rifugiarsi in denaro, altri in droga. Alcuni rifugiarsi nel cibo, nell'alpinismo o nelle spiagge assolate. La maggior parte di noi cerca sicurezza e soddisfazione in una relazione con un uomo o una donna. Per tutta la vita siamo passati da una situazione all'altra, sempre nell'attesa della soddisfazione finale. I nostri successivi coinvolgimenti possono talvolta offrire un sollievo temporaneo ma, in verità sobria, cercare rifugio nei beni fisici e nei piaceri transitori non fa che approfondire la nostra confusione piuttosto che porvi fine.

Dovremmo cercare di determinare da soli se le nostre esperienze sono state benefiche o meno. Quando noi rifugiarsi solo in sensazioni o emozioni piacevoli, il problema di attaccamento è semplicemente aggravato e siamo tristemente disincantati perché ci aspettiamo una soddisfazione duratura da ciò che si rivela essere semplici guizzi di piacere effimero. Noi rifugiarsi nell'oscurità e sprofondare in un'oscurità ancora più profonda.

Il rifugio buddista è un processo di svolta verso l'interno che inizia con la nostra scoperta del nostro potenziale illimitato come esseri umani. Questa scoperta genera un tremendo zelo per lo sviluppo della nostra energia di saggezza innata. La saggezza completa e perfetta è la Buddità. Forse la parola 'Budda' evoca un'immagine remota e piuttosto orientale. Ma 'Budda' è solo una parola, e significa una mente totalmente aperta, come 'loto aperto'. Quando finalmente realizziamo il nostro potenziale umano e arriviamo a questa totale apertura mentale, diventiamo Buddha.

Tuttavia, all'inizio ci sentiamo senza speranza, impotenti e incapaci di migliorare noi stessi. Budda sembra di essere da qualche parte nel cielo, completamente fuori portata, e noi non siamo niente. Ma questo non è vero; non dobbiamo sottovalutare noi stessi. Shakyamuni, lo storico Budda, una volta era ancora più confuso di noi, ma scoprendo la propria energia di saggezza latente raggiunse l'illuminazione. Ci sono innumerevoli Buddha e tutti gli esseri viventi hanno la capacità innata di unificare le loro menti con l'insuperabile chiarezza dell'illuminazione.

Durante Shakyamuni BuddaDurante la sua vita, molte persone hanno raggiunto una profonda intuizione e sperimentato il miracolo beatitudine come risultato del solo vederlo. Nonostante la sua scomparsa corporea così tanto tempo fa, continuiamo a beneficiare del potere della sua saggezza e compassione. Coltivando i nostri poteri latenti e sviluppando continuamente la nostra saggezza, anche noi possiamo beneficiare immensamente gli altri. Per quanto il mondo intorno a noi cambia e le nostre fortune fluttuano, il nostro mondo interiore può rimanere stabile ed equilibrato quando è fortificato dalla sua profonda comprensione. La saggezza porta inesauribile felicità, a differenza di quelle temporali oggetti di rifugio che portano solo momenti di piacere allettanti, brevi e inconcludenti.

I tre oggetti di rifugio sono Budda, Dharma e Sangha. Prendendo rifugio nel Budda implica accettare la guida di esseri illuminati come unico rimedio alla confusione e all'insoddisfazione della nostra vita presente. Questo è l'unico modo in cui possiamo realizzare la nostra capacità dormiente di raggiungere la libertà interiore. Ci sono due aspetti del rifugio: l'esterno e l'interno. Rifugio esterno significa cercare la guida dei Buddha viventi, poiché non siamo in grado di ottenere la liberazione senza un insegnante. I Buddha forniscono anche ispirazione e sono modelli sublimi da emulare. Quando contempliamo lo stato illuminato, il suo riflesso nella nostra mente ci riempie di energia gioiosa e radiosa. Questo dimostra che, sebbene al momento non siamo completamente illuminati, il seme della Buddità è contenuto in ognuno di noi. Il rifugio interiore è diretto verso questo seme di illuminazione, questo interiore Budda-natura. Riconosciamo che, in definitiva, siamo il nostro rifugio.

Se siamo convinti di essere oltre ogni speranza e incapaci di cambiare, o se pensiamo di essere già perfetti, allora ovviamente non c'è motivo di rifugiarsi. Ma se esaminiamo onestamente la nostra mente, il nostro modo di vivere e il modello delle nostre relazioni possiamo riconoscere chiaramente la nostra malattia spirituale. L'essere illuminato a cui ci rivolgiamo a questo punto è in effetti il ​​medico che diagnostica i nostri disturbi e ci riporta in perfetta salute.

Il medicinale prescritto da a Budda è il Dharma. Il Dharma è saggezza: la saggezza che comprende la nostra vera natura e rivela il nostro potere latente di autoliberazione. Prendendo rifugio in Dharma significa usare quella saggezza ora. Questo ripristinerà il nostro senso finora oscurato della dignità umana e ci farà sentire che, dopo tutto, possiamo fare qualcosa di positivo su noi stessi. Chi si rifugia in profondità non si sente mai perso o disperato. Il rifugio ci libera da tali stati mentali. Con l'aumentare del rispetto per noi stessi e della fiducia in noi stessi, le nostre relazioni con gli altri migliorano. Avendo scoperto la nostra forza interiore, riconosciamo e rispettiamo anche la Budda-la natura negli altri.

Dharma significa comprendere la realtà. Meditazione e la preghiera non è Dharma; sono semplicemente strumenti per raggiungere questa saggezza interiore. Anche se meditassimo tutto il giorno, ma mancassimo totalmente di comprensione del Dharma, otterremmo ben poco. Né i testi religiosi sono Dharma; sono semplicemente libri sul Dharma, mezzi per comunicare informazioni sul Dharma. Il vero Dharma o religione è un'esperienza personale che ognuno di noi deve suscitare solo dentro di sé. C'è una campana del Dharma dentro di noi e dovremmo usarla per risvegliare e attivare la nostra saggezza dormiente. Di solito la nostra mente è completamente occupata da pensieri stantii, inutili e ripetitivi: aggrappandosi alle fantasie e lasciando il posto a rabbia, gelosia o disperazione quando ci sfuggono. Praticare il Dharma significa suonare il conto della nostra saggezza interiore, essere sempre in allerta e spazzare via i rifiuti che ostruiscono la nostra mente, gli attaccamenti e le dipendenze che perseguitano i nostri sogni ad occhi aperti. Facendo di questa la nostra pratica quotidiana, noi stessi diventiamo Dharma; tutta la nostra energia diventa saggezza del Dharma. Allora siamo veramente prendendo rifugio, permettendo al solo Dharma interiore di regolare le nostre vite.

Il terzo oggetto di rifugio Europe è Sangha. Sangha consiste di coloro che sono dotati di saggezza. Sono come le infermiere e gli amici che ci aiutano a riprenderci da una malattia. Sangha non sono solo coloro che indossano abiti rossi o gialli, ma anche quegli amici che ci influenzano beneficamente. Questi amici spirituali ci danno energia e ci ispirano, e quindi devono essere chiaramente distinti dagli amici ordinari che ci trattengono. Ad esempio, tutti in questo momento meditazione ovviamente proviene da un background diverso e ha una prospettiva diversa. Ma abbiamo aperto i nostri cuori gli uni agli altri e condiviso alcune esperienze profonde. In effetti, potremmo sentirci più cordiali nei confronti degli amici che abbiamo fatto qui che nei confronti degli amici più grandi a casa. Perchè è questo? Perché sentiamo uno spirito di unità: insieme abbiamo risposto alla bellezza della saggezza del Dharma.

I veri amici spirituali si sostengono a vicenda nella loro pratica e promuovono la crescita reciproca della conoscenza e della consapevolezza. Abbiamo bisogno di supporto perché siamo così facilmente influenzati dal nostro ambiente e dalle persone che ci circondano. Supponiamo che io sia un forte bevitore ma abbia deciso di prendere in mano me stesso e rinunciare all'abitudine. Poi un amico dice: "Che giornata calda! Beviamo qualcosa da qualche parte». Quindi vado con lui quel giorno, e di nuovo il giorno dopo, e presto mi ritrovo nella stessa vecchia routine.

Inoltre, nelle amicizie ordinarie spesso confondiamo attaccamento con affetto. Ad esempio, il mio amico potrebbe mostrare il suo apparente affetto per me suggerendo di andare a bere insieme. Se rifiuto, potrebbe considerarmi ostile e sentirsi rifiutato, quindi cedo. È così che gli amici possono abbatterci. Non ha usato minacce o forza, ma mostrando quel tipo di affetto che consiste solo in attaccamento ed attaccamento, mi ha condotto in una situazione che avrei preferito evitare. È quindi essenziale che sviluppiamo l'occhio di saggezza che distingue il vero amore dal mero attaccamento, e questo può vedere la differenza tra ciò che ci avvantaggia e ciò che ci danneggia. Dovremmo fare affidamento interamente su questa saggezza, piuttosto che sulle nostre risposte emotive sempre fluttuanti.

Posso vedere chiaramente l'importanza dell'amicizia spirituale quando visito i miei studenti in tutto il mondo. Quando sono tra amici nell'ambiente solidale di a meditazione certo, sono felici ed entusiasti. Ma dopo che se ne sono andati e hanno provato a esercitarsi da soli, la loro energia si placa lentamente e quando li vedo di nuovo sono tornati in stasi. Questo mostra il nostro bisogno di rafforzare le influenze che mantengono la nostra energia che scorre nei canali giusti. Qualunque persona fornisca questa influenza, siano esse orientali o occidentali, bianche o nere, maschi o femmine, è vera Sangha.

Dovrebbe essere ormai chiaro che l'impulso a rifugiarsi nasce dal vedere la necessità di sviluppare la nostra mente e coltivare la nostra saggezza. Essere buddisti è un'esperienza interiore e non può essere necessariamente misurata dal nostro comportamento esteriore. Incontro spesso persone che non hanno particolari religiosi o filosofici visualizzazioni ma chi, in modo tranquillo e semplice, rifugiarsi in saggezza. Sono sensibili ai bisogni propri e degli altri e cercano di dare un senso alla propria vita sviluppando se stessi e aiutando gli altri. Secondo me, queste persone sono buddisti, anche se potrebbero non aver mai sentito parlare di Shakyamuni Budda o il suo Dharma.

Prendendo rifugio non è difficile, ma sarebbe un errore pensare che possiamo sederci passivamente e lasciare Budda, Dharma e Sangha fai il lavoro per noi. Budda disse: "Sei responsabile della tua stessa confusione e sei responsabile della tua stessa liberazione". Ciò che ci salva dalla confusione è la nostra saggezza. Se noi rifugiarsi pur comprendendo appieno il significato dei tre oggetti di rifugio, la nostra saggezza crescerà e la volontà di per sé ci riempirà di energica determinazione a seguire il sentiero della liberazione.

Una volta che ci siamo formalmente rifugiati, ci assumiamo una certa responsabilità per il nostro comportamento. Dovremmo osservare la nostra mente ed esaminare il processo interiore di azione e reazione. “Cosa sta facendo la mia mente adesso? Quale impulso sta nascendo? Quando mi comporto in questo modo, qual è il risultato?" Ad esempio, dovremmo osservare come reagiscono gli altri quando pronunciamo parole vuote e non necessarie o quando parliamo senza capire cosa stiamo dicendo. Le parole sono molto potenti. La comunicazione corporea ha anche un forte effetto sugli altri; la nostra postura, i nostri movimenti e la nostra espressione facciale fanno una profonda impressione nella mente delle altre persone. Poiché la maggior parte dei nostri problemi coinvolge altre persone, è importante essere consapevoli del nostro comportamento ed evitare di fare del male a nessuno.

Questo processo di azione e reazione è chiamato karma. Karma può sembrare un termine filosofico tecnico, ma non è altro che la nostra esperienza. Ci dice quali risultati aspettarci dalle nostre azioni, e quindi svolge un ruolo vitale nella pratica spirituale. Noi vogliamo meditare e sviluppare la saggezza, ma se non facciamo alcun tentativo di controllare il nostro comportamento e la nostra mente sconvolta e dispersa, non andremo molto lontano. Per questo diciamo: “Guarda il tuo karma.” Dobbiamo agire con saggezza discriminante per creare il miglior interiore condizioni per il raggiungimento dei nostri obiettivi.

Per ricapitolare: Budda è la mente totalmente aperta, lo stato oltre la confusione; Il Dharma è il sentiero della saggezza che conduce a quello stato; e Sangha è composto da coloro che sono dotati di saggezza e possono aiutarci lungo il cammino. È la nostra insoddisfazione per tutta la vita che ci spinge a farlo rifugiarsi nel Budda, Dharma e Sangha. Ce ne rendiamo conto attaccamento ai sogni ad occhi aperti e ai beni fisici non ci ha mai dato una gioia duratura. Pertanto, per liberarci da questa insoddisfazione e acquisire una comprensione della realtà, noi rifugiarsi in saggezza: la via della libertà interiore.

Ma dovresti stare attento a non esagerare i tuoi problemi né a preoccupartene esclusivamente prendendo rifugio solo per te stesso. Ricorda che tutti gli esseri sono allo stesso modo confusi e infelici. Pertanto, ogni volta che tu rifugiarsi, visualizza tua madre e tuo padre al tuo fianco, i tuoi amici e parenti dietro di te, coloro che ti agitano seduti dietro di te e tutti gli altri esseri che ti circondano. Con simpatia e gentilezza amorevole pensare: "Tutti gli esseri viventi nell'universo, incluso me stesso, sono stati confusi da tempo senza inizio, prendendo rifugio nelle finzioni e incontrando costantemente ostacoli. Ora ho l'opportunità di sviluppare il mio potenziale umano e di unirmi all'onniscienza della coscienza totalmente aperta. Invece di ascoltare il mio confuso, attaccamento mente, ascolterò la saggezza; questo è l'unico modo per liberare me stesso e tutti gli esseri. Per questo ora io rifugiarsi in Budda, Dharma e Sangha.

Quindi visualizza Shakyamuni Budda davanti a te: luce bianca che si irradia dalla sommità del capo, rossa dalla gola e azzurra dal cuore. Puoi visualizzare il tuo insegnante spirituale come questo principale oggetto di rifugio o, se è più naturale, Gesù Cristo o un'altra guida spirituale che veneri come uno che ha trasceso ogni illusione. Tuo oggetto di rifugio dovrebbe essere visualizzato in un aspetto gentile e amorevole e irradiando le tre luci colorate. Questi raggi di luce fluiscono in te e in tutti gli esseri circostanti e purificano tutta l'energia negativa, in particolare la disperazione e l'autodegrado.

A questo punto potrebbe sorgere una domanda. "Se prendendo rifugio si tratta di fare affidamento sulla nostra saggezza interiore, perché abbiamo una cerimonia formale di rifugio? Perché è necessario questo rituale?” La risposta è che ci ricorda quanto sia critico il momento di prendendo rifugio è: segna il nostro arrivo a una visione cruciale della nostra stessa natura. Tante volte in passato abbiamo cercato sicurezza nelle banalità, ma ora abbiamo scoperto la nostra innata capacità di compiere il destino più elevato di tutti: la completa emancipazione dalla sofferenza. Siamo determinati che, da questo momento in poi, piuttosto che prendendo rifugio nelle finzioni effimere, lo faremo rifugiarsi nella nostra pura e chiara energia di saggezza e incamminarci sulla via della liberazione. L'azione cerimoniale di prendendo rifugio rafforza questa determinazione.

© Lama Zopa Rinpoche, usata con il permesso di Archivio della saggezza di Lama Yesce. Per ulteriori autorizzazioni per utilizzare questo articolo, contattare Lama Yeshe Wisdom Archive su info(at)LamaYeshe(dot)com.