Kemunculan dependen: Penunjukan dependen

• Sesuatu tidak ada sebagai objek tertentu sampai diberi label dengan nama itu
• Sesuatu tidak akan hilang jika kita tidak melabelinya, tetapi itu tidak berarti bahwa semua yang kita beri label ada
• Perbedaan aliran filsafat mengenai kemunculan bergantungan

Retret Tara Hijau 056: Kemunculan dependen dan penunjukan dependen (Download)

Bagian 1:

Bagian 2:

Kami berbicara tentang satu skema pengorganisasian berbagai jenis kemunculan dependen:

• ketergantungan kausal
• kemudian ketergantungan pada bagian-bagiannya yang berkaitan juga dengan permanen fenomena
• dan kemudian yang ketiga adalah penunjukan dependen.

Yang ketiga ini berarti timbul dalam ketergantungan pada istilah dan konsep, yang juga mereka sebut ada dengan menjadi nama belaka. Artinya, sesuatu tidak ada sebagai objek tertentu sampai diberi label dengan nama itu. Contoh klasik yang mereka berikan sangat sederhana. Ini dia: Anda tidak menjadi David sampai orang tua Anda melabeli Anda David. Kucing itu tidak menjadi Manjushri sampai kami memberinya label Manjushri. Idenya adalah bahwa hal-hal itu tidak ada sebagai objek tertentu sampai mereka diberi label.

Terkadang ketika Anda memberi label pada sesuatu, itu benar-benar mengubah fungsinya. Terkadang tidak. Misalnya, setelah Obama terpilih dia bukan presiden, dia presiden terpilih. Lalu ada upacara dan tiba-tiba kami memasang label presiden dan seluruh perannya berubah. Juga identitasnya berubah karena dia diilhami oleh kekuatan presiden. Sedangkan hal lain mungkin tidak banyak berubah jika diberi nama, seperti antara "bayi" dan "David", atau antara "kucing" dan "Achala" [nama salah satu kucing kita]. Itu tidak banyak berubah dengan memberi label.

Contoh lain tentang bagaimana banyak hal berubah dengan memberi label adalah bagaimana mereka berbicara tentang membangun rumah di hari-hari ketika Anda tidak memiliki dapur khusus (tidak ada pipa ledeng, dll.). Sesuatu tidak menjadi dapur sampai kita membuat konsep, “Oh, ruangan itu adalah dapur.” Kemudian menjadi dapur. Sebelumnya itu bukan dapur dan bisa jadi sesuatu yang lain.

Sangat menarik, seluruh konsep label "milikku" ini dan seberapa banyak sesuatu berubah segera setelah kita memberi label "milikku". Itu hanya perubahan label. Dalam hal penyebab substansial dari objek, dalam hal bagaimana ia muncul dan hal-hal semacam itu, itu tidak berubah sama sekali. Tapi begitu kita beri label “milikku”, wow, di benak kita benar-benar berbeda bukan? Seperti siang dan malam. Ada hal-hal seperti itu di mana mereka benar-benar berubah cukup drastis.

Muncul pertanyaan, “Bagaimana dengan 500 tahun yang lalu ketika mereka tidak tahu tentang kanker? Apakah kanker itu ada?” Itulah pertanyaan yang selalu ditanyakan orang-orang kepada guru kita karena mereka selalu mengatakan sesuatu tidak ada kecuali ada istilah dan labelnya. Tidak ada label "kanker" 500 tahun yang lalu. Apakah itu berarti itu tidak ada? Tapi bagaimana bisa, karena orang masih mati karenanya, bukan? Idenya begini: pada waktu itu tidak dikenal sebagai kanker karena tidak diberi label sebagai kanker, tetapi memiliki label lain. Itu diberi label penyakit atau penyakit atau semacamnya. Jadi orang meninggal karena penyakit meskipun mereka tidak harus mati karena kanker. Atau orang sembuh dari penyakitnya meskipun belum tentu sembuh dari kanker karena label itu tidak ada pada waktu itu. Tapi ada label lain di sana sehingga objek itu tetap ada dan masih bisa berfungsi.

Orang Tibet punya cerita lucu tentang hal ini karena muncul pertanyaan. Ini seperti teka-teki kami bahwa jika tidak ada orang di hutan yang mendengar suara itu, apakah benar-benar ada suara? Versi mereka adalah: jika tidak ada orang yang memberi label pada objek, apakah objek itu ada? His Holiness menceritakan kisah ini tentang seseorang yang pergi untuk melihat yang sangat tinggi lama. Mereka membicarakan semua ini—membahas label dan hal-hal lain. Arsitektur Tibet memiliki banyak pilar. Pada satu titik selama diskusi, lama berkomentar, “Aduh! Saya seharusnya senang hal-hal tidak harus terus-menerus diberi label agar mereka ada jika tidak pilar ini akan lenyap dan ruangan akan menimpa saya. ”

Bukannya hal-hal itu benar-benar lenyap jika tidak diberi label. Di sisi lain, itu tidak berarti bahwa semua yang kita labeli benar-benar ada. Kita bisa memberi label “tanduk kelinci”, kita bisa membayangkan tanduk kelinci. Kami tentu membayangkan senjata pemusnah massal di Irak dan melabelinya. Tapi hanya karena ada istilah dan konsep, bukan berarti ada objek. Mengapa? Karena Anda tidak hanya membutuhkan istilah dan konsep, tetapi Anda membutuhkan dasar sebutan yang cocok untuk menyandang label tersebut. Apa yang ada di Irak? Tidak ada yang cocok untuk menyandang label itu. Bagaimana dengan tanduk kelinci? Kelinci memiliki telinga tetapi tidak ada yang cocok untuk diberi label "tanduk kelinci". Itu tidak berarti bahwa semua yang kita labeli ada. Sama seperti kita belajar bahwa semua yang kita pikirkan juga tidak ada.

Hadirin: Apakah tiga jenis kemunculan dependen dipegang oleh keempat aliran prinsip?

Yang Mulia Thubten Chodron (VTC): Tidak. Ketergantungan kausal adalah umum bagi semua tradisi yang berbeda. Dua lainnya tidak terlalu umum, terutama dalam hal bagian yang mengacu pada permanen fenomena. Sebagian besar sekolah untuk permanen fenomena katakan bahwa mereka hanya diberi label, bahwa mereka hanya dipahami dan kemudian diberi label. Tetapi bagi mereka, ketika mereka mengatakan bahwa segala sesuatu hanya dipahami dan diberi label, itu tidak sama dengan apa yang dimaksud Prasangika. Misalnya, Sekolah Rendah akan mengatakan ruang non-obstruktif yang ada; tidak ada apa pun di sana untuk memberi label ruang. Tidak ada apa-apa di sana. Jadi itu ada hanya melalui konsep kita sendiri, itu saja. Padahal, mereka akan mengatakan itu diperhitungkan dengan istilah dan konsep. Sedangkan mereka akan melihat ke meja, atau gelas, atau perekam, atau Anda dan saya—dan mereka akan mengatakan hal-hal ini tidak hanya diperhitungkan, di mana "hanya" meniadakan keberadaan yang melekat. Sebaliknya mereka akan mengatakan, seperti manusia, bahwa mereka semua benar-benar ada. Tetapi dengan orang-orang, mereka akan mengatakan, orang-orang dianggap ada dalam arti bahwa untuk mengidentifikasi seseorang, Anda harus mengidentifikasi salah satu kelompok mereka. Anda tidak mengidentifikasi orang tersebut secara langsung; Anda mengetahuinya melalui kelompok-kelompok unsur kehidupan. Jadi, dengan cara itu, mereka akan mengatakan bahwa orang tersebut diberi label.

Tetapi Prasangika mengatakan bukan hanya bahwa Anda harus memperhatikan salah satu kelompok unsur kehidupan seperti yang dinyatakan oleh Sekolah Rendah. Prasangika berkata tidak ada yang lain selain istilah dan labelmu—dan hanya itu yang ada. Tidak ada dasar yang dapat diidentifikasi sebagai pribadi; sedangkan Sekolah Bawah selalu menemukan sesuatu atas dasar sebutan yang mereka katakan adalah orangnya. Bagi mereka itu adalah kesadaran mental atau kontinuitas kesadaran mental. Cittamatrin berpendapat bahwa ada kesadaran dasar ini karena mereka semua [yaitu, semua Sekolah Rendah] mengatakan pasti ada sesuatu yang, pada akhirnya, dapat Anda katakan adalah orang yang membawa benih karma. Kalau tidak, bagaimana ini karma mendapatkan dari satu kehidupan ke kehidupan berikutnya? Sedangkan Prasangika mengatakan, itu hanya "aku". Ketika Anda mencoba dan mengidentifikasi dalam kelompok-kelompok unsur kehidupan, “Apa itu 'hanya aku?'” tidak ada yang dapat Anda tunjuk.

Kata diperhitungkan digunakan dalam banyak cara yang berbeda menurut sekolah yang berbeda. Kadang-kadang bisa sedikit membingungkan karena mereka akan memberikan definisi yang berbeda pada kata dan mereka akan memasukkan dan mengecualikan hal yang berbeda juga.

Hadirin: Saya berpikir bahwa ketika Anda memberikan contoh suara di hutan, dan bagaimana Pikiran Hanya [Cittamatrins] memiliki solusi untuk itu. Saya bertanya-tanya lalu bagaimana mereka memikirkan istilah dan konsep. Pasti sangat berbeda dengan Prasangika.

VTC: Ya. Ini sangat berbeda. Tetapi seperti halnya suara di hutan, mereka akan berkata, baik semut dan rusa mendengar pohon tumbang karena mereka memiliki benih di landasan kesadaran mereka untuk itu terjadi.

Hadirin: Hanya klarifikasi singkat untuk melihat itu, jika permanen fenomena jangan mengandalkan penyebab dan Kondisi, apakah ada fenomena yang tidak bergantung pada dua jenis kemunculan dependen lainnya?

VTC: Semua fenomena terdiri dari bagian-bagian, tergantung pada bagian-bagian, dan semua fenomena dari sudut pandang Prasangika tergantung pada label dengan istilah dan konsep. Dan untuk Prasangika, dan Sekolah Rendah juga, itu hanya penyebabnya fenomena, hal-hal yang berfungsi yang bergantung pada penyebab dan Kondisi.