Aku, aku, diriku dan milikku

• Manfaatkan kesempatan berharga ini
• Pentingnya membedakan antara kebajikan dan ketidakbajikan
• Fisik, verbal, dan mental karma
• Ketidaktahuan, akar samsara, dan kemunculan bergantungan
• Berbeda 'view' diri, label dan konsepsi

Empat meterai agama Buddha 03 (Download)

Motivasi

Mari kita kembangkan motivasi kita dan pikirkan sejenak semua makhluk hidup yang tak terhitung jumlahnya di seluruh alam semesta, di tempat yang berbeda, memiliki pengalaman yang berbeda dengan tubuh yang berbeda di alam keberadaan yang berbeda. Pikirkan bahwa semua ini disebabkan oleh penderitaan dan karma jadi semua makhluk yang ingin bahagia ini tetap merasa tidak puas Kondisi baik dengan dukkha rasa sakit atau dukkha perubahan, dan setiap orang mengalami dukkha terkondisi yang meresap. Jadi biarkan perasaan welas asih muncul untuk diri kita sendiri dan orang lain karena kita semua berada di perahu yang sama. Pikirkan semua makhluk yang telah baik kepada kita di kehidupan sebelumnya dan akan terus baik kepada kita. Mari berbelas kasih untuk semua orang, dan biarkan belas kasih itu memotivasi kita untuk melampaui batasan kita sendiri, keterbatasan kita sendiri pandangan yang salah dan konsepsi yang salah, sehingga kita memiliki tekad yang kuat untuk memahami hakikat realitas; menggunakannya untuk membersihkan pikiran kita dari semua kekotoran batin dan benih-benihnya serta noda-nodanya, sehingga kita dapat menjadi Buddha yang tercerahkan sepenuhnya yang paling mampu memberi manfaat bagi semua makhluk hidup. Jadi mari kita jadikan itu sebagai motivasi jangka panjang kita untuk berada di sini hari ini.

Hargai kesempatan

Sekarang saya akan mencoba untuk berbicara dengan semua ibu dan ayah saya dari kehidupan sebelumnya. Itulah yang saya pikirkan ketika saya memberikan ceramah Dharma karena orang tua saya di kehidupan ini tidak tertarik dengan Dharma. Lalu saya katakan orang tua saya dari kehidupan sebelumnya dan kehidupan masa depan tertarik—jadi saya akan berbicara dengan Anda. Semoga di kehidupan mendatang, orang tua saya di kehidupan ini akan lebih menerima Dharma dan saya juga dapat membantu mereka dalam Dharma. Anda dapat melihat berapa banyak hingga karma, bukan? Begitu banyak ditentukan oleh karma dan kecenderungan sebelumnya—seperti apa yang membuat kita tertarik, apa yang tidak kita minati, apa yang membuat kita berpikiran terbuka, apa yang tidak kita minati, apa yang kita minati. papan tulis; dan tentu saja pengkondisian kehidupan kita saat ini mempengaruhi kita. Setelah kita dewasa, jika kita cukup beruntung untuk mendengar Dharma, kita dapat mulai mengkondisikan kembali pikiran kita. Kita benar-benar dapat melihat bahwa banyak hal sangat dipengaruhi oleh niat kita di masa lalu. Ini sangat menarik, bukan? Inilah dua orang, orang tua dari biksuni Buddhis yang gila ini, dan mereka tidak tertarik pada Dharma. Namun saya lahir sebagai anak mereka dan menjadi seorang biarawati Buddha. Mengapa hal itu terjadi? Bukan itu yang mereka rencanakan untukku. Jadi Anda dapat melihat bahwa ada banyak pengaruh lain yang terjadi.

Itulah mengapa sangat penting, begitu kita mendengar Dharma, untuk benar-benar mulai mengamati pikiran kita sebanyak mungkin dan membedakan antara apa yang bajik atau bajik dan apa yang tidak. Kemudian sungguh-sungguh berusaha semaksimal mungkin untuk menempatkan pikiran kita di tempat yang baik untuk menciptakan lebih banyak jejak itu sehingga jejak bajik itu akan matang di kehidupan mendatang. Tidak peduli berapa usia kita ketika kita mulai berlatih. Idenya adalah, betapapun tuanya kita, untuk berlatih karena arus pikiran adalah kontinuitas dan terus berlanjut. Mengapa kita memiliki kehidupan manusia yang berharga ini dengan kesempatan yang kita miliki benar-benar sesuatu yang sangat berharga. Kami tidak tahu apakah kami akan memiliki kesempatan dan kesempatan seperti ini lagi. Anda dapat melihat bahkan dalam keadaan hidup ini dapat berubah. Orang mungkin memiliki niat yang sangat kuat untuk mempraktikkan Dharma dan kemudian segala macam hal terjadi. Saya punya satu teman, benar-benar seorang wanita yang sangat brilian, seorang penerjemah yang luar biasa. Dia sedang berjalan di tempat parkir ketika salah satu penghalang jatuh dan memukul kepalanya dan kapasitas mentalnya sangat terganggu sekarang. Meskipun dia memiliki niat, cinta Dharma, telah bertemu Dharma, semuanya seperti itu, satu kejadian kecil dan kemampuannya untuk berlatih dalam kehidupan ini adalah kaput. Itu sebabnya, selagi kita sehat, selagi kita memiliki kemampuan untuk belajar dan berlatih dan merenungkan berbagai hal, daripada hanya menganggapnya biasa saja dengan berpikir, “Oh, saya akan selalu memiliki kesempatan ini. Saya akan melakukan sesuatu yang lain sekarang dan saya akan kembali ke Dharma nanti.” Sangat penting untuk menghargai kesempatan kita dan memanfaatkannya dengan baik selagi kita memilikinya. Kita tidak tahu apakah kita akan bisa kembali lagi nanti karena kita tidak tahu apa yang akan terjadi di kemudian hari dalam hidup ini. Jika kita berpikir seperti itu, dengan cara seperti itu, maka hidup kita sebenarnya menjadi cukup menyenangkan dan cukup bermakna dan praktik Dharma tidak tampak seperti beban. Sepertinya, “Wow, saya sangat beruntung. Saya sangat beruntung bahwa saya memiliki kapasitas mental dan fisik saya, bahwa saya bisa bangun jam lima pagi dan merenungkan.” Alih-alih berpikir, "Oh, jam lima, siapa yang mereka bercanda?" Tetapi untuk benar-benar melihat keberuntungan kita dengan memiliki kesempatan ini daripada berpikir, “Oh, saya harus pergi mendengarkan ajaran lain. Punggungku sakit, lututku sakit. Aku ingin pergi ke bioskop sebagai gantinya!” Alih-alih berpikir seperti itu, lihatlah itu karena kita tidak tahu berapa lama kita akan memiliki kesempatan, bukan? Kami benar-benar tidak tahu.

Sekarang jika kita melihat kesempatan sebagai sesuatu yang sangat berharga, maka seperti yang saya katakan, hidup kita menjadi cukup berarti dan menyenangkan. Kami ingin mengambil kesempatan. Ini bukan beban. Bukan, "Oh, saya harus melakukan ini," atau "Ini terlalu sulit. Saya menyeret diri saya ke pencerahan karena saya seharusnya dan saya harus dan saya harus. Dan semua orang akan menghakimi saya jika saya tidak mendapatkan pencerahan untuk mereka.” Alih-alih melihat hal-hal seperti itu, pikiran kita bisa benar-benar bahagia. Kita berpikir, “Wow, saya memiliki kesempatan berharga dan saya tidak tahu berapa lama dalam kehidupan ini atau kehidupan masa depan. Saya melakukan banyak hal baik di kehidupan sebelumnya untuk mendapatkan kesempatan yang saya miliki sekarang!” Salah satu narapidana yang saya kirimi surat mengatakan bahwa apa yang benar-benar terlintas di benaknya ketika dia berlatih—dan berlatih di penjara tidak terlalu mudah—adalah bahwa dia menyadari bahwa siapa pun dia di kehidupan sebelumnya menciptakan banyak alasan baginya untuk memiliki kesempatan ini. Dia tidak ingin meledakkannya untuk siapa pun dia di kehidupan sebelumnya yang bekerja sangat keras. Jadi dia merasa sangat ingin berlatih sekarang. Jika kita memiliki wawasan seperti itu maka sikap kita sangat berbeda.

Pikiran pemula

Kadang-kadang ketika kita sering berada di sekitar Dharma, kita menjadi jenuh dan kita menerima begitu saja. Kemudian kita berpikir, “Oh ya, saya pernah mendengar ajaran ini sebelumnya. Ya, ketidakkekalan. Ya, ya, kehidupan manusia yang berharga, itu dia lagi.” Kita menjadi seperti itu. Kami menjadi sangat jenuh dan kami menerima pengalaman itu begitu saja. Sangat penting untuk membuat pikiran kita segar. Saya pikir dalam tradisi Zen ketika mereka berbicara tentang pikiran seorang pemula, inilah yang mereka bicarakan. Masuklah dan pikiran Anda segar, “Wow, saya bisa mendengarkan ini. Besar." Kemudian Anda berpikiran terbuka dan menerimanya. Anda bersemangat. Anda memiliki pikiran yang segar, pikiran pemula—yang tidak jenuh dan lelah dan begitu lelah melayani makhluk hidup. Seperti, "Mereka mengatakan akan lebih mudah pada pencerahan, tapi saya tidak tahu." Pikirkan saja betapa berharganya kesempatan ini untuk melayani makhluk hidup. Kita tidak selalu memiliki kesempatan untuk melayani makhluk hidup, bukan? Terkadang kita sendiri terlalu menderita di alam lain, atau pikiran terlalu dikaburkan dengan kebodohan di alam lain, atau terlalu dikaburkan oleh kenikmatan indria di alam lain, dan kita tidak memiliki kesempatan untuk melayani makhluk hidup. Jadi kita harus mengambil kesempatan ketika kita memilikinya.

Empat segel agama Buddha

Mari kita kembali ke empat segel. Ketika Budha mengatakan bahwa semua terkontaminasi fenomena adalah dukkha, dia mengatakannya dalam hubungannya dengan pikiran. Ini karena pikiran yang menciptakan dan memahami ini fenomena adalah pikiran yang dinodai oleh ketidaktahuan. Dalam Dasabhumika, yang Sutra Sepuluh Dasar, yang Budha berkata, "Tiga alam hanyalah pikiran." Itu kutipan yang sangat terkenal. Tiga alam kehidupan: alam keinginan, alam berbentuk, dan alam tanpa bentuk hanyalah pikiran. Maka dimulailah aliran pemikiran filosofis yang disebut Cittamatra atau aliran Pikiran Saja. Mereka mengambil kutipan ini secara harfiah dan mengatakan bahwa objek yang kita lihat, ditambah pikiran yang mengamati, semuanya berasal dari penyebab substansial yang sama yang merupakan jejak pada pikiran. Mereka mengatakan tidak ada objek yang ada secara eksternal—bahwa segala sesuatu muncul karena jejak pada pikiran. Beberapa kesalahan—lubang muncul dalam filosofi itu ketika Anda mulai berdebat dan mengajukan beberapa pertanyaan. Aliran Prasangika Madhyamika, yang dikatakan sebagai sistem filsafat yang paling akurat, tidak menafsirkan "Tiga alam hanyalah pikiran" yang berarti bahwa objek dan subjek keduanya muncul dari jejak karma yang sama. Sebaliknya mereka menganggap itu berarti bahwa tidak ada pencipta mutlak, tetapi segala sesuatu diciptakan oleh karma dan penderitaan pada arus pikiran, oleh niat kita, oleh sikap kita. Mengatakan itu tidak berarti bahwa pikiran kita adalah satu-satunya hal yang menciptakan sesuatu—karena kita bisa menjadi sangat bingung jika kita berpikir seperti itu. Ada eksternal fenomena. Ada dunia luar. Tetapi hal-hal muncul karena kita memiliki sistem sebab dan akibat fisik dari fisika, sistem sebab dan akibat biologis dari biologi organik, sebab dan akibat psikologis, dan sebab dan akibat karma. Ada banyak jenis kausalitas.

Cara penderitaan dan karma sebab fenomena bukankah itu karma menghasilkan logam yang terbuat dari mangkuk atau keramik yang terbuat dari cangkir. Tidak seperti itu. Pikiran tidak menciptakan materi. Jangan bingung. Melainkan ada persimpangan antara niat pikiran dan sistem sebab dan akibat lainnya yang terjadi. Pada saat evolusi alam semesta, karma dari makhluk hidup yang akan lahir di sana mempengaruhi perkembangan fisik alam semesta. Tetapi hukum fisika benih tumbuh menjadi kecambah, dan oksigen dan hidrogen bergabung untuk membuat air, hukum semacam ini masih berfungsi. Jangan kembali ke pandangan Cittamatra dan berpikir bahwa kutipan ini berarti tidak ada apa-apa di luar, dan hanya pikiran, karma berfungsi untuk menciptakan sesuatu. Sebaliknya, ada persimpangan di sana. Masalahnya adalah, bagaimana kita mengalami sesuatu, cara kita mengalaminya, sangat bergantung pada kita karma. Misalnya, sistem kausalitas fisik dapat membuat gempa bumi. Apakah bumi akan bergerak dan memiliki begitu banyak ketegangan tergantung pada hukum fisika dan semua hukum ilmiah. Tetapi keberadaan kita saat gempa terjadi dipengaruhi oleh karma dan tindakan kita. Dan jika kita ada di sana ketika gempa terjadi, apakah kita terluka atau tidak terluka dalam gempa itu tergantung pada kita karma. Ada persimpangan di sana antara sistem yang berbeda, dan karma cukup penting.

Karma fisik, verbal dan mental

Kami memiliki fisik, verbal, dan mental karma. Yang paling halus dari itu adalah mental karma. Ini karena kita harus memiliki niat mental sebelum mulut bergerak atau tubuh bergerak. Ketika kita mengambil sila kita mulai dengan mengendalikan perilaku fisik dan verbal kita sebelum mengendalikan perilaku mental kita karena itu lebih mudah. Lebih sulit untuk mengendalikan niat kita. Namun terkadang kita bisa menangkapnya sebelum niat menjadi ucapan atau niat menjadi tindakan fisik. Pada tingkat pertama ketika kita mengambil sila, kami mengambil pratimoksha atau pembebasan individu sila. Ini ada hubungannya dengan tindakan fisik dan verbal kita. Tentu saja, untuk menyimpannya sila baik kita harus mulai bekerja dengan pikiran kita. Tapi kami tidak melanggar sila kecuali ada tindakan fisik atau verbal. Kami tidak melanggarnya sepenuhnya kecuali ada tindakan fisik atau verbal. Itu bodhisattva dan tantra sumpah, di sisi lain, adalah tingkat yang lebih tinggi dari sumpah. Beberapa dari mereka, tidak semuanya, dapat dihancurkan hanya oleh pikiran itu sendiri tanpa mulut atau tubuh melakukan apapun. Jadi sistem-sistem itu sumpah jauh lebih sulit untuk dipertahankan. Kita dapat melihat di sini bagaimana pikiran terlibat dalam menciptakan ketidakpuasan kita Kondisi. Pikiran dan ketidaktahuanlah yang membuat kita tetap terlibat dalam siklus kehidupan. Selama hidup kita, kita menciptakan segala macam karma karena kita memiliki segala macam niat. Jadi apa yang ingin kita waspadai setidaknya tidak menciptakan karma yang sangat berat dan lengkap. Tindakan karma lengkap adalah tindakan di mana Anda memiliki objek, Anda memiliki motivasi untuk melakukannya, ada tindakan, dan kemudian ada penyelesaian tindakan. Misalnya dalam membunuh, yang pertama kami sarankan untuk ditinggalkan, ada seseorang yang ingin kamu bunuh. Ada motivasi untuk melakukannya dan ada penderitaan di balik motivasi itu. Lalu ada aksi pembunuhan. Dan terakhir, ada penyelesaian tindakan—yaitu orang lain meninggal sebelum Anda melakukannya.

Demikian juga dengan sepuluh ketidakbajikan, kita memiliki pembunuhan, pencurian, dan perilaku seksual yang tidak bijaksana dan tidak baik. Itu adalah tiga ketidakbajikan fisik yang ingin kita tinggalkan. Lalu ada empat verbal: berbohong, menggunakan ucapan kita untuk menciptakan ketidakharmonisan dan perpecahan, kata-kata kasar, dan omong kosong. Akhirnya, ada tiga ketidakbajikan mental yaitu tamak, niat buruk atau kedengkian, dan pandangan yang salah. Tiga yang terakhir adalah kondisi mental yang sangat berkembang dengan baik. Jadi itu bukan hanya pemikiran yang lewat lampiran, tetapi Anda benar-benar memikirkan hal yang Anda terikat sehingga Anda benar-benar menginginkannya. Ini bukan pemikiran yang lewat marah, tapi itu benar-benar duduk dan merencanakan balas dendam Anda dan memiliki niat buruk. Ini bukan pemikiran yang lewat dan bingung, tapi itu dipegang dengan sangat keras kepala salah lihat yang membuat pikiran sangat tertutup. Kami ingin menghindari tindakan semacam itu karena ketika mereka selesai—dengan semua faktor lengkap—mereka meletakkan benih-benih di aliran pikiran kita.

Waktu kematian

Lalu apa yang terjadi pada saat kematian adalah bahwa kita semua telah merencanakannya, bukan? Anda memiliki adegan kematian kecil Anda sendiri yang telah direncanakan, cara sempurna Anda ingin mati. Pernahkah Anda memikirkan hal itu? Berapa banyak orang yang memikirkan kematian sempurna mereka dan bagaimana kita ingin mati? Jadi kita memiliki adegan kematian kecil yang sempurna. Lupakan. Itu hanya pemahaman kita yang berpikir bahwa kita dapat mengendalikan dunia dan kita akan mengendalikan semua orang di sekitar kita. Apa yang pikiran kita pikirkan adalah, “Saya telah mencoba untuk mengendalikan semua orang sepanjang hidup saya, dan mereka tidak bekerja sama. Setidaknya pada saat kematian, saya akan berhasil dengan mereka. Mereka akan melakukannya karena mereka akan tahu aku sekarat.” Lupakan saja, teman-teman. Kita tidak akan bisa mengendalikan orang lain pada saat kematian. Pertanyaannya adalah apakah kita akan mampu mengendalikan pikiran kita sendiri pada saat kematian? Bisakah kita mengendalikan pikiran kita sendiri saat kita sedang bernafas? meditasi selama sepuluh menit? Anda tahu kami tidak bisa, bukan? Pikiran kita kemana-mana. Jadi berpikir bahwa kita akan memiliki adegan kematian yang sempurna di mana kita akan memegang kendali penuh, dan semua orang pada akhirnya akan melakukan apa yang kita ingin mereka lakukan, itu tidak akan terjadi. Jika kita tidak bisa melakukannya saat kita masih hidup, bagaimana kita akan melakukannya ketika semuanya begitu kacau dan kita menyadari bahwa kita sedang berangkat dari kehidupan ini? Orang-orang memberi tahu saya, "Oh, saya ingin berlatih yoga mimpi." Tetapi jika kita tidak dapat memfokuskan pikiran kita ketika kita bangun, bagaimana kita akan melakukannya ketika kita sedang bermimpi dan kita memiliki kontrol yang kurang? Pikirkan saja. Kita harus praktis. Mendapatkan ide peri lapang yang kita miliki tidak akan berhasil. Kita harus menginjakkan kaki di tanah di sini.

Dua belas tautan kemunculan bergantungan

Apa yang terjadi pada saat kematian? Ada sesuatu yang disebut dua belas mata rantai kemunculan bergantungan—yang sebenarnya muncul di Sutra Hati. Dalam dua belas mata rantai kemunculan bergantungan mereka berbicara tentang bagaimana kita dilahirkan dan mati, lahir dan mati—lagi, dan lagi, dan lagi. Apa yang terjadi pada saat kematian adalah bahwa idaman muncul. Sekarang, kami memiliki banyak idaman selama kita masih hidup, bukan? Kami mendambakan banyak hal yang berbeda. Pada saat kematian kita mendambakan untuk tetap dalam hal ini tubuh. Kami mendambakan hidup ini. Kami mendambakan keakraban gagasan kami tentang siapa kami, dan semua orang yang terikat dengan kami, seluruh adegan tempat kami berada. Meskipun itu tidak memuaskan, meskipun menyedihkan, kami tidak tahu apa-apa lagi—dan kami' takut berpisah darinya. Pikiran kita berkata, “Jika saya tidak memiliki ini tubuh, siapa aku akan menjadi? Dan jika saya tidak berada dalam situasi sosial khusus ini, dengan orang-orang yang berhubungan dengan saya dengan cara ini dan saya berhubungan dengan mereka dengan cara itu, siapakah saya nantinya? Jika saya tidak memiliki barang-barang yang menggambarkan citra diri saya, siapa saya nantinya?” Jadi banyak yang kuat idaman datang pada saat kematian. Ini idaman bertindak sebagai air dan pupuk pada beberapa benih karma kita dan membuatnya mulai matang. Benih yang paling mungkin untuk matang adalah benih di mana kita memiliki tindakan bajik atau tidak bajik yang lengkap. Dan jika, saat kita idaman, ada juga banyak yang menahan hidup ini—atau mungkin pikiran sedang marah. Kami sekarat dan kami marah pada para dokter karena mereka bukan Tuhan dan mereka tidak menyelamatkan kami. Atau kita marah pada kerabat kita karena sesuatu yang mereka lakukan tiga puluh tahun yang lalu—apa pun itu. Jika kita mati dengan itu marah, itu akan bertindak sebagai pupuk bagi benih karma negatif untuk matang. Jika kita mati dengan pikiran yang bersukacita dalam kebajikan kita sendiri dan orang lain, dan pikiran kebaikan, itu akan membuat benih karma positif mulai matang. Tetapi memiliki pikiran yang bajik pada saat kematian, karena kita adalah makhluk yang sangat banyak kebiasaan, berarti melatih pikiran kita untuk memiliki sikap bajik dan bajik selama kita hidup. Jadi kita hanya perlu melihat pikiran kita dan berkata, “Seberapa sering saya memiliki sikap yang bajik dibandingkan dengan seberapa sering saya menggerutu dan mengeluh dan marah dan dendam? Atau hanya sekadar spasi lama?” Terisolasi di TV dan Internet dan obat-obatan terlarang dan alkohol dan berkeliling karena kita tidak tahu harus berbuat apa. Kami sangat banyak makhluk kebiasaan. Kita harus bertanya pada diri sendiri bagaimana kita hidup—karena itu akan mempengaruhi bagaimana kita mati.

Menggenggam diri sendiri

Jadi kita punya idaman. Pada titik tertentu menjadi jelas bagi kita bahwa kita tidak akan mampu mempertahankan hidup ini. Lalu apa yang kita lakukan adalah kita menggenggam untuk memiliki kehidupan lain: “Jika saya harus berpisah dari yang ini, saya ingin yang lain. Saya ingin identitas ego yang lain.” Muncullah pemahaman diri ini pada “Aku”, “Aku!” yang besar ini. "Saya disini!" Ada perasaan seperti Anda akan keluar dari keberadaan karena pikiran berubah dan Anda berpisah dari tubuh. Ada ketakutan ini, "Saya akan lenyap begitu saja." Jadi ada kemelekatan ini, “Saya ingin ada, saya harus ada. SEBUAH tubuhakan membuat saya ada.” Atau, "Semacam identitas ego akan membuat saya ada." Pegangan itu bersama dengan idaman benar-benar bertindak sebagai pupuk yang membuat benih karma yang dibuat sebelumnya mulai matang. Benih karma itu, ketika mulai matang, adalah mata rantai kesepuluh [dari dua belas mata rantai kemunculan bergantungan] yang disebut keberadaan. Tautan kesepuluh dari "keberadaan" ini memberi nama hasil pada penyebabnya. Ini karena meskipun Anda belum terlahir kembali, benih itu akan menciptakan keberadaan lain di samsara. Dan kemudian ketika benih itu matang, pada titik tertentu ketika menjadi mungkin untuk masuk ke dalam yang baru tubuh, boing, ini dia dan kehidupan selanjutnya dimulai. Kita terlahir kembali lagi dan lagi dan lagi dengan cara ini tanpa akhir selama ketidaktahuan masih ada—karena ketidaktahuan adalah akar dari samsara.

Ketidaktahuan adalah akar dari samsara

Kami berbicara sedikit kemarin tentang bagaimana ketidaktahuan adalah akar dari samsara. Mari kita mendekatinya sedikit berbeda hari ini. Kita bisa melihat bahwa banyak keserakahan, lampiran menempel, dan marah menyebabkan penderitaan, bukan? Apakah orang akan setuju dengan itu? Ketika Anda memiliki banyak menempel—pikiranmu adil menempel dan lengket dan serakah, itu menyebabkan penderitaan. Ketika pikiran marah dan bermusuhan, itu menyebabkan penderitaan. Sekarang bagaimana sikap-sikap itu, atau keadaan-keadaan mental itu, keadaan-keadaan emosional itu? lampiran dan marah timbul? Apa yang mereka berdasarkan? Apa bahan bakar mereka? Kenapa mereka ada di sana? Mari lihat lampiran Pertama. Katakanlah saya terikat pada bunga saya. Saya hanya mengatakan bunga karena mereka ada di sini. Ini bisa jadi mobil Anda, ini bisa jadi pasangan Anda, ini bisa jadi anak-anak Anda, ini bisa jadi status sosial Anda, bisa jadi milik Anda. tubuh, bisa jadi apa saja. Saya terikat pada bunga saya. Nah, sebelum seseorang benar-benar memberi saya bunga, mereka hanyalah bunga yang tumbuh di taman. Saya tidak terlalu terikat dengan mereka. Saat Anda berjalan melewati taman, Anda tahu, Anda menikmatinya. Mereka cantik. Tapi tidak ada perasaan, "Mereka milik saya." Begitu seseorang memberi saya bunga, segera setelah kami membeli mobil, segera setelah kami bertunangan, segera setelah bayi keluar, segera setelah kami mendapatkan promosi, segera setelah kami mendapatkan trofi atau pengakuan, apa pun itu—maka benda itu menjadi “milikku.”

Ini adalah milikku!

Apa yang terjadi ketika saya melabeli sesuatu sebagai "milikku"? Ada perbedaan besar antara orang lain dan saya; dan apa yang menjadi milikmu dan milikku—karena jika itu milikku, itu bukan milikmu! Dan Anda sebaiknya sangat berhati-hati tentang bagaimana Anda berhubungan dengan hal-hal yang menjadi milik saya. Jika Anda mengganggu hal-hal milik saya yang memberi saya kebahagiaan, apakah itu seseorang atau situasi atau pujian atau reputasi atau harta benda, jika Anda mengganggunya, awas! Sekarang, apakah ada sesuatu yang benar-benar terjadi pada bunga itu sendiri dari sisi mereka? Dari saat mereka berada di taman hingga saat mereka menjadi milikku? Mereka dipotong, tapi pada dasarnya mereka masih bunga yang sama, bukan? Oke, mereka lebih layu sekarang. Namun pada dasarnya belum ada hal fisik yang besar yang mengubah sifat bunga. Jadi apa yang terjadi? Pikiran melabeli mereka, "milikku." Jadi itu hanya label, "milikku." "Milikku" hanyalah sebuah konsep. Tidak ada apa pun di dalam bunga-bunga ini yang menjadikannya milikku, bukan? Anda mengirim mereka ke lab untuk diuji, apakah mereka akan menemukan "milik saya" di dalam sana? Apakah mereka akan menemukan "ini milik Thubten Chodron" di dalam bunga-bunga itu? Tidak. Itu hanya label yang kami berikan pada bunga. Tapi label itu punya banyak arti. Apa yang memberi makna pada label itu? Pikiran kita. Pikiran kita memberi label itu makna. Jadi ketika saya menyebutnya "milik saya", itu menjadi masalah besar. Ada beberapa yang menggenggam di sana pada "aku", bukan? Sudah ada beberapa yang menggenggam gagasan tentang "aku" yang nyata, solid, dan benar-benar ada, yang sekarang telah menjadi pemiliknya. Entah bagaimana, secara mistik, secara ajaib, saya telah meresapi bunga-bunga ini dengan sifat-milik saya yang secara inheren mereka miliki. Dan karena itu, karena mereka milik saya sekarang, saya sangat terikat pada mereka dengan cara yang saya tidak terikat pada mereka ketika mereka berada di taman. Sekarang ketika orang mengganggu bunga saya, saya marah. Ini karena ada diriku yang sebenarnya yang mendapatkan kesenangan nyata dari bunga-bunga asli ini. Dan nyata Anda mengganggu mereka. Sehingga kemudian marah muncul. Anda dapat melihatnya di bawah ini lampiran dan di bawah marah, ada gagasan tentang "aku" yang nyata, padat, dan benar-benar ada.

Memahami diri sendiri dan memahami fenomena sendiri

Itu disebut "menggenggam diri sendiri." Itulah kemelekatan pada "aku" dan "milikku", pencengkeraman diri orang-orang. Ketika saya melihat bunga dan saya pikir mereka memiliki esensi sendiri — mereka benar-benar ada, atau saya tubuh benar-benar ada, atau sesuatu seperti itu, itu disebut "menggenggam diri sendiri" fenomena.” Memahami diri sendiri fenomena berarti semua hal lain yang ada selain orang. Sekarang, kita harus melihat kata-kata di sini. Ini karena kita memiliki pemahaman diri tentang orang dan pribadi, satu cara untuk menggunakan kata "diri". Diri, orang, saya, semua hal ini adalah sinonim. Diri adalah orangnya. Kita masing-masing memiliki diri, oleh karena itu memahami diri sendiri—sebagai lawan dari memahami diri sendiri fenomena. Kata "diri" memiliki arti yang berbeda dalam konteks yang berbeda. Ini cukup penting dan jika Anda mengingatnya, itu akan menghemat banyak kebingungan. Kata "diri" memiliki arti yang berbeda dalam konteks yang berbeda. Ketika kita berbicara tentang diri saya, diri kita sendiri, saya saya, saya Anda, dengan cara itu diri identik dengan orang. Namun dalam konteks lain, “diri” berarti objek yang dinegasikan dalam meditasi pada kekosongan. Dengan kata lain, diri berarti keberadaan yang melekat. Diri berarti cara mengada yang kita bayangkan yang telah kita proyeksikan ke orang-orang dan ke benda-benda. Jadi ketika kita berbicara tentang diri orang itu berarti keberadaan yang melekat pada orang. Ketika kita mengatakan menggenggam diri sendiri fenomena, itu adalah menggenggam keberadaan yang melekat dari fenomena. Demikian pula, ketika kita menghasilkan kebijaksanaan yang menyadari tidak ada diri seperti itu, tidak ada keberadaan yang melekat seperti itu, yang menjadi ketidakegoisan orang atau ketidakegoisan diri sendiri. fenomena. Jadi, Anda harus mencari tahu apa arti diri dalam konteks yang berbeda. Akan sangat mudah, bukan, jika sebuah kata hanya memiliki satu arti—titik. Kami akan menghindari banyak kebingungan. Tetapi bahkan dalam bahasa Inggris hal-hal memiliki banyak arti; satu kata memiliki banyak arti yang terkadang membuatnya sangat membingungkan. Ambil kata "sanksi." Kata ini selalu membuatku bingung. Terkadang sanksi berarti Anda menjatuhkan sanksi dan Anda tidak akan berbisnis dengan seseorang. Terkadang sanksi berarti Anda menyetujui. Jadi itu memiliki dua arti yang berlawanan, bukan? Anda tahu, itu sangat membingungkan. Aku bahkan tidak bisa mengetahuinya.

Arti umum dari kosong dan tidak mementingkan diri sendiri dalam empat meterai

Saat kita memasuki yang ketiga dari empat meterai—kosong dan tanpa pamrih, kita perlu mengetahui arti dari kosong dan tanpa pamrih. Di sini kita akan masuk sedikit ke dalam sistem prinsip, tapi tidak terlalu banyak. Empat meterai adalah prinsip yang diterima oleh semua umat Buddha. Saya telah menyebutkan sebelumnya bahwa dalam agama Buddha ada sistem prinsip yang berbeda, jadi terkadang ada keyakinan dan pernyataan yang berbeda tentang sifat realitas. Karena secara umum keempat meterai diterima oleh semua tradisi, maka arti umum dari “kosong”, dalam istilah empat meterai, adalah bahwa tidak ada diri atau pribadi yang permanen, tanpa bagian, mandiri. Kami membicarakan hal itu kemarin. Dan kemudian "tanpa pamrih" berarti tidak ada orang yang mandiri dan ada secara substansial—yang merupakan orang yang mengendalikan. Ini adalah hal-hal yang diterima secara umum oleh semua sistem ajaran Buddhis. Prasangika Madhyamika sebenarnya memiliki pernyataan yang berbeda, dan sementara mereka menyangkal diri yang permanen, tanpa bagian, mandiri dan diri yang ada secara substansial, mereka mengatakan bahwa keduanya adalah tingkat kotor dari makna fantasi, dan bahwa sebenarnya tingkat yang paling halus adalah sebuah diri yang ada secara inheren — tidak hanya dari orang itu tetapi juga dari fenomena. Jadi dari sudut pandang Prasangika, "kosong" dan "tanpa pamrih" memiliki arti yang sama tentang ketiadaan keberadaan yang melekat.

Kami tidak diharapkan untuk mengerti saat pertama kali kami mendengarnya!

Ada banyak istilah di sini. Mari kita kembali dan membongkar mereka. Saat pertama kali mempelajari ini, Anda harus mempelajari terminologinya, dan ini bisa sangat membingungkan pada awalnya. Tapi kita tidak diharapkan untuk memahami semuanya saat pertama kali kita mendengarnya. Jika Anda bisa, dapatkan semacam ide dan pelajari terminologinya. Kemudian lain kali Anda belajar sedikit lebih banyak. Ini menjadi sedikit lebih jelas. Anda memiliki gagasan yang lebih baik tentang apa arti konsep tersebut. Kemudian lain kali Anda mendengarnya, Anda dapat lebih memperhatikan berbagai hal. Jadi jangan khawatir jika semuanya tidak sepenuhnya jelas saat pertama kali Anda mendengarnya. Diperkirakan bahwa ini akan membutuhkan mendengarkan berulang-ulang—itulah mengapa kita mendengarkan Dharma berulang kali, dan mengapa tidak begitu baik untuk mengatakan, “Oh, saya pernah mendengar ajaran itu sebelumnya, saya mengerti,” karena kita mungkin saja tidak punya.

Meniadakan diri yang permanen, tanpa bagian, dan mandiri

Diri permanen, tanpa bagian, mandiri yang merupakan objek penyangkalan yang sangat kasar, objek yang sangat kasar dari orang yang kita katakan tidak ada, adalah gagasan tentang jiwa atau diri yang sama sekali terpisah dari tubuh dan pikiran. Dan itu ide. Ada tingkat kesalahpahaman yang berbeda, tingkat pemahaman yang berbeda. Beberapa kemelekatan adalah bawaan—itu menyertai kita dari kehidupan ke kehidupan. Bahkan hewan dan semua makhluk memilikinya. Beberapa kemelekatan yang kita manusia ciptakan dengan pikiran konseptual kita, dan itu disebut kemelekatan yang diperoleh atau ketidaktahuan yang diperoleh. Ini karena kita memperolehnya melalui pembelajaran filosofi yang salah, atau teori yang salah, atau psikologi yang salah. Gagasan tentang jiwa ini, permanen, tanpa bagian, kesatuan, tidak tergantung pada penyebab dan Kondisi adalah ide yang telah kita ciptakan sebagai manusia. Bahkan bukan cengkeraman bawaan yang menyertai kita dari kehidupan ke kehidupan. Tetapi Anda dapat melihat bagaimana, seperti yang kita bicarakan kemarin, hal ini ditanamkan dalam diri kita ketika kita masih kecil, dan kita mempercayainya, dan hal itu memberikan banyak kenyamanan emosional. Kita dapat memikirkan segala macam alasan mengapa jiwa seperti itu ada. Tuhan menciptakannya. Ada pencipta mutlak. Tuhan menciptakan ini. Kami memiliki jiwa yang berada di luar tubuh dan pikiran—yang tidak bergantung pada penyebab dan Kondisi. Bahkan saat file tubuh hancur berantakan dan kita kehilangan akal, jiwa masih ada dan jiwa terlahir kembali di suatu tempat. Kita dapat membuat suatu sistem keagamaan atau sistem filosofis yang utuh berdasarkan ide tersebut.

Tetapi seperti yang kita lakukan kemarin, jika kita benar-benar memeriksa berbagai hal, kita harus bertanya, “Dapatkah ada diri yang permanen dan tidak berubah?” Itu menjadi sangat sulit. Meskipun terkadang kita memiliki gagasan bahwa ada diri permanen yang menabrak sesuatu, sebenarnya, ketika kita memikirkannya, kita menyadari bahwa karena segala sesuatu yang kita tabrak, kita berubah. bukan? Kami adalah terkondisi fenomena. Kita tidak berpikir kepada diri kita sendiri ketika kita mengatakan “aku” bahwa, “Aku adalah seorang yang terkondisi fenomena, saya ada hanya karena sebab dan Kondisi.” Kami tidak memiliki perasaan itu. Memikirkan diri yang satu—tanpa bagian apa pun, tanpa a tubuh, yang tidak memiliki pikiran, itu adalah sesuatu yang terpisah dari itu—juga sangat sulit untuk dipertahankan ketika kita menganalisisnya. Pikirkan diri yang tidak bergantung pada penyebab dan Kondisi, itu tidak diciptakan, itu tidak berubah dari waktu ke waktu. Ketika kita memeriksanya, "Ya, kita berubah dari waktu ke waktu." Semua sistem Buddhis setuju bahwa jenis diri [permanen, tanpa bagian, kesatuan] tidak ada. Inilah diri yang dikemukakan oleh banyak sistem filosofis non-Buddha pada saat itu Budha. Ketika Anda membaca sutra Pali, Anda akan melihat Budha's selalu terlibat dalam dialog dengan orang-orang ini, "Mari kita berdebat dan melihat, dan benar-benar membicarakannya," dan kemudian dia menjelaskan mengapa hal semacam itu tidak bisa ada. (Orang-orang pada saat Budha juga bertanya, “Apakah alam semesta tidak terbatas atau terbatas? Apakah Tathagata, sang Budha, tetap atau tidak kekal? Apakah diri itu permanen?” Itu adalah jenis pertanyaan yang sangat mirip.) Oke, jadi kita meniadakan yang itu.

Mandiri, diri yang secara substansial ada

Pemahaman umum untuk semua aliran Buddhis adalah bahwa “tidak mementingkan diri sendiri” berarti tidak adanya diri yang mandiri dan ada secara substansial. Apa artinya? Ini adalah seseorang—perasaan “aku” yang kita miliki—yang mengendalikan. "Aku" adalah pengontrol dari tubuh dan pikiran. Hal ini mandiri. Itu secara substansial ada. Itu ada di sana dan mengendalikan tubuh dan pikiran. Ini agak bercampur dengan tubuh dan pikiran. Itu tidak dilihat sebagai jiwa yang terpisah. Ini dicampur dengan tubuh dan pikiran, tapi itu penguasa. Ini adalah yang mengendalikan — yang mengira kita bisa mengendalikan kita tubuh, yang berpikir kita bisa mengendalikan pikiran kita. Tetapi ketika kita melihat, apakah ada jenis diri yang ada seperti itu, yang terpisah dan dapat mengendalikan tubuh dan pikiran? Tidak ada diri seperti itu. Yang kami temukan hanyalah tubuh dan pikiran. Kami tidak menemukan hal super di atas dan di luarnya yang mengendalikannya.

Aku yang ada dari sisinya sendiri

Sekarang, dari sudut pandang Prasangika yang meniadakan dua hal ini: pribadi yang ada secara permanen, tanpa bagian, mandiri dan mandiri, tidaklah cukup. Prasangika mengatakan meniadakan mereka adalah langkah di jalan. Mereka menegaskan bahwa yang mendasari kedua konsepsi yang salah tentang orang tersebut, atau pemahaman yang salah tentang orang tersebut, adalah gagasan bahwa ada beberapa lokus yang dapat diobjektifkan untuk siapa kita — beberapa esensi yang sebenarnya adalah saya — sesuatu yang, ketika Anda mengambil semuanya, adalah benar-benar inti dari ke-aku-an. Jadi aku yang ada secara inheren, atau disebut juga “aku yang ada dari sisinya sendiri”, ada dari sisinya sendiri tanpa bergantung pada label oleh pikiran. Ia memiliki sifat inherennya sendiri yang tidak bergantung pada apa pun yang mengonsepkannya dan memberinya label dan menciptakannya dengan cara itu. Melainkan memancarkan sifat inherennya sendiri, sesuatu yang membuatnya “itu” dari sisinya sendiri, tanpa bergantung pada pikiran.

Dasar labelnya

Sekarang, ketika kita melihat sekeliling dan kita melihat hal-hal, misalnya ketika kita melihat bunga. Sepertinya ada bunga di sana, bukan? Ya, ada esensi bunga. Kami tidak melihat bunga dan berpikir bahwa bunga tergantung pada label mental, bukan? Kami hanya berpikir ada bunga di sana. Ada sesuatu dalam hal ini yang membuatnya menjadi bunga—tidak tergantung pada pikiran. Tapi kemudian kami memeriksa (dan ini lebih banyak terminologi) dasar dari label. Dasar label adalah kumpulan bagian, dasar penunjukan, dasar label. Mereka semua berarti hal yang sama. Ini adalah dasar dari penunjukan. Ini adalah kumpulan dari bagian-bagiannya. Tapi, apakah koleksi bagian itu sendiri cukup untuk menjadi bunga?

Pelabelan, konsepsi, dan kemunculan bergantungan

Jika kita memisahkan semua bagian dan meletakkan kelopak bunga di sini, benang sari dan putik—dan semua hal lain yang saya pelajari di kelas lima dan saya lupa apa artinya sekarang. Anda meletakkan semua hal lain di sana menumpuk di tumpukan. Apakah itu bunganya? Ini bukan. Tapi apakah ada yang ditambahkan ke koleksi bagian itu ketika dimasukkan ke dalam bentuk ini? Tidak, itu hanya penataan ulang bagian-bagiannya. Jadi bentuk ini, konfigurasi ini sendiri bukanlah bunganya. Saat itulah pikiran kita melihatnya, memilih hal-hal ini sebagai detail, mengkonseptualisasikannya sebagai sesuatu dan memberinya nama “bunga.” Pada saat itu ia menjadi bunga, ia menjadi bunga pada saat itu. Jadi tidak ada di dalamnya yang benar-benar membuatnya menjadi bunga. Tetapi menjadi bunga tergantung pada pikiran kita yang melabelinya, dan benda ini mampu melakukan fungsi yang kita tetapkan atau makna yang kita tetapkan pada kata itu. Kita bisa menyebutnya "ickydoo." Jadi, maksud saya, dalam bahasa lain Anda bisa menyebutnya ickydoo, tapi itu bisa menjadi ickydoo selama itu menjalankan fungsi dari apa yang Anda tetapkan untuk arti suara ickydoo, oke? Dengan kata lain, kita tidak bisa menyebut sesuatu apa pun yang kita inginkan, dan mengubahnya dan membuatnya menjadi apa yang kita sebut itu. Tetapi sesuatu tidak akan menjadi sesuatu sampai kita memberinya nama dan meyakininya seperti itu.

Persepsi anak usia dini

Bagi saya ini sesuai dengan sedikit yang saya ketahui tentang perkembangan anak usia dini dan persepsi anak usia dini. Ketika bayi lahir, persepsi bayi hanyalah tentang warna dan suara dan semuanya bercampur aduk. Dan ketika bayi menangis, bayi tidak tahu bahwa ia mengeluarkan suara. Jadi bayi, ketika mendengar dirinya menangis, akan sering ketakutan oleh suara tersebut. Mereka tidak memiliki konsep, "Saya membuat suara ini." Dan ketika bayi berbaring di tempat tidur mereka dan ada hal-hal kecil yang mengambang di atas mereka, mereka tidak memiliki gagasan, “Oh, ada malaikat. Oh, ada kodok.” Ketika bayi melihat ibu dan ayah mereka, mereka tidak tahu apa arti "ibu" atau apa arti "ayah". Mereka tidak berpikir, “Saya tubuh berasal dari orang-orang ini.” Yang mereka tahu hanyalah, "Oh, ada kehangatan, ada kenyamanan, ada makanan." Tetapi mereka tidak memiliki konseptualisasi dalam pikiran mereka tentang semua objek yang terpisah ini.

Ketika bayi melihat bunga, selain fakta bahwa ia tidak memiliki bahasa untuk melabelinya "bunga", ia bahkan tidak memiliki gagasan bahwa ini adalah objek yang terpisah. Ini karena semua warna dikaburkan bersama-sama. Warna bunganya kabur dengan ini dan itu. Bayi itu tidak tahu benda mana yang ada di latar depan, mana yang ada di latar belakang, benda mana yang harus disatukan. Seiring bertambahnya usia, saat bayi tumbuh, kami mengembangkan lebih banyak kemampuan konseptual, dan kami mulai menyatukan potongan-potongan dan membuatnya menjadi objek. Kemudian kita beri label. Kami memberi mereka label dan kemudian mereka berfungsi.

Bunga tidak memiliki makna yang diberikan

Kami memiliki definisi, kami memiliki label dan itu sebagian besar disepakati secara sosial, tetapi ketika tidak, kami bertengkar tentang hal itu. Kami menciptakan objek-objek ini dan kemudian kami memasukkan lebih banyak makna pada semua hal ini. “Bunga ini indah, bunga ini milikku, bunga ini memberiku kesenangan, bunga ini melambangkan betapa suksesnya aku sebagai manusia.” Kami memasukkan begitu banyak makna ke dalamnya. Tapi bunga itu sendiri sama sekali tidak memiliki semua arti itu lampiran dan keengganan yang kita kenakan. Bahkan kurang memiliki esensi dari bunga itu sendiri.

Contoh yang sangat sering diberikan, ketika kita membicarakan hal-hal yang hanya diberi label, adalah presiden. Kami melihat Obama sekarang dan berkata, "Dia presiden," seolah-olah dia presiden dari sisinya. Tapi sebenarnya dia tidak dilahirkan sebagai presiden. Dia baru menjadi presiden ketika kami memilihnya dan setelah dia dilantik. Saat itu, dia benar-benar memiliki nama "Presiden," dan dia mampu menjalankan fungsi presiden dan dia benar-benar menjadi presiden. Tapi sebelum kita secara kolektif memberikan nama itu, dia bukan presiden. Begitu banyak hal bergantung pada sekadar diberi label.

Bagaimana dengan ide bunga menjadi milikku? Mengapa itu menjadi milikku? Yah, itu menjadi milikku karena seseorang memberikannya kepadaku. Kita semua sepakat bahwa ketika satu orang, siapa pemiliknya, memberikan sesuatu kepada orang lain, orang baru itu menjadi pemiliknya. Dan orang baru itu sekarang memiliki hak istimewa tertentu. Jadi kami memiliki gagasan tentang apa itu "milikku" dan kami menghormati sesuatu yang menjadi milik orang lain—seharusnya. Kami melihat bahwa ketika orang tidak melakukan itu, kami memiliki banyak kesulitan dalam masyarakat—kesulitan, misalnya, seperti mencuri. Semua pikiran kita menyetujui semua hal ini dan mengilhami mereka dengan semacam makna. Jadi idenya adalah bahwa segala sesuatu ada dalam hubungan dengan pikiran. Mereka tidak ada di luar sana dengan sendirinya, memiliki esensi mereka sendiri yang terlepas dari pikiran apa pun yang melihat mereka.

Menyangkal keberadaan yang melekat

Karena hal-hal tergantung, mereka tidak independen. Ini karena dependen dan independen saling eksklusif. Jika segala sesuatunya bergantung, mereka tidak independen—dan independen adalah arti dari yang melekat. Jadi "eksistensi independen" dan "eksistensi yang melekat" memiliki arti yang sama. Ini berarti independen dari faktor lain, mampu berdiri sendiri di bawah kekuatannya sendiri. Di sinilah kita belajar bahwa jika segala sesuatunya independen, mereka harus permanen. Ini karena jika mereka independen, mereka tidak tergantung pada faktor lain. Bukan hanya pikiran yang membayangkan dan melabelinya, tetapi juga mereka tidak bergantung pada sebab dan Kondisi. Apa pun yang terlepas dari penyebab dan Kondisi bersifat permanen. Jika segala sesuatu benar-benar ada secara inheren, maka mereka harus permanen—dan sebenarnya tidak. Ini bertindak sebagai sanggahan yang menyangkal keberadaan yang melekat.

Apa yang kita tumpuk pada label dan objek

Kita memasuki segel ketiga dari empat meterai. Kita akan berbicara lebih banyak tentang nirwana sesi berikutnya. Tetapi sekarang, cobalah berkeliling dan melihat bagaimana pikiran Anda membayangkan dan melabeli sesuatu. Sangat menarik bagaimana sebenarnya banyak dari pendidikan kita adalah label pembelajaran. Ketika kita berbicara tentang kasus pengadilan, kita berbicara tentang memutuskan label apa yang akan kita berikan: tidak bersalah atau bersalah. Perang memperebutkan label—apakah Anda menyebut tanah ini sebagai tambang tanah, atau Anda menyebutnya milik Anda? Jadi, bagaimana kita melabeli sesuatu dan bagaimana kita berhubungan dengan label itu sangat penting. Sebenarnya tidak ada yang salah dengan pelabelan itu sendiri. Pelabelan memungkinkan kita untuk berfungsi bersama sebagai manusia, berbagi sesuatu. Label tidak masalah. Tetapi ketika kita berpikir bahwa benda-benda itu ada dari sisinya sendiri terlepas dari labelnya, dan kemudian kita menumpuk segala macam barang lain di atasnya, maka itulah yang berkembang biak lampiran dan marah. Dan ketika orang lain menumpuk barang yang berbeda di atas label dari apa yang telah kita susun, mereka telah menumpuk "milikku", dan kita telah menumpuk "milikku", lalu kita memperebutkan milik siapa.

Oke, jadi ingatlah ini dan kita akan melanjutkannya sore ini. Maaf kami tidak punya waktu untuk pertanyaan pagi ini.