Cetak Ramah, PDF & Email

Keberadaan yang mandiri dan bergantung

Keberadaan yang mandiri dan bergantung

Bagian dari serangkaian Pojok Sarapan Bodhisattva pembicaraan yang diberikan selama Retret Musim Dingin Tara Hijau dari Desember 2009 hingga Maret 2010.

  • Mengklarifikasi perbedaan antara makna keberadaan yang mandiri dan yang bergantung
  • Jelaskan perbedaan antara permanen dan abadi fenomena

Green Tara Retreat 18c: Independen dan ketergantungan, permanen dan abadi diklarifikasi. (Download)

Untuk meninjau, jika sesuatu ada secara independen, itu berarti tidak dapat bergantung. Sekarang kita tahu bahwa segala sesuatu ada secara bergantungan, mereka ada karena sebab-sebab dan Kondisi, mereka ada tergantung pada bagiannya, mereka ada saat kita memahami dan melabelinya. Oleh karena itu, menjadi tergantung mereka tidak independen. Independen dan inheren ada adalah sinonim. Jadi jika mereka independen, maka mereka juga ada secara inheren. Jika mereka tidak independen, maka mereka tidak ada secara inheren.

Kefanaan

Orang lain bertanya: “Saya menyebutkan bahwa kebijaksanaan menyadari kekosongan tidak kekal.”

Sekarang, tidak kekal: ingat itu hanya berarti berubah dari waktu ke waktu. Hal-hal yang tidak kekal: itu tidak berarti bahwa mereka abadi dan mereka bertahan selamanya, dan itu tidak berarti bahwa mereka tidak ada sama sekali. Mari kita pergi dengan cara lain jadi saya tidak bingung. Tidak kekal berarti berubah dari waktu ke waktu; permanen berarti sesuatu yang tidak berubah dari waktu ke waktu. Dalam bahasa Inggris normal permanent artinya bertahan selamanya dan tidak pernah berhenti dan itu juga identik dengan abadi. Kita biasanya berpikir tentang ketidakkekalan yang berarti itu datang dan pergi seperti ketidakkekalan yang kotor. Misalnya, cangkir pecah. Dalam bahasa Buddhis tidak kekal tidak seperti itu. Tidak kekal adalah perubahan dari waktu ke waktu, dan ada juga ketidakkekalan kasar dari hal-hal yang rusak atau orang yang sekarat, hal-hal seperti itu. Permanen hanya berarti selama sesuatu itu ada, itu tidak berubah dari waktu ke waktu, tetapi itu tidak berarti bahwa sesuatu itu abadi.

Jadi orang ini berkata: “Apakah ini berarti bahwa kebijaksanaan menyadari kekosongan tidak kekal, seperti berubah dari waktu ke waktu?”

Ya, karena kebijaksanaan menyadari kekosongan adalah kebenaran konvensional. Itu adalah sesuatu yang tergantung pada penyebabnya dan Kondisi. Anda tidak memiliki kebijaksanaan yang muncul begitu saja; Anda harus menciptakan penyebabnya dan membawa Kondisi bersama. Jadi sesuatu yang muncul karena sebab dan Kondisi, berubah dari waktu ke waktu, itu tidak kekal.

Bahkan dalam pikiran seseorang yang menyadari kekosongan, itu tidak berarti bahwa kebijaksanaan itu terus-menerus terwujud dalam pikiran mereka, oke? Jika seseorang menyadari kekosongan, katakanlah secara inferensial, itu tidak berarti bahwa setiap saat sesudahnya selama sisa keberadaan mereka, kesimpulan menyadari kekosongan terwujud dalam pikiran mereka. Ini tidak berarti bahwa. Mereka sedang menggosok gigi, mereka berpikir untuk membayar pajak—kesimpulan itu bukanlah hal terpenting yang termanifestasi dalam pikiran mereka. Bahkan jika seseorang menyadari kekosongan secara langsung, itu tidak berarti bahwa kebijaksanaan itu terwujud dalam pikiran mereka selamanya karena mereka juga muncul dari mereka. meditasi pada kekosongan dan mereka menyikat gigi, dan mereka berpikir tentang apa yang harus mereka lakukan hari ini, dan cucian, dan hal-hal seperti itu. Jadi kebijaksanaan yang secara langsung menyadari kekosongan—yang hanya merasakan kekosongan—tidak terwujud dalam pikiran mereka ketika mereka melakukan semua hal lain ini, ketika mereka menggunakan indra mereka, oke? Jadi Anda dapat melihat bahwa kebijaksanaan itu tidak kekal. Tetapi begitu seseorang menyadari kekosongan secara langsung, mereka tidak akan pernah kehilangan kesadaran itu sepenuhnya dan mundur untuk tidak pernah memilikinya lagi.

Abadi dan tidak kekal

[Pertanyaannya berlanjut:] “Jadi, apakah benar untuk mengatakan bahwa pikiran kebijaksanaan a Budha abadi karena Budha tidak bisa jatuh kembali ke dalam ketidaktahuan?”

Ya itu benar. Itu BudhaPikiran itu abadi, begitu Anda menjadi Budha tidak pernah ada alasan bagi ketidaktahuan untuk muncul kembali dalam diri Anda. Karena sudah dieliminasi, tidak ada alasan untuk itu datang. Jadi setelah Anda menjadi Budha, kamu selamanya a Budha. Dan a Budha, jika Anda mendapatkan pencerahan dalam kehidupan ini, ketika Anda mati Anda tidak keluar dari keberadaan, Anda masih tetap sebagai Budha. Anda masih memiliki lima kelompok unsur kehidupan tetapi mereka adalah kelompok unsur kehidupan yang murni, mereka adalah kelompok unsur kehidupan yang halus. Tetapi BudhaKebijaksanaan juga tidak kekal karena tidak statis dan berubah dari waktu ke waktu—ya! Ingat, a Budha'kebijaksanaan melihat semua fenomena. Fenomena berubah dari waktu ke waktu. Sehingga batin yang merasakannya harus berubah dari waktu ke waktu. Dan juga, apa pun yang merupakan pikiran muncul karena sebab dan Kondisi, jadi itu pasti tidak kekal. Oke? Bagus.

Hadirin: Contoh yang Anda berikan seperti makhluk arya, yang muncul dari keseimbangan meditatif, bagi saya lebih terdengar seperti contoh pikiran kebijaksanaan yang memandang kekosongan sebagai sesuatu yang abadi daripada tidak kekal. Karena sepertinya ketika mereka bangkit dari keseimbangan meditatif, mereka tahu bahwa pikiran kebijaksanaan sudah tidak ada lagi.

VTC: Itu tidak lagi terwujud.

Hadirin: Itu tidak lagi terwujud. Jadi bagi saya itu akan tampak lebih seperti itu adalah contoh dari hal itu menjadi abadi dan menghilang, dan itu dapat kembali menjadi ada ketika mereka duduk kembali dalam keseimbangan meditatif.

VTC: Sebenarnya itu tidak hilang dari keberadaan; itu masuk ke dalam bentuk benih, bentuk benih. Kemudian dari bentuk benih itu akan muncul lagi. Itu akan muncul dalam bentuk nyata. Ini seperti kami marah kapan kita punya marah dalam pikiran kita. Saat kita tidak marah, marahitu dalam bentuk biji. Benih bukanlah kesadaran; benih adalah salah satu komposit abstrak itu. Ingat orang-orang itu? Ingat ketiga jenis fenomena tidak kekal—bentuk, kesadaran, dan gabungan abstrak? Jadi benih adalah komposit abstrak.

Yang Mulia Thubten Chodron

Venerable Chodron menekankan penerapan praktis dari ajaran Buddha dalam kehidupan kita sehari-hari dan khususnya ahli dalam menjelaskannya dengan cara yang mudah dipahami dan dipraktikkan oleh orang Barat. Dia terkenal karena ajarannya yang hangat, lucu, dan jelas. Ia ditahbiskan sebagai biksuni Buddhis pada tahun 1977 oleh Kyabje Ling Rinpoche di Dharamsala, India, dan pada tahun 1986 ia menerima penahbisan bhikshuni (penuh) di Taiwan. Baca biodata lengkapnya.

Lebih banyak tentang topik ini