Pandangan mendalam

• Menghilangkan cengkeraman keberadaan yang melekat
• Tiga jenis belas kasih
• Mempraktikkan kesadaran akan kekosongan
• Memahami kemunculan bergantungan dan kekosongan

Kekosongan, bagian 6: Pandangan mendalam (Download)

Motivasi

Semakin kita memahami kekosongan, semakin kita mulai melihat bagaimana semua penderitaan kita sebenarnya sama sekali tidak perlu. Dengan kata lain, penderitaan itu bukanlah sesuatu yang diberikan, itu adalah sesuatu yang dihasilkan oleh sebab-sebab. Itu tidak ada secara inheren, dan pikiran bingung kita sendiri yang menghasilkan penyebab penderitaan.

Kita dapat melihat ketika pikiran kita menjadi terikat, atau ketika sedang kesal, dan ada perkembangan pikiran dan emosi di dalam. Kita bisa berhenti dan bertanya pada diri sendiri, “Siapa yang memikirkan semua ini?” Kita dapat melihat objek atau orang apa pun yang membuat kita kesal atau bernafsu dan berkata, “Siapa atau apa orang atau objek ini?” Ketika kami lakukan, kami menemukan melalui pemeriksaan mendalam bahwa tidak ada yang solid di sisi objek; tidak ada yang solid di sini di sisi subjek. Semua kesal atau semua idaman, seluruh kekacauan yang menciptakan semua ini karma yang menghasilkan penderitaan, kita melihat semua itu sama sekali tidak perlu. Kami melihat reaksi semacam itu tidak sesuai dengan realitas situasi dan kami mulai melepaskannya.

Ketika kita melihat semua alam semesta yang penuh dengan makhluk hidup, semua ingin bahagia, semua ingin bebas dari penderitaan, namun semua terperangkap dalam kesengsaraan mereka sendiri. Ketika kita berpikir bahwa semua hal yang membuat mereka marah, semua hal yang membuat mereka marah idaman, tidak ada seperti yang mereka pikirkan, namun makhluk hidup percaya bahwa semua hal ini ada secara inheren. Sekali lagi kita melihat betapa tidak perlunya penderitaan mereka. Kami memahami bahwa jika kemelekatan pada keberadaan yang melekat ini dapat dilenyapkan, maka semua penderitaan, semua karma, semua penderitaan hanya akan runtuh bersamanya.

Ketika kita memasukkan kesadaran akan kekosongan ke dalam generasi kita bodhicitta belas kasihan dan bodhicitta menjadi jauh lebih kuat. Dan kita benar-benar ingin mengembangkan semua cara dan sarana secepat mungkin—untuk dapat benar-benar bermanfaat bagi makhluk sehingga kita semua tidak terus menciptakan penderitaan yang tidak perlu bagi diri kita sendiri dan orang lain. Hasilkan ini aspirasi untuk pencerahan penuh untuk melakukan hal ini.

Tiga jenis belas kasih

Ketika kita melihat makhluk hidup sebagai tidak kekal dan tidak memiliki saya atau diri yang mandiri dan secara substansial ada, itu memperdalam welas asih kita kepada mereka karena kita melihat mereka dengan cara yang jauh lebih dalam dan lebih luas.

Di Chandrakirti's Madhyamakavatara, yang Tambahan untuk Panduan Jalan Tengah, dalam penghormatannya dia memberi penghormatan kepada kasih sayang yang besar. Dia berbicara tentang tiga jenis belas kasih yang berbeda, memandang makhluk hidup dalam tiga cara yang berbeda. Salah satunya adalah welas asih melihat makhluk hidup sebagai penderitaan. Begitulah cara kita biasanya memikirkan belas kasih. Yang kedua adalah melihat belas kasih fenomena, begitukah terjemahannya? Bagaimanapun, saya tidak ingat apa istilahnya, tetapi artinya adalah welas asih melihat makhluk hidup sebagai tidak kekal dan tidak memiliki saya atau diri yang secara substansial ada dan mandiri. Itu memperdalam welas asih karena Anda mulai melihat makhluk hidup dengan cara yang jauh lebih dalam dan lebih luas. Jenis welas asih ketiga adalah welas asih, welas asih yang tidak objektif. Ketika kita mengatakan, mig me tse way ter chen chen re tanda tangani [Ini adalah baris pertama dari lima baris lama Doa Tsongkhapa.], the mig saya cara tse, mig saya berarti tanpa objek, berarti tanpa objek yang ada secara inheren; cara ini adalah belas kasihan. Ini mig saya cara tse, welas asih jenis ini tanpa objek yang ada secara inheren, itulah jenis welas asih ketiga yang dibicarakan Chandrakirti. Dan melihat bahwa makhluk hidup pada dasarnya tidak ada.

Ini memiliki beberapa konsekuensi. Salah satunya adalah kita mulai melihat, seperti yang baru saja saya jelaskan dalam motivasi, bahwa semua penderitaan yang kita lihat di sekitar kita sama sekali tidak perlu. Itu datang hanya karena penyebabnya ada. Itu datang hanya karena makhluk hidup memahami keberadaan yang melekat. Karena kemelekatan pada keberadaan yang melekat adalah konsepsi yang salah, itu adalah kesadaran yang salah, dan karena itu dapat dihilangkan dengan kebijaksanaan yang melihat segala sesuatu sebagaimana adanya, maka kita benar-benar melihat bahwa semua penderitaan itu sama sekali tidak diperlukan. Jika kita melihat segala sesuatu sebagaimana adanya, tidak akan ada kebodohan, tidak akan ada penderitaan, tidak akan ada karma, dan tidak akan ada penderitaan. Seluruh istana pasir runtuh. Welas asih terhadap makhluk hidup menjadi sangat kuat karena kita melihat bahwa akar penderitaan mereka dapat dilenyapkan.

Pertanyaan lain yang kemudian muncul adalah: jika makhluk hidup tidak ada secara inheren, untuk siapa kita berbelas kasih? Ini lagi-lagi pikiran yang berayun dari keberadaan inheren ke non-eksistensi, dari absolutisme ke nihilisme. Pertama kita melihat makhluk hidup yang ada secara inheren, “Yah, jika mereka tidak ada secara inheren maka tidak ada makhluk hidup di sana, apa gunanya membangkitkan welas asih?” Itu nihilisme. Ada makhluk hidup di sana, tetapi makhluk hidup itu ada hanya dengan diberi label. Tidak ada makhluk hidup yang dapat ditemukan ketika kita mencari dengan pikiran analisis tertinggi. Semua yang ditemukan ketika kita mencari dengan analisis pamungkas adalah kekosongan dari apa pun yang kita cari, kurangnya keberadaan inheren dari apa pun yang kita cari. Tapi ingat, menghilangkan keberadaan yang melekat tidak berarti menghilangkan semua keberadaan. Yang tersisa adalah keberadaan nominal, keberadaan dengan nama belaka, keberadaan dengan label belaka.

Dengan welas asih jenis ketiga itu, kita melatih pikiran kita untuk melihat makhluk hidup dengan cara yang sangat berbeda. Kami berlatih untuk melihat bahwa mereka tidak hanya menderita secara tidak perlu karena kekuatan ketidaktahuan mereka, tetapi juga bahwa mereka kosong dari keberadaan yang melekat. Mereka bukan makhluk hidup yang solid dan konkret. Namun mereka masih menciptakan karma dan rasakan hasilnya. Seperti yang kita bicarakan kemarin, Jenderal I yang menciptakan karma dan mengalami hasilnya. Hanya aku yang berpindah dari satu kehidupan ke kehidupan berikutnya. Demikian pula, semua makhluk ini, hanya ada saya yang tidak dapat ditemukan ketika Anda mencarinya—tetapi ia menggabungkan satu kehidupan dan kehidupan berikutnya, dan ia membawa karma yang juga tidak dapat ditemukan ketika Anda mencarinya.

Kebijaksanaan dan kasih sayang saling mendukung

Welas asih mengambil aspek yang sangat berbeda ketika kita mulai menambahkan pemahaman tentang kekosongan padanya. Anda merasakan beberapa perubahan dalam pikiran Anda. Ini karena apa jenis belas kasih pertama itu, hanya belas kasih melihat makhluk hidup yang menderita, apa yang muncul pada kita adalah makhluk hidup yang ada secara inheren ini. Mereka memiliki semua penderitaan yang mengerikan ini. Dan kemudian di benak kita, kita masih menyalahkan Tuhan untuk itu. Atau kita menyalahkan makhluk hidup, “Oh, makhluk hidup bodoh ini! Mengapa mereka terus melakukan hal bodoh ini? Mengapa mereka tidak mendengarkan saya ketika saya memberi tahu mereka bagaimana melakukannya dengan benar ?! ” Welas asih bisa hilang sedikit di sana jika kita tidak berhati-hati—jika kita hanya melihat makhluk hidup yang menderita.

Ketika kita benar-benar mulai memahami kekosongan, welas asih menjadi jauh lebih dalam, dan jauh lebih toleran, tidak memihak, dan sabar. Juga keyakinan kita bahwa adalah mungkin untuk melenyapkan penderitaan makhluk hidup (kita termasuk dalam makhluk hidup), menjadi lebih kuat. Ini karena kita menyadari betapa penderitaan hanyalah konstruksi yang didasarkan pada landasan yang sangat goyah yang menggenggam sesuatu dengan cara yang sama sekali tidak realistis. Kami mulai merasa sangat yakin bahwa, “Wah, akar penderitaannya bisa dilenyapkan.” Ini kabar baik, kau tahu? Jadi kami memiliki lebih banyak energi untuk berlatih karena sepertinya tidak ada harapan.

Salah satu hal yang terjadi jika kita tidak memiliki latihan spiritual yang kuat, yang kita ketahui dari orang-orang dalam profesi membantu, adalah kelelahan welas asih. Ini seperti, “Oh, saya sangat membantu dan saya lelah. Makhluk hidup ini terus melakukan hal yang sama.” Atau kita berkata, “Oh, bagaimana ini akan berakhir? Saya menyembuhkan satu makhluk hidup dan yang lain menggantikannya.” Ini adalah kisah bagaimana kepala Chenrezig terbelah menjadi sebelas bagian. Dia mengosongkan alam neraka suatu malam dan keesokan paginya mereka penuh lagi dengan lebih banyak makhluk hidup. Dia hanya berkata, “Aye aye aye! Ini terlalu banyak, beri aku istirahat, ”dan kepalanya pecah!

Ketika kita memahami bagaimana penderitaan didasarkan pada konsepsi yang salah, maka keyakinan bahwa penderitaan itu dapat dihilangkan meningkat. Jadi semangat kita untuk berlatih meningkat karena kita menyadari bahwa kita dapat membebaskan pikiran kita sendiri. Dan semangat kita untuk membantu makhluk hidup lain juga meningkat karena kita menyadari bahwa sebenarnya mungkin bagi mereka semua untuk memperoleh pembebasan, bahwa penderitaan bukanlah pemberian. Itu hanya ada karena penyebabnya ada.

Itulah mengapa para bodhisattva memiliki kemampuan luar biasa untuk melihat tiga ribu juta miliar dunia penuh dengan makhluk hidup yang menderita dan tetap optimis. Maksud saya, kemampuan luar biasa untuk menanggung penderitaan dan tidak membiarkannya membuat Anda sedih, tidak membiarkannya menjadi beban, atau menjadi depresi karenanya. Para bodhisattva dapat menyaksikan semua hal ini dan menyaksikan kita semua bertindak dengan cara yang benar-benar bodoh—dan mereka masih memiliki belas kasih, dan mereka masih memiliki optimisme. Mereka tidak menjadi depresi karena mereka tahu bahwa semuanya bisa berhenti karena semuanya berada di atas fondasi yang goyah untuk memulai.

Apakah Anda mendapatkan perasaan tentang bagaimana kebijaksanaan dan kasih sayang dapat saling mendukung, dan benar-benar membuat satu sama lain lebih kuat? Karena ketika Anda memiliki pandangan kebijaksanaan ini, belas kasih Anda dapat menanggung begitu banyak tanpa putus asa. Dan ketika Anda memiliki welas asih, Anda memiliki begitu banyak antusiasme untuk mengembangkan kebijaksanaan karena itulah yang akan memotong akar samsara. Kedua hal itu hanya bolak-balik.

Itu sebabnya di bodhisattva bhumi mereka punya keseimbangan meditatif pada kekosongan dan mereka memiliki periode pencapaian berikutnya di mana mereka melakukan kegiatan bajik dan menciptakan jasa. Itu keseimbangan meditatif pada kekosongan adalah kumpulan kebijaksanaan. Waktu pencapaian berikutnya, kehidupan sehari-hari mereka, menjadi kumpulan potensi positif, kumpulan jasa. Kumpulan kebijaksanaan menjadi penyebab utama dharmakaya dari Budha-the Budhapikiran. Pengumpulan jasa menjadi penyebab utama rupakaya—bentuk tubuh. Ini adalah tubuh melalui mana Budha dapat terwujud dalam begitu banyak bentuk, begitu banyak segi, untuk dapat membimbing kita. Semuanya mulai masuk akal.

Mempraktikkan kesadaran akan kekosongan

Saya hanya ingin berbicara sedikit tentang cara-cara melatih perhatian pada kekosongan. Ini adalah ide-ide saya. Beberapa dari mereka saya salin dari guru saya dan beberapa di antaranya adalah ide saya sendiri, supaya jika tidak berhasil Anda tahu mengapa.

Kita dapat melakukan perhatian terhadap kekosongan ini selama waktu istirahat. Kami melakukan kami meditasi sesi karena membatasi indera kita sehingga kita dapat menggali lebih dalam meditasi. Tapi di luar meditasi kami ingin menjaga kesadaran kami akan kekosongan tetap berjalan—karena jika Anda terus melakukannya di luar meditasi maka lebih mudah ketika Anda merenungkan. Waktu istirahat Anda tidak hanya meninggalkan apa yang telah Anda lakukan dan menonton televisi. Atau jika Anda menonton televisi, Anda menggunakan contoh televisi, hal-hal yang muncul dengan satu cara tetapi ada dengan cara lain.

Zong Rinpoche, salah satu guru saya, ketika dia pertama kali datang ke Amerika, seperti tahun 1980 atau '81, dan saya mendapat kehormatan untuk bisa memasak untuknya—dia dan Geshe Gyeltsen terkadang duduk dan menonton televisi, film sci-fi atau sesuatu. Geshe Gyeltsen berbicara bahasa Inggris, tetapi Zong Rinpoche tidak tahu apa-apa tentang bahasa Inggris. (Dia adalah orang yang saya ceritakan tentang itu mengatakan, "Tidak ada orang di rumah.") Jadi dia akan menonton televisi dan saya selalu berkata, "Hmm, saya bertanya-tanya mengapa dia melakukan itu?" Sekarang saya mengerti mengapa.

1. Menonton televisi

Itu hanya analogi yang sempurna untuk hal-hal yang muncul tetapi tidak ada dalam cara mereka muncul. Bagaimana kita melihat TV, kita memahami semua orang yang melakukan hal-hal itu sebagai benar-benar ada, kita membangkitkan begitu banyak emosi menonton televisi. Kami bahkan dapat membuat banyak karma menonton televisi. Dan itu semua berdasarkan halusinasi—bahkan tidak ada orang. Semua orang yang kita ciptakan emosinya dan karma dengan, mereka bahkan tidak ada! Tidak ada orang di dalam kotak di atas meja kopi itu. Jika Anda menonton TV maka Anda memiliki pikiran, "Oke, itu muncul, tetapi tidak ada seperti yang muncul." Demikian juga, semua hal yang saya lihat terjadi dalam hidup saya—mereka tampak sebagai orang yang ada secara inheren, tetapi mereka tidak ada seperti itu.

Kemudian muncul pertanyaan, “Nah, jika mereka muncul tetapi mereka tidak ada sebagaimana mereka muncul, bagaimana mereka bisa berfungsi? Bagaimana sesuatu bisa berfungsi?” Kemudian Anda kembali ke contoh Anda tentang TV atau contoh Anda tentang pantulan cermin. Meskipun benda ada hanya dengan diberi label, meskipun benda hanya ada pada tataran nominal, benda itu tetap berfungsi. TV masih berfungsi untuk membangkitkan banyak emosi dalam diri kita dan banyak opini dalam diri kita, bukan? Tidak ada orang sungguhan di TV, itu halusinasi total. Namun itu masih berfungsi dan memiliki efek. Demikian pula, semua hal lain yang kita lihat di sekitar kita, mereka tidak ada seperti yang terlihat—tetapi tetap berfungsi dan membawa hasil.

2. Refleksi di cermin atau kolam yang tenang

Seperti pantulan di cermin, ini adalah cara lain untuk melatih perhatian pada kekosongan. Berkaca. Kami pergi, "Lihat aku!" Kami berpikir bahwa ada saya di cermin. Kami berpikir bahwa ada wajah asli di cermin. Apakah ada wajah asli? Tidak mungkin! Apakah tidak ada apa-apa di cermin? No Ada penampilan wajah. Penampilan wajah berfungsi karena Anda dapat melihat cermin, Anda dapat mencukur, Anda dapat memilih jerawat Anda, Anda dapat memakai maskara Anda. Gambar di cermin berfungsi. Dan itu bisa berfungsi meskipun tidak ada seperti yang terlihat. Begitu juga, yang lain fenomena yang kita lihat, mereka tidak ada dengan cara mereka muncul, tetapi mereka masih berfungsi. Bukan karena mereka tidak ada.

Anda dapat melatih perhatian saat melihat ke cermin, perhatian saat menonton TV. Saya dulu suka berjalan ke kolam dan melihat ke dalam kolam. Mereka sering menggunakan contoh pantulan bulan di kolam yang tenang. Terkadang Anda bisa melihat itu. Anda bisa melihat pantulan pepohonan di kolam. Tidak ada pohon di kolam, tidak ada pohon, tetapi pohon muncul, dan berfungsi. Saya masih bisa melihatnya dan berkata, "Betapa indahnya." Demikian pula, hal-hal lain yang kita lihat dalam hidup kita, mereka tidak memiliki esensi solid yang dapat ditemukan—tetapi masih berfungsi.

Seperti yang saya katakan kemarin, jika mereka memiliki esensi solid yang dapat ditemukan, mereka tidak dapat berfungsi karena jika memiliki esensi solid yang dapat ditemukan, mereka akan independen dari semua yang lain. fenomena. Sesuatu yang independen tidak dapat dipengaruhi oleh sebab dan Kondisi, tidak dapat memberikan hasil. Hanya karena hal-hal bergantung, hanya karena mereka ada pada tingkat nominal, dengan hanya diberi label, mereka dapat berfungsi. Ini benar-benar banyak untuk menempatkan pikiran Anda di sekitar, tapi kami terus berusaha.

3. Kegiatan menelaah

Satu hal yang harus dilakukan saat Anda melakukan beberapa aktivitas adalah memikirkan apa pun yang Anda lakukan, “Ini hanya diberi label oleh pikiran. Itu ada hanya karena itu hanya diberi label oleh pikiran. Itu tidak ada dari sisinya sendiri. Ia tidak bisa berdiri sendiri.” Miliki kesadaran itu saat Anda melihat segala sesuatu di sekitar Anda. Itu ada hanya dengan diberi label oleh pikiran. Atau cabang dari itu, seperti yang saya katakan tempo hari, adalah untuk menggambarkan apa yang Anda lakukan, "Apa yang hanya disebut saya membuka adalah apa yang hanya disebut pintu." Itu mengubah perasaan kita tentang siapa kita. Dari pada, "Saya membuka pintu,” Saya, agen besar ini—apa yang disebut saya. Nah, apa sih yang disebut saya? Hanya penampilan itu—tidak ada apa-apa di sana! Tapi apa yang disebut saya masih berfungsi karena membuka apa yang disebut pintu. Tapi tidak ada pintu yang kokoh di sana juga. Meskipun terbuat dari logam, tidak ada pintu yang kokoh.

4. Menonton penampakan pada pikiran

Cara lain untuk melatih perhatian terhadap kekosongan adalah dengan berpikir, ketika Anda melihat sesuatu, “Ini adalah halusinasi. Ini adalah proyeksi dari pikiranku yang berhalusinasi. Itu tidak ada.” Ketika Anda melihat sesuatu yang benar-benar menakutkan dan Anda secara aktif menggenggam keberadaan yang melekat dan berpegang pada apa yang Anda lihat sebagai begitu nyata, untuk mengatakan, “Ini halusinasi. Ini seperti berada di obat-obatan. Ini tidak ada.” Di sini apa yang tidak ada adalah hal yang ada secara inheren. Kami tidak mengatakan bahwa tidak ada apa-apa di sana pada saat kami mengatakan, "Ini tidak ada." Kami mengacu pada hal yang ada secara inheren bahwa kami menempel ke saat itu. Itulah yang kami maksudkan ketika kami mengatakan, "Itu tidak ada." Kami tidak mengatakan tidak ada apa-apa di sana.

Saya merasa ini sangat efektif, seperti ketika ada situasi yang sangat mengganggu, ketika seseorang mengatakan sesuatu yang tidak saya sukai atau sesuatu yang sedang terjadi, jika saya hanya mengatakan, "Ini hanyalah penampakan pikiran." Atau ada sesuatu yang sangat indah dan pikiran Anda mulai berkata, “Wow, ini pangeran yang menawan.” Jadi Anda hanya berkata, “Oh, ini hanya penampakan pikiran. Itu saja. Tidak ada pangeran yang menawan di sana, maaf. Hanya penampilan di pikiran, itu saja.” Saya menemukan cara yang sangat bagus untuk perhatian terhadap kekosongan juga, “Hanya penampakan pikiran. Tidak perlu terlalu sibuk tentang hal itu. ”

5. Semua yang kita alami seperti mimpi semalam

Cara lain adalah dengan mengatakan, "Ini seperti mimpi, ilusi, gema, pantulan di cermin, film di TV, hologram." Artinya, itu tidak ada seperti yang terlihat. Tampaknya secara inheren — tetapi tidak. Ini seperti ketika Anda memiliki mimpi. Anda dapat memimpikan hal yang luas dan rumit ini, dan ketika Anda bangun di pagi hari, di mana itu? Hilang, bukan? Ini benar-benar hilang. Ini serupa dalam hidup kita, bukan? Semua yang kita alami seperti mimpi semalam. Semua kesenangan yang pernah kita miliki—seperti mimpi semalam. Semua kesengsaraan yang pernah kita alami—seperti mimpi semalam. Tidak ada tempat. Bahkan saat itu terjadi, itu seperti kita sedang bermimpi. Kami hanya belum bangun dari mimpi untuk melihat bahwa itu adalah mimpi semalam. Anda tahu bagaimana itu, sesekali ketika Anda memiliki mimpi jernih dan Anda tahu bahwa Anda sedang bermimpi? Ini memberi Anda pandangan berbeda tentang situasinya. Jadi mirip. Ini adalah penampilan pikiran, itu seperti mimpi. Saya tidak benar-benar perlu menjadi begitu membungkuk tentang hal ini. Lalu semua ini—dalam beberapa menit akan menjadi mimpi semalam, karena semuanya hilang. Apa gunanya menciptakan segala macam hal yang mengerikan karma, baik bereaksi dengan permusuhan atau bereaksi dengan menempel?

6. Memeriksa bagian-bagiannya

Cara lain adalah dengan melihat sesuatu dan memecahnya menjadi beberapa bagian. Seperti hal yang saya ceritakan tentang pohon, bolak-balik antara bagian dan keseluruhan, antara dasar penunjukan dan objek yang ditunjuk. Sebuah pohon muncul tetapi apa sebenarnya pohon itu? Hanya ada cabang, batang, buah, dan daun. Ketika saya tidak menganalisis ada pohon di sana. Tetapi ketika saya melihat salah satu bagiannya, apakah ada di antara mereka yang merupakan pohon? Dan Anda bolak-balik. Dan kemudian melakukannya dengan seseorang. Lakukan dengan seseorang yang memiliki banyak perasaan kuat tentang Anda. Lihatlah orang itu. "Oh, mereka benar-benar orang." Sebenarnya hanya ada tubuh dan pikiran. Itu saja, hanya tubuh dan pikiran. “Oh, mereka tubuh. Ada tangan, kaki, hati, usus.” Anda melakukan itu sedikit meditasi pandangan, semua bagian dari tubuh kado yang dibungkus dengan kulit. Kami menyebutnya tubuh. Pikiran—hanya kesadaran yang berbeda. Hanya ada tubuh dan pikiran di sana, tidak ada orang. Tetapi ketika Anda tidak menganalisis seseorang muncul.

Apa orang itu? Siapa orang yang muncul itu? Dan Anda mulai mencari lagi dan tidak ada orang. Ketika Anda tidak melihat ada seseorang. Kemudian Anda mulai melihat bahwa orang itu hanyalah label yang nyaman—jadi Anda tidak perlu mengatakan, “Itu tubuh di sana yang terlihat seperti ini, yang memiliki kesadaran di dalamnya.” Anda mengatakan Maria sebagai gantinya. Agak menarik ketika kita mulai melihatnya, hanya ada tubuh dan pikiran dan kita mendapatkan perasaan ini, “Oh tidak, tidak ada. Ada orang di sana.” bukan? Kami pergi, "Orang yang nyata." Nah, apa sebenarnya orang ini? Apa yang dilakukan orang sungguhan ini?

Ketika Anda mulai menganalisis semua aktivitas yang Anda anggap berasal dari orang sungguhan ini sebenarnya hanya karena tubuh dan pikiran. "Oh, well, dia menatapku." Yah, itu miliknya tubuh yang terlihat. "Oh, dia mengatakan kata-kata indah ini bahwa dia mencintaiku." Nah, sebenarnya itu hanya beberapa faktor mental dan kemudian suara yang dihasilkan oleh pita suaranya. Benar atau tidak benar? Itu benar, bukan? Dia memiliki semacam pemikiran, entah apa, kita tidak bisa membaca pikirannya. Pangeran Tampan? Lupakan saja, tidak bisa memahaminya sama sekali—aku bercanda. Kita tidak bisa membaca pikiran orang lain. Mereka memiliki semacam kesadaran pikiran, entah apa jenis kesadaran pikiran. Ini mungkin kesadaran pikiran lampiran atau semacam itu. Kemudian itu memotivasi mulut untuk mengatakan sesuatu, pita suara untuk mengatakan sesuatu, dan beberapa suara keluar. Dan kemudian pikiran kita mendengar suara itu—dan wow, kita menciptakan kisah cinta pamungkas. Atas dasar apa? Hanya ada tubuh dan pikiran di sana, itu saja. Pangeran menawan itu palsu. Dia tampaknya ada di sana, tetapi dia tidak!

7. Siapa atau apa yang berjalan?

Satu lagi, ini adalah yang dilakukan Zopa Rinpoche, adalah ketika Anda sedang berjalan, katakan, “Mengapa saya mengatakan Saya sedang berjalan?" Kenapa saya bilang saya jalan-jalan? Itu karena tubuh sedang berjalan. Tidak ada alasan lain selain fakta bahwa tubuhsedang berjalan untuk mengatakan, “Saya sedang berjalan.” Tidak ada orang di sana berjalan. Tidak ada orang yang secara inheren ada di sana berjalan. Itu hanya karena tubuh adakah yang kita katakan, "Aku sedang berjalan." Atau kita berkata, "Saya merasa marah, atau saya merasa apa pun, depresi," apa pun yang Anda rasakan. Mengapa saya mengatakan, "Saya merasa marah atau saya merasa tertekan?" Saya hanya mengatakan itu karena ada faktor mental tertentu yang muncul dalam pikiran pada saat ini. Hanya karena faktor mental marah ada di sana untuk sementara saya berkata, "Saya marah." Hanya karena ada faktor mental depresi untuk sementara saya berkata, “Saya depresi.” Tapi selain faktor mental ini, tidak ada alasan lain untuk mengatakan saya marah, saya depresi, atau bahkan saya bahagia! Hanya karena kelompok perasaan memiliki perasaan bahagia, kita berkata, “Saya bahagia.” Selain itu tidak ada alasan lain untuk mengatakan, "Saya bahagia" karena tidak ada saya di sana yang bahagia. Hanya ada faktor mental dari perasaan bahagia—itu saja. Kami mulai mengurangi rasa saya yang begitu kuat, pengontrol seperti itu di sana.

8. Siapa yang melihat realitas objektif?

Cara lain untuk memiliki kesadaran akan kekosongan adalah dengan mengenali orang lain tidak melihat hal-hal dengan cara yang sama seperti kita. Jika hal-hal itu ada secara inheren, jika mereka ada dengan cara mereka tampak bagi kita, maka setiap orang harus melihat hal-hal dengan cara yang persis sama. Tapi mereka tidak. Orang yang kita anggap luar biasa, orang lain tidak tahan. Orang yang tidak bisa kita tahan, menurut orang lain luar biasa. Kami memiliki satu pandangan tentang suatu situasi; teman kita memiliki pandangan lain tentang situasi tersebut. Tidak ada realitas objektif di luar sana—jadi, berlatihlah untuk menyadari hal itu, menyadari hal itu.

Anda dapat melakukannya tidak hanya dengan orang lain, tetapi dengan hewan. Saya punya dua kucing, Achala dan Manjushri. Beberapa dari Anda tahu tentang Achala dan Manjushri. Kadang-kadang di malam hari saya akan masuk dan Ach akan duduk di atas tatakan di atas meja dapur. Dia pemilik tempat itu. Dia kucing besar jadi dia mengisi seluruh tatakan. Saya memberi label ini, "Ini adalah tatakan di meja dapur dan karenanya bukan tempat untuk kucing duduk." Dia tidak melabelinya sebagai tatakan di meja dapur. Dia melabelinya sebagai tempat bertengger kucing dan tempat yang bagus untuk hang out, jadi dia pantas berada di sana.

Lihat—Anda mulai melihat sekeliling. Semut datang ke rumah. Kami memiliki seluruh parade semut musim panas ini, dan mereka mengambil segala macam hal-hal kecil yang menarik, rif-raf, sampah, hal-hal yang berbeda. Berharap mereka akan mengambil potongan besar sampah dan membawanya keluar, tetapi mereka hanya mengambil yang kecil. Kami melihatnya dan, "Itu sampah, itu debu." Mereka melihatnya dan, "Ini bahan bangunan," dan mereka menjadi bersemangat, "Oh, beton! Harus mengambil selembar kertas ini, harus mengambil ini apa pun. ” Di Thailand saya sering melihat ini. Semut kecil akan pergi dan mengambil semut besar yang sudah mati. Saya melihatnya dan, "Ini semut mati, sesuatu yang ingin Anda bersihkan." Mereka melihatnya, "Ini makanan." Dalam melakukan ini kita melihat hal-hal yang bukan realitas objektif di luar sana. Kita semua melabeli mereka secara berbeda. Bahkan dari satu spesies ke spesies berikutnya diberi label yang berbeda.

9. Mengakui jejak di aliran pikiran

Kemudian cara lain untuk berpikir saat Anda menjalani hari adalah dengan berpikir, “Penampilan objek nyata yang ada dari sana (dengan kata lain dasar label) … penampakan objek nyata yang ada dari sana ini dibuat oleh jejak yang tertinggal di pikiranku dari masa lalu yang menggenggam diri sendiri.” Penampakan objek nyata yang ada di sana, telepon sungguhan, sepotong kue cokelat sungguhan, gorila sungguhan, apa pun itu, dibuat oleh jejak yang tertinggal di pikiranku—oleh pemahaman diri di masa lalu atau oleh konsepsi masa lalu tentang keberadaan yang melekat. . Dengan kata lain, ingat yang saya katakan sebelumnya, kita memiliki tindakan menggenggam keberadaan yang melekat dan kemudian kita memiliki jejak menggenggam—seperti bawang dan aroma bawang. Jadi karena jejak, aroma bawang, maka segala sesuatunya tampak nyata bagi kita, secara inheren ada di luar sana. Tetapi hanya untuk berpikir, “Oh, itu muncul secara inheren hanya karena jejak-jejak ini di pikiran saya. Tapi sebenarnya tidak ada seperti itu.”

Saya merasa sangat efektif untuk melakukan ini dengan orang-orang. Entah bagaimana, saya tidak tahu tentang Anda, tetapi bagi saya ada begitu banyak energi di sekitar orang dan seperti ada orang sungguhan di sana. Seperti, “Ada orang yang nyata dan mereka memiliki motivasi yang nyata. Kemudian untuk mengatakan, “Tidak, hanya ada a tubuh dan pikiran dan penampilan ini datang karena jejak pada arus pikiran saya.”

10. Apa yang dilihat makhluk suci?

Kemudian juga untuk berpikir bahwa semua arya, semua makhluk suci yang telah merealisasi kekosongan secara langsung, tidak merasakan hal ini. Apa yang mereka temukan ketika mereka mencari objek bukanlah ini, bukan apa yang saya lihat. Mereka menemukan bahwa semua ini tidak ada. Ini kosong. Jadi untuk berpikir seperti itu—apa yang dilihat makhluk suci? Bukan apa yang saya lihat! Apa yang saya lihat mereka temukan benar-benar kosong.

Di pagi hari ketika Anda membangkitkan motivasi Anda: Saya tidak akan merugikan, saya akan memberi manfaat, saya akan memegang bodhicitta, lalu tanyakan pada diri Anda, “Apakah yang saya lihat itu benar? Apakah yang saya lihat itu nyata, sebagaimana adanya, sebagaimana yang tampak?” Ini adalah pertanyaan yang sangat menarik untuk dilemparkan ke dalam aliran pikiran Anda ketika Anda pertama kali bangun di pagi hari karena itu mengingatkan kita pada kekosongan. Semua yang muncul, apakah itu nyata, apakah seperti yang terlihat?

Itu hanya beberapa ide tentang bagaimana melatih kesadaran akan kekosongan dalam kehidupan sehari-hari Anda. Baik dilakukan ketika Anda sedang naik bus, di pesawat, di dalam kereta api, menunggu di ruang dokter, apa pun itu—latih saja salah satu cara ini untuk membiasakan pikiran.

Sekarang kita kehabisan waktu dan sebaiknya saya menyelesaikan teksnya. Tentu saja saya tidak mengatakan semua yang saya inginkan, tetapi kapan saya akan mengatakannya?

Sloka 11: Kapan pemahamanmu tentang pandangan itu tidak lengkap?

Ayat selanjutnya adalah tentang bagaimana mengetahui kapan analisis yang Anda lakukan terhadap pandangan masih belum lengkap, bagaimana mengetahui kapan pemahaman Anda tentang pandangan masih belum lengkap. Je Rinpoche (lama Tsongkhapa) berkata:

Penampilan adalah kemunculan bergantung yang sempurna; kekosongan adalah bebas dari pernyataan (ada atau tidak ada). Selama kedua pemahaman ini dipandang terpisah, seseorang belum menyadari maksud dari Budha.

Analisis kita masih belum lengkap ketika kemunculan dependen dan kekosongan dilihat sebagai dua hal yang terpisah. Ketika kita berpikir tentang kemunculan bergantungan dan melihat, “Oh, semua penampakan ini ada karena kemunculan bergantungan,” dan kita mendapatkan itu. Dan ketika kita memikirkan kekosongan, kita berpikir, “Kekosongan adalah bebas dari keberadaan yang melekat dan juga bebas dari ketiadaan, jadi itu hanyalah kosong. Tetapi bagaimana kekosongan dan kemunculan bergantungan berjalan bersama?” Kami memiliki pemahaman tentang mereka, tetapi kami belum melihatnya sebagai pelengkap. Kedua pemahaman ini terlihat terpisah, jadi kami belum menyadarinya Budhaniatnya. Maksud dari Budha adalah, tentu saja, realisasi penuh dari kekosongan dan kemunculan bergantungan. Seperti yang saya katakan kemarin, realisasi penuh dari kemunculan bergantungan sebenarnya datang setelah kita merealisasi kekosongan. Kita menyadari kekosongan—dan setelah menyadari kekosongan untuk tetap dapat menegaskan keberadaan konvensional, keberadaan nominal, kemunculan ketergantungan halus dari hal-hal yang ada dengan hanya diberi label. Saat itulah kedua pemahaman itu bersatu. Bukan hanya menyadari kekosongan tetapi mampu membangun eksistensi nominal atau konvensional sesudahnya.

Sloka 12: Kapan pemahaman Anda tentang pandangan mendalam selesai?

Je Rinpoche berkata:

Ketika kedua realisasi ini bersamaan dan bersamaan, …

dengan kata lain, ketika kemunculan dependen dan kekosongan adalah simultan dan bersamaan, ketika mereka saling mengisi, maka …

… dari sekadar melihat kemunculan bergantungan yang sempurna, muncul pengetahuan pasti yang sepenuhnya menghancurkan semua cara kemelekatan mental. Pada saat itu, analisis pandangan mendalam selesai.

Semua cara menggenggam mental berarti semua cara menggenggam diri, semua cara berbeda yang dapat kita bayangkan tentang diri. Dalam “hanya dengan melihat kemunculan bergantungan yang sempurna,” mengapa ia mengatakan sempurna? Itu karena kemunculan bergantungan adalah sempurna. Itulah satu-satunya cara segala sesuatu ada, adalah dengan kemunculan bergantungan. Timbulnya ketergantungan tidak mengecewakan Anda karena itulah satu-satunya cara segala sesuatu bisa eksis. “… Dari sekadar melihat kemunculan ketergantungan yang sempurna …” bahwa itu hanya menghancurkan semua penguasaan diri. Ketika itu terjadi maka analisis pandangan mendalam selesai. Pada saat itu kekosongan dan kemunculan bergantungan tidak lagi dilihat sebagai hal yang terpisah tetapi mereka dilihat sebagai pelengkap yang sepenuhnya dan mereka dilihat datang ke titik yang sama persis.

Seringkali mereka berbicara tentang dua kebenaran yang sifatnya sama. Dua kebenaran: kebenaran konvensional—semua hal di sekitar sini berfungsi, beberapa di antaranya permanen fenomena bahwa … pada dasarnya penekanannya adalah pada hal-hal yang berfungsi—kebenaran konvensional, dan kebenaran hakiki—kekosongan. Keduanya tidak dapat dibedakan, Anda tidak dapat memiliki satu tanpa yang lain. Ketika Anda menyadari bahwa kemunculan dependen dan kekosongan datang ke titik yang sama, ketika kemunculan dependen ada di sana, itulah kebenaran konvensional. Ini seperti analog dengan kebenaran konvensional. Kekosongan adalah kebenaran tertinggi. Kemunculan bergantungan dan kekosongan datang ke titik yang sama. Yang satu membuktikan yang lain.

Kedua kebenaran adalah satu sifat tetapi secara nominal berbeda

Demikian juga, kita melihat bahwa kebenaran konvensional dan kebenaran hakiki adalah satu alam, bahwa Anda tidak dapat memiliki satu tanpa memiliki yang lain. Itulah mengapa kita tidak menganggap kekosongan seperti di alam semesta lain, tempat lain, sesuatu lain yang tidak berhubungan dengan kita. Tapi kekosongan ada di sini, sekarang. Itu adalah sifat dari diri kita sendiri, sifat dari segala sesuatu yang kita alami. Jadi ketika kita menyadari kekosongan, kita tidak menciptakan kekosongan baru. Bukannya kekosongan itu tidak ada sebelumnya dan sekarang kita sedang menciptakannya. Juga, bukan berarti kita menghancurkan yang ada secara inheren fenomena ketika kita juga menyadari kekosongan—karena secara inheren ada fenomena tidak pernah ada. Semua yang diciptakan atau dihancurkan adalah—kebijaksanaan diciptakan, dan konsepsi yang salah dihancurkan. Tetapi dalam hal bagaimana segala sesuatu ada, mereka selalu ada dengan cara ini, mereka akan selalu ada dengan cara ini. Kami baru menyadarinya. Kami tidak menciptakan kekosongan atau menghancurkan keberadaan yang melekat.

Kekosongan hanya bisa menjadi kekosongan dari objek yang ada secara konvensional. Tidak ada kekosongan dari apa-apa. Kekosongan bergantung pada objek yang ada secara konvensional. Jadi kekosongan bukanlah kebenaran mutlak yang tidak terkait dan independen, tetapi kekosongan juga bergantung. Kekosongan juga ada dengan hanya diberi label. Kekosongan juga ada secara konvensional. Mengapa? Karena pada akhirnya tidak ada yang ada, bahkan kekosongan pun tidak. Meskipun kekosongan adalah kebenaran hakiki, ia pada akhirnya tidak ada karena ketika Anda mencarinya dengan analisis pamungkas, ia kembali menguap. Kekosongan juga kosong. Ini bukan kebenaran yang solid dan mutlak yang dapat Anda gambarkan lingkaran, seperti "Mendapat kekosongan."

Kekosongan selalu kekosongan beberapa hal, dan sifat segala sesuatu selalu kosong. Anda tidak dapat memiliki objek konvensional yang tidak kosong. Segala sesuatu yang ada adalah kosong dari keberadaan yang melekat. Anda melihat bagaimana dua kebenaran itu satu alam? mereka adalah satu alam, tapi mereka nominal berbeda. Mereka tampak sangat berbeda bagi kita, bukan? Mereka tampak sangat berbeda—180 derajat. Saya kira ketika Anda memiliki kesadaran bahwa mereka tidak. Anda benar-benar melihat mereka sebagai benar-benar saling melengkapi.

Syair 13: Pemandangan Prasangika yang unik

Kemudian Je Rinpoche melanjutkan:

Selain itu, penampakan membersihkan ekstrem dari keberadaan (inheren); kekosongan membersihkan ekstrem dari non-eksistensi. Ketika Anda memahami munculnya sebab dan akibat dari sudut pandang kekosongan, Anda tidak terpikat oleh salah satu pandangan ekstrem.

Ayat ini mengacu pada ajaran unik aliran Prasangika. Ayat sebelumnya adalah bagaimana mengetahui kapan analisis Anda tentang yang mendalam selesai. Maka syair ini adalah pemandangan Prasangika yang unik.

Kami berbicara tentang pandangan Jalan Tengah dan kami memiliki ide ini, "Inilah keberadaan yang melekat, inilah ketiadaan, dan kekosongan tepat berada di tengah-tengah mereka." Tidak, tidak seperti itu. Pandangan Jalan Tengah tidak berarti bahwa Anda berada tepat di tengah-tengah keberadaan dan ketidakberadaan yang melekat—karena baik keberadaan maupun ketidakberadaan inheren, begitu pula keadaannya. Kekosongan dan kemunculan bergantungan sebenarnya benar-benar merupakan tingkat lain di luar kedua ekstrem ini. Jangan berpikir, "Oke, saya mendapatkan titik keseimbangan, bahwa segala sesuatunya setengah ada secara inheren dan setengah tidak ada, itulah pandangan Jalan Tengah." Tidak, mereka tidak setengah-setengah, mereka tidak ekstrim. Mereka adalah sesuatu yang sepenuhnya di luar segitiga. Mereka bukan dua ekstrem ini.

Biasanya ketika kita pertama kali mendekati kekosongan, katakanlah sisi ini adalah keberadaan yang melekat dan sisi ini tidak ada. Ketika kita pertama kali mendekatinya, saat kita semakin memahami kekosongan, pemahaman kita tentang kekosongan melawan pandangan absolut kita tentang keberadaan yang melekat. Kekosongan itu seperti, “Oh, kami pikir segala sesuatu pada dasarnya ada. Whoa, mereka kosong dari keberadaan yang melekat.” Kekosongan pada awalnya, itu melawan keberadaan yang melekat. Dan kemudian juga, setelah selanjutnya meditasi waktu, “Oh, hal-hal tidak sepenuhnya tidak ada, mereka adalah kemunculan bergantungan.” Pada saat itu alih-alih pergi ke ekstrem nihilisme dan ketiadaan, maka kemunculan dependen adalah yang melawannya. “Oh, hal-hal tidak ada. Mereka ada dengan bergantung.” Jadi Anda melihat bagaimana pada awalnya kekosongan melawan keberadaan yang melekat dan kemunculan bergantungan melawan ketiadaan.

Sekarang, ketika pandangan Anda semakin dalam dan dalam, Anda menyadari bahwa kemunculan bergantungan sebenarnya melawan keberadaan yang melekat dan bahwa kekosongan melawan ketiadaan. Ini karena Anda datang untuk melihat, “Oh, segala sesuatu tidak ada secara inheren tetapi mereka ada secara bergantungan.” Hanya dengan mengatakan kemunculan bergantungan, hanya kata-katanya, benar-benar berlawanan dengan keberadaan yang melekat—kemunculan bergantungan dan keberadaan yang melekat, sepenuhnya berlawanan. Kemunculan dependen di sana datang untuk melawan keberadaan inheren. Dan kemudian dengan cara yang sama, hanya kata-kata kosong dari keberadaan yang melekat, hanya itu yang menunjukkan bahwa segala sesuatu tidak ada. Mereka hanya kosong dari keberadaan yang melekat. Kemudian kekosongan datang untuk melawan ekstrim dari nihilisme, berpikir bahwa segala sesuatu tidak ada.

Ketika pemahaman Anda menjadi lebih dalam, Anda dapat melihat bagaimana kemunculan dependen membuktikan kekosongan dan bagaimana kemunculan dependen juga membuktikan keberadaan dan tidak ada keberadaan yang melekat. Kemunculan bergantungan membuktikan kekosongan dan keberadaan, dan Anda datang untuk melihat caranya. Apakah saya mengatakannya dengan benar? Kemudian Anda melihat kekosongan menyangkal keberadaan yang melekat, tetapi juga menyangkal ketidakadaan. Baik kekosongan maupun kemunculan bergantungan, keduanya melawan kedua ekstrem, tetapi saya pikir Anda hanya mendapatkannya ketika pemahaman Anda benar-benar dalam.

Ada satu kutipan di sini dalam bahasa Tibet, coba saya lihat apakah saya bisa menemukan kutipan itu. Je Rinpoche berkata dalam Eksposisi Tengah Jalan Bertahap:

Poin yang sulit adalah bahwa seseorang harus, dari kedalaman, mendorong kepastian sehubungan dengan menyangkal keberadaan yang melekat tanpa residu, pembentukan melalui entitas objek itu sendiri, ...

(membantah itu tanpa residu)

… dan hanya menempatkan orang-orang yang tidak ada secara inheren dan seterusnya, sebagai akumulator tindakan, yang mengalami efek dan sebagainya. Gabungan dari keduanya di mana ada kemampuan untuk menempatkan ini hampir tidak terjadi, oleh karena itu Madhyamaka pemandangan sangat sulit ditemukan.

Ada juga kutipan lain yang sangat bagus yang saya suka di sini. Itu dari Sutra Raja Konsentrasi, Sutra Samadhiraja, ini pada aspek yang sedikit berbeda:

Para migran dalam kehidupan siklik adalah seperti mimpi. Tidak ada seorang pun yang lahir secara inheren di sini dan tidak ada yang mati secara inheren. Tidak ada makhluk hidup yang ada secara inheren, manusia atau makhluk hidup, ditemukan. Hal-hal ini seperti gelembung, pohon pisang raja, ilusi, kilatan petir, pantulan bulan di air, dan fatamorgana. Di dunia ini tidak ada orang yang mati dan berpindah atau berpindah ke kehidupan lain. Namun, tindakan yang dilakukan tidak pernah hilang. Mereka matang sebagai efek baik dan buruk dalam kehidupan siklik.

Pengaruh periode sejarah Lama Tsongkhapa dan Nagarjuna

Alasan mengapa Je Rinpoche menghabiskan begitu banyak waktu tidak hanya menyangkal keberadaan yang melekat tetapi juga menempatkan keberadaan konvensional adalah karena orang-orang pada masanya sangat menuju ke ekstrem nihilistik dan mengatakan tidak ada yang ada. "Tidak ada yang baik, tidak ada yang buruk, kamu bisa melakukan apapun yang kamu mau!" Kita juga sering mendengarnya sekarang, bukan? “Oh, baik atau buruk, semuanya kosong. Tak satu pun dari mereka ada.” Nah, Anda tahu, pandangan nihilistik semacam ini sangat berbahaya. Faktanya, mereka mengatakan itu lebih buruk daripada pandangan absolutis karena meskipun Anda seorang absolutis, Anda akan menghormati karma dan efeknya. Tetapi jika Anda seorang nihilis, tidak ada rasa hormat untuk karma dan efeknya, dan di bawah pengaruh pandangan nihilis itu, “Oh, tidak buruk!” Anda mendengar orang mengatakan ini sepanjang waktu saat ini. Dan kemudian di bawah pengaruh kesalahpahaman semacam itu, orang-orang menciptakan segala macam hal negatif karma, menghancurkan diri mereka sendiri, terkadang bahkan menghancurkan Dharma. (Dharma dari sisinya tidak bisa dihancurkan.)

Mereka mengatakan pandangan nihilistik begitu mengerikan karena orang salah memahami kekosongan berarti tidak ada dan dengan demikian mereka meniadakan. karma dan efeknya. Ketika Anda meniadakan karma dan efeknya maka Anda berhenti menjalani kehidupan yang etis. Ketika Anda berhenti menjalani kehidupan yang etis, apa yang tersisa? Anarki, kegilaan, kekacauan—internal dan eksternal, itulah yang Anda miliki. Itulah mengapa Je Rinpoche dengan susah payah menjelaskan hal ini untuk menegaskan bagaimana kebenaran konvensional masih ada—mereka tidak ada secara inheren.

Pada saat Nagarjuna menulis, dalam periode sejarahnya, kebanyakan orang adalah absolutis. Itu sebabnya Nagarjuna hanya, “Tidak ada ini dan tidak ada itu dan tidak ada ini dan tidak ada itu”—meniadakan, meniadakan, meniadakan—karena rekan-rekannya semuanya absolutis. Orang-orang di sekitar pada zaman Je Rinpoche adalah nihilis, jadi dia benar-benar mencoba untuk mengatakan, “Ada kekosongan, tetapi ada keberadaan yang melekat dan tidak meniadakan sebab dan akibat.”

Yang cukup menarik adalah nihilis dan absolutis sama persis salah lihat. Sepertinya mereka benar-benar berbeda pandangan yang salah karena orang percaya segala sesuatu secara inheren ada dan orang percaya segala sesuatu tidak ada sama sekali. Namun pada kenyataannya mereka berdua memiliki pandangan yang sama karena keduanya berpikir jika itu ada, itu secara inheren ada, dan jika kosong itu tidak ada. Keduanya percaya itu. Hanya saja bagi kaum absolutis, “Jika ada, maka secara inheren ada”—mereka pergi ke sisi itu. Dan para nihilis berkata, “Jika kosong itu tidak ada sama sekali”—dan mereka pergi ke sisi itu. Tetapi Anda melihat bahwa seluruh paradigma yang mereka jalankan persis sama. Itulah mengapa cara Nagarjuna menjelaskan dan cara Je Rinpoche menjelaskan bahwa argumen tersebut dapat diterapkan baik untuk nihilis maupun absolutis. Dan itulah mengapa semua kemunculan bergantungan dan kekosongan yang datang ke titik yang sama ini begitu terampil. Dan mengapa kemunculan bergantungan adalah ratu dari semua penalaran, karena sangat terampil untuk menyingkirkan kedua ekstrem.

Syair 14: Kata-kata penyemangat yang kuat dari Lama Tsongkhapa

Lalu, ayat terakhir! Ayat terakhir dalam garis besar ini adalah “Kata-kata penyemangat yang kuat sehingga pembaca akan mengenali kebenaran instruksi dan mempraktikkannya.” Inilah Je Rinpoche yang berbicara kepada kita dari hatinya:

Dengan cara ini, ketika Anda telah menyadari poin yang tepat dari tiga aspek utama dari sang jalan, dengan bergantung pada kesendirian, menghasilkan kekuatan usaha yang menggembirakan dan dengan cepat mencapai tujuan akhir, anak rohaniku.

Kami milik Je Rinpoche dan Budhaanak-anak rohani. Kami adalah keturunan mereka. Kami adalah generasi berikutnya yang akan datang sehingga mereka mencoba untuk memelihara kami dan menumbuhkan kami menjadi praktisi yang baik. Dia mengatakan ketika Anda menyadari poin yang tepat dari tiga aspek utama dari sang jalan—jadi ketika Anda telah mendengar ajaran dan Anda telah memikirkannya dan Anda memahaminya dengan baik—jangan puas hanya dengan itu. Tetapi “dengan bergantung pada kesendirian”, dan yang dimaksud dengan kesendirian di sini adalah menjalani kehidupan yang sederhana, tidak memperumit hidup Anda, begitu sedikit harta, sedikit keinginan, hidup dalam kepuasan. Kesendirian juga berarti menjauhi delapan urusan duniawi. Jadi pikiran Anda terisolasi dari delapan urusan duniawi yang mengingat bukanlah objek tetapi keadaan pikiran. Dengan bergantung pada kesendirian itu “menghasilkan kekuatan usaha yang menggembirakan”—karena kita membutuhkan banyak usaha yang menggembirakan untuk benar-benar memahami hal ini, dan untuk mengintegrasikannya ke dalam pikiran kita, dan menghasilkan penyatuan ketenangan dan pandangan terang khusus (penyatuan shamatha dan vipassana) tentang ini. Dan kemudian “cepat mencapai tujuan akhir,” Kebuddhaan penuh, “anak spiritualku.”

Selalu di akhir pengajaran sebuah teks, mereka mulai membaca beberapa ayat pertama lagi sebagai sesuatu yang menguntungkan, sehingga kami membiarkannya tidak selesai [dan dengan demikian kami kembali lagi—untuk lebih banyak ajaran tentang ini!].

Saya bersujud kepada Guru Spiritual yang terhormat. Saya akan menjelaskan, sebaik yang saya mampu, inti dari semua ajaran Sang Penakluk, jalan yang dipuji oleh Sang Penakluk dan anak-anak spiritual mereka, pintu masuk bagi mereka yang beruntung yang menginginkan pembebasan.

Dengarkan dengan pikiran jernih, Anda orang-orang beruntung yang mengarahkan pikiran Anda ke jalan yang menyenangkan Budha dan berusaha untuk memanfaatkan kebebasan dan keberuntungan dengan baik tanpa terikat pada kesenangan dari siklus kehidupan.

Apakah Anda merasakan Je Rinpoche berbicara dengan Anda? Sepertinya, inilah praktisi ini, Je Rinpoche luar biasa. Dia memiliki hubungan langsung dengan Manjushri dan dia akan mendapatkan penglihatan tentang Manjushri dan dapat mengajukan pertanyaan kepada Manjushri tentang kekosongan. Ketika saya berada di Tibet saya dapat pergi ke tempat di mana, ya, saya pikir itu ada di sana, bahwa dia memiliki beberapa penglihatan tentang Manjushri. Saya tidak bisa membayangkan bagaimana rasanya, memiliki semua pertanyaan ini dan kemudian berhubungan langsung dengan Manjushri. Bagaimanapun, melalui ayat-ayat ini kita dapat merasakan seseorang yang telah berjalan di jalan itu dan melakukan itu dan mencapai itu. Kemudian karena belas kasih, mengeja semuanya untuk kita dan mendorong kita untuk melakukan hal yang sama.