Penolakan

• Mengapa mengembangkan tekad untuk bebas
• Bagaimana cara berkembang penolakan
• Delapan urusan duniawi

Tiga Aspek Pokok 03: Ayat 3-4 Penolakan (Download)

Terakhir kali dari tiga garis besar, pendahuluan, utama tubuh, dan kesimpulan kami membahas pendahuluan. Kami berbicara tentang pujian yang merupakan baris pertama:

Saya bersujud kepada guru spiritual yang terhormat.

Kami berbicara tentang janji untuk menulis yang merupakan ayat lengkap pertama. Kami berbicara tentang dorongan kepada pembaca untuk memperhatikan yang merupakan ayat kedua. Dengan bait ketiga kita memulai yang utama tubuh teks, yang merupakan poin utama kedua di seluruh garis besar. Apakah kau setuju dengan saya? Kami memiliki tiga poin garis besar: pendahuluan, utama tubuh, dan kesimpulan. Kami menyelesaikan yang pertama yang merupakan pendahuluan dan yang memiliki tiga subdivisi.

Tubuh utama

Sekarang kita akan memulai poin utama kedua, yang utama tubuh dari teks. Yang ini, yang utama tubuh teks, memiliki empat subdivisi. Yang pertama adalah penjelasan tentang penolakan. Yang kedua adalah penjelasan dari bodhicitta. Yang ketiga adalah penjelasan tentang pandangan yang benar. Dan yang keempat adalah kata-kata penyemangat yang kuat agar pembaca mengenali kebenaran instruksi dan mempraktikkannya.

Ini bisa sangat membantu Anda, yang sering saya lakukan adalah kembali dan menulis outline dalam bentuk outline. Dan kemudian letakkan setiap ayat demi poin dalam garis besar yang menyertainya. Ini membantu kita benar-benar memahami apa yang dibicarakan setiap ayat.

Penjelasan tentang pelepasan keduniawian

Kembali ke poin pertama utama tubuh yang merupakan penjelasan dari penolakan. Ada tiga sub-poin di bawah penolakan. Yang pertama adalah alasan mengapa kita harus mengembangkannya. Yang kedua adalah bagaimana mengembangkannya. Dan yang ketiga adalah titik di mana kita dapat mengatakan bahwa kita telah mengembangkannya; bahwa kita telah berhasil dalam hal itu.

Mengapa mengembangkan pelepasan keduniawian?

Poin pertama di bawah penolakan itulah alasan mengapa kita harus berkembang penolakan—itu adalah ayat tiga. Ayat tiga dibaca

Untukmu, makhluk bertubuh yang terikat oleh keinginan akan keberadaan, tanpa murni tekad untuk bebas (Atau penolakan) dari lautan siklus kehidupan, tidak ada cara bagi Anda untuk menenangkan daya tarik ke efek yang menyenangkan. Jadi sejak awal berusaha untuk menghasilkan tekad untuk bebas.

Ini menjelaskan alasan mengapa kita perlu menghasilkan penolakan atau itu tekad untuk bebas. Jika kita tidak memiliki penolakan maka tidak ada cara bagi kita untuk "menenangkan atraksi" ke "efek menyenangkan" dari samsara. Dengan kata lain, jika kita berpikir bahwa ada kebahagiaan yang bisa didapat dalam samsara, maka kita akan melakukannya daripada mencari pembebasan atau pencerahan.

Ini seperti seseorang yang berada di penjara, kecuali mereka melihat kerugian dari penjara, mereka tidak akan memiliki keinginan untuk keluar dari penjara. Jika Anda berada di penjara dan sebaliknya Anda memikirkan semua kualitas baik di penjara: tiga kali makan panas, saya tidak harus bekerja, saya punya tempat tidur untuk tidur. Jika Anda berpikir seperti ini maka penjara tampaknya sangat nyaman . Kemudian Anda memiliki, "Nah, mengapa saya harus mencoba dan keluar dari penjara, sebenarnya cukup nyaman di sini." Jika Anda berpikir seperti itu maka Anda tidak memiliki minat atau dorongan untuk keluar, maka Anda menghabiskan seluruh hidup Anda di penjara.

Demikian pula, selama kita berpikir bahwa ada kebahagiaan dalam kehidupan bersiklus maka kita tidak tertarik untuk keluar. Akibatnya kita hanya tinggal dalam siklus kehidupan. Itu seperti narapidana yang tinggal di penjara dan mereka tidak melihat: mereka tidak memiliki kebebasan, mereka diperlakukan seperti bayi, mereka diperintah, mereka tidak bisa mendapatkan pendidikan yang baik, benar-benar berisik, ada semua hambatan ini untuk begitu banyak hal yang ingin Anda lakukan. Tetapi sampai mereka melihat semua itu, mereka terjebak di tengahnya karena mereka tidak ingin keluar. Ini adalah hal yang serupa. Selama kita menganggap keberadaan siklus itu menyenangkan, ya, mari kita jalan-jalan. Tidak masalah.

Apa yang kami coba lakukan dengan penolakan adalah melihat kesalahan dari keberadaan siklus karena itu memberi kita energi untuk mengubah situasi. Ini sebenarnya adalah salah satu hal yang paling sulit untuk kita lihat dalam latihan kita. Pada tingkat tertentu kami memiliki beberapa penolakan jika tidak, kita tidak akan tinggal di biara ini. Jadi kita memiliki perasaan bahwa, “Ya, saya ingin keluar dari siklus kehidupan.” Itu membawa kami ke sini ke biara. Tetapi jika kita melihat dari hari ke hari, ketika kita bangun di pagi hari adalah pikiran pertama kita, “Saya ingin keluar dari siklus kehidupan,” dan “Saya ingin makhluk lain keluar dari siklus kehidupan”? Atau apakah pikiran pertama kita terutama, “Bagaimana saya bisa mendapatkan kesenangan saat saya berada dalam siklus kehidupan?” Apa yang paling banyak kita pikirkan hari ini? Apakah ini cara keluar dari samsara, atau bagaimana mendapatkan kesenangan dalam samsara?

Ini adalah tugas pekerjaan rumah kecil bagi Anda untuk melakukan sedikit review dan menonton pikiran Anda. Lihat, “Berapa banyak pikiran saya yang berkaitan dengan penolakan dan bodhicitta? Berapa banyak pikiran yang merupakan pikiran tentang bagaimana saya bisa mendapatkan kesenangan?” Itu bisa berarti kesenangan dalam hidup ini dan itu juga bisa berarti kesenangan di kehidupan mendatang. Seluruh pikiran kita yang hanya berpikir, Anda tahu, bangun di pagi hari: “Oh, tempat tidur saya sangat nyaman. Aku tidak ingin keluar.” Atau, “Makanan enak apa yang bisa saya makan hari ini?” Atau, "Dengan orang baik apa saya hari ini?" Atau, "Bagaimana saya bisa menghindari melakukan hal-hal yang tidak menyenangkan hari ini?" Dengan apa sebagian besar pikiran kita terlibat? Apakah itu penolakan atau apakah kita tertarik pada efek yang menyenangkan dari siklus kehidupan? Lakukan sedikit riset dan perhatikan pikiran Anda. Lihat apa yang terjadi.

Menjadi makhluk yang diwujudkan

Ungkapan di sini yang selalu menyerang saya adalah di awal ketika mengatakan, “untuk Anda makhluk bertubuh terikat oleh keinginan akan keberadaan.” Bagi saya hanya ungkapan itu dan terutama kata-kata "makhluk yang diwujudkan," maksud saya, itulah kita. Kami adalah makhluk yang diwujudkan. Kami adalah makhluk dengan tubuh. Nah, apa artinya menjadi makhluk yang diwujudkan?

Artinya memiliki tubuh yang telah lahir dan kemudian menjadi tua dan sakit dan mati. Ada seluruh gerakan ini di Amerika 'tubuh itu indah' ​​dan 'berada di kami tubuh' dan 'cintai kamu tubuh' dan semua hal ini. Ada poin-poin tertentu dari gerakan itu yang menurut saya sah karena kami tidak ingin membenci kami tubuh. Membenci kita tubuh berarti bahwa kita sama terbungkusnya dengan memanjakan diri kita sendiri tubuh. Jadi ini bukan masalah membenci kita tubuh dan meremehkannya.

Ketika kita melihat apa artinya diwujudkan—hanya dengan fakta mengambil a tubuh yang menjadi tua dan sakit dan mati—hidup kita akan seperti apa? Hanya dengan fakta terlahir dengan ini tubuh, apa yang sudah kita arahkan atau dorong untuk lakukan? Nah, hanya dengan memiliki ini tubuh dan oleh idaman untuk keberadaan ini tubuh, maka kita harus mencurahkan begitu banyak energi untuk melindungi dan menjaganya agar tetap sehat. Kemudian kita melekat padanya dan kita ingin itu terlihat indah. Kami tertarik pada tubuh orang lain dan kemudian kami takut menjadi tua karena kami tubuh menjadi jelek, sakit, dan kita takut mati. Semua ketakutan ini begitu sering terlintas di benak kita karena kita adalah makhluk yang diwujudkan—takut akan hal-hal yang tidak beres dengan diri kita. tubuh.

Kami menghasilkan begitu banyak identitas pribadi kami berdasarkan tubuh—apa pun kebangsaan kita, apa pun etnis kita, apa pun ras kita, apa pun jenis kelamin kita, apa pun orientasi seksual kita. Semua hal ini didasarkan pada tubuh. Hanya dengan memiliki ini tubuh kemudian kita terjebak dalam semua identitas lainnya. Tentu saja itu membuat kita berkonflik dengan orang lain yang memiliki identitas lain berdasarkan tubuh mereka yang berbeda dengan tubuh kita. Jadi hanya dengan memiliki tubuh sudah kita cenderung menuju banyak penderitaan: hanya penderitaan fisik dari tubuh; penderitaan mental karena takut akan penuaan, penyakit dan kematian; penderitaan mental yang melekat pada identitas berdasarkan kami tubuh; penderitaan mental bertengkar dengan orang lain yang memiliki identitas lain berdasarkan tubuh mereka. Hanya ungkapan "makhluk bertubuh"—yuck, itu tidak memuaskan.

Semua pembicaraan ini yang kami miliki di Amerika tentang betapa 'luar biasa' Anda tubuh adalah dan 'cintai kamu tubuh' dan semua itu, saya pikir pembicaraan itu diberikan dengan sangat jelas karena orang tidak melihat alternatif lain selain terkontaminasi tubuh. Ketika kita tidak tahu apa-apa tentang Dharma, dalam pikiran kita tidak ada alternatif untuk keberadaan yang dikonseptualisasikan. Anda tidak pernah berpikir untuk memiliki tubuh terbuat dari cahaya—seperti arhat. Anda tidak pernah berpikir untuk memiliki tubuh itu di bawah pengaruh belas kasih—seperti a bodhisattva. Anda tidak pernah berpikir untuk memiliki tubuh yang terbuat dari angin murni yang dapat bermanifestasi dalam bentuk apa pun untuk memberi manfaat bagi makhluk hidup—seperti a Budha. Orang yang tidak tahu tentang Dharma tidak melihat alternatif lain selain memiliki tubuh. Ketika Anda terjebak dengan pandangan dunia itu maka Anda harus mengatakan, “Cintai Anda tubuh dan merasa baik.” Sebaliknya jika Anda melihat kebenaran tentang apa ini tubuh adalah, Anda hanya mengalami depresi karena Anda tidak melihat jalan lain untuk itu. Saya pikir apa Budha coba lakukan untuk membuat kita melihat sifat ini tubuh: betapa tidak kekalnya, betapa menderitanya alam, tidak membuat kita tertekan. Kita bisa melakukannya sendiri. Tetapi untuk mengatakan bahwa kita tidak harus menjadi makhluk bertubuh dengan jenis tubuh; ada alternatif lain. Kami mengambil ini tubuh di bawah pengaruh ketidaktahuan dan karma, tapi kita tidak perlu lengah dan berkreasi karma. Kita tidak harus mengambil ini tubuh; ada cara lain untuk eksis selain keberadaan yang terkontaminasi. saya pikir Budha menemukan itu, dan kemudian mengajari kita, memberi kita pandangan yang sama sekali baru tentang seperti apa kehidupan itu dan apa potensi kita.

Jika Anda melihatnya, kita adalah “makhluk bertubuh” keinginan akan keberadaan. " Mendambakan keberadaan, itulah yang kita lakukan, bukan? Saya mendambakan. Saya ingin memiliki identitas ego saya. Identitas ego saya didasarkan pada ini tubuh jadi saya mendambakan ini tubuh. Kemudian setelah saya memiliki ini tubuh Saya ingin itu bahagia, jadi saya mendambakan donat berlapis dan rumput laut dan roti Cina dan apa pun itu. Kita mendambakan beberapa jenis kesenangan dan kemudian semua keinginan kita yang lain muncul. Kemudian pikiran kita menjadi begitu kusut karena kita tidak selalu bisa mendapatkan apa yang kita inginkan, jadi kita menjadi sengsara.

Jadi hanya ungkapan itu: “makhluk bertubuh terikat oleh keinginan akan keberadaan.” Ketika saya berpikir secara mendalam tentang frasa itu, apa artinya itu seperti, "Ugh, saya ingin keluar dari itu!"

Itulah yang penolakan adalah. Ini seperti, "Aku ingin keluar!" Ada sesuatu yang lebih hidup dari sekedar hidup seperti itu. Kami memiliki potensi lain. Tetapi tanpa melihat potensi-potensi itu, kita adalah “makhluk bertubuh yang terikat oleh keinginan akan keberadaan.” Tanpa melihat diri kita seperti itu, maka kita hanya memiliki pandangan normal kita, “Yah, aku hanya sedikit tua, berputar-putar di sini. Dan tujuan hidup saya adalah bersenang-senang, bahagia.” Terkadang kita mendapatkan kebahagiaan dengan kesenangan indera. Terkadang kita mendapatkan kebahagiaan dengan berpikir bahwa kita penting karena kita membantu orang lain. Ada berbagai macam cara agar ego kita mendapatkan kebahagiaan, tetapi kita sepenuhnya terikat dalam semua keegoisan dan ketidaktahuan itu.

Cara kita keluar adalah dengan melihat efek samsara yang tidak menyenangkan, melihat sifat penderitaannya. Kita akan membahasnya nanti dalam syair-syair berikut, tentang bagaimana melihat sifat penderitaan samsara. Ketika kita melakukan itu maka kita tidak lagi tertarik hanya dengan memutar-mutar ibu jari kita dan berusaha mendapatkan kesenangan kelas B ketika kita bisa mendapatkan kesenangan kelas A dan kelas AA yang berasal dari praktik Dharma. Yang menarik adalah bahwa kesenangan dari praktik Dharma berasal dari pelepasan kesenangan dari siklus kehidupan karena kita melihat kesenangan itu kecil dan tidak memadai.

Ayat tiga berbicara tentang mengapa kita harus menghasilkan penolakan dan mengapa itu penting. Kenapa lama Tsongkhapa berkata, “Dari awal berusahalah untuk menghasilkan tekad untuk bebas”? Dia tidak mengatakan sejak awal menghasilkan pandangan yang benar; atau dari awal menghasilkan bodhicitta. Dia tidak mengatakan itu. Dia mengatakan sejak awal berusaha untuk menghasilkan tekad untuk bebas karena itu, muak dengan keterbatasan keberadaan kita saat ini, adalah hal yang mendorong kita ke dalam praktik Dharma. Tanpa itu kami bodhicitta tidak nyata bodhicitta; dan kita juga tidak memiliki inspirasi untuk mendapatkan pandangan yang benar. Seluruh alasan untuk mendapatkan pandangan yang benar bukanlah untuk pengetahuan intelektual; itu untuk mengeluarkan diri kita dari siklus keberadaan. Jika kita tidak melihat sesuatu yang salah dengan keberadaan siklik, mengapa menghasilkan pandangan yang benar? Itu sangat sulit. Jika kita tidak memiliki dorongan untuk keluar dari siklus kehidupan, bagaimana kita akan memiliki bodhicitta yang ingin orang lain keluar dari siklus keberadaan? Kami juga tidak akan memilikinya. Jadi ini tekad untuk bebas sangat penting. Itu sebabnya dia mengatakan untuk menghasilkannya dari awal.

Tentu saja banyak orang di Barat ketika mereka datang ke ajaran mereka tidak ingin mendengar tentang ini—semua kerugian dari siklus kehidupan. Apa yang baru saja saya katakan tentang kesalahan menjadi makhluk bertubuh dengan ini tubuh itu terbatas; orang tidak ingin mendengar itu sekarang-a-hari. Orang-orang ingin mendengar tentang bagaimana memiliki Anda tubuh, bagaimana memiliki kesenangan indera dengan Anda tubuh, dan bagaimana menghindari semua masalah memiliki a tubuh. Bagaimana kamu akan melakukan itu? Itulah mengapa orang menginginkan sains karena mereka pikir sains akan mampu membalikkan penyakit dan penuaan. Semuanya, apa itu cryogenics, di mana Anda membekukan Anda tubuh dengan harapan nanti bisa diremajakan oleh ilmu pengetahuan? Itu dilakukan untuk menghindari penderitaan kematian. Orang-orang menginginkan itu alih-alih bagaimana menghindari mengambil ini tubuh dan membuat diri kita sendiri ke dalam kesulitan ini untuk memulai. Kemudian orang-orang berkata, “Oh, bermeditasi penolakan sangat menyedihkan. Saya harus memikirkan penderitaan dan betapa tidak memuaskannya hidup saya dan itu membuat saya sangat tertekan.”

Sebenarnya secara pribadi saya menemukan bahwa semua meditasi tentang sifat samsara yang tidak memuaskan itu benar-benar melegakan. Akhirnya di sinilah saya bisa mengakui bahwa, "Ya, hidup saya tidak sepenuhnya memuaskan." Sebelum itu ada semua tekanan ini, “Oh ya, hidup saya hebat. Hidupku luar biasa. Semuanya berjalan dengan baik,” padahal tidak sama sekali. saya temukan di Budhamengajar hanya, “Oke. Saya dapat mengakui bahwa saya memiliki masalah. Bagus."

Jadi dari awal menghasilkan tekad untuk bebas. Ini sangat penting. Ini memberi kita banyak energi dalam latihan kita.

Bagaimana mengembangkan pelepasan keduniawian

Bagian kedua dari garis besar untuk penolakan adalah bagaimana mengembangkannya. Cara mengembangkannya dijelaskan dalam ayat empat. Ayat empat mengatakan

Dengan merenungkan waktu luang dan anugerah yang begitu sulit ditemukan, dan sifat hidup Anda yang sekilas membalikkan keadaan menempel untuk hidup ini. Dengan berulang kali merenungkan efek sempurna dari karma dan kesengsaraan siklus kehidupan, balikkan menempel untuk kehidupan masa depan.

Garis besar kedua ini "bagaimana mengembangkan" penolakan” memiliki dua bagian. Yang pertama adalah bagaimana mengembangkan penolakan untuk hidup ini. Itu kalimat pertama. Yang kedua adalah cara menghasilkan penolakan untuk kehidupan masa depan, dan itulah kalimat kedua. Jadi ayat empat berisi bagaimana mengembangkan penolakan pertama untuk kehidupan kita sekarang dan kedua untuk kehidupan yang akan datang.

Bagaimana mengembangkan pelepasan keduniawian untuk kehidupan ini

Mari kita lihat poin pertama, bagaimana cara menghentikan idaman dan menempel untuk hidup ini. Bagaimana kita melakukannya? Pertama-tama, apa itu? idaman dan menempel untuk hidup ini? Apa itu? Ini pada dasarnya bermuara pada delapan masalah duniawi. Ketika kita berbicara tentang idaman dan menempel untuk kehidupan ini, itu melekat pada kebahagiaan hidup ini, dengan kata lain, delapan urusan duniawi. Mari kita lihat delapan urusan duniawi ini. Mereka sangat penting dan sangat memalukan.

Delapan urusan duniawi

Delapan masuk ke empat pasang. Pasangan pertama adalah perasaan senang ketika kita mendapatkan hal-hal materi atau uang, dan kemudian merasa tidak bahagia ketika kita tidak mendapatkannya atau ketika kita kehilangannya. Pasangan kedua merasa senang ketika kita dipuji dan orang-orang menyetujui kita dan berbicara dengan sangat baik dan manis kepada kita; dan kemudian sebaliknya, tidak bahagia ketika kita dikritik, ketika kita mendengar kata-kata yang tidak menyenangkan ego kita, ketika kita disalahkan, ketika orang tidak menyetujui kita. Pasangan ketiga adalah senang ketika kita memiliki citra dan reputasi yang baik, ketika kita terkenal dan orang-orang tahu tentang kita; dan kemudian sebaliknya, merasa tidak bahagia ketika kita memiliki citra dan reputasi yang buruk. Pasangan keempat adalah merasa bahagia ketika kita memiliki kesenangan indera apapun: dari hal-hal yang kita lihat atau dengar, cium, rasa atau sentuh; dan menjadi tidak bahagia ketika kita memiliki pengalaman indriawi yang tidak menyenangkan. Itulah delapan dharma duniawi. Mari kita bahas ini karena ini sangat penting.

Ketika saya pertama kali belajar Dharma, Zopa Rinpoche akan mengajar selama sebulan penuh meditasi tentu saja tentang delapan urusan duniawi ini. Lagi dan lagi dan lagi: membahasnya, sampai dia mengingatkan kita bahwa ini adalah topik yang sangat penting. Dan itu! Setiap kali kita melakukan sesuatu yang dimotivasi oleh salah satu dari delapan perhatian duniawi, tindakan itu menghasilkan hasil dari siklus kehidupan. Kapan pun kita melakukan tindakan yang tidak dimotivasi oleh delapan urusan duniawi, tindakan itu akan menghasilkan hasil dari pembebasan dan pencerahan.

Batasan antara apa yang Dharma dan apa yang duniawi ini didasarkan pada apakah kita dimotivasi oleh delapan urusan duniawi atau tidak. Bahkan untuk mendapatkan kelahiran kembali yang baik di masa depan, kita harus meninggalkan delapan urusan duniawi—apalagi pembebasan dan pencerahan. Bahkan tujuan Dharma yang paling rendah—untuk mendapatkan itu kita harus melepaskan delapan urusan duniawi. Saya tidak tahu tentang Anda, tetapi ketika saya melihat hidup saya? Hidup saya 100% terlibat dalam delapan urusan duniawi. Mari kita lihat mereka.

Keuntungan dan kerugian

Merasa senang ketika kita mendapatkan uang dan hal-hal materi, bukan? Sekarang kita mungkin berpikir, “Oh, saya tidak punya lampiran demi uang dan materi.” Nah, coba pikirkan berapa banyak waktu yang kita habiskan untuk mengkhawatirkan apakah kita punya cukup uang atau tidak. Apakah kita pernah memiliki cukup uang di mana kita akan merasa aman? Pikirkan kekhawatiran yang kita miliki, baiklah, Anda tahu apa yang terjadi? Kami adalah biarawan, dan kami bergantung pada orang awam. Apa yang terjadi jika mereka tidak membawakan kita barang? Atau apa yang terjadi jika vihara kita tidak memiliki uang dan kita tidak dapat memperoleh barang-barang yang kita butuhkan?

Kita mungkin berpikir bahwa kita tidak peduli dengan uang dan harta benda, tetapi sebenarnya kita peduli. Bahkan hal-hal yang sangat sederhana seperti sepatu kita. Kita mungkin berpikir, “Saya tidak punya lampiran untuk sepatuku.

Sepatu? Siapa pun yang menginginkannya dapat memiliki sepatu saya. Saya tidak terikat dengan mereka.” Tetapi jika kita keluar dari ini meditasi aula dan kami pergi, dan kami melihat, dan sepatu kami tidak ada di sana, dan seseorang mengambil sepatu kami. Kami akan marah. bukan?

Itu benar-benar terjadi satu kali. Seseorang datang mengunjungi saya ketika saya tinggal di Singapura dan saya tinggal di flat seseorang. Dia datang menemui saya dan dia meninggalkan sepatunya di luar pintu. Ketika dia pergi untuk meninggalkan sepatunya hilang. Seseorang telah mencuri sepatunya. Itu terjadi pada saya ketika saya berada di kolom di Bodhgaya tempat saya meninggalkan sepatu saya di luar. Saya kembali… itu hanya sepatu plastik, sepatu plastik murahan saya. Tapi sepatuku hilang. Dan pikiran Anda, sungguh luar biasa apa yang dilakukan pikiran Anda: "Seseorang mengambil sepatu saya!"

Dan, “Saya harus berjalan kembali tanpa alas kaki, dan itu melewati kerikil ini, dan itu menyakitkan! Beraninya seseorang mengambil sepatuku!” Dan, "Sekarang kaki saya akan sangat sakit dan saya tidak menginginkan itu."

Kami memiliki ide intelektual ini, "Oh, saya tidak peduli dengan hal-hal materi." Tapi begitu seseorang mengambil sesuatu kita panik. Kami benar-benar kesal. Jika kita semua kembali ke kamar kita setelah kelas ini dan bahkan seseorang telah mengambil kita Budha patung, bahkan benda suci, “Seseorang mengambil milikku Budha patung. Beraninya mereka!” Jika seseorang mengambil pakaian kami, "Oh, Anda mengambil pakaian saya!" Jika ada orang yang pergi dan mengambil barang-barang kami, kami tidak menyukainya. Jika seseorang datang dan meminta kami untuk sesuatu? Kita selalu berpikir, “Saya sangat murah hati” tetapi seseorang datang dan meminta sesuatu kepada kita, dan “Saya tidak mau memberikannya.”

Anda lihat, itu luar biasa. Seperti Anda mendapatkan camilan dan katakanlah, dan ini terjadi di India sepanjang waktu. Inilah keuntungan tinggal di India. Anda sedang duduk di kereta makan dan ada seorang pengemis yang datang dan berkata, "Beri saya sesuatu." Anda memperhatikan pikiran Anda pergi, “Tidak, saya tidak ingin memberikan apa pun. Aku ingin makanan ini untuk diriku sendiri.” Namun kita selalu berpikir, “Oh, saya tidak terikat pada makanan. Tentu, saya bisa memberikan segalanya. ” Sangat menarik untuk hanya memperhatikan pikiran kita. Kekhawatiran yang kita miliki tentang harta dan uang, bagaimana kita bereaksi ketika seseorang meminta sesuatu kepada kita, bagaimana kita bereaksi ketika seseorang mengambil barang-barang kita. Dan kemudian kita melihat apakah konsep intelektual kita tentang bagaimana kita meninggalkan diri kita sebenarnya sesuai dengan kenyataan tentang bagaimana kita bertindak. Kembalilah ke kamar Anda dan jika seseorang mengambil selimut Anda, “Tidak ada selimut! Ini dingin. Aku tidak ingin kedinginan di malam hari. Beraninya seseorang mengambil selimutku.”

Masalahnya, semakin kita terikat pada sesuatu, semakin banyak keengganan dan marah dan kesal yang kita miliki ketika kita kehilangannya. Jadi pasangan ini: the lampiran untuk uang dan harta benda, dan tidak suka kehilangan mereka. Keduanya berjalan bersama. Jika Anda memiliki satu, Anda akan memiliki yang lain. Itu hanya sangat menarik untuk diperiksa. Seperti di Yayasan Persahabatan Dharma ketika saya meminta orang untuk pulang dan membersihkan lemari mereka, dan memberikan barang-barang yang tidak mereka gunakan. Mereka merasa sangat sulit meskipun mereka tidak menggunakan barang-barang itu. Untuk pergi melalui lemari dan memberikan barang-barang, “Saya tidak ingin memberikan itu. Saya mungkin membutuhkannya di masa depan. ” Atau, “Oh, kerabat saya memberi saya itu. Ini memiliki begitu banyak nilai sentimental. Saya tidak ingin memberikannya.” Kami merasa sangat sulit untuk memberikan barang bahkan jika kami tidak menggunakannya. Itu menunjukkan bahwa kita terlibat dengan delapan urusan duniawi ini. Itu di sana.

Puji dan salahkan

Pasangan kedua dari delapan urusan duniawi adalah lampiran untuk memuji dan kata-kata manis dan persetujuan; dan tidak menyukai ketidaksetujuan dan menyalahkan dan kata-kata tidak baik. Yang ini bahkan lebih sulit. Menyerahkan uang dan harta benda itu mudah dibandingkan dengan menyerah lampiran untuk pujian dan kata-kata manis. Lihat saja, seperti terutama jika kita melihat suasana hati kita sehari-hari. Hanya suasana hati kita dalam satu hari: bagaimana kita naik dan turun dalam satu hari.

Seseorang masuk dan berkata, "Oh, terima kasih telah melakukan ini." Dan, “Oh, saya merasa baik. Seseorang menyadari bahwa saya melakukan pekerjaan saya dengan baik”—dan kami merasa cukup bahagia. Kemudian orang berikutnya masuk dan berkata, “Mengapa kamu tidak melakukan itu?” Dan kemudian kita merasa, "Oh, mereka mengkritik saya," dan kita merasa sedih. Atau kita menjadi marah, “Mereka mengkritik saya! Beraninya mereka melakukan itu!” Kemudian orang berikutnya masuk dan berkata, “Oh, kamu baik sekali,” lalu kami merasa sangat senang, orang itu adalah teman saya.

Orang berikutnya masuk dan berkata, “Kamu sangat ceroboh dalam berbicara. Saya pikir Anda adalah seorang praktisi Dharma. Mengapa kamu berbicara seperti itu?”—dan kemudian kami menjadi sangat tidak senang, dan kami merasa sedih karena kami dikritik. Atau seseorang berkata, “Oh, Anda sangat hebat karena mempraktikkan Dharma. Aku sangat mengagumimu. Anda adalah seorang praktisi yang baik,” dan kami merasa, “Ah ya,”—sangat bahagia. Dan kemudian orang berikutnya datang dan berkata, “Anda menyebut diri Anda seorang praktisi Dharma? Apa yang kamu lakukan? Kamu sangat penuh lampiran.” Kemudian kita merasa sangat terhina, kita merasa marah, kita tertekan, kita menyerang balik orang lain.

Ini luar biasa setiap hari untuk ditonton. Perhatikan suasana hati kita dan terutama seberapa reaktif kita terhadap kata-kata yang orang lain katakan kepada kita. Benar-benar luar biasa! Betapa reaktif dan bagaimana pikiran kita berkata, “Orang itu tidak menyukai saya. Oh tidak,” dan kami menyalahkan diri kami sendiri. Atau, “Orang itu tidak menyukai saya. Apa yang salah dengan mereka?" Kami sangat reaktif dan suasana hati kami naik turun.

Pikirkan tentang bagaimana kita berbicara dengan orang lain. Orang-orang memuji kami, jadi tentu saja kami membalasnya dengan baik. Orang lain menunjukkan kesalahan kita, dan bahkan jika itu adalah kesalahan yang benar dan kita tahu kita memilikinya, kita marah. Seseorang berkata, "Kamu selalu terlambat." Atau seseorang berkata, "Kamu selalu melakukan ini atau itu atau hal lainnya," dan memang benar, kami selalu melakukannya. Dan kami pergi, "Augh." Sepertinya tidak ada yang seharusnya memperhatikan kesalahanku. Jika Anda melihat kesalahan saya, Anda tidak seharusnya mengatakannya. Kami hanya sangat reaktif. Kita marah sangat cepat. Kita menjadi depresi begitu cepat.

Ini semua hanyalah bagian dari delapan urusan duniawi: lampiran untuk kata-kata manis dan pujian dan persetujuan, dan tidak suka disalahkan dan orang-orang yang tidak setuju dengan kita dan orang-orang yang mengatakan hal-hal yang tidak baik kepada kita. Saya memperhatikan pikiran saya sendiri dan ini adalah delapan urusan duniawi. Seperti yang saya katakan, garis demarkasi antara tindakan Dharma dan tindakan non-Dharma terkait dengan delapan urusan duniawi. Ini adalah Buddhisme 101. Ini adalah hal pertama yang harus kita mulai kerjakan—delapan urusan duniawi. Saya melihat hidup saya sendiri dan betapa hancurnya saya ketika orang-orang mengkritik saya. Betapa tidak senangnya pikiran saya ketika saya dikritik. Betapa marahnya aku. Saya jatuh kembali ke semua pola lama ini, "Seseorang marah padaku," jadi saya hanya diam, dan kemudian saya depresi, dan saya menahan semuanya di dalam. Kemudian di dalam pikiran saya, saya hanya mengatakan semua hal buruk tentang mereka. Saya tidak ingin mengatakannya dengan keras, karena jika saya mengatakannya dengan keras maka mereka akan lebih menyerang saya. Kemudian seluruh pikiran saya hanya berantakan. Ini semua adalah kumpulan dari delapan urusan duniawi: pujian dan celaan. Semua hanya itu!

Di sini saya memiliki kehidupan manusia yang berharga dengan begitu banyak kemungkinan untuk mempraktikkan Dharma. Namun pikiran hanya terus merenungkan delapan urusan duniawi ini lagi dan lagi. "Orang ini mengatakan ini." “Mungkin aku tidak pantas berada di sini.” “Mereka tidak menyukaiku?” "Apa kesalahan yang telah aku perbuat?" “Semua orang selalu mengatakan ini tentang saya. Mereka pikir mereka siapa?

Panci seharusnya tidak menyebut ketel hitam. Saya akan memberi tahu mereka bahwa mereka melakukan hal yang sama persis. Tempatkan mereka di tempatnya.” Kami merencanakan semua hal yang ingin kami katakan kepada mereka; hanya delapan urusan duniawi!

Ketenaran dan rasa malu

Pasangan ketiga adalah lampiran untuk reputasi dan citra yang baik; dan keengganan untuk memiliki reputasi dan citra yang buruk—ini adalah ketenaran dan ketenaran. Ini berbeda dengan pujian dan celaan sebelumnya. Pujian dan celaan lebih dari apa yang dikatakan seseorang kepada Anda. Yang ini tentang reputasi, reputasi baik dan reputasi buruk, adalah citra Anda di antara seluruh kelompok orang. Jadi berbeda. Kita mungkin berpikir, “Saya tidak ingin terkenal. Saya tidak ingin menjadi George Bush atau Madonna atau orang seperti itu. Saya tidak terpaku pada ketenaran.”

Tetapi jika kita melihat kembali dalam kehidupan kita, kita semua memiliki lingkup pengaruh kecil kita sendiri, kelompok kecil kita sendiri. Dalam kelompok kecil kita sendiri, kita ingin memiliki reputasi yang baik. Kami ingin orang-orang berpikir baik tentang kami, apa pun kelompok kecil kami.

Seperti orang yang memiliki hobi—misalkan mereka tergabung dalam tim renang. Semua orang yang ada di tim renang ingin memiliki reputasi yang baik dengan semua orang yang ada di tim renang. Anda terikat pada reputasi Anda, pada apa yang dipikirkan semua rekan tim Anda tentang Anda. Kami datang dan kami berada di biara. Nah, kita terikat pada, “Apa pendapat semua umat Buddha lainnya tentang saya? Apakah saya memiliki reputasi yang baik dengan orang awam? Apakah saya memiliki reputasi yang baik dalam organisasi Buddhis? Apakah mereka menulis tentang saya dan menyebutkan nama saya di majalah Buddhis? Apakah mereka menyebut nama guru saya di majalah Buddhis?” Jika guru saya terkenal dan saya terikat dengan guru saya maka saya mendapatkan sedikit reputasi yang baik juga. Apapun itu, apapun sub-grup kami, kami ingin reputasi yang baik di dalamnya. Jika Anda bermain bola basket, meskipun hanya dengan semua orang di blok Anda, Anda menginginkan reputasi yang baik dengan orang-orang di blok Anda.

Sekali lagi kita bisa menjadi sangat bengkok ketika kita tidak memiliki reputasi yang baik, ketika citra kita hancur. Ketika kami mencoba untuk menampilkan gambar ini, bahkan seorang praktisi Dharma,

"Saya disini. Saya seorang praktisi Dharma yang sangat baik.” Kemudian semua kesalahan kita muncul, dan kemudian orang membicarakan kita di belakang kita, dan reputasi kita hancur. Kami pergi, “Oh, saya tidak bisa menahannya. Semua orang seharusnya berpikir bahwa saya adalah seorang praktisi yang baik.” Semua kekesalan itu pada dasarnya terjadi karena kita terikat pada reputasi yang merupakan urusan duniawi.

Itu terjadi sepanjang waktu. Hal ini benar-benar mengakar. Bahkan mereka sering mengatakan bahwa menyingkirkan dua set ini: satu tentang pujian dan kesalahan, dan satu tentang reputasi—bahwa ini jauh lebih sulit daripada mengatasi. lampiran untuk makanan dan pakaian dan kenyamanan kita tubuh. Mereka mengatakan Anda bisa naik—dan ideal di Tibet—Anda naik dan merenungkan di sebuah gua.

Anda hanya makan makanan yang sangat sedikit. Anda sedang tidur di atas batu. Anda memiliki pakaian sobek yang sangat sederhana. Tetapi di dalam pikiran Anda, Anda berpikir, “Saya harap semua orang di kota ini berpikir tentang betapa hebatnya saya sebagai seorang meditator yang telah melepaskan diri.” Anda dapat melihat mereka bahkan menunjukkan hal ini secara khusus dalam tulisan suci: betapa sulitnya melepaskan diri kita lampiran untuk reputasi kita dan untuk menjadi terkenal dan ingin orang-orang berpikir baik tentang kita. Kami bahkan menginginkan reputasi yang baik sebagai pertapa, yang benar-benar bertentangan, bukan?

Pikirkan tentang semua hal yang kita lakukan untuk mendapatkan reputasi yang baik. Bagaimana kita membuat mentega orang-orang tertentu. Kami melakukan tindakan yang akan memenangkan kami poin brownies sehingga kami terlihat baik. Kami memastikan orang lain tahu apa yang kami lakukan. Lalu ketika kita tidak memiliki reputasi yang baik dan orang-orang menggosipkan kita di belakang kita? Kami membenci itu dan kemudian kami ingin membalas dendam, jadi kami bergosip di belakang mereka. Kami mengatakan hal-hal buruk tentang mereka. Hal ini dapat menyebabkan kita begitu banyak masalah dalam hidup kita.

Mirip dengan perhatian duniawi sebelumnya dengan pujian dan celaan; Anda tahu, apa yang kita lakukan untuk mendapatkan pujian? Terkadang kita bertindak dengan cara tertentu yang benar-benar tidak tulus hanya agar seseorang memuji kita. Kita bahkan akan bertentangan dengan prinsip etika kita sendiri karena kita ingin orang-orang tertentu menyukai kita dan berpikir baik tentang kita. Di sana kami menyerah pada tekanan teman sebaya.

Kami melakukan segala macam hal untuk mendapatkan persetujuan orang lain. Katakanlah ada orang yang kita sayangi yang berpikir bahwa kita bodoh karena mempraktikkan Dharma. Kemudian kita bahkan akan melepaskan latihan Dharma kita sehingga orang-orang itu akan berpikir baik tentang kita. Mengapa? Kami hanya ingin orang memuji kami. Kemudian ketika kita disalahkan dan kita terlibat dalam menciptakan begitu banyak tindakan negatif juga—itu adalah delapan urusan duniawi. Sungguh menakjubkan bagaimana ini menjalankan hidup kita dan menciptakan begitu banyak penderitaan bagi kita.

Kesenangan dan rasa sakit

Kelompok keempat adalah perasaan senang pada kenikmatan indria yang berbeda; dan tidak bahagia dengan kesenangan indera lainnya. Jadi bagaimana, setiap hari, kita mencari kesenangan indera yang baik. Kami sedang waspada: “Hal-hal baik apa yang bisa saya lihat? Saya ingin memiliki gambar yang bagus di kamar saya. saya ingin meditasi ruangan untuk dicat dengan warna tertentu karena menurut saya warna itu bagus. Saya ingin mendengarkan musik yang bagus. Saya tidak ingin mendengarkan jenis musik lain ini.” Satu orang berkata, "Saya suka lonceng angin," dan orang lain berkata, "Saya tidak suka lonceng angin." Kami hanya terlibat di dalamnya.

Lalu apa yang kita cium, "Saya ingin mencium hal-hal yang baik." Jadi kita harus menaruh semua wewangian ini di kamar mandi (yang menurut saya baunya lebih buruk). Kami tidak suka bau yang tidak sedap. Dan kemudian makanan, kita begitu terikat pada makanan: "Harus memasak makanan yang begitu enak," dan, "Rasanya enak," dan "Banyak." Kami sangat terikat dengan makanan.

Dan kemudian hal-hal taktil, kita tidak suka jika kita terlalu dingin, kita tidak bahagia. Jika kita terlalu panas, kita tidak bahagia. Jika tempat tidur kami terlalu keras, kami mengeluh. Jika tempat tidur kami terlalu empuk, kami mengeluh. Kami menyukai perasaan orang-orang yang menyentuh kami—seluruh pengalaman seksual adalah sensasi taktil.

Apa yang kita lakukan untuk mendapatkan semua sensasi yang sangat menyenangkan ini? Berapa banyak energi mental kita yang dihabiskan dengan mengatur hidup kita sehingga kita bisa mendapatkan kesenangan ini? Yang lebih rumit lagi adalah ketika kita adalah praktisi Dharma. Kita mencoba mengatur hidup kita agar kita mendapatkan kesenangan-kesenangan ini, tanpa membuatnya terlihat seperti kita sedang mengatur hidup kita agar kita mendapatkan kesenangan-kesenangan ini.

Jika orang tahu bahwa kita sedang mencoba untuk mendapatkan kesenangan ini maka kita mendapatkan reputasi buruk karena itu bukan praktik Dharma. Tapi pikiran kita masih terlibat dengan semua ini. Kami mencoba untuk mendapatkan semua hal ini yang memberi kami kebahagiaan hidup ini, tetapi tanpa benar-benar mengakui bahwa kami terikat pada hal-hal ini, dan membuatnya terlihat seperti alasan Dharma lain atau sesuatu seperti itu.

Pikiran begitu licik. Sangat licik bagaimana pikiran kita hanya memutarbalikkan motivasi kita dan membuat alasan dan alasan dan kebohongan dan segala macam hal. Kami melakukan ini agar kami bisa mendapatkan empat dari delapan urusan duniawi; dan agar kita bisa menghindari empat lainnya atau membalas dendam ketika kita mendapatkannya. Pikirkan tentang ketika kita kehilangan harta milik kita, ketika orang-orang mengkritik kita, ketika mereka berbicara di belakang kita dan memberi kita reputasi buruk, ketika kita tidak mendapatkan kesenangan indera yang kita inginkan. Ini adalah, “Bagaimana saya bisa membalas? Bagaimana saya bisa seimbang?”

Terkadang kita mengkritik orang-orang itu. Terkadang kita berkeliling dengan wajah tidak senang, “Aku marah padamu. Kamu memasak makanan yang kamu tahu aku tidak suka.”

Pikiran kita menjadi begitu terbungkus dan semua itu, jika kita memikirkannya, adalah lampiran menuju kebahagiaan hidup ini. Dan hidup ini begitu singkat. Dan kesenangan ini sangat singkat.

Apa gunanya begitu terikat pada mereka? Ini seperti: kami makan siang yang enak. Nah, makan siang selesai dalam setengah jam dan selesai. Dan apakah Anda bahkan ingat apa yang Anda makan Senin lalu? Apalagi setahun yang lalu? Apalagi lima tahun lalu? Kami bahkan tidak ingat apa yang kami makan. Kenikmatan itu begitu singkat. Namun, kita menghabiskan begitu banyak waktu untuk mencoba mendapatkannya dan kemudian menjadi tidak bahagia jika kita tidak mendapatkannya.

Kita dapat melihat begitu banyak dengan delapan urusan duniawi ini: semua hal yang kita lakukan untuk mendapatkan pujian orang dan membuat mereka menyukai kita. Kami benar-benar tidak peduli dengan mereka tetapi kami berpura-pura melakukan hal-hal baik sehingga mereka akan menyukai kami dan memuji kami. Kemudian kita tidak dapat mengakui kepada diri kita sendiri bahwa kita benar-benar melakukannya dengan motivasi yang buruk. Jadi kita berpikir, “Sebenarnya saya sangat berbelas kasih. Lihat apa yang saya lakukan untuk orang ini.” Motivasi kita yang sebenarnya adalah bahwa kita ingin mereka menyukai kita dan berbicara baik tentang kita, tetapi kita tidak dapat mengakuinya kepada diri kita sendiri atau kepada mereka. Jadi kita membuat motivasi Dharma kita tentang betapa welas asih kita dan kita mempercayainya. Namun jika kita benar-benar jujur ​​dengan diri kita sendiri, itu hanya delapan urusan duniawi. Maksudku, ini sebabnya aku bilang itu memalukan. Dan saya tahu, karena guru saya sangat menekankan hal ini, betapa pentingnya topik ini. Ini benar-benar inti dari apakah kita menjadi praktisi Dharma atau tidak.