12 mata rantai kemunculan bergantungan: Gambaran Umum

Pengantar 12 tautan

1. Ketidaktahuan
2. Karma atau tindakan formatif
3. Kesadaran
4. Nama dan bentuk
5. Enam sumber
6. Kontak
7. Perasaan (Perbedaan antara perasaan dan emosi)
8. Idaman
9. Tamak
10. Menjadi
11. Kelahiran
12. Penuaan dan kematian

LR 062: 12 tautan 01 (Download)

Tujuan mempelajari 12 tautan

• Dua set sebab dan akibat
• Apakah keberadaan siklus atau samsara?
• Pertanyaan dan jawaban

LR 062: 12 tautan 02 (Download)

Pengantar 12 tautan¹

4. Nama dan formulir

Grafik nama dan bentuk diwakili oleh perahu, pendayung dan penumpang. Perahu adalah tubuh. Penumpang dan pendayung adalah kelompok mental yang berbeda. Kita akan melintasi lautan samsara dalam arus kelahiran, penuaan, penyakit dan kematian. Saat kita lahir baru tubuh, itu diwakili oleh perahu baru ini. Inilah kendaraan yang akan membawa kita dari kehidupan ini ke kehidupan selanjutnya. Itu juga merupakan kendaraan yang melaluinya kita mengalami semua kebahagiaan dan pengalaman yang tidak memuaskan dalam hidup ini.

5. Enam sumber

Tautan kelima disebut enam sumber. Ini adalah enam fakultas atau sumber yang menghasilkan kognisi. Lima di antaranya adalah indera: mata fakultas rasa menghasilkan penglihatan, telinga fakultas rasa menghasilkan pendengaran, hidung fakultas rasa menghasilkan bau, lidah fakultas rasa menghasilkan rasa, sentuhan atau tubuh fakultas rasa menghasilkan sentuhan. Kelima ini adalah kemampuan halus yang terletak di dalam organ yang lebih kasar. Misalnya, indera pengecap bukanlah lidah kasar, melainkan bagian lidah yang memungkinkan kita terhubung dengan rasa. Itu adalah sesuatu yang halus di dalam selera, bukan lidah yang kasar. Mereka disebut "sumber" karena mereka adalah sumber kesadaran. Masing-masing adalah kondisi dominan yang menyebabkan lima kesadaran indera—visual, pendengaran, penciuman, pengecapan, dan sentuhan—muncul.

Sumber atau indria keenam—indria batin—menghasilkan kesadaran batin. Termasuk dalam fakultas mental adalah semua enam kesadaran: visual, pendengaran, penciuman, pengecapan, taktil, dan mental. Misalnya, dalam ketergantungan pada kesadaran visual yang merasakan warna biru, kita kemudian dapat memikirkan warna biru. Kesadaran visual itu adalah kondisi dominan yang menghasilkan kesadaran konseptual mental yang memikirkan atau memvisualisasikan biru.

Dalam konteks satu set 12 mata rantai, enam sumber mengacu pada saat-saat perkembangan tertentu, yaitu, ketika enam sumber itu dicapai. Sumber taktil dan mental adalah yang pertama muncul tepat setelah pembuahan di dalam rahim. Makhluk yang terlahir kembali dalam sel telur yang telah dibuahi dapat merasakan sentuhan. Kesadaran mentalnya juga aktif, meski tentu tidak secanggih nanti. Saat janin tumbuh dan organ yang lebih kasar berkembang, empat indera halus lainnya muncul.

Keenam sumber tersebut dilambangkan dengan rumah kosong. Tidak banyak yang terjadi di rumah kosong. Namun saat warga pindah, aktivitasnya sangat banyak. Demikian pula, ketika enam sumber bergerak ke dalam tubuh, kita menghubungi objek dan persepsi dimulai.

6. Menghubungi

Tautan keenam adalah pasangan berpelukan. Ini adalah kontak. Untuk memiliki persepsi, kita membutuhkan penyatuan objek, the fakultas rasa dan kesadaran. Untuk melihat warna ungu, saya harus memiliki warna ungu, kemampuan mata, dan kesadaran visual, yang merupakan hal yang melihatnya. Kontak adalah ketika ketiganya datang bersama-sama, menghasilkan kognisi atau persepsi. Ketika Anda tidak memiliki kontak, Anda tidak akan memiliki persepsi. Misalnya, saat ini kami tidak melakukan kontak dengan mobil kami. Kesadaran mata kita tidak melihat mobil. Karena objek, indria dan kesadaran belum bergabung, tidak ada persepsi tentang itu. Kontak adalah ketika hal-hal itu bersatu, dan itu dilambangkan dengan pelukan pasangan. Hal ini kemudian menciptakan persepsi.

Apakah Anda melihat proses evolusi seperti ini yang sedang kita alami? Dari ketidaktahuan (tautan pertama) yang menciptakan karma, karma ditempatkan pada kesadaran, bahwa kesadaran terlahir kembali di dalam rahim, diikuti dengan pengembangan nama dan bentuk dan enam organ indera, yang belum berfungsi sepenuhnya. Ketika mereka mulai berfungsi, kita memiliki kontak, dan kontak itu menghasilkan perasaan.

7. Perasaan

Perasaan adalah mata rantai ketujuh, dan itu diwakili oleh panah di mata. Di sinilah kita benar-benar terpaku. Kami terpaku pada perasaan dan idaman (tautan berikutnya).

Segera setelah kita melakukan kontak, itu membangkitkan perasaan. Kami mendapatkan perasaan yang menyenangkan, kami memiliki perasaan yang tidak menyenangkan, kami memiliki perasaan netral. Anda dapat melihat bagaimana kontak adalah kemunculan bergantungan—itu bergantung pada objek, indria dan kesadaran. Perasaan—menyenangkan, tidak menyenangkan atau netral—juga bergantung: bergantung pada kontak. Ini menarik, karena ketika kita memiliki perasaan menyenangkan atau tidak menyenangkan tertentu, kita merasa perasaan itu begitu padat, begitu nyata, begitu ada. Hal ini berguna pada saat itu untuk mengingat mereka hanya ada karena ada kontak dengan objek. Jika tidak ada kontak, tidak akan ada perasaan. Jadi tidak seperti perasaan ini begitu padat dan kaku. Mereka ada karena penyebab mereka ada. Jika tidak ada sebab, maka tidak ada hasil.

Jadi kita punya perasaan. Tidak ada yang salah dengan perasaan itu sendiri. Tidak ada yang salah dengan merasakan kesenangan. Itu yang kita semua inginkan, bukan? Tidak ada yang salah dengan perasaan tidak senang, meskipun kita tidak menginginkannya. Sama halnya dengan perasaan netral. Tidak ada yang salah dengan perasaan ini. Ketika kita terpaku, itu karena bagaimana kita bereaksi terhadap perasaan kita. Dan ingat "perasaan" di sini tidak berarti perasaan emosional. Artinya perasaan menyenangkan, tidak menyenangkan dan netral. Ini adalah penggunaan kata "perasaan" yang sedikit berbeda dari cara kita menggunakannya di Amerika liberal.

Perbedaan antara perasaan dan emosi

[Menanggapi penonton] Kami bingung karena tidak ada kata untuk emosi dalam bahasa Tibet atau Sansekerta, dan perasaan kata bahasa Inggris kami sangat kabur. Kata perasaan dalam bahasa Inggris kita dapat berarti sesuatu seperti "Saya merasa panas," atau "Saya merasa menyenangkan," atau "Saya merasa marah." Ini memiliki banyak kegunaan. Di sini kata perasaan mengacu hanya pada perasaan menyenangkan, tidak menyenangkan atau netral. "Emosi" lebih merupakan reaksi Anda terhadap perasaan itu. Ketika ada perasaan yang menyenangkan, saya menjadi bersemangat. Saya senang. Saya ingin lebih dari itu dan saya memimpikannya. Itu emosi. Ketika ada perasaan yang tidak menyenangkan, emosi yang bisa muncul darinya adalah saya merasa putus asa, atau saya merasa kecewa, atau saya mengalami keengganan atau kebencian.

Saat Anda melakukan perhatian atau pernapasan meditasi, menarik untuk mencoba dan memperhatikan perbedaan antara perasaan dan reaksi Anda terhadap perasaan itu. Anda mungkin duduk di sana memperhatikan napas, dan kemudian lutut Anda mulai sakit, jadi untuk sementara, Anda mungkin memusatkan perhatian pada rasa sakit di lutut. Lihat apakah ada perbedaan antara sensasi rasa sakit di lutut Anda dan perasaan Anda, "Saya harus menggerakkan kaki saya, saya tidak tahan!" Karena apa yang terjadi kadang-kadang, kita mencampuradukkannya. Ada rasa sakit di lutut, tetapi apakah Anda melihat bagaimana terkadang kita membangun keseluruhan cerita tentang rasa sakit ini? Ini seperti, “Saya harus pindah. Aku tidak tahan ini. Kenapa mereka membuatku duduk di sini ?! ” Ada sensasi fisik, dan ada seluruh emosi terkait hal itu. Mereka adalah dua hal yang berbeda.

Ini adalah hal yang sama ketika Anda memiliki sensasi menyenangkan yang menyenangkan. Ketika Anda memakan makanan Anda secara perlahan dan Anda mengalami sensasi yang menyenangkan, perhatikan bagaimana pikiran segera berkata, “Saya ingin lebih. Saya ingin lebih." Dan kami mulai merencanakan bagaimana mendapatkan lebih banyak ketika kami bahkan belum selesai menelan gigitan pertama. Tetapi ada perbedaan antara sensasi menyenangkan di lidah kita, dan pikiran yang kemudian melompat masuk dan berkata, “Oh, ini sangat bagus. Ini adalah yang terbaik yang pernah saya miliki dan saya ingin lebih. Saya harus memiliki lebih banyak.” Jadi Anda bisa menonton itu dan melihat di mana kita benar-benar terpaku, yaitu ketika kita tidak meninggalkan perasaan itu sendiri tetapi langsung melompat dan memberi mereka jus.

Ketika kita menanggapi perasaan menyenangkan dan tidak menyenangkan ini, kita masuk ke tautan berikutnya—idaman. Kami mendambakan untuk bersama dengan perasaan yang menyenangkan, dan kami mendambakan untuk bebas dari yang tidak menyenangkan.

8. Idaman

Idaman adalah jenis tertentu dari lampiran. Seperti lampiran, idaman melibatkan keinginan untuk bersama dengan hal-hal yang menyenangkan. Tetapi idaman juga termasuk idaman untuk bebas dari perasaan tidak menyenangkan dan idaman agar perasaan netral tidak mereda dan menjadi tidak menyenangkan.

Idaman ditunjukkan oleh seseorang yang sedang minum. Mereka minum alkohol. Bukankah mentalitas seorang alkoholik adalah deskripsi terbaik dari idaman? Kami tidak semua pecandu alkohol, tetapi fungsi pikiran dengan cara yang sangat mirip mengenai objek lain. Kami adalah penggila pujian, atau penggila uang, atau penggila citra. Kami ingin lebih. Kami ingin lebih baik. Idaman adalah perilaku adiktif dan itu benar-benar sifat ketidakpuasan. Saat Anda banyak minum, atau saat Anda makan berlebihan, atau saat Anda terlalu banyak mendengarkan musik, atau saat Anda berkendara di sekitar kota karena bosan, atau saat Anda seorang shop-aholic, itu adalah sifat alami dari ketidakpuasan, bukan? Sepertinya jika kita memenuhi idaman, kita akan bahagia, tapi kita tidak pernah bahagia. Itu idaman itu sendiri adalah emosi yang menyakitkan, karena sangat tidak puas, sangat gelisah. Dan Anda dapat merasakannya dalam energi fisik Anda. Anda dapat merasakan energi gelisah ini dalam diri Anda tubuh terkadang.

9. Menggenggam

Menggenggam adalah tautan berikutnya. Menggenggam adalah ketika Anda akan melakukan hal berikutnya. Idaman muncul pada saat kematian, ketika kita mendambakan ini (sekarang) tubuh. Kami tidak ingin berpisah dari ini tubuh, jadi kami mendambakannya. Dan ketika kita sadar kita harus meninggalkan ini tubuh, lalu apa yang kita lakukan? Kami menangkap satu sama lain. Itulah mengapa itu diwakili oleh gambar seseorang yang memetik buah dari pohon, meraih kelahiran kembali yang lain—seolah-olah kita sudah memiliki cukup banyak masalah! Kami meraih yang lain tubuh untuk melompat ke dalam, sehingga kita bisa kembali lahir, sakit, tua, dan mati.

Orang-orang memiliki gagasan ini, “Kami terlahir kembali untuk belajar sebuah pelajaran.” Tapi saya tidak melihat banyak orang belajar pelajaran. Inilah seluruh alasan mengapa praktik Dharma sangat penting. Saat kita menjangkau yang lain tubuh, ini adalah pecandu alkohol yang minum lagi, ini adalah orang yang disfungsional yang kembali ke hubungan. Ini hanya melakukannya lagi karena sudah biasa, karena aman, karena sepertinya akan membuat kita bahagia. Mengubahnya benar-benar menakutkan. Ini adalah fenomena makhluk hidup universal kita. Bukan hanya kita secara pribadi. Kita semua berada di kapal yang sama di sini. Itulah sebabnya ketika kami datang untuk melihat ini, kami sangat menghargai Budhaajarannya. Lihatlah perilaku kita sendiri—kita mendambakan ini tubuh, kita melompat ke yang lain, kita dilahirkan dan sakit dan tua dan kemudian mati, dan proses itu berulang. Kami melihat perilaku kami sendiri, dan kemudian ada Budha yang datang dan mengajari kita jalan menuju pencerahan dan bagaimana menghentikan siklus berulang ini. Ini seperti cahaya di terowongan gelap, atau matahari terbit di cakrawala. Ini seperti, "Wow, saya tidak pernah tahu bahwa ada jalan keluar yang mungkin." Kami sangat merasakan kebaikan hati pada saat itu Budha, Dharma dan Sangha.

10. Menjadi

Mata rantai kesepuluh disebut menjadi, atau terkadang disebut keberadaan. Saya suka menyebutnya "menjadi". Itu dilambangkan dengan wanita hamil. Artinya adalah pada saat kita mendambakan ini (hadiah) tubuh saat kematian dan kita pegang untuk selanjutnya tubuh, yang karma untuk melompat ke kehidupan berikutnya sepenuhnya matang. Itu karma benar-benar matang, seperti wanita hamil yang akan melahirkan. Saat itulah Anda akan meninggalkan ini tubuh dan Anda akan mengambil tahap menengah tubuh itu mirip dengan Anda berikutnya. Dan kemudian yang lahir, tautan kesebelas, adalah ketika Anda mendapatkan penghasilan kotor tubuh lagi.

11. Kelahiran

Tautan kesebelas adalah kelahiran. Ini dilambangkan dengan seorang wanita yang benar-benar melahirkan, tetapi yang dimaksud di sini sebenarnya adalah pembuahan. Jadi simbol di sini tidak sama persis dengan artinya.

12. Penuaan dan kematian

Mata rantai kedua belas, penuaan dan kematian, mengacu pada periode dari saat pembuahan dan seterusnya. Dilambangkan dengan orang tua yang bungkuk dan mayat yang terbawa arus. Penuaan dan kematian tidak terjadi pada seseorang hanya sekali, katakanlah, pada usia delapan puluh lima tahun. Dari saat setelah pembuahan, kita menua dan menuju kematian. Jadi ini adalah 12 tautan. Ini hanyalah pengantar singkat ke 12 tautan. Kami akan membahasnya lagi secara lebih mendalam dan benar-benar melihat bagaimana mereka bekerja sama.

Tujuan mempelajari 12 tautan

Seluruh tujuan mempelajari 12 tautan adalah untuk memberi kita perasaan nyata, “Saya ingin bahagia dan saya pantas bahagia, tetapi saya tidak melakukannya dengan cara yang benar. Ada cara lain untuk melakukan ini. Saya benar-benar ingin membebaskan diri dari semua sikap dan perilaku disfungsional saya.” Dengan kata lain, dalam istilah psikologis, "Saya ingin berhenti berada dalam penyangkalan, dan membuat tekad untuk membebaskan diri saya dari semua kecanduan saya dan semua hal disfungsional saya." Di sini, kecanduan dan disfungsi mengacu pada kami lampiran untuk keberadaan siklik. Ini adalah hal yang jauh lebih luas daripada dalam psikologi. Jauh lebih luas. Tapi prinsip dasarnya sama.

Mengenali ketidaktahuan, penderitaan² dan karma sebagai akar masalah kita

lama Zopa Rinpoche menyebutkan sesuatu selama satu pengajaran, dan itu sangat kuat sehingga saya mengetiknya. Dia berkata, “Seluruh masalah kami adalah kami mengambil ini tubuh dan pikiran yang dalam sifat meliputi penderitaan majemuk.” Ingatlah ketika kita mempelajari tiga jenis penderitaan atau pengalaman tidak memuaskan, penderitaan majemuk yang meliputi adalah mengalami tubuh dan pikiran yang berada di bawah pengaruh kebodohan, penderitaan dan karma?

“Apa yang menyebabkan kita terlahir dengan kelompok unsur kehidupan seperti itu?” Ini pertanyaannya. Mengapa kita berada di tubuh yang menjadi tua dan sakit dan mati? Mengapa kita memiliki batin yang begitu bingung dan tidak puas? Ini adalah pertanyaan mendasar dalam hidup kita. Mengapa ini terjadi? Jika Anda mengatakan itu terjadi karena ada pencipta eksternal, maka sebagai lama Zopa berkata, Anda harus menyingkirkan pencipta eksternal dan mendapatkan yang baru karena itu adalah penyebab semua masalah Anda. Tapi itu bukan karena pencipta eksternal. Tidak ada orang lain yang menempatkan kita di sini. Bagaimana kita bisa sampai disini? Ini adalah ketidaktahuan dan penderitaan kita sendiri, dan karma kita buat di bawah pengaruh mereka.

Jadi ini membuat kita melihat, “Mengapa kita ada di sini?” Dan ketika saya memiliki masalah, "Mengapa saya mengalami masalah ini?" Kita biasanya berkata, “Saya punya masalah ini karena orang ini melakukan ini dan itu.” Tapi itu bukan alasan utama. Saya mengalami sakit kepala ini sekarang karena saya berada dalam siklus kehidupan, karena saya berada di bawah pengaruh penderitaan dan karma. Demi kesengsaraanku dan karma, Saya dilahirkan ke dalam kehidupan ini dengan ini tubuh dan pikiran ini dengan semua ini karma pematangan.

Mengambil tanggung jawab atas situasi kita sendiri

Ini berarti mengambil tanggung jawab atas situasi kita sendiri, yang tidak sama dengan menyalahkan diri sendiri. Kami tidak menyalahkan diri kami sendiri. Bukan karena kita orang jahat karena kita berada di samsara. Bukan karena kita berdosa dan kita pantas untuk menderita, atau hal-hal semacam itu, tetapi hanya ketika saya tidak sadar, ketika saya tidak menjaga diri saya sendiri, ketika saya tidak menjelajahi apa itu kenyataan dan apa yang tidak, saya terus-menerus membuat diri saya berantakan. Dalam beberapa hal ini sangat memberdayakan karena jika kita membuat diri kita sendiri terlibat dalam kekacauan, kita jugalah yang bisa mengeluarkan diri kita dari masalah tersebut. Yang harus kita lakukan adalah berhenti menciptakan penyebabnya. Ini bukan masalah mengabadikan beberapa makhluk eksternal sehingga mereka memberikan rahmat atau mereka menggerakkan senar boneka secara berbeda. Ini adalah hal menghasilkan kebijaksanaan dan kasih sayang kita sendiri, membawa mereka ke garis depan, dan kemudian membebaskan diri kita sendiri. Para Buddha dan Bodhisattva tentu saja membantu. Mereka mempengaruhi kita. Mereka membimbing kita, tapi kitalah yang bertanggung jawab. Ini sangat mirip dengan teori psikologi modern, bukan? Bertanggung jawab atas kemacetan Anda sendiri alih-alih mengarahkannya pada orang lain.

Pada saat yang sama ketika kita melakukan ini, kita harus memiliki banyak belas kasih untuk diri kita sendiri. Belas kasih adalah keinginan agar orang lain bebas dari penderitaan. Kita juga harus memiliki keinginan yang sama untuk diri kita sendiri. Ini bukan, "Oh, aku di samsara karena lihat betapa menyebalkannya aku, dan aku pantas mendapatkannya." Tidak. Saya makhluk hidup. Saya memiliki sifat pikiran yang jernih dan terang. aku bisa bahagia. Saya bisa menjadi Budha. Tapi saya harus memperlakukan diri saya lebih baik.” Jadi mempraktikkan Dharma adalah cara memperlakukan diri sendiri dengan lebih baik.

Setelah Rinpoche mengajukan pertanyaan, “Apa yang menyebabkan kita dilahirkan dengan kelompok unsur kehidupan seperti itu?” dia melanjutkan dengan bertanya, "Apakah kita punya pilihan di kehidupan sebelumnya?" Kami tidak punya pilihan. Beberapa orang memiliki gagasan ini, “Anda berada di tahap peralihan dan Anda memilih kelahiran kembali berikutnya untuk mempelajari pelajaran.” Tidak. Kami tidak punya pilihan. Jika kita punya pilihan, kita tidak akan memilih untuk menderita, bukan? Kami tidak akan melakukannya. Jadi jelas, kami tidak punya pilihan.

Mengapa kita tidak punya pilihan? Karena kami sepenuhnya otomatis. Kami benar-benar dikuasai oleh penderitaan kami. Jadi Rinpoche berkata, “Apakah kita punya pilihan di kehidupan sebelumnya? Apakah kita memiliki kendali sehingga kita bisa dilahirkan tanpa penderitaan? Tidak. Fakta bahwa kami mengambil ini tubuh, yang bersifat penderitaan, menunjukkan bahwa kita tidak punya pilihan. Kami telah berada di bawah kendali penderitaan dan karma sejak waktu tanpa awal.” Kami telah membiarkan penderitaan dan karma mengambil alih. Kami telah mengalir dengan arus tetapi kami telah mengalir dengan arus yang salah. Kami tidak mengalir dengan arus pikiran welas asih kami. Kami mengalir dengan arus penderitaan kami dan terkontaminasi karma pikiran, dan hanya mengikutinya, jadi kami tidak punya pilihan.

“Memiliki beban siklus kehidupan yang merupakan kelompok unsur kehidupan ini, diri harus mengalami penderitaan.” Setelah kita memiliki tubuh dan pikiran di bawah pengaruh penderitaan dan karma, kita akan mendapatkan pengalaman yang tidak memuaskan.

“Tali yang mengikat duri dari lima kelompok unsur kehidupan di punggung kita adalah penderitaan dan karma.” Itu berarti sumber dari semua masalah adalah penderitaan dan karma. Kami menyingkirkan sumbernya, dan seluruh kusut berantakan. Tidak memiliki energi. Tidak ada dengan sendirinya. Anda lihat, segala sesuatu adalah kemunculan bergantungan. Ini tidak seperti keberadaan siklus sebagai hal eksternal di luar sana, padat, yang harus seperti itu. Hanya seperti itu karena muncul tergantung pada penyebabnya. Kami memiliki kekuatan untuk menghentikan penyebab tersebut, dan melakukan sesuatu yang berbeda.

Dua set sebab dan akibat

Untuk kembali ke gambar, ingat saya katakan ada dua set sebab dan akibat?

Penguasa Kematian dan Roda Kehidupan di sini membentuk satu rangkaian sebab dan akibat, dengan ayam, ular, dan ayam jantan menjadi penyebabnya, dan hal-hal lain di sekitarnya menjadi akibat.

Kemudian Anda memiliki di sini, di sudut kanan atas, the Budha menunjuk ke arah bulan. Bulan adalah nirwana. Nirwana adalah penghentian semua pengalaman yang tidak memuaskan dan penyebabnya sedemikian rupa sehingga tidak dapat terjadi lagi. Ini adalah penghapusan, ketidakhadiran terakhir, penghentian hal-hal itu, ketidakmunculannya. Itu Budha mengarahkan kita untuk itu. Sehingga BudhaGerakannya seperti jalan menuju pencerahan. Bukan itu Budha adalah penyebab nirwana. Itu Budha adalah kondisi kooperatif dari nirwana kita. Dia menunjukkan jalan kepada kita, dia menunjukkan kepada kita apa yang harus dipraktikkan dan apa yang harus ditinggalkan untuk mencapai pembebasan. Ketika kita mengikuti jalan, kita mendapatkan hasilnya, yaitu nirwana. Itu satu set sebab dan akibat.

Apakah keberadaan siklus atau samsara?

Samsara bukanlah lingkungan eksternal

Saya ingin mendefinisikan keberadaan siklik. Kita cenderung berkata, “Oh ya. Ini adalah samsara. Kita semua dalam samsara.” Dan kita cenderung berpikir bahwa lingkungan eksternal adalah samsara—“Amerika adalah samsara”—bukan? Kami berkata, "Samsara terlalu berlebihan!" Artinya pekerjaan saya terlalu banyak, segala sesuatu di sekitar saya terlalu banyak, saya harus keluar dari samsara—di mana pesawatnya? Tapi samsara sebenarnya bukanlah lingkungan tempat kita tinggal.

Samsara adalah milik kita tubuh dan pikiran di bawah pengaruh penderitaan dan karma. Kami tubuh dan pikiran yang membuat kita terus berputar di dalam enam alam. Samsara dapat merujuk pada masa kini tubuh dan pikiran, atau dapat merujuk pada proses kita berputar-putar di enam alam, mengambil satu tubuh dan pikiran setelah yang lain tubuh dan pikiran—tubuh dan pikiran dewa, tubuh dan pikiran makhluk neraka, tubuh dan pikiran manusia, tubuh dan pikiran hantu lapar. Itu samsara. Itulah siklus keberadaan.

Ketika kami mengatakan kami ingin menghasilkan tekad untuk bebas dari samsara, bukan berarti kita harus pindah dari Seattle. Kita harus membebaskan diri kita dari tubuh dan pikiran yang berada di bawah pengaruh penderitaan dan karma. Itu poin yang sangat penting untuk dipahami. Lingkungan memang mempengaruhi kita, tapi bukan lingkungan yang menjadi akar masalahnya. Tentu saja kita harus memilih lingkungan kita dengan baik agar kita dapat berlatih dengan baik, tetapi kita harus ingat bahwa masalah dasarnya adalah berada di bawah kendali penderitaan dan penderitaan. karma yang menyebabkan kita mengambil tubuh dan pikiran dan memiliki pengalaman yang tidak memuaskan, berulang-ulang.

Kami suka berpikir, “Kalau saja ada yang sedikit berbeda, maka saya bisa berlatih.” “Saya tidak bisa berlatih dengan baik karena saya punya pekerjaan.” Atau “Saya tidak bisa berlatih dengan baik karena kucing menggigit saya ketika saya sedang bermeditasi.” Atau “Saya tidak bisa berlatih dengan baik karena saya tidak bisa mendapatkan waktu untuk pergi ke retret.” Atau “Saya tidak bisa berlatih dengan baik karena radio tetangga menggelegar.” Kami selalu berpikir jika saja saya berada di tempat lain melakukan sesuatu yang lain, maka saya bisa berlatih lebih baik. “Situasi saya saat ini begitu penuh dengan rintangan sehingga sulit untuk berlatih.” Yang kita lupakan adalah bahwa samsara adalah salah satu kendala besar. Jika kita tidak memiliki hambatan, kita tidak akan berada di samsara. Itulah intinya.

Jika kita berada dalam samsara, tentu kita akan mengalami hambatan. Tentu saja. Ke mana pun kita pergi, apa pun yang kita lakukan, kita akan menghadapi beberapa rintangan. Memang benar bahwa di beberapa tempat atau dengan beberapa kejadian, kita akan memiliki lebih banyak rintangan daripada yang lain. Itu sebabnya Anda mencoba dan menciptakan lingkungan yang baik di sekitar Anda, mencoba dan hidup di tempat yang damai, memiliki pekerjaan dengan mata pencaharian yang benar. Jangan terlalu banyak terlibat dalam klub dan hobi dan kegiatan sosial. Merenungkan di tempat yang tenang bukan di jalan raya. Tempatkan diri Anda di lingkungan yang baik, tetapi jangan berpikir bahwa lingkungan yang baik adalah hal yang akan melakukannya. Ke mana pun Anda pergi, Anda akan menemui rintangan.

Ini menjadi sangat jelas bagi saya sekali. Beberapa bulan setelah saya ditahbiskan, saya pergi dari India kembali ke Nepal. Sekitar selusin dari kami naik ke Lawudo yang merupakan tempat di Himalaya, di mana lama Kehidupan Zopa sebelumnya bermeditasi selama 20 tahun. Di kehidupan sebelumnya lama Zopa dipanggil Lawudo lama dan dia bermeditasi di gua ini selama 20 tahun. Jadi energi di gua ini sangat kuat. Saya ingat kami pergi ke sana dan kami melakukan retret di lama Gua Zopa, dengan lama Zopa di sana melakukan retret bersama kami, tetapi pikiranku tidak bisa berkonsentrasi pada apa pun. Itu menjadi sangat jelas bagi saya bahwa itu bukan lingkungan, karena di sana saya berada di lingkungan yang luar biasa itu, tetapi pikiran saya benar-benar pisang.

Ajaran pelatihan pikiran membantu kita mengubah rintangan menjadi jalan

Ini bukan lingkungan. Memperbaiki dunia luar tidak akan menjadi satu-satunya hal yang akan membuat segalanya lebih baik, karena samsara adalah salah satu kendala besar. Itulah mengapa ada seluruh rangkaian ajaran yang disebut ajaran pelatihan pikiran. Ajaran pelatihan pikiran berkisar tentang bagaimana mengubah keadaan buruk menjadi jalan. Selama kita berada dalam samsara, kita akan mengalami keadaan yang buruk. Jadi masalahnya adalah, apakah ada cara agar kita dapat mengambil hal-hal ini, dan mengubahnya menjadi jalan? Atau setiap kali kita menghadapi rintangan, apakah kita hanya akan terhalang olehnya dan menjadi frustrasi?

roda Senjata Tajam, itu Delapan Syair Transformasi Pikiran, Pelatihan Pikiran Tujuh Titik, Nasihat untuk Teman Spiritual, lama Buku Zopa Mengubah Masalah—ini semua adalah ajaran yang berputar di sekitar mengubah keadaan buruk. Sampai kita Budha, kita akan mengalami keadaan yang buruk. Ketika seseorang tercerahkan, mereka telah sepenuhnya melenyapkan semua penderitaan dan karma, semua pengalaman yang tidak diinginkan, dan mereka telah mengembangkan semua kualitas baiknya. Jika orang itu tinggal di sini, mereka akan melihat ini sebagai tanah suci. Mereka pergi di tengah kota, mereka melihat tanah suci. Mereka pergi ke Somalia, mereka melihat tanah suci.

Bodhisattva tingkat tinggi, karena welas asih, secara sukarela memilih kelahiran kembali di tempat tertentu untuk memberi manfaat bagi orang lain. Seseorang seperti Yang Mulia terlihat seperti manusia biasa. Tetapi jika kita bisa merangkak ke dalam pikiran Yang Mulia, yang belum bisa kita lakukan, saya yakin kita akan melihat bahwa pengalamannya sangat berbeda dari pengalaman kita. Begitu kita menjadi Buddha, kita akan mengerti apa pengalamannya. Bahkan dua orang di ruangan yang sama dapat memiliki pengalaman yang sangat berbeda. Pernahkah Anda mengalami sesuatu yang terjadi di mana Anda meninggalkan tempat dengan perasaan sangat baik dan rekan yang bersama Anda berkata, “Oh, bukankah itu mengerikan?” Situasi yang sama, tempat yang sama, tetapi pengalaman yang berbeda.

Keadaan pikiran kita menentukan apa yang kita alami

Keadaan pikiran adalah penentu besar yang nyata dari pengalaman kita. Jika pikiranmu diliputi oleh penderitaan³ dan karma, Anda bisa berada di sini dan ini tampak seperti dunia neraka bagi Anda. Ketika orang-orang pingsan atau benar-benar gila, mereka merasakan alam neraka karena karma, meskipun mereka berada di lingkungan yang sama dengan kita. Jadi bukan tempatnya. Anda bisa berada di sini. Ini bisa menjadi tanah murni. Menarik untuk dipikirkan, bukan?

Sebagai contoh, kami memiliki segelas air di sini. Jika Anda terlahir sebagai hantu lapar, saat Anda melihat segelas air ini, Anda melihat nanah dan darah. Begitulah tampilannya. Itulah visi karma. Seorang manusia melihat air. Makhluk surgawi, dewa, karena mereka yang luar biasa karma, ketika mereka melihatnya, mereka melihat nektar yang sangat membahagiakan. Jadi itu penampilan karma. Kami pikir itu air, dan itu satu benda padat. Sebenarnya, apa itu tergantung siapa yang mempersepsikannya.

Lain kali saya akan membahas 12 tautan lagi, lebih mendalam. Ada banyak hal untuk dibahas di sini. Ada pertanyaan?

Pertanyaan dan jawaban

Hadirin: Bagaimana kita keluar dari siklus keberadaan?

Yang Mulia Thubten Chodron (VTC): Cara untuk keluar dari seluruh siklus ini adalah dengan memotong ketidaktahuan. Jika kita menghasilkan kebijaksanaan menyadari kekosongan, maka tidak ada tautan pertama. Jika Anda tidak memiliki tautan pertama, Anda tidak akan memiliki tautan kedua, Anda tidak akan memiliki tautan ketiga, dan seterusnya.

Jalan untuk melakukannya disebut tiga pelatihan yang lebih tinggi: etika, konsentrasi dan kebijaksanaan. Itulah mengapa ada begitu banyak penekanan pada ini tiga pelatihan yang lebih tinggi.

Kebijaksanaan adalah hal yang nyata yang memotong ketidaktahuan, kebijaksanaan menyadari kekosongan.

Tetapi untuk memiliki kebijaksanaan itu, Anda harus memiliki kemampuan untuk menjaga pikiran Anda tetap teguh dan mantap pada apa yang sedang Anda renungkan. Jadi butuh konsentrasi. Jika Anda hanya memiliki kebijaksanaan tetapi Anda tidak dapat berkonsentrasi padanya, tidak ada yang melekat.

Untuk menghasilkan konsentrasi dan kebijaksanaan, Anda perlu menjaga perilaku etis yang baik. Jika Anda tidak menjaga perilaku etis yang baik, pikiran Anda memiliki lebih banyak marah dan lampiran, dan Anda memiliki lebih banyak gangguan saat bermeditasi. Anda juga akan memiliki lebih banyak negatif karma, jadi Anda juga memiliki lebih banyak masalah eksternal.

Jika kita menjaga etika yang baik, kita menghilangkan kekotoran batin yang sangat kotor. Jika kita membangkitkan konsentrasi, kita menghilangkan tingkat kekotoran batin yang lebih halus. Dan jika kita menghasilkan kebijaksanaan, kita memotong akar dari semua kekotoran batin sama sekali. Jadi kebijaksanaan adalah faktor pembebasan yang sebenarnya. Itu sebabnya kami terus menekankan belas kasih dan kebijaksanaan, dua hal utama di jalan. Tanpa kebijaksanaan, Anda mungkin sangat berbelas kasih, tetapi Anda tidak tahu ke mana Anda akan pergi.

Hadirin: Bagaimana seseorang mengembangkan kebijaksanaan?

VTC: Itu datang melalui mendengarkan ajaran, memikirkannya dan merenungkannya. Jadi sekali lagi Anda memiliki proses tiga langkah ini. Kebijaksanaan bukanlah sambaran petir. Anda harus mendengar ajarannya sehingga Anda tahu bagaimana mengembangkan kebijaksanaan—apa yang Anda coba untuk menjadi bijaksana, apa tujuan dari kebijaksanaan itu. meditasi adalah ketika Anda sedang bermeditasi. Kemudian Anda perlu memikirkan ajaran-ajaran itu untuk memastikan Anda memahaminya dengan benar. Dan kemudian Anda perlu merenungkan pada mereka dan mengintegrasikan mereka ke dalam pikiran Anda. Ini adalah latihan tiga langkah. Ini membutuhkan waktu.

Memperkuat perlindungan kita di Tiga Permata

Ketika Anda memikirkan hal ini, Anda benar-benar dapat melihat kebaikan dari Budha, Karena Budha adalah orang yang memberi ajaran, yang menunjukkan seluruh jalan bagi kita untuk membebaskan diri kita sendiri. jika Budha tidak menunjukkan ajaran, kami tidak dapat mendengarnya dan merenungkan dan merenungkan pada mereka. Ketika Anda memikirkan hal ini, itu membuat perlindungan Anda jauh lebih dalam, karena Anda dapat melihat bagaimana Budha adalah panduan untuk membebaskan kita dari kerugian dari keberadaan siklus.

Kami sering mengambil Budha, Dharma dan Sangha sangat banyak untuk diberikan. Ada sebuah Budha dan ada ajaran dan ada makhluk yang sadar. Kami berpikir "Tentu saja!" Tapi tidak, ada tempat di alam semesta ini di mana makhluk tidak memiliki karma untuk Budha muncul, sehingga mereka tidak dapat mempelajari ajarannya. Kami cukup beruntung bahwa kami berada di tempat di mana Budha telah muncul, Budha telah memberikan ajaran, silsilah ajaran ini ada, dan kami memiliki kesempatan untuk berlatih. Itu karena kebaikan hati Budha, Dharma dan Sangha.

Keterkaitan topik dalam lamrim

Apakah Anda melihat bagaimana, ketika saya menjelaskan berbagai hal, bahwa semua meditasi saling terkait, meskipun kita telah melakukan lamrim selangkah demi selangkah? Kami berbicara tentang kehidupan bersiklus di sini, tetapi saya juga menghubungkannya dengan kelahiran kembali manusia yang sempurna, dengan perlindungan, dan dengan membangkitkan welas asih. Semakin Anda memahami hal ini, semakin banyak belas kasih yang dapat Anda miliki untuk orang lain. Meskipun kita sedang melakukan lamrim selangkah demi selangkah, semua meditasi yang berbeda ini benar-benar saling berhubungan; semakin Anda memahami yang terakhir, semakin mereka berhubungan kembali dengan yang sebelumnya, dan semakin banyak yang sebelumnya berhubungan dengan yang kemudian.

Mari kita duduk selama beberapa menit untuk merenungkan hal ini.

1. Bagian pertama dari pengajaran tidak direkam, tetapi diskusi yang lebih mendalam tentang tiga tautan pertama tersedia di transkrip berikutnya. ↩

2. “Penderitaan” adalah terjemahan yang sekarang digunakan Yang Mulia Thubten Chodron sebagai ganti “sikap yang mengganggu” ↩

3. “Penderitaan” adalah terjemahan yang sekarang digunakan Yang Mulia Thubten Chodron sebagai pengganti “delusi” ↩