Membayangkan kematianmu

• Dua tingkat penolakan
• Penangkal untuk menempel dari kehidupan ini
• Merenungkan kematian

Ayat 4: Membayangkan kematianmu (Download)

Kami telah berbicara tentang tiga aspek utama dari sang jalan. Apakah mereka? Pertama?

Hadirin: Penolakan.

Yang Mulia Thubten Chodron (VTC): Kedua?

Hadirin: bodhicitta.

VTC: Yang ketiga?

Hadirin: Tampilan yang Benar.

VTC: Bagus.

Kami telah menjelajahi yang pertama di penolakan, Juga disebut tekad untuk bebas dari keberadaan siklik. Kita telah berbicara tentang tiga ayat pertama dan kita berada di ayat empat—di mana kita sudah berbicara cukup lama karena kalimat pertama dalam ayat empat sangat kaya:

Dengan merenungkan waktu luang dan anugerah yang begitu sulit ditemukan dan sifat hidup Anda yang cepat berlalu membalikkan keadaan menempel untuk hidup ini. Dengan berulang kali merenungkan efek sempurna dari karma dan kesengsaraan siklus kehidupan, balikkan menempel untuk kehidupan masa depan.

Ayat itu berbicara tentang dua tingkat penolakan yang melawan dua tingkat menempel. Salah satunya adalah untuk menempel untuk hidup ini. Kedua adalah untuk menempel kehidupan masa depan—untuk menempel untuk setiap jenis kebahagiaan dalam keberadaan siklus. Kami telah berbicara tentang yang pertama cukup lama; itu lampiran untuk kebahagiaan hidup ini berputar di sekitar delapan urusan duniawi.

Ingat itu sayang delapan urusan duniawi bahwa kita hidup setiap hari? Kita punya lampiran untuk menerima uang dan hal-hal materi, keengganan untuk tidak mendapatkannya atau ketika mereka dihancurkan. Kami senang ketika kami dipuji dan memiliki persetujuan dan kata-kata manis yang menyenangkan ego, dan kemudian merasa kesal dan tertekan ketika kami menghadapi kesalahan atau kritik atau ketidaksetujuan. Kemudian merasa senang ketika kita memiliki reputasi dan citra yang baik, dan sangat tidak senang ketika kita memiliki reputasi yang buruk. Dan kemudian merasa senang pada semua kesenangan indera kita yang indah; kami baru saja makan siang yang enak, es krim cokelat (Yummm!) dan suara dan bau yang enak, tempat tidur yang nyaman untuk berbaring—semua ini; dan kemudian ketidakbahagiaan ketika kita tidak menerima ini.

Sekedar klarifikasi, tidak ada yang salah dengan kebahagiaan. Tidak ada yang salah dengan kesenangan. Apa yang menciptakan kesulitan bagi kita adalah ketika kita terikat pada hal-hal ini. Sebagai makhluk biasa sangat sering antara perasaan senang dan perasaan selanjutnya menempel untuk itu, hampir tidak ada ruang. Perasaan senang datang dan “Boing!” Kami menempel. Jadi apa yang kami coba lakukan adalah untuk mendapatkan beberapa ruang di antara mereka. Kita merasakan perasaan yang menyenangkan, perasaan itu ada—tetapi kita tidak harus bergantung padanya dan mencarinya dan menjadikannya tujuan hidup kita. Jika Anda melakukan empat perhatian penuh, ketika Anda melakukan perhatian penuh terhadap perasaan, Anda mencoba untuk menyadari perasaan Anda. Dan sadar tanpa mereka menghasilkan yang berikutnya menempel atau keengganan berikutnya yang sering kita miliki terhadap perasaan negatif.

Mengambil meditasi ini ke dalam hati

Dalam kalimat pertama ini berbicara tentang “kenyamanan dan anugerah yang begitu sulit ditemukan.” Merenungkannya adalah cara yang membantu kita untuk menghargai hidup kita dan untuk mencari tujuan dan makna yang lebih tinggi selain delapan urusan duniawi. Kemudian penawar kedua untuk menempel dari kehidupan ini adalah merenungkan sifat sekilas dari hidup Anda, dengan kata lain ketidakkekalan dan kematian. Terakhir kali kami bertemu, kami berbicara tentang ketidakkekalan dan kematian. Kami melewati sembilan titik kematian meditasi. Adakah yang melakukannya sejak saat itu? Apa jenis pengalaman yang Anda miliki?

Hadirin: Saya bermimpi digigit ular dan sekarat. Tapi saya tidak tahu apakah itu terhubung ke meditasi. Saya tidak memiliki efek yang mendalam dengan itu, mencoba untuk pergi melalui dan mengesankan pada diri saya sendiri pentingnya itu.

VTC: Itu sangat berharga meditasi. Kadang-kadang ketika kita pertama kali mulai melakukannya, tampaknya sangat intelektual. Kami melewati sembilan poin, "Ya, kematian itu pasti, apa lagi yang baru?" Dan waktu kematiannya tidak terbatas, “Ya, saya sudah tahu itu.” Dan pada saat kematian tidak ada yang penting selain Dharma, “Ya, ya, ya. Di mana es krim cokelatku?” Pada awalnya tampaknya agak intelektual. Tetapi ketika kita benar-benar meluangkan waktu untuk merenungkan poin-poin itu dan terutama menerapkannya pada orang-orang yang kita sayangi dan diri kita sendiri: benar-benar memikirkan kematian kita sendiri dan seperti apa rasanya mati; dan membayangkan kematian orang-orang yang kita sayangi; dan mencerminkan bahwa dalam waktu tidak lebih dari seratus tahun tidak seorang pun dari kita di ruangan ini akan hidup. Kamu tahu? Ketika kita merenungkan hal-hal ini berulang kali, itu benar-benar memiliki dampak yang kuat pada kehidupan kita.

Anda menyatakan minat untuk pergi melihat mayat, mayat di rumah sakit. Mengapa kita melakukan ini? Yah, karena terkadang kematian tampak seperti hal yang sangat intelektual bagi kita: itu terjadi pada orang lain, itu tidak terjadi sekarang. Tetapi ketika kita melihat mayat maka itu benar-benar membuat kita merenung, “Nah, tunggu dulu. Ada sesuatu di sana yang tidak ada sekarang.” Dan melihat tubuh pembusukan dan, "Ini akan terjadi pada saya." Apa yang akan terjadi ketika itu terjadi pada saya? Apakah saya benar-benar akan mampu mengatasinya? Apakah saya bisa mati dengan tenang? Dan apa yang terjadi setelah aku berpisah dari ini tubuh? Sebagian besar keamanan kami difokuskan pada ini tubuh—semua perasaan aman kita dari memiliki identitas ego.

Ide tentang siapa ini I saya. Siapa I saya dan bagaimana orang harus memperlakukan me. Apa I harus punya. Apa my tempat di dunia adalah. Banyak dari itu berpusat di sekitar kita tubuh.

Ketika kita tidak lagi memiliki ini tubuh, kita akan berpikir siapa kita? Ketika kita tidak lagi memiliki ini tubuh, maka kita juga tidak akan lagi berada di lingkungan ini. Lingkungan juga membantu mengkondisikan kita dan memberi kita rasa identitas. Saya seorang biarawati yang tinggal di biara. Ini vihara, ini vihara lainnya. Ini milikku tubuh memakai jubah. Ini warna kulitku. Ini adalah etnis saya. Ini adalah agama saya. Begitu banyak identitas di sekitar kita tubuh dan lingkungannya—dan ketika itu menghilang maka kita akan menjadi siapa di dunia ini?

Sama seperti tubuh memiliki kesinambungan setelah kematian, kesadaran memiliki kesinambungan setelah kematian. Itu tubuh tidak hilang setelah kematian. Ia memiliki kesinambungan dan ia meluruh. Demikian pula, kesadaran tidak berakhir begitu saja setelah kematian. Ini memiliki kesinambungan. Jadi apa yang akan terjadi pada kesadaran kita? Jika Anda memiliki perasaan untuk kelahiran kembali, atau bahkan jika tidak, apa yang terjadi pada kesadaran saya setelah kehidupan ini ketika tidak lagi terkait dengan ini? tubuh? Jika Anda memiliki perasaan untuk kelahiran kembali, pertimbangkan, “Bagaimana saya akan menangani kelahiran kembali di tempat lain?”—di mana saya tidak memiliki ini tubuh dan identitas ego saat ini untuk kembali?

Merefleksikan ketidakkekalan dan kematian sangat berharga dalam membantu mengatasi konsepsi yang kaku tentang siapa diri kita.

Sangat menarik bagi saya yang baru pindah dari Seattle ke sini. Saya telah menyaksikan betapa tidak pastinya perasaan saya karena lingkungan saya telah berubah. Saya telah memilih perubahan, itu direncanakan dan segalanya. Namun bahkan ketika itu terjadi, itu seperti, “Tunggu sebentar. Saya tidak tahu bagaimana saya cocok di sini. Saya tidak tahu apa aturannya.” Sekarang bayangkan tiba-tiba kita menemukan diri kita dalam kelahiran kembali yang lain dan inilah yang baru tubuh. Anda tidak tahu cara kerjanya, Anda tidak memiliki kemampuan apa pun. Pikirkan bayi. Mereka tidak memiliki kemampuan untuk berpikir, “Oh, ada ibu dan ayah saya—dan tentu saja mereka akan merawat saya.” Mereka tidak tahu apa-apa. Anda dapat memahami mengapa bayi banyak menangis, semua ketidakpastian itu karena tidak ada cara bagi mereka untuk memahami apa itu hidup.

Kemudian, tentu saja, begitu kita mulai memahami apa itu hidup, kita mengembangkan semua konsepsi kaku tentang "siapa saya" dan "bagaimana orang lain seharusnya bersikap terhadap saya." Itu menciptakan banyak penderitaan. Tetapi merenungkan ketidakkekalan dan kematian benar-benar sangat berharga.

Kejutan kematian

Kami selalu sangat terkejut ketika seseorang meninggal. Selalu mengejutkan, “Oh, saya baru saja melihat orang itu. Sekarang mereka sudah mati.” Salah satu kucing saya, yang ada di Seattle, mati tepat di akhir pekan. Itu tidak direncanakan. Saya tidak memilikinya di kalender saya. Dan itu hanya seekor kucing. Saya seharusnya tidak mengatakan hanya seekor kucing karena dari sudut pandangnya itu adalah pusat alam semesta.

Ada banyak orang yang akan mati antara sekarang dan saat kita tidur malam ini. Kebanyakan dari mereka berpikir bahwa mereka tidak akan mati. Seperti yang saya katakan terakhir kali, bahkan orang-orang di rumah sakit—mereka tidak merasa akan mati hari ini. Orang-orang yang akan mengalami serangan jantung antara sekarang dan jam sepuluh malam ini, mereka tidak mengetahuinya. Orang yang akan mati karena aneurisma otak, mereka tidak tahu. Kami hanya melanjutkan perjalanan kami dengan perasaan bahwa kami akan hidup selamanya dan tidak benar-benar merawat kami karma, tidak menjaga pikiran kita. Dan kemudian tiba-tiba, bang! Kematian itu ada.

Itu sangat menyentuh bagi saya ketika saya berada di Guatemala beberapa bulan yang lalu. Seorang wanita datang menemui saya. Suami atau pacarnya, saya tidak ingat yang mana, dia tinggal di negara lain. Dia datang ke Guatemala untuk menemuinya dan dia baru saja tiba. Barang bawaannya telah dicuri—yang sering terjadi di negara itu. Ketika akhirnya dia sampai di rumahnya, dia sedikit kesal karena barang bawaannya telah dicuri. Dia kesal padanya karena kesal karena barang bawaannya dicuri karena dia telah memperingatkannya tentang orang-orang yang mencuri barang bawaan. Dia telah mengatakan kepadanya untuk tidak naik transportasi umum dan dia tetap melakukannya dan begitulah cara itu dicuri. Jadi dia marah, dan kemudian dia marah padanya. Mereka masih muda, bukan karena mereka tua. Kemudian dia menderita aneurisma otak. Di tengah pertengkaran, hal terakhir yang dia katakan padanya adalah, "Aku merasa kamu mendorongku pergi." Dan kemudian dia menderita aneurisma otak. Pada malam itu dia koma dan beberapa hari kemudian dia meninggal.

Dia datang kepada saya karena dia mengalami begitu banyak siksaan karena hal terakhir yang dia katakan kepadanya adalah, "Saya merasa seperti Anda mendorong saya pergi." Mereka baru saja mengalami pertengkaran ini. Saya sedang memikirkan dia sekarat dalam kondisi mental itu dan dia berurusan dengan kematiannya dan kondisi mentalnya. Semua ini terjadi karena kita merasa seperti kita akan hidup selamanya. Mereka merasa bahwa mereka memiliki kemewahan untuk bisa saling marah dan menyelesaikannya besok— lain waktu, nanti. Tapi itu tidak terjadi. Sekarang pikirkan berapa kali itu terjadi dalam kehidupan orang—perasaan bahwa kita akan bertahan selamanya. Namun itu tidak terjadi.

Tetap di atas hidup kita

Kita harus siap mati dalam sekejap. Apa kita siap? Apakah hal-hal dalam hidup kita benar-benar diselesaikan? Apakah kita memiliki rasa damai tentang hidup kita sehingga jika kita harus mati dengan cepat kita akan merasa baik-baik saja tentang hal itu?

Saya ingat pergi ke bengkel dengan teman saya yang adalah perawat rumah sakit. Itu adalah bengkel Stephen Levine; Anda mungkin pernah ke beberapa dari mereka. Ini sangat menarik. Dia sangat baik dengan pekerjaan yang dia lakukan. Dia memiliki mikrofon yang keluar ke penonton dan orang-orang menceritakan kisah mereka. Begitu banyak orang yang menceritakan kisah orang yang mereka cintai sekarat dan betapa mereka mencintai mereka—dan mereka tidak dapat memberi tahu orang yang mereka cintai bahwa mereka mencintai mereka. Atau bagaimana mereka bertengkar dengan seorang kerabat bertahun-tahun yang lalu dan tidak pernah berbaikan—dan kemudian kerabat itu meninggal. Betapa banyak rasa sakit dan penderitaan yang mereka alami karenanya.

Duduk di sana mendengarkan orang-orang ini menceritakan kisah mereka, ada begitu banyak penderitaan. Saya berpikir, “Mereka mengatakan sebuah ruangan yang penuh dengan 500 orang—tetapi 500 orang ini bukanlah orang yang perlu mereka ajak bicara. Siapa yang perlu mereka ajak bicara adalah satu-satunya orang yang meninggal. ” Namun karena kesombongan atau kebencian atau apa pun, mereka tidak pernah berbicara dengan satu orang itu. Jadi mereka hanya merasa di udara dan tidak terselesaikan tentang begitu banyak masalah.

Hal semacam ini terjadi karena orang tidak memikirkan ketidakkekalan dan kematian. Kami tidak terus di atas hidup kita. Kami tidak membersihkan semuanya. Seperti saat Anda menumpahkan susu ke lantai, Anda langsung membersihkannya. Ketika kita menumpahkan susu dalam hidup kita dengan berbagai hal, mencoba dan memurnikannya dengan cara tertentu atau menyelesaikannya dengan cara tertentu karena kematian benar-benar bisa datang kapan saja. Bagaimana perasaan kita jika kita harus mati dengan cepat? Atau orang lain yang kita sayangi meninggal dengan cepat sebelum hal-hal ini dikatakan. Jadi itulah semacam penderitaan dalam hidup ini yang berasal dari tidak mengingat kematian.

Jika Anda memikirkan karma yang kita ciptakan dengan terikat, dan marah, dan benci, dan dengki—semua penderitaan ini kita siapkan untuk diri kita sendiri. Itu dibuat oleh kami lampiran dan sikap negatif ini. Sikap negatif ini muncul karena kita tidak mengingat ketidakkekalan dan kematian dan kita berpikir kita akan hidup selamanya. Jika kita mengingat kematian, lalu apa gunanya marah pada seseorang? Jika kita mengingat kematian, apa gunanya terikat pada sesuatu? Anda dapat melihat mengapa ingatan tentang kematian bertindak sebagai penangkal yang luar biasa terhadap keadaan pikiran yang tercemar. Ini kemudian mencegah kita dari menciptakan hal-hal negatif karma dan mendorong kita untuk menciptakan kebaikan karma. Kemudian pada saat kita mati kita tidak memiliki penyesalan. Kita bisa melakukan transisi itu dengan damai. Jadi itu sesuatu yang benar-benar harus dipikirkan. Mengingatkan banyak contoh orang yang kita kenal yang telah meninggal atau cerita tentang orang yang telah meninggal. Pikirkan tentang itu, renungkan tentang mereka, renungkan apa yang telah dilalui orang. Itu meditasi kematian sembilan poin membantu kita untuk itu.

Membayangkan kematian kita sendiri

Ada satu lagi meditasi yang membantu kita mengingat ketidakkekalan dan kematian. Ini adalah salah satu cara membayangkan kematian kita sendiri. Tentu saja itu hanya imajinasi, dan setiap kali Anda melakukannya meditasi Anda dapat mengubahnya sedikit. Apa yang Anda lakukan adalah Anda dapat berlatih mati dalam berbagai macam situasi dan melihat bagaimana rasanya. Ini adalah mediasi yang sangat berguna untuk dilakukan. Ketika kita memulainya ada berbagai cara untuk memulai. Salah satu caranya adalah dengan memikirkan masalah kesehatan yang Anda alami atau tidak enak badan. Bayangkan kemudian pergi ke dokter dan dokter menjalankan beberapa tes. Kemudian bayangkan masuk untuk mendapatkan hasil tes Anda dan dokter memiliki ekspresi tertentu di wajahnya—Anda tahu itu bukan kabar baik. Ambil contoh kanker, kita tahu begitu banyak orang yang telah didiagnosis menderita kanker dan orang-orang yang telah meninggal karena kanker. Bagaimana perasaan kita jika kita mendapat diagnosis kanker?

Bagian intelektual dari pikiran kita mungkin berkata, “Oh, saya merasa baik-baik saja. Ya, saya siap mati. Aku akan mati dengan anggun dan mengucapkan selamat tinggal pada semuanya. Tidak masalah." Jika Anda benar-benar memikirkannya, saya tidak tahu—saya rasa saya tidak akan merasa senang pergi dari hari ini sampai besok ke kantor dokter dan menjalani diagnosis kanker. Dan terutama akan menjadi tantangan jika saya diberitahu bahwa itu adalah jenis kanker yang sangat ganas, atau kanker yang berkembang sangat jauh. Pada Abhayagiri Biara tetangga mereka didiagnosis kanker dan dalam waktu sebulan dia meninggal. Ini adalah seseorang yang sehat sebelumnya. Jadi hal semacam ini, memang terjadi. Dia tahu tentang Dharma dan segalanya, tetapi Anda tahu, satu bulan dan selamat tinggal.

Benar-benar berpikir, jika saya mendapat diagnosis kanker bagaimana hidup saya akan berubah? Bagaimana perasaan saya tentang hidup saya? Apa yang penting bagi saya jika saya tahu bahwa saya menderita penyakit yang sangat serius? Pertimbangkan itu—bagaimana perasaan saya sebenarnya? Dan siapa yang ingin saya beri tahu? Saya mengatakan ini karena sekali Anda memiliki diagnosis kanker, itu bukan hidup saya. Saya harus memberi tahu orang lain. Kemudian ketika orang mendengar diagnosis kanker, semua orang mulai memberi Anda obatnya. Semua orang mulai memberi tahu Anda apa yang harus dilakukan dan bagaimana menjalani hidup Anda. Beberapa orang menangis dan kemudian Anda harus merawat mereka. Beberapa orang mengatakan kepada Anda, “Oh, jangan khawatir. Anda akan pulih.” Apa yang terjadi adalah Anda mendapatkan milik orang lain namtok. Namtok berarti prasangka atau takhayul.

Di sini Anda mencoba mencerna fakta bahwa Anda memiliki penyakit terminal. Lalu tiba-tiba ibumu panik dan ayahmu panik. Teman Anda memberi tahu Anda, “Oh, Anda akan sembuh. Tidak masalah." Orang lain menyuruhmu pergi ke Meksiko karena ada penyembuh khusus. Orang lain menyuruhmu pergi kemo. Orang lain berkata, “Tidak, lakukan saja retret panjang.” Orang lain menyuruhmu melakukannya puja. Orang lain berkata, "Lakukan radiologi." Orang lain berkata, “Lagi pula, jangan dengarkan dokter, mereka salah mendiagnosis orang. Pergi untuk pendapat kedua. ”

Di sini Anda duduk di tengah-tengah ini mencoba menangani emosi Anda sendiri. Sementara semua orang memproyeksikan semua hal ini pada Anda. Jika Anda tidak memberi tahu mereka dan mereka mengetahuinya, lalu apa yang akan Anda lakukan? Ini menjadi sangat rumit—jadi untuk benar-benar memikirkan hal ini.

Hadirin: Saya juga mendengar banyak orang menghilang begitu saja. Mereka takut kanker. Mereka tidak tahu bagaimana menangani Anda yang menderita kanker sehingga mereka menghilang. Kelompok pertama menyangkal kanker dengan mencoba berpura-pura bahwa kanker itu akan hilang begitu saja dengan penyembuh khusus di Meksiko ini. Tetapi banyak orang menyangkalnya dengan hanya menghindari Anda. Saya tahu orang-orang yang paling terluka. Mereka menginginkan teman. Mereka menerima kematian mereka sendiri dan mereka menginginkan teman. Dan teman-teman itu pergi karena teman-teman mereka tidak bisa menerima apa yang terjadi.

VTC: Banyak penderitaan di dalamnya.

Hadirin: Saya mengalami kesulitan yang sama seperti yang Anda gambarkan—seperti memiliki kerabat yang telah didiagnosis. Ini belum tentu terminal; dan Anda memiliki ide dan pemikiran yang ingin Anda tawarkan. Tapi kemudian Anda sudah mengantisipasi bahwa itu tidak akan disambut baik. Anda ingin membantu dengan apa yang mungkin Anda tawarkan, tetapi Anda akhirnya menarik diri sama sekali. Ini karena Anda tidak ingin ditolak tetapi apa yang ingin Anda coba lakukan untuk membantu.

VTC: Hal-hal yang sangat lucu dapat terjadi di antara orang-orang pada waktu itu karena sulit bagi mereka untuk berbicara jujur. Ini sangat sering terjadi. Bagaimana rasanya? di kamu meditasi membuat adegan-adegan ini.

Saya sering berpikir, “Bagaimana saya akan mengatakan ini kepada orang tua saya?” Sejak saya dapat mengingat ibu saya selalu berkata, "Hal paling mengerikan yang dapat saya pikirkan terjadi adalah salah satu dari kalian sekarat." Lalu bagaimana Anda bisa memberi tahu ibu Anda bahwa Anda memiliki penyakit mematikan jika Anda pernah mendengarnya sejak Anda masih kecil? Kemudian Anda berada dalam posisi harus berbicara dengan orang tua Anda, "Oh, saya baik-baik saja, semuanya baik-baik saja!" Ketika Anda benar-benar sakit dan kemudian mereka ketakutan—jadi Anda memiliki semua hal semacam ini.

Dalam Anda meditasi Anda memikirkannya, "Apakah saya siap untuk menghadapi ini?" Hal-hal interpersonal ditambah bagaimana perasaan saya tentang diri saya sekarat? Inilah saya (pada usia berapa pun Anda) dan saya memiliki rencana ini untuk hidup saya. Bahkan jika itu tidak dijabarkan dengan jelas, saya masih memiliki perasaan ini, "Saya masih ingin melakukan ini, dan saya masih ingin melakukan itu, dan ada waktu untuk melakukan ini, dan ada waktu untuk melakukan itu." Kita menjalani hidup kita dengan rasa waktu dan masa depan dan gagasan tentang bagaimana kita ingin menghabiskan masa depan itu. Lalu tiba-tiba sepertinya tidak akan ada masa depan di sana. Lalu bagaimana perasaan kita tentang hidup kita—ketika kita harus melepaskan semua ide kita tentang apa yang ingin kita lakukan di masa depan?

Seringkali ketika kita menulis kepada teman kita, apa yang kita tulis? "Aku akan melakukan ini, aku akan melakukan itu." Bahkan di antara para biarawati, dan terkadang kami yang terburuk, “Saya pergi ke sini untuk ajaran ini. Saya akan pergi ke sana untuk melakukan retret tiga bulan. Aku akan ke sini untuk bertemu guruku. aku sedang bepergian.” Kami saling menulis surat dan kami memiliki berbagai macam visi tentang perjalanan yang akan kami lakukan, tempat yang akan kami tuju, ajaran yang akan kami dengar, retret yang akan kami lakukan. Bagaimana jadinya ketika tiba-tiba—selesai—tidak ada lagi? Yang harus kita hadapi sekarang—dan mungkin enam bulan jika kita beruntung, dan mungkin tidak enam bulan. Bagaimana kita memikirkan diri kita sendiri ketika kita harus menghilangkan perasaan memiliki masa depan itu?

Bagaimana perasaan kita tentang kematian dengan potensi kita yang belum diaktualisasikan? Ini memunculkan segala macam masalah tentang bagaimana menerima diri kita sendiri—karena kita adalah praktisi Dharma dan kita memilikinya. aspirasi untuk pencerahan. Namun kita berada di tempat kita berada. Kita tidak bisa berpura-pura bahwa kita lebih jauh di sepanjang jalan daripada kita. Tapi bagaimana perasaan kita? Ketika ada rasa masa depan ini, kita berpikir, “Yah, saya bisa maju di sepanjang jalan. Di kemudian hari dalam hidup saya mungkin saya dapat mengembangkan beberapa realisasi atau mendapatkan lebih banyak konsentrasi atau melakukan lebih banyak pemurnian. Saya memiliki kehidupan ini di depan saya untuk melakukan ini. ” Dan kemudian tiba-tiba Anda memiliki diagnosis terminal dan, “Yah, saya tidak punya waktu itu. Apa yang akan aku lakukan? Apa yang benar-benar penting? Bagaimana saya akan menjalani sisa waktu yang saya miliki? Bagaimana saya menghabiskan waktu yang saya jalani sampai sekarang? Apakah saya dapat menerima level yang saya jalani saat ini—walaupun saya berharap bisa lebih jauh karena saya tahu saya akan mati dalam enam bulan?”

Apakah Anda mengerti apa yang saya katakan? Terutama hal menerima di mana kita berada sekarang? Karena ketika kita berpikir kita memiliki umur panjang di depan kita, ada banyak waktu untuk perlahan-lahan mendapatkan kesadaran itu. Dan sekarang kami menyadari, “Tidak, tidak banyak waktu.”

Realisasi tidak akan menjadi nyata dengan cepat. Mungkin ada kesempatan jika saya berlatih keras sehingga saya benar-benar dapat mencapai suatu tempat. Tapi ada peluang bagus, karena kita tidak bisa memaksakan latihan kita, kita tidak bisa menginginkan diri kita sendiri untuk memiliki realisasi. Jadi, ada kemungkinan besar aku akan mati tanpa kesadaran itu. Bagaimana perasaan saya tentang itu?

Apa yang telah saya lakukan sampai sekarang? Dan kemudian melihat kembali seluruh hidup kita dan semua masalah tentang bagaimana kita telah hidup sampai sekarang, dan bagaimana kita benar-benar memanfaatkan kehidupan manusia kita yang berharga. Ini adalah kesempatan bagus bagi kita untuk mulai membuat diri kita sendiri merasa bersalah. Jadi untuk melihat keadaan mental kebiasaan kita tentang bagaimana kita menyalahkan diri sendiri karena tidak memanfaatkan hidup kita dengan lebih baik. Bisakah kita benar-benar menerima di mana kita berada sekarang, atau apakah kita sekarang ketika kita masih hidup merasa bersalah membuat diri kita sendiri tersandung dan memukuli diri kita sendiri? Dan jika kita mendapatkan diagnosis terminal, apakah kita hanya akan melakukannya lebih banyak—membuang lebih banyak waktu? Atau adakah cara untuk menerima posisi kita saat ini? Apakah ada cara untuk terus berlatih dengan sikap penuh harapan dan antusias; tetapi juga sangat menerima apa yang sebenarnya dapat kita lakukan dan tidak lakukan?

Saya ingat salah satu teman Anda, mungkin dari Reiki, meninggal. Apakah Anda ingin menceritakan kisah itu?

Hadirin: Teman saya berusia 50 tahun dan dia menderita kanker hati dan kanker pankreas. Dia datang ke Seattle dan kami berlima merawatnya di minggu-minggu terakhir hidupnya. Dia setipis pensil, tetapi dia terus berkata, "Kamu tahu, aku benar-benar tidak tahu apakah aku akan hidup atau mati." Sampai akhir dia berkata, “Saya pikir saya akan tahu jika saya akan mati, tetapi saya benar-benar tidak tahu.” Itu benar-benar membuat saya terkesan. Dia memiliki hubungan yang sangat dekat dengan Kalu Rinpoche sehingga dia mengenal Dharma. Satu hal yang dia katakan kepada saya suatu malam yang benar-benar menyentuh saya adalah ini. Dia berkata, “Anda tahu, saya telah berlari selama dua puluh tahun terakhir mengajar Reiki—dan satu-satunya hal yang membuat saya nyaman saat ini adalah Dharma.” Itu benar-benar membuat saya terkesan. Ini tepat sebelum saya pergi selama tiga bulan Vajrasattva mundur. Saya menghabiskan banyak waktu di retret itu untuk memikirkan kematian dan ketidakkekalan. Saya sangat berterima kasih padanya karena teladannya mengajari saya banyak hal. Hidupnya dan bagaimana dia menjalani hidupnya sampai akhir dan kematiannya benar-benar berdampak pada saya.

VTC: Terutama ketika Anda melihat orang-orang memiliki penyesalan semacam itu di akhir hidup mereka, “Dan saya berlarian dan mengajar Reiki dan tidak memperhatikan Dharma.”

Hadirin: Saya yakin itu membantunya. Saya pikir itu adalah cara yang baik baginya untuk menghabiskan hidupnya. Tetapi apa yang benar-benar dia temukan kenyamanannya adalah Dharma, karena di sana dia terbuka untuk bekerja dengan pikiran.

VTC: Pikirkan itu dan pikirkan tentang orang-orang yang kita kenal yang telah meninggal dan kondisi mental tempat mereka meninggal. Saya ingat pernah membaca buku Palden Gyatso—dia adalah salah satu biksu Buddha yang dipenjarakan selama bertahun-tahun. Dia menceritakan kisah melihat satu ini biarawan, yang sangat terpelajar, saya pikir bahkan seorang geshe, yang telah mempelajari dan mengetahui Dharma dengan sangat baik secara intelektual. Tetapi ketika komunis China mengancamnya dengan kematian, dia membuat tiga sujud kepada mereka dan mulai menangis dan memohon untuk hidupnya. Palden Lhamo berkata, “Wow! Inilah seseorang yang seharusnya menginternalisasi Dharma. Dia pasti mengetahuinya. Tapi dia tidak menginternalisasikannya. Dia belum benar-benar berlatih—akibatnya pada saat kematiannya dia akan panik seperti itu. Membaca cerita itu memberi dampak besar bagi saya—ada baiknya memikirkan situasi yang berbeda ini.

Juga, apa yang saya lakukan ketika saya di retret, karena saya akhirnya punya waktu untuk melakukannya, adalah saya membuat daftar semua orang yang saya kenal yang telah meninggal. Saya melakukan ini karena tampaknya ketika Anda hidup tidak seperti Anda mengenal banyak orang yang telah meninggal. Ketika saya mulai membuat daftar, itu sulit dipercaya. Banyak teman Dharma saya telah meninggal. Orang-orang yang berlatih Dharma dengan Anda dan Anda berpikir, “Teman-teman Dharma, mereka akan hidup lebih lama.” Tapi mereka tidak.

Kursus Dharma pertama yang saya ikuti, saya duduk di sebelah seorang wanita muda bernama Teresa. Kami berdua seumuran, di awal dua puluhan. Kursus Dharma kami berada di California. Dia pernah ke Vihara Kopan sebelumnya dan dia akan kembali ke sana. Dia berkata kepadaku, “Saat kita sampai di Kathmandu, aku akan mengajakmu makan malam, atau makan kue di Kathmandu.” Pie sangat berharga di Kathmandu—“Jadi aku akan membawamu keluar.” Kami menantikan untuk bertemu satu sama lain di Kopan.

Saya tiba di Kopan dan kursus dimulai. Kami berdua pergi untuk meditasi kursus. Teresa tidak datang—dan dia tidak datang, dan dia tidak datang. Kami mulai khawatir tentang apa yang terjadi padanya. Beberapa minggu kemudian kami mengetahuinya. Belakangan kami mengetahui bahwa di Thailand ada seorang pembunuh berantai—saya kira seseorang dari Prancis yang telah membunuh sejumlah orang. Teresa adalah salah satu korbannya. Dia singgah di Bangkok dalam perjalanan ke Kopan, pergi ke pesta, dan bertemu pria ini. Dia memintanya keluar untuk hari berikutnya. Dia meracuni makanannya di restoran. Mereka menemukannya tubuh di kanal Bangkok. Ini adalah hal yang tertulis di Newsweek. Mereka baru-baru ini membiarkan orang ini keluar dari penjara beberapa tahun yang lalu juga. Anda memikirkannya. Ini seharusnya tidak terjadi pada seseorang di awal usia dua puluhan yang akan pergi untuk meditasi Tentu saja, siapa teman saya, siapa yang akan saya temui. Dan, apa! Dia pergi. Itu adalah kesan yang begitu besar bagi saya.

Pada kursus di Nepal, saya duduk di sebelah seorang pria Italia, Stefano. Saya tidak berpikir Anda pernah bertemu dengannya, Anda mungkin mendengar tentang dia kapan-kapan. Dia baru saja lepas dari narkoba pada saat itu; dan dia benar-benar menjadi obat yang sangat keras. Saya ingat dia hampir tidak bisa duduk diam. Tapi dia berhasil melewati kursus itu dan melepaskan dirinya dari obat-obatan. Dia akhirnya ditahbiskan setelah beberapa tahun. Kemudian dia akhirnya memberikan sumpah kembali, dan saya melihatnya di Singapura ketika saya di sana. Kami makan siang dengan guru saya. Hal berikutnya yang kudengar—mereka menemukannya di Spanyol. Dia telah meninggal karena overdosis. Dia menembak dan meninggal karena overdosis. Saya dapat menceritakan lebih banyak kisah tentang orang-orang yang saya temui—orang-orang muda yang Anda temui di sepanjang jalan Dharma yang mati karena berbagai hal. Tentu saja semua ini tidak direncanakan.

Masalahnya adalah berpikir dalam pikiran kita sendiri jika itu terjadi pada saya, “Apakah saya siap untuk mati dan melepaskan segalanya? Atau apakah saya merasa dalam hidup saya bahwa ada banyak hal yang perlu saya urus? Orang-orang yang saya sayangi, sudahkah saya memberi tahu mereka bahwa saya peduli dengan mereka? Orang-orang yang telah saya sakiti, apakah saya sudah meminta maaf kepada mereka? Orang-orang yang telah menyakiti saya, apakah saya sudah memaafkan mereka? Apakah saya masih menyimpan dendam untuk hal-hal yang dilakukan sejak lama? ” Hanya benar-benar melihat pikiran kita sendiri dan merasa damai meninggalkan kehidupan ini. Atau adakah hal-hal yang entah bagaimana membuat kita merasa bersalah? Rasa bersalah tentu saja bukanlah kondisi mental yang bajik. Sudahkah kita mampu menyelesaikan hal-hal yang membuat kita merasa bersalah, dan melepaskan rasa bersalah itu sendiri? Mari kita lakukan sesuatu dengan rasa bersalah kita agar pada saat kematian kita tidak menyiksa diri dengan emosi yang tidak berguna ini. Hanya merasa bersalah dan memukuli diri sendiri, itu bukan keadaan pikiran yang bajik. Tapi kita begitu sering menjadi mangsanya dan itu sangat biasa. Apakah kita mampu melakukan sesuatu dengannya?

Dalam meditasi membayangkan kematian kita, kita berpikir tentang hal-hal ini. Anda mendapatkan diagnosis dan dengan siapa Anda akan berbicara? Siapa yang akan Anda beri tahu? Bagaimana Anda akan menghadapi hal-hal yang terjadi?

Bagaimana kita akan merasa kehilangan kekuatan tubuh kita dan kehilangan fungsi tubuh kita? Suatu saat ketika Anda melakukan meditasi Anda berpikir, “Saya memiliki diagnosis kanker sehingga akan ada waktu di sini untuk mati. Tapi bagaimana perasaan saya ketika sampai pada titik di mana saya tidak bisa berjalan?” Karena kita adalah orang yang sangat mandiri, bukan? Kami suka mengatur hidup kami sendiri, kami suka menjaga diri kami sendiri. Ada perasaan ini, “Kami memiliki tubuh dan kami mengendalikan kami tubuh dan kita bisa mengelolanya.” Nah, bagaimana perasaan kita ketika kita tidak bisa melakukan ini? Apakah kita akan bisa menerima bantuan orang lain dengan lapang dada? Jika kita sampai pada titik di mana kita kencing dan buang air besar di popok, apakah kita akan merasa baik-baik saja tentang teman atau kerabat kita yang mengganti popok kita? Apakah kita akan mampu bersikap baik kepada orang-orang ini? Apakah kita akan merasa terhina? Apakah kita akan marah karena tubuh kehilangan energi dan kami merasa itu tidak adil?

Saya sering memikirkan hal ini—terutama tentang atlet, orang-orang yang sangat terikat dengan kekuatan fisik mereka. Kemudian ketika mereka menua dan mereka tubuh tidak bekerja? Pasti sangat sulit karena sebagian besar identitas ego adalah, "Saya mandiri, saya atlet yang baik, saya bisa mengendalikan hidup saya." Maka di sinilah Anda dan Anda tidak bisa. Saya ingat seorang pemuda yang saya bantu rawat saat dia sekarat. Dia sekarat di rumah dan dia bahkan tidak bisa berjalan ke kamar mandi, keluarganya harus menggendongnya. Dia sudah besar dan saudara perempuannya harus membawanya ke kamar mandi, membuka pakaiannya sehingga dia bisa buang air kecil dan buang air besar dan kemudian membawanya kembali ke tempat tidur. Bagaimana perasaanmu? Bagaimana perasaan Anda ketika itu terjadi? Atau ketika orang lain harus memandikan kita? Kami bahkan tidak bisa mandi sendiri. Atau kita tidak bisa berbicara? Kami memiliki ide atau pemikiran tetapi kami tidak memiliki energi untuk berbicara atau suara kami tidak akan berfungsi. Bagaimana perasaan kita tentang itu, tubuh meninggalkan kita dan kehilangan kekuatan?

Yang lebih menakutkan adalah bagaimana perasaan kita ketika pikiran kita menjadi bingung? Pikirkan saat-saat ketika kita sakit dalam hidup ini—kita hanya sedang flu. Apakah mudah mempraktikkan Dharma ketika kita sedang flu? Kepala kecil dingin: “Oh, saya tidak bisa berlatih Dharma karena saya tidak bisa berpikir jernih.” Atau kita terkena flu. Anda tahu bagaimana ketika Anda terkena flu, bagaimana pikiran Anda menjadi sedikit aneh? Atau seperti ketika Anda tertidur, bagaimana terkadang pikiran Anda menjadi aneh? Apa yang akan kita lakukan saat kita sekarat dan kita menggunakan obat yang berbeda? Atau bahkan jika kita tidak minum obat, hanya perjalanan kerusakan kita tubuh dan pikiran kita mulai bingung? Kita tidak bisa membedakan satu hal dari yang lain. Kami tidak bisa mengekspresikan diri. Apa yang akan kita lakukan selanjutnya? Apakah kita akan baik-baik saja, mengetahui bahwa pikiran kita sedang kacau? Apakah kita akan mampu berlindung pada saat itu?

Hadirin: Seringkali kita direndahkan oleh pikiran itu karena saya berpikir, "Saya akan siap untuk mati." Tapi kemudian saya mencoba untuk melakukan amalan setiap pagi segera setelah saya bangun, bahkan secara mental hanya membaca doa perlindungan. Bahkan setelah kedua kalinya, jika saya melakukannya tiga kali; untuk kedua kalinya tiba-tiba pikiranku sudah melayang ke tempat lain. Saya bahkan tidak bisa menyelesaikan tiga ayat.

VTC: Ya, itu saja. Itu sangat merendahkan bukan?


Hadirin: Hanya berpikir tentang kematian yang mengigau—berapa banyak aku akan mencoba dan mengingat hal-hal ini?

VTC: Tepat! Apakah kita akan dapat memusatkan pikiran kita ketika kita mati? Dan terutama sebagai tubuhkehilangan energi, dan elemen yang berbeda dari tubuh menyerap dan yang mempengaruhi keadaan mental. Apakah kita akan dapat berlatih pada saat itu? Satu orang dari Seattle baru saja menulis kepada saya, dia mengalami kecelakaan mobil. Dia tidak melihat kecelakaan itu datang karena dia sedang membaca pada saat itu. Dia mengatakan reaksi pertamanya ketika barang-barang pecah adalah, "Oh, bip, bip, bip, bip." Dia baru saja benar-benar marah dan dia mulai bersumpah. Itu benar-benar mengguncangnya karena dia berkata, "Wow, apa yang terjadi jika saya mengalami kecelakaan dan saya sekarat, atau bahkan saya tidak mengalami kecelakaan, jika pikiran saya begitu cepat marah seperti itu." Dia menjadi sangat gugup tentang itu. Ini adalah hal untuk dipikirkan dan benar-benar membayangkan diri kita dalam situasi ini dan melihat.

Ada beberapa poin untuk melakukan ini meditasi. Salah satunya adalah bahwa kita mungkin menyadari bahwa rasa diriku yang besar—yang bertanggung jawab dan dapat menangani segalanya, adalah khayalan total. Ketika kita mulai memeriksa dan benar-benar jujur ​​tentang hal itu, kita mulai melihat, "Tidak, saya tidak akan mampu menangani ini." Kemudian gunakan pengalaman rendah hati itu dengan mengatakan, “Tetapi saya ingin bisa mengatasinya—dan cara untuk bisa mengatasinya adalah dengan berlatih Dharma sekarang juga.” Gunakan itu sebagai sesuatu untuk mendorong kami dan mendorong kami untuk berlatih. Sehingga pada saat kita malas dan kita berkata, “Ahh, aku akan melakukannya nanti,” terus menerus. Untuk dapat memikirkan hal ini dan berkata, “Tidak, saya benar-benar harus berlatih sekarang karena saya tidak tahu kapan kematian akan datang.” Jadi kita menggunakan pengalaman yang merendahkan itu, sekali lagi, bukan untuk merasa buruk tentang diri kita sendiri tetapi untuk mendorong diri kita sendiri untuk benar-benar menggunakan potensi kita.

Hal kedua ketika kita melakukan ini meditasi terjadi ketika kita mungkin menyadari bahwa kita tidak akan memilikinya sepenuhnya saat kita mati. Jadi mulailah berpikir, “Bagaimana saya bisa berpikir? Atau bagaimana saya bisa berlatih ketika ini terjadi?” Bayangkan berbagai skenario dan ambil ajaran Dharma yang kita miliki selama ini dan coba. Bayangkan, “Apa yang akan terjadi jika saya mengubah pikiran saya untuk berpikir seperti ini dalam situasi ini?”

Misalnya, dan ini tidak ada di meditasi, itu adalah kisah nyata tetapi melayani tujuan. Saya sedang memimpin retret dan saya berbicara tentang ini meditasi membayangkan kematian kita. Seorang wanita mengangkat tangannya dan dia berkata, “Nah, inilah yang terjadi pada saya karena saya merasa tidak enak badan. Saya masuk dan mereka melakukan beberapa tes dan dokter datang dan memberi tahu saya bahwa saya memiliki penyakit terminal. Aku benar-benar mulai panik tentang hal itu.” Dia masih muda, dia berusia dua puluhan. Dan dia berkata, “Lalu saya berpikir, 'Apa yang akan dilakukan Yang Mulia? Dalai Lama melakukan? Dalam situasi ini, apa yang akan Yang Mulia lakukan?'” Apa yang datang kepadanya adalah, “Bersikap baiklah.” Kemudian dia berkata, “Oke, Anda tahu, jika saya harus melalui penyakit ini dan itu, saya harus bersikap baik. Bersikap baiklah kepada keluarga saya, baiklah kepada staf rumah sakit, baiklah kepada para perawat dan para teknisi dan para dokter. Bersikap baiklah alih-alih masuk ke ketakutan egois saya sendiri dan perjalanan saya sendiri. ” Begitu dia berpikir tentang “Bersikap baiklah,” dan perhatiannya terfokus/beralih ke orang lain, dia berkata bahwa pikirannya menjadi damai. Ini adalah bagaimana dia menanganinya. Ternyata itu adalah diagnosis yang salah, tetapi itu benar-benar membuatnya takut — dan dia belajar sesuatu yang sangat penting.

Demikian pula, ketika kita melakukan ini meditasi dan kami membayangkan kematian kami—kami melihat dengan jujur. Kita melihat emosi seperti apa yang muncul di benak kita ketika kita mendengar tentang kematian kita, atau mendengar tentang diagnosis kita, atau ketika kita tubuhkehilangan kekuatan, atau ketika kita benar-benar hampir mati. Bayangkan berada di dekat kematian dan kami mendengar semua orang berbicara di kamar rumah sakit, "Oh, lihat dia, dia sepertinya kesulitan melepaskannya." Dan Anda berkata, "Tidak, saya tidak!!" Tetapi Anda tidak dapat memberi tahu mereka bahwa mereka salah.

Pikirkan hal-hal semacam ini dan pertimbangkan, “Bagaimana saya akan berlatih? Bagaimana saya akan berlatih ketika saya mendengar orang-orang berbisik di kamar rumah sakit—dan mereka mengatakan sesuatu tentang saya yang tidak benar tetapi saya tidak dapat mengekspresikan diri saya.” Atau, “Bagaimana saya akan berlatih? Saya disini. Saya bisa merasakan saya tubuh kehilangan energi. Orang-orang harus membantu saya mengurus kebutuhan dasar tubuh fungsi dan saya merasa sangat tidak nyaman dengan ini. Apa yang perlu saya latih untuk mengubah pikiran saya sehingga saya dapat membiarkan ini terjadi dengan anggun? Bagaimana saya bisa berlatih sekarang sehingga saya tidak merasa malu atau tidak nyaman atau tidak berdaya atau putus asa? Bagaimana saya bisa membiarkan orang lain merawat saya dengan cara yang anggun sehingga mereka merasa nyaman dan saya merasa nyaman?

Atau pertimbangkan, "Bagaimana saya bisa mengatasi bukan hanya ketakutan saya tentang kematian tetapi juga ketakutan orang tua saya akan kematian saya, atau ketakutan teman-teman saya akan kematian saya." Atau, “Bagaimana perasaan saya jika tiba-tiba teman-teman saya pergi karena tidak tahan? Semua orang yang saya pikir adalah teman yang sangat baik ini tiba-tiba menghindari saya.” Atau, “Bagaimana perasaan saya jika saya hanya ingin waktu untuk dibiarkan sendiri dan semua orang ini datang menemui saya dengan semua percakapan sepele mereka. Bagaimana saya akan menanganinya?” Pikirkan obat Dharma. Perhatikan pikiran Anda sendiri.

Bagaimana perasaan kita dalam situasi di mana orang-orang membicarakan hal-hal sepele di sekitar kita? Kita mungkin merasa marah. Nah, bagaimana saya akan menghadapi marah kapan itu terjadi? Gunakan ini meditasi sebagai cara untuk mencoba membayangkan dan jujur ​​tentang kemungkinan sikap dan emosi internal yang bisa muncul. Kemudian terapkan Dharma untuk menangani mereka. Manfaat dari melakukan ini adalah kemudian kita mendapatkan beberapa pelatihan dan latihan. Ketika saatnya benar-benar tiba untuk mati, maka kita memiliki beberapa latihan untuk kembali.

Hadirin: Bagaimana menurutmu? Kami mendengar kisah para praktisi hebat yang meninggal dengan anggun dan merenungkan dan hal-hal seperti itu. Fakta bahwa mereka bisa mati dan kemampuan mental mereka cukup utuh untuk melakukan hal-hal ini, apakah itu hasil dari latihan? Jika seseorang sedang sekarat dan pikiran mereka sangat kabur sehingga mereka tidak bisa berlatih, apakah itu sederhana? karma? Penyakit adalah karma. Jenis penyakit adalah akibat dari itu. Segala sesuatu yang lain terkait … [tidak terdengar]

VTC: Penyakit dan hal-hal yang muncul dalam pikiran kita secara definitif terkondisi fenomena. Karma tentu berperan dalam hal itu. Dalam hal praktisi yang memiliki pikiran jernih, saya pikir itu pasti hasil dari latihan baik mereka, dan memiliki beberapa tingkat konsentrasi. Ini juga mungkin hasil dari cukup baik karma sehingga pikiran mereka juga tidak memburuk pada saat mereka sekarat. Sekarang orang lain mungkin memiliki pikiran yang sangat jernih ketika mereka sehat tetapi ketika mereka tubuh sakit? Sangat wajar jika ketika tubuhsakit, pikiran tidak berpikir dengan jernih. Itu fenomena alam. Karma mungkin memainkan elemen di dalamnya tetapi juga hanya hubungan fisik antara tubuh dan pikiran melakukannya.

Hadirin: Dalam beberapa tahun terakhir kehidupan Ajahn Buddhadasa, dia mengalami beberapa kali stroke. Beberapa dari mereka masih kecil. Tapi sekitar enam bulan terakhir khususnya, dia meninggal pada akhir Mei, dan satu stroke yang dia alami sekitar Januari atau Februari yang cukup berat. Sepanjang itu dia masih bisa waspada. Kemampuannya untuk berbicara terganggu untuk sementara waktu, tetapi pemulihannya untuk usianya tiga sampai empat kali lebih cepat daripada kebanyakan orang. Di akhir hayatnya, dokter memperkirakan dia telah kehilangan sekitar 40% neokorteksnya akibat stroke. Dia masih bisa memberi Dharma berbicara dan cukup jelas. Dia kehilangan sedikit kosakata dan sebagian ingatannya. Sepertinya dia akan dirobohkan dan kemampuannya untuk bangkit kembali cukup mengesankan. Dan dia melakukan hal-hal seperti setelah satu pukulan besar yang dia alami biarawan baca saja semua dasarnya Dharma buku yang dibaca dan dihafal oleh biksu muda Thailand. Dia mengingat kembali hal-hal itu pada usia 83. Setelah dia mengingatnya, dia memiliki ini biarawan membaca kembali beberapa bukunya sendiri dan setidaknya 500 halaman transkrip kuliah. Anda bisa melihat dampak dan kemampuan untuk bangkit kembali yang mengesankan.

VTC: Kedengarannya seperti semacam penerimaan diri juga, di mana dia tidak mencerca dan kesal dan marah tentang apa yang terjadi padanya.

Hadirin: Sebelumnya dia pernah mengalami serangan jantung dan kesehatannya buruk sejak sekitar pertengahan 60-an. Meskipun tidak mungkin untuk melihat ke dalam, dia tampaknya telah menerima kematian. Dia bisa bercanda tentang itu dan itu bukan semacam lelucon gugup. Itu semacam humor terbuka. Seperti dia menderita diabetes selama seminggu—itu menarik. Gula darahnya turun jauh dari skala dan satu atau dua minggu kemudian itu bukan masalah besar. Dia akan tersenyum dan membuat sedikit komentar. Tapi untuk kembali ke intinya, kemampuan konsentrasinya cukup kuat. Dia telah membentuk latihan perhatian yang sangat baik sehingga momentum perhatian dan kewaspadaan semacam itu tampaknya terbawa, dan kemudian kemampuan untuk berkonsentrasi. Dia bisa menggunakan sumber daya apa yang tersisa untuk yang terbaik dari kemampuannya bahkan sebagai— tubuh sudah jelas berantakan.

VTC: Dan kurangnya keputusasaan atas kondisi fisiknya ...

Hadirin: Dia sudah lama merasakannya sejak Budha telah meninggal pada usia 80 dia tidak memiliki bisnis yang hidup lebih dari 80 tahun. Dalam beberapa hal itu melegakan. Dia serius berpikir itu agak memalukan untuk hidup lebih lama dari Budha.

VTC: Hanya menghabiskan beberapa menit melakukan beberapa meditasi sekarang.