Delapan urusan duniawi

• Manfaat penolakan
• Sepuluh Permata Terdalam dari Kadampa
• Membangkitkan kehidupan yang bermakna melalui praktik Dharma

Tiga Aspek Pokok 04: Ayat 4: Delapan urusan duniawi (Download)

Penolakan adalah yang pertama dari tiga prinsip jalan yang perlu kita hasilkan, karena itulah yang sebenarnya mengarahkan pikiran kita ke praktik Dharma. Kita melihat di sini bahwa delapan urusan duniawi sangat penting. Mereka dapat menciptakan banyak masalah bagi kita, baik dalam hidup kita maupun dalam praktik Dharma kita. Mereka memiliki kerugian karena mereka menyebabkan penderitaan sekarang dan mereka menyebabkan penderitaan di masa depan. Kita bisa melihat, misalnya dengan yang pertama, semakin kita terikat pada uang dan harta benda, semakin kita menderita. Ketika pasar saham turun—semakin kita menderita. Ketika orang melupakan hari ulang tahun kita, semakin kita khawatir tentang uang dan sejenisnya—ini menyebabkan ketidakbahagiaan sekarang. Juga karena ketidakbahagiaan mental itu, karena itu lampiran dan keengganan, maka kita terlibat dalam segala macam tindakan negatif untuk mendapatkan dan melindungi uang dan harta benda kita. Seseorang mungkin datang untuk mengambil sesuatu dan kami menghajar mereka; atau kita berbohong untuk mendapatkan hal-hal materi. Kita dapat membuat sejumlah negatif karma dalam mengejar delapan ini. Itu membawa lebih banyak penderitaan di kehidupan masa depan selain ketidakbahagiaan saat ini.

Kita dapat melihat bahwa semakin kita mencari pujian dan persetujuan, maka hidup ini pun kita menjadi sangat tidak bahagia. Jika orang tidak memuji kita, kita merasa kesal, kita merasa tidak dihargai. Jika orang yang kita cintai tidak memberi tahu kita bahwa mereka cukup mencintai kita, kita merasa tidak berharga, kita menjadi marah. Jadi kita sengsara sekarang. Selain itu, untuk mendapatkan persetujuan dan pujian semacam itu, kita mungkin melanggar prinsip-prinsip etika kita sendiri untuk masuk ke dalam suatu kelompok; kita mungkin mengomel dan mengganggu orang; kita mungkin melakukan segala macam hal untuk membuat mereka menyukai kita, atau mengucapkan kata-kata manis yang menyenangkan kepada kita. Juga kita melakukan segala macam tindakan negatif ketika mereka menyalahkan kita. Terutama perhatikan empat tindakan negatif ucapan: berbohong, kata-kata memecah belah, ucapan kasar, dan gosip. Kita sering terlibat dalam hal itu karena orang lain menyalahkan kita atas sesuatu—benar atau salah. Jadi kita buat semua yang negatif itu karma dan itu membawa kita penderitaan di masa depan.

Sama halnya dengan reputasi, semakin kita terikat pada reputasi, semakin banyak penderitaan yang kita alami dalam hidup ini. Beberapa orang bahkan bunuh diri karena reputasi mereka hancur. Banyak orang bunuh diri. Nah itulah banyak penderitaan hidup ini. Demikian pula untuk mendapatkan reputasi yang baik kita bisa berbohong dan menipu dan memanipulasi. Atau ketika kita mendapatkan reputasi buruk, lagi-lagi kita mencela orang lain—melakukan segala macam hal yang sangat buruk yang menciptakan hal negatif karma yang membawa penderitaan.

Kemudian lampiran untuk kesenangan indera, kita melakukan segala macam hal untuk mendapatkannya juga. Kami kesiangan di pagi hari untuk memiliki lebih banyak kesenangan berbaring di tempat tidur dan tidur. Kami mengisi makanan kami dengan sangat cepat sehingga kami bisa mendapatkan beberapa detik sebelum orang lain bisa. Kadang-kadang kita bisa menjadi sangat jahat mendapatkan kesenangan indera yang kita inginkan. Seseorang membuat makanan yang tidak kita sukai di restoran yang kita kirim kembali dan mengkritik mereka dan membuat mereka tidak bahagia. Oke? Jadi kita memiliki banyak kesengsaraan seumur hidup ini.

Jika Anda pergi ke India, Nak, semua keterikatan Anda pada indera yang menyenangkan benar-benar ditantang. Sebelum kita berbicara tentang bau yang tidak menyenangkan; ketika Anda pergi ke India banyak bau yang tidak sedap dan banyak hal yang kotor. Jadi kemudian Anda berlari kembali ke rumah Anda dengan penuh kritik terhadap orang lain karena sensasi indera yang tidak menyenangkan yang kita miliki. Lagi dan lagi, kita menciptakan begitu banyak hal negatif karma yang membawa penderitaan di kehidupan mendatang.

Kedelapan urusan duniawi ini adalah masalah besar. Itu adalah tingkat pertama dari hal-hal yang benar-benar harus kita tangani dalam latihan kita. Seperti yang saya katakan terakhir kali, guru saya Zopa Rinpoche akan melakukan kursus mediasi selama sebulan penuh tentang delapan masalah duniawi untuk benar-benar menekankan kepada kita untuk memperhatikan hal ini. Jika kita tidak mengerjakan delapan ini, apa lagi yang akan kita kerjakan? Kita mengatakan bahwa kita adalah praktisi Dharma, nah, jika kita tidak berusaha untuk mengatasi delapan hal ini, lalu apa yang kita lakukan dalam praktik Dharma kita? Apa yang sedang kita upayakan untuk mengatasinya jika bukan delapan hal utama yang muncul di awal? Bagaimana kita akan mengatasi penampilan dualistik jika kita bahkan tidak bisa melepaskan cokelat kita? Bagaimana kita akan mengatasi keegoisan jika kita tidak dapat menanggung sedikit kesalahan, atau apa pun? Jadi jika kita tidak mengerjakan delapan ini, maka kita harus bertanya pada diri sendiri, “Apa yang saya lakukan dalam latihan saya? Apa artinya mempraktikkan Dharma?” Mempraktikkan Dharma berarti mengubah pikiran kita. Itu tidak berarti hanya melihat dari luar seperti kita adalah seorang praktisi Dharma. Itu berarti benar-benar melakukan sesuatu dengan pikiran kita. Kedelapan ini adalah fondasi yang benar-benar harus kita kerjakan—begitu banyak pekerjaan yang harus dilakukan di sini.

Saya meminta Anda untuk membuat jurnal. Apakah Anda telah melakukan itu? Tidak? Terus lakukan sekarang dan lain kali saya akan bertanya tentang Anda, dan jika Anda belum melakukan apa-apa maka saya akan bertanya yang mana dari delapan urusan duniawi yang mengalihkan Anda dari melakukannya? [tawa]

Saat kita duduk untuk merenungkan, apa yang mengganggu kita meditasi? Selalu delapan ini. Selalu! Jika kita ingin mengembangkan konsentrasi dalam meditasi, kami memiliki pekerjaan dengan ini.

Tradisi Kadampa dalam Buddhisme Tibet

Sekarang di sepanjang jalur ini saya ingin berbicara sedikit tentang tradisi Kadampa. Ini adalah tradisi dalam Buddhisme Tibet yang sangat saya kagumi. Buddhisme datang ke Tibet dalam dua gelombang. Transmisi pertama ke Tibet terjadi pada abad ke-7. Lalu ada beberapa penganiayaan oleh seorang raja Tibet. Kemudian pada akhir abad ke-10/awal abad ke-11 terjadi lagi transmisi agama Buddha ke Tibet. Itu pada saat itu lama Atisha datang dan dialah yang memulai seluruh siklus ajaran di jalan bertahap. Dari lama Di sana Atisha mengembangkan apa yang disebut tradisi Kadam. Ini adalah praktisi spiritual yang sangat hebat yang menjalani kehidupan yang sangat sederhana dan rendah hati. Mereka tidak mencolok. Mereka tidak semua sombong. Mereka hanya hidup sangat sederhana. Mereka benar-benar memperhatikan untuk mengubah pikiran mereka dan mengerjakan delapan urusan duniawi ini.

Orang Tibet memiliki banyak cerita tentang para praktisi ini. Ada satu yang khusus—namanya Geshe Ben Gungyal. Dia benar-benar tegas dengan dirinya sendiri tentang delapan urusan duniawi ini. Ada cerita bahwa suatu kali, Anda tahu, dia adalah biarawan. Dia diundang ke rumah orang awam untuk makan siang. Ketika keluarga itu berada di dapur menyiapkan makanan, dia melihat sebuah toples dengan beberapa kue di ruangan tempat dia berada. Dia sangat menyukai kue jenis ini. (Orang Tibet membuat kue seperti roti goreng ini.) Jadi keluarga itu berada di ruangan lain dan ada toples kue di sana. Dia hanya pergi, membuka toples, dan memasukkan tangannya ke dalam. Dia memegang kue dan kemudian dia menyadari apa yang dia lakukan. Dengan tangannya yang lain dia meraih tangan yang ada di toples kue dan berkata, “Ayo, ayo! Ada pencuri di rumah! Ada pencuri di rumah!" Keluarga itu berlari dari dapur dan dia berdiri di sana memegangi lengannya dan berkata, "Orang ini mencuri kuemu, lebih baik kamu hentikan dia!" Seperti itulah praktisi sejati yang berintegritas. Dia tidak takut untuk menyatakan kesalahannya sendiri dan menyebut dirinya pencuri. Pada saat itu delapan dharma duniawinya, dan yang mana, dari delapan dharma yang mana yang mengendalikannya saat itu? Manakah dari delapan yang membuatnya mengambil kue itu?

Hadirin: Yang terakhir?

Yang Mulia Thubten Chodron (VTC): Yang terakhir ya, lampiran untuk merasakan kesenangan dan khususnya rasa. Itulah yang membuatnya mengambil kue itu. Dia menangkap dirinya sendiri. Saya sangat suka cerita itu. Saya terus berpikir kita harus benar-benar memiliki sikap itu sendiri—untuk dapat menangkap diri kita sendiri, dan kemudian kemampuan untuk mengatasi kita lampiran untuk reputasi dan dapat menyatakan kesalahan kita sendiri.

Sepuluh Permata Terdalam dari Kadampa

Guru Kadampa memiliki latihan yang disebut Sepuluh Permata Terdalam dari Kadampa. Saya sangat menyukai latihan ini. Ketika Anda mendengarkannya, kedengarannya sangat sulit, dan saya pikir itu sangat sulit. Pada saat yang sama saya tahu bahwa hanya dengan bermeditasi, bahkan membiarkan pikiran saya memikirkan ide-ide ini, dan mencoba melatih pikiran saya pada ide-ide ini—bahkan yang bisa saya lihat memiliki pengaruh yang sangat positif pada pikiran saya. Itu positif bahkan jika saya tidak mampu hidup dengan sepuluh permata ini seratus persen. Saya pikir saya akan membahas ini. Anda tidak sering mendapatkan ini dalam ajaran. Mereka cukup berharga terutama sebagai cara untuk mengatasi delapan masalah duniawi.

Mereka disebut Sepuluh Permata Terdalam dari Kadampa. Mereka dibagi menjadi tiga kelompok.

1. Yang pertama disebut empat penerimaan kepercayaan.
2. Kelompok berikutnya disebut tiga keyakinan Vajra.
3. Kemudian yang terakhir disebut sikap matang terhadap pengusiran, penemuan, dan pencapaian.

Empat penerimaan yang saling percaya

Mari kita mulai dari awal. Set pertama, empat penerimaan yang saling percaya. Ini adalah empat yang pertama dari sepuluh. Yang pertama adalah

Sebagai pandangan hidup kita yang paling dalam, bersedia menerima Dharma dengan kepercayaan penuh.

Untuk melakukan ini, kita merenungkan fakta bahwa kita telah menerima kehidupan manusia yang berharga, bahwa kematian itu pasti dan waktu kematiannya tidak pasti, dan bahwa kita tubuh, harta benda, dan kekayaan tidak bermanfaat bagi kita di saat kematian. Memahami semua itu, sebagai sikap terdalam dalam hidup kita menerima Dharma dan berkomitmen untuk mempraktekkan Dharma. Itu yang pertama. Itu membuat kita maju.

Sekarang yang kedua setelah itu menjadi sedikit lebih keras. Yang kedua adalah

Sebagai sikap terdalam kita terhadap mengikuti Dharma, bersedia menerima dengan penuh kepercayaan, bahkan menjadi seorang pengemis.

Apa artinya ini kadang-kadang ketika kita mulai berlatih Dharma kita memiliki banyak ketakutan, “Oh, jika saya berlatih Dharma, jika saya menyerah. lampiran untuk kebahagiaan hidup ini, jika saya tidak bekerja, maka saya akan benar-benar miskin. Aku akan menjadi pengemis. Dan jika saya seorang pengemis, saya takut kelaparan, saya takut tidur di jalanan, saya takut dihina orang.” Anda tahu semua ketakutan ini muncul karena menjadi pengemis, benar-benar putus asa. Kita mungkin memilikinya ketika kita mulai berlatih Dharma karena kita mulai melihat bahwa jika kita benar-benar berkomitmen pada praktik Dharma, kita akan berhenti mengejar uang dan keamanan materi dan hal-hal lainnya. Banyak ketakutan bisa muncul, itu sangat wajar. Ketika ini terjadi maka menerima sebagai sikap terdalam kita terhadap Dharma mempraktikkan kesediaan untuk menjadi pengemis, bahkan jika itu perlu. Hanya bisa berkata pada diri kita sendiri, “Oke, jika praktik Dharma sangat berharga, itu sangat berarti dalam hidup saya sehingga jika itu berarti saya harus menjadi pengemis, biarlah. Tidak apa-apa dengan saya. ” Itu adalah sikap yang sulit untuk dimiliki, bukan? Itu bukanlah sikap yang mudah untuk dimiliki tetapi bahkan hanya dengan bermeditasi seperti ini, mencoba memupuk sikap itu, membuat kita bekerja untuk melawan delapan kekhawatiran duniawi kita.

Lalu yang ketiga adalah

Seperti sikap kita yang paling dalam untuk menjadi seorang pengemis, bersedia menerima dengan penuh kepercayaan, bahkan harus mati.

Jadi jika kita melewati, “Oke, saya akan berlatih Dharma, saya baik-baik saja dengan menjadi pengemis. Saya akan mengelola menjadi miskin. Tapi aku tidak ingin mati. Anda tahu menjadi miskin adalah satu hal, tetapi saya tidak ingin mati karena menjadi miskin.” Kemudian banyak ketakutan akan kematian muncul. Ini seperti, “Saya tidak ingin mati. Ini tidak bisa terjadi. Saya harus mempertahankan hidup saya dengan segala cara.” Ketakutan semacam itu dapat dengan mudah membuat kita meninggalkan latihan Dharma kita. Atau bahkan jika kita tidak meninggalkan praktik Dharma kita sepenuhnya, ketakutan semacam itu dapat membuat kita menciptakan hal negatif karma—katakanlah dengan mencuri dari orang lain karena kita tidak ingin mati. Di sini, untuk melawannya, apa yang harus kita pikirkan adalah, “Anda tahu, saya telah mati berkali-kali sebelumnya dalam kehidupan tanpa awal saya dalam kehidupan bersiklus. Mati bukanlah hal baru. Tapi berapa kali saya mati untuk berlatih Dharma? Sekarang, saya telah menjalani semua kehidupan ini, saya telah mengalami begitu banyak kesenangan, dan saya telah mati berkali-kali. Tetapi berapa kali saya telah mempraktikkan Dharma dan menuai manfaatnya? Dari semua kematian yang telah saya lalui, berapa banyak kematian yang telah saya lakukan untuk melakukan sesuatu yang berharga dalam hidup saya, seperti mempraktikkan Dharma?”

Jika Anda berpikir seperti ini, maka Anda akan sampai pada titik di mana Anda berkata, “Baiklah, meskipun saya miskin, saya rela mati karena itulah betapa berartinya praktik Dharma dalam hidup saya.” Kita menyadari bahwa lebih baik memiliki Dharma di hati kita dan mati dalam kemiskinan, daripada meninggalkan Dharma dan dikelilingi oleh kekayaan. Kita melihat dengan sangat jelas dalam pikiran kita bahwa pada saat kematian semua kekayaan di dunia tidak membantu kita—tetapi Dharma melakukannya. Pasti kita akan mati. Jauh lebih baik memiliki Dharma dan mati, daripada hidup lebih lama tanpa Dharma dan memiliki kekayaan—tetapi kemudian mati tanpa Dharma.

Yang keempat adalah

Sebagai sikap terdalam kita terhadap kematian, rela menerima dengan penuh kepercayaan bahkan harus mati tanpa teman dan sendirian di tempat kosong, di gua kosong, di tempat sepi.

Di sini kita melewati tempat itu: “Saya akan mempraktikkan Dharma, saya rela miskin, saya rela mati, tetapi jika saya mati saya tidak ingin mati sendirian. Dan apa yang akan terjadi pada saya? tubuh jika aku mati. Saya ingin mati dikelilingi oleh teman dan kerabat saya. Saya ingin mati di tempat tidur nyaman yang bagus. Jika saya mati demi Dharma, setidaknya saya ingin orang-orang mengetahuinya dan memiliki sedikit ketenaran dan pengakuan atas pengorbanan yang saya lakukan.” Pada titik ini, ini memunculkan ketakutan semacam itu. Dalam hal ini apa yang kami coba lakukan adalah melihat dan mengatasi rasa takut itu, dan berkata, “Oke, bahkan jika saya mati, saya rela mati sendirian. Tidak masalah."

Kita dapat mencapai tempat itu dalam pikiran kita karena kita melihat bahwa bahkan jika kita dikelilingi oleh semua orang yang kita cintai pada saat kematian, tidak ada dari mereka yang dapat mencegah kita dari kematian. Tak satu pun dari mereka dapat mencegah kita pergi ke alam yang lebih rendah. Tak satu pun dari mereka dapat menjauhkan kita dari penderitaan. Faktanya, sekarat dikelilingi oleh sekelompok orang yang membuat kita terikat terkadang bisa membuat kematian lebih sulit!

Di sini kita sampai pada titik di mana kita bersedia untuk mengatakan, “Sebenarnya, tidak apa-apa bagiku untuk mati sendirian. Tidak apa-apa karena saya sudah berlatih Dharma. Saya akan memiliki Dharma dalam pikiran saya. Saya tidak akan memiliki semua gangguan dari teman-teman dan kerabat saya yang meratap. Saya akan bisa fokus pada latihan saya. Jadi bahkan jika aku mati sendirian, tidak apa-apa.” Dan, “Saya tidak peduli dengan apa yang terjadi pada saya tubuh karena setelah aku mati siapa yang butuh ini tubuh omong-omong? Ini tubuh hanyalah sepotong bahan sayuran organik. Cacing mungkin juga makan siang yang enak. Jadi saya tidak akan peduli siapa pun yang menemukan saya tubuh, pembalseman, memasang iklan di koran.” Anda tahu, obituari, dengan segala pujian, semua pujian yang kami berikan kepada orang-orang setelah mereka meninggal. Kami mengkritik mereka ketika mereka masih hidup, tetapi setelah mereka mati, "Oh, mereka sangat baik, mereka sangat luar biasa."

Kami bersedia mengatakan, “Hal itu sama sekali tidak berarti. Jika praktik Dharma saya mengarah pada kemiskinan, oke. Jika itu mengarah pada kematian, oke. Jika itu mengarah pada kematian sendirian, tidak apa-apa karena saya akan dapat membuat pikiran saya sendiri bahagia dengan mempraktikkan Dharma.” Apakah Anda melihat bagaimana memikirkan keempat hal ini membantu kita menghadapi banyak ketakutan yang kita miliki, dan banyak dari lampiran untuk delapan urusan duniawi? Memikirkan hal ini saja sudah sangat membantu untuk membebaskan pikiran kita.

Tiga keyakinan vajra

Kelompok kedua dari sepuluh disebut tiga keyakinan vajra atau tiga keyakinan berlian. Kadang-kadang juga disebut tiga pengabaian. Yang pertama disebut:

Mengirim berlian yang tidak dapat ditangkap di depan Anda.

Artinya, kita dapat membuat keputusan untuk mempraktikkan Dharma dan itu akan membawa perubahan dalam gaya hidup kita. Kita akan menyederhanakan hidup kita. Kami dapat menahbiskan. Kita mungkin memotong banyak kegiatan sosial karena kita melihat mereka tidak begitu berharga. Yang terjadi kemudian adalah orang lain akan mengejar kita dan mencoba membawa kita kembali ke diri kita yang dulu. Anda melihat ini kadang-kadang. Ketika Anda benar-benar mulai berlatih Dharma, terkadang keluarga dan teman lama kita berkata, “Siapa kamu? Aku tidak mengenalmu lagi. Anda harus keluar minum dengan saya. Apa? Anda akan pergi ke meditasi mundur? Kehidupan macam apa itu? Dapatkan kehidupan! Ayo pergi ke Hawaii untuk liburanmu. Anda tidak bisa pergi ke meditasi mundur untuk liburanmu.” Kita menemukan bahwa teman dan kerabat kita mencoba menangkap kita dan membawa kita kembali ke identitas lama dan cara hidup kita yang lama.

Apa artinya mengirim berlian yang tidak dapat ditangkap di depan kita adalah bahwa kita harus tidak dapat ditangkap. Kita tidak bisa membiarkan lampiran teman dan kerabat kami menangkap kami dan menyeret kami kembali ke kehidupan yang dulu kami jalani — yang melibatkan banyak lampiran dan keengganan dan gangguan.

Yang kedua disebut

Meletakkan berlian yang tak tergoyahkan di belakang kami.

Apa artinya ini adalah meninggalkan pemikiran tentang apa yang orang lain pikirkan tentang kita; meninggalkan keinginan untuk menyenangkan aspirasi duniawi orang lain. Lagi-lagi yang sering terjadi adalah, tidak hanya orang-orang akan mencoba menangkap kita, tetapi kemudian pikiran kita sendiri terpikat dan kita berkata, “Oh, baiklah, ajaran Buddha mengajarkan tentang welas asih. Jadi jika saya ingin berbelas kasih kepada keluarga saya, saya tidak akan pergi ke meditasi mundur. Saya akan pergi ke Disneyland bersama keluarga saya.” Nah, itu logika yang sangat tidak bagus karena terkadang kita menggunakannya sebagai alasan untuk tidak mempraktikkan Dharma. Atau, kita takut dengan apa yang akan dipikirkan orang lain tentang kita. Jadi kita meninggalkan praktik kita dan kita melepaskan prinsip-prinsip etika kita untuk memenuhi harapan orang lain dan untuk menyenangkan mereka.

Ini bisa menjadi penghalang yang sangat besar dalam latihan kita. Saya ingat ketika saya dulu tinggal di Italia ada seorang pemuda yang ditahbiskan di sana. Dia berasal dari keluarga yang cukup kaya, dan saya selalu memiliki banyak masalah ekonomi sebagai seorang biarawati. Anda tahu terutama di tahun-tahun awal, saya tidak punya banyak sama sekali. Keluarganya memberinya semua uang ini, dia bisa pergi ke begitu banyak ajaran, dia memiliki panas di kamarnya. Dia tidak punya masalah hidup sebagai biarawan dan saya mengalami semua masalah ini. Saya biasa melihat dan berkata, "Hmm." Tapi kemudian saya melihat apa yang terjadi adalah keluarganya kemudian menuntut dia harus pulang untuk Natal, harus pergi berlibur keluarga, dia harus ini dan itu dan hal lain dengan keluarganya.

Dia tidak benar-benar bebas untuk mempraktikkan Dharma karena pikirannya sendiri terikat pada keluarganya dan keluarganya menariknya. Dia ingin menyenangkan mereka. Ketika saya menyadari itu, saya berkata, “Hei, tunggu sebentar. Aku tidak iri dengan situasinya. Saya sebenarnya memiliki kesepakatan yang jauh lebih baik. Jauh lebih baik menjadi miskin dan memiliki kebebasan seperti yang saya miliki daripada memiliki cukup uang seperti dia, tetapi dalam pikirannya dia tidak bebas.” Ini tidak berarti di sini bahwa kita berusaha keras untuk menyinggung orang. Kami tidak berbicara tentang itu. Kami hanya berbicara tentang menjadi jelas tentang prioritas kami sehingga kami tidak terganggu.

Yang ketiga adalah

Jaga berlian kebijaksanaan Anda di sisi Anda.

Jaga berlian kebijaksanaan kita di sisi kita. Apa artinya ini adalah untuk melanjutkan latihan kita secara terus menerus dan hati-hati tanpa terjebak dalam kekhawatiran yang tidak berguna. Intinya adalah meninggalkan delapan masalah duniawi karena itu adalah masalah tidak berguna yang membuat kita terjebak. Itu juga berarti meninggalkan pikiran putus asa; jadi tinggalkan pikiran yang mengkritik diri kita sendiri dan berkata, “Oh, saya bukan praktisi yang cukup baik. aku gagal.” Anda tahu semua hal semacam ini. “Daripada mempraktikkan Dharma, jika saya menjalankan bisnis selama sepuluh tahun terakhir, saya bisa menjadi sangat kaya dan aman sekarang. Betapa gagalnya saya karena saya mempraktikkan Dharma.” Anda tahu jenis penyesalan yang mungkin dimiliki orang. Sekali lagi, kita harus bekerja sangat keras untuk menjaga diri kita dari pikiran-pikiran itu.

Jadi itulah tiga keyakinan vajra atau berlian.

Sikap dewasa terhadap pengusiran, penemuan, dan pencapaian

Set berikutnya, dan ini adalah tiga terakhir dari Sepuluh Permata Terdalam dari Kadampa, disebut sikap matang terhadap pengusiran, penemuan, dan pencapaian. Yang pertama adalah

Bersedia dikeluarkan dari jajaran (yang disebut) orang normal

karena kami tidak berbagi nilai terbatas mereka. Ini tidak berarti bahwa kita pasti akan dikeluarkan dari jajaran orang normal. Itu berarti, setidaknya dalam hidup kita jika ini terjadi, baik-baik saja dengan itu.

Terkadang itu memang terjadi. Orang lain sangat marah dengan kita karena kita memiliki nilai yang berbeda dan mereka tidak ingin berada di dekat kita. Mereka mengkritik kita. Mereka mengusir kita dari kelompok sosial mereka. Itu terjadi pada banyak orang yang saya kenal—bahwa karena mereka mempraktikkan Dharma, maka keluarga mereka tidak bahagia karena mereka tidak akan memiliki keamanan materi. Keluarga mereka mengusir mereka. Atau, jika mereka menjalankan Dharma dan memutuskan bahwa mereka tidak akan memiliki anak, maka keluarga mereka menjadi marah karena orang tuanya menginginkan cucu.

Bahkan dalam masyarakat biasa, ketika kita benar-benar berlatih Dharma dengan tulus, beberapa orang mengkritik kita. Bahkan beberapa umat Buddha mengkritik kami. Saya pernah mendengar orang berkata, terutama tentang hidup a monastik hidup mereka berkata, “Oh, jika Anda adalah monastik Anda hanya takut pada keintiman. Anda pergi ke biara karena Anda mencoba melarikan diri dari dunia karena Anda tidak dapat menangani hubungan.” Atau, “Jika Anda adalah monastik, Anda menekan seksualitas Anda.” Jangankan non-Buddhis mengatakan ini, saya pernah mendengar orang awam Buddhis mengkritik Sangha untuk ini. Kita harus rela menanggung kritik semacam ini tanpa meragukan amalan kita dan tanpa meragukan Budhaajarannya.

Kemampuan untuk menahan kritik mereka datang bukan dengan menutupnya dan mengatakan "Saya tidak akan mendengarkan," tetapi dengan melihat dan berkata, "Apakah yang mereka kritik saya benar?" Mereka mengkritik para biarawan karena menghindari masalah hubungan. Apakah itu sebabnya? Budha membuat sebuah Sangha komunitas—untuk semua orang yang tidak bisa menangani pernikahan? Saya kira tidak demikian. Dan saya tidak berpikir Budha dirinya sendiri merupakan indikasi dari seseorang yang menekan seksualitasnya karena dia tidak bisa mengatasinya, atau merupakan serpihan yang mencari pelarian dari masyarakat. Jadi kami melihat dengan bijaksana apa kritik mereka dan kami melihat bahwa itu tidak benar. Lalu jika orang-orang ini mengusir kita, jika mereka mengkritik kita, tidak apa-apa. Mereka dapat memikirkan apa yang mereka inginkan—tetapi saya tahu kebenarannya sendiri karena saya telah memeriksanya dengan kebijaksanaan saya sendiri.

Yang kedua dari set ini adalah

Bersedia untuk dianggap di antara jajaran anjing

atau menemukan diri kita di antara jajaran anjing. Sekali lagi, ini tidak berarti bahwa kita akan nongkrong di selokan dengan anjing-anjing—walaupun Naga pasti ingin kita lebih sering bergaul dengannya dan bermain dengannya lagi. Artinya, bahkan jika kita harus menghadapi kesulitan dalam latihan kita, kita bersedia untuk melewati kesulitan itu. Ini adalah hal yang sangat penting untuk dapat mempraktikkan Dharma. Jika setiap kali kita menghadapi kesulitan kita berantakan dan kita menginginkan keamanan dan kenyamanan sebagai gantinya, kita tidak akan pernah mendapatkan apa pun dalam praktik kita.

Jadi menemukan diri kita di antara jajaran anjing—itu berarti meskipun terkadang kita miskin, rela menjadi miskin agar kita dapat terus berlatih Dharma. Jika itu berarti tidak nyaman karena kita harus bepergian ke suatu tempat untuk menghadiri suatu pengajaran, maka bersedia menjadi tidak nyaman untuk bepergian ke suatu tempat dan mendapatkan pengajaran itu. Jika itu berarti dikritik oleh orang, maka baiklah, kami bersedia dikritik karena kami tahu nilai Dharma. Sangat penting untuk dapat berlatih secara murni sehingga kita tidak terpengaruh oleh apa yang dipikirkan masyarakat umum. Masyarakat umum, dan seringkali sayangnya bahkan umat Buddha sendiri, memiliki nilai-nilai yang sangat duniawi dan mereka menghargai orang-orang yang berpenampilan baik daripada orang-orang yang benar-benar berlatih.

Anda akan melihat yogi besar Tibet Milarepa yang hidup pada abad ke-11. Dia mencapai pencerahan dalam kehidupan ini; dan dia adalah seorang penjahat sebelum dia mulai berlatih Dharma. Jika ada harapan untuknya maka pasti ada harapan untuk kita. Tapi dia benar-benar berlatih dengan sungguh-sungguh. Dia sangat miskin sehingga dia hanya makan jelatang yang tumbuh di dekat guanya dan dia mengenakan pakaian yang sangat sederhana. Orang-orang akan memandangnya dan mereka akan merasa sangat kasihan padanya. Kakak perempuannya datang satu kali untuk mengunjunginya dan berkata, “Saudaraku, saudaraku tersayang, kamu sangat miskin dan kamu makan makanan busuk, dan kamu tinggal di sebuah gua, dan kamu kedinginan, dan kamu pakaian adalah kain. Mengapa Anda tidak menjadi sarjana Buddhis ini dan mengajar banyak orang karena mereka akan memberi Anda uang dan penawaran dan kemudian Anda dapat memiliki kehidupan yang baik.” Milarepa menjawab, “Lupakan saja. Jika Anda pikir saya akan menjual praktik Dharma saya untuk mendapatkan kehidupan yang nyaman, apa gunanya itu?”

Milarepa kemudian menjelaskan bagaimana di masa kemerosotan di mana kita hidup, sangat sering orang-orang yang terlihat baik dinyatakan sebagai guru Buddhis yang sangat agung. Tetapi orang-orang itu belum tentu berlatih. Sedangkan beberapa orang yang adalah praktisi sejati, orang lain sama sekali mengabaikan dan mengkritik.

Kamu bisa melihatnya. Anda dapat melihatnya dengan sangat jelas saat ini. Salah satu guru saya, Anda akan mendengar saya berbicara banyak tentang dia, Geshe Yeshe Tobden. Dia benar-benar berlatih ini Sepuluh Permata Kadampa—sangat rendah hati, guru yang begitu rendah hati. Rambutnya biasanya agak terlalu panjang, jadi uban ini agak mencuat. Sangat keriput. Jubah bawahnya, kami menyebutnya sebagai shamtab, selalu terlalu tinggi dan kaus kakinya jatuh. Dia agak terseok-seok karena dia punya sepatu tua ini. Jubahnya biasanya kotor karena dia tinggal di sebuah gua di atas Dharamsala. Dia akan datang ke kota dan jika orang tidak tahu siapa dia, mereka akan berkata, “Ya ampun, lihat orang tua yang kotor itu. biarawan.” Dia tidak terlihat seperti orang yang istimewa. Tetapi dia adalah praktisi yang luar biasa ini dan dia melakukan latihannya secara diam-diam, benar-benar diam-diam. Dia melakukan praktik tantra tertinggi dan segalanya, tetapi dia tidak pernah menunjukkannya kepada siapa pun—sangat rendah hati.

Geshe Yeshe Tobden diundang ke Italia untuk mengajar. Saya ada di sana pada saat dia tiba di Italia dan kami memiliki porselen dan peralatan makan yang bagus untuk dia makan. Itu adalah makanan pertama dia di sana, dia bahkan tidak mengenal kami, makanan pertama. Dia melihat piring-piring ini dan peralatan makannya dan dia berkata, “Singkirkan ini dan bawakan saya piring plastik. Aku tidak akan memakan makanan ini.” Kemudian dia masuk untuk mengajar dan kami telah menyiapkan tempat duduk Dharma yang besar ini. Anda tahu, jika Anda menghormati guru Anda, Anda membuat tempat duduk Dharma yang sangat besar—dengan cangkir enamel yang sangat bagus dengan teh dan tempat duduk yang sangat bagus. Dia berjalan ke sana dan dia menarik bantal dari kursi, meletakkannya di lantai, dan duduk di lantai. Dia tidak akan duduk di kursi besar yang kami buatkan untuknya. Dia adalah seorang praktisi sejati di sepanjang garis ini. Jika orang mengkritiknya, dia tidak peduli. Dia hidup dalam kemiskinan di gua ini di atas Dharamsala. Itu dingin di sana. Saya mengunjunginya suatu hari di gua. Dingin dan kotor. Dia menjaga agar gua tetap bersih, tetapi tetap saja ketika Anda tinggal di gua, gua itu tidak pernah benar-benar bersih. Dia adalah seorang praktisi yang benar-benar hebat—jadi bersedia melakukan itu.

Oke, jadi ada yang rela dikeluarkan dari jajaran yang disebut orang normal, ada yang rela berada di peringkat anjing, dan yang terakhir

Terlibat sepenuhnya dalam mencapai tingkat dewa a Budha

Ini adalah yang kesepuluh dari Sepuluh Permata Terdalam dari Kadampa—sepenuhnya berkomitmen pada praktik Dharma kita untuk maju menuju Kebuddhaan. Memiliki itu sebagai hal terdalam dalam hidup kita dan jika itu berarti ketidaknyamanan dalam hidup ini, biarlah. Sikap bersedia untuk melalui kesulitan itu sangat penting karena selama kita berada dalam siklus kehidupan akan ada kesulitan. Akan ada hal-hal yang terjadi yang tidak nyaman, baik secara fisik tidak nyaman, atau orang-orang akan mengkritik dan menyalahkan kita.

Akan selalu ada sesuatu yang terjadi yang tidak sesuai dengan persetujuan kita. Jika kita mempraktikkan Dharma dan kita tahu bahwa kita berada dalam situasi yang baik untuk berlatih, maka kita harus bersedia melewati kesulitan-kesulitan itu untuk melanjutkan latihan kita. Jika setiap kali kita mengalami kesulitan kita mengangkat tangan dan berkata, "Saya akan kembali ke apa yang aman dan akrab dan nyaman," lalu bagaimana kita akan bekerja dengan delapan masalah duniawi? Kami hanya terus memberi mereka sepanjang waktu.

Bagaimanapun, bahkan jika kita kembali ke apa yang kita lakukan di masa lalu—berpikir sekarang, “Oh, saya akan jauh lebih bahagia. Saya tinggal di sini di sebuah biara, ini terjadi, dan saya harus melakukan ini, dan saya harus bangun pagi-pagi sekali, dan saya tidak bisa melakukan ini,” dan terus dan terus dan terus. “Mungkin saya akan kembali ke kehidupan saya seperti dulu. Itu jauh lebih nyaman saat itu. Saya memiliki lemari es, mobil, dan kartu kredit saya. Saya bisa mendapatkan apa pun yang saya inginkan dan itulah kebahagiaan. Saya akan kembali melakukan itu.” Pikiran bisa seperti itu, “Oh ya, saya akan kembali dan melakukan itu.”

Pikirkan tentang itu. Bagaimana rasanya ketika Anda hidup seperti itu—ketika Anda memiliki lemari es, mobil, dan kartu kredit Anda? Apakah kamu bahagia saat itu? Tidak! Jadi jika kita akan meninggalkan Dharma untuk sedikit kesulitan, dan lari kembali ke kehidupan yang kita pikir nyaman, maka mari kita bertanya pada diri sendiri apakah hidup itu benar-benar nyaman atau tidak? Apakah kami benar-benar bahagia? Apakah kita pernah benar-benar memiliki keamanan dalam hidup itu? Memeriksa dan memeriksa.

Pemeriksaan semacam ini cukup penting dalam latihan kita. Jika kita tidak melakukannya, kita tidak akan bisa berlatih terus menerus. Kita akan terus-menerus tertekan dan kacau; dan pikiran kita akan terus-menerus melamun tentang, “Oh, jika saya hanya di sini saya bisa berlatih lebih baik. Jika saya hanya melakukan itu, saya bisa berlatih lebih baik.” Kami hanya tidak akan kemana-mana.

Apa yang kita maksudkan di sini ketika berbicara tentang delapan urusan duniawi dan kemudian Sepuluh Permata Terdalam dari Kadampa, apa yang kita maksudkan adalah pentingnya mempraktikkan Dharma. Langkah pertama adalah menyerah lampiran menuju kebahagiaan hidup ini—karena kita menginginkan kebahagiaan yang lebih besar yang berasal dari praktik Dharma.

Menyerah lampiran untuk kebahagiaan hidup ini tidak berarti bahwa kita menempatkan diri kita dalam situasi penderitaan. Kami menyerah lampiran menuju kebahagiaan. Jika kebahagiaan menghampiri kita—baiklah—kita menikmatinya apa adanya. Kita tidak perlu merasa bersalah karena kita bahagia. Kita tidak perlu merasa bersalah jika kita memiliki kesenangan indera atau jika orang memuji kita atau semacamnya.

Yang kita serahkan bukanlah objeknya, melainkan lampiran. Itu sangat penting untuk dipahami. Itu tidak berarti bahwa kita pergi keluar dan membeli makanan dengan kualitas terburuk dan kita tidur di lantai yang dingin. Kami tidur di apa yang ada, kami bisa nyaman, tidak masalah. Kita bisa makan makanan enak, tidak masalah. Kita harus menjaga tubuh sehat. Yang kami coba kerjakan adalah lampiran untuk hal-hal ini. Ini adalah lampiran untuk mendapatkannya dan keengganan untuk tidak mendapatkannya yang menyebabkan hambatan dalam praktik Dharma kita. Itu juga menyebabkan masalah dalam hidup ini. Jadi itulah satu poin ketika berbicara tentang delapan urusan duniawi dan Sepuluh Permata Terdalam dari Kadampa.

Poin lain dari semua ini adalah agar kita benar-benar memahami apa yang dimaksud dengan “berlatih Dharma”? Jadi apa artinya "berlatih Dharma"? Apakah “berlatih Dharma” berarti mengenakan jubah? Apakah “berlatih Dharma” berarti memiliki tasbih? Apakah "berlatih Dharma" berarti mencukur kepala Anda? Apakah “berlatih Dharma” berarti bangun di pagi hari dan bermeditasi? Apakah “berlatih Dharma” berarti memiliki altar di kamar Anda? Apa yang dimaksud dengan “berlatih Dharma”? Kita harus benar-benar jelas apa artinya “berlatih Dharma”.

Ada cerita yang sangat lucu, sebenarnya cerita yang sangat berarti tentang ini. Saya lupa siapa itu, apakah itu Atisha atau Dromtonpa tapi itu hebat lama. Saya tidak ingat yang mana. Tapi bagaimanapun, ini lama, Ini guru spiritual datang ke a kolom suatu hari—Anda tahu, sebuah pagoda, sebuah monumen tempat orang-orang mengelilinginya. Dia melihat seseorang mengelilingi; pria ini mengelilingi ini kolom. itu lama mendatanginya dan berkata, “Oh, bagus sekali Anda melakukan pradaksina, tetapi akan lebih baik jika Anda mempraktikkan Dharma.” Pria itu berkata, "Hum?" Dalam pikirannya dia berkata, “Tapi mengelilingi adalah mempraktikkan Dharma. Maksud saya ini adalah benda suci yang saya jalani. Bukankah itu yang seharusnya kamu lakukan?” Kemudian dia berpikir, "Oke, baiklah, saya akan mencoba membungkuk." Dia mulai membungkuk. Dia membungkuk ke kolom, membungkuk dan membungkuk dan membungkuk. Itu lama datang keesokan harinya dan melihat dan berkata, "Oh, baik sekali Anda bersujud, tetapi akan lebih baik lagi jika Anda mempraktikkan Dharma." Pria itu berkata, “Hah? Saya pikir membungkuk adalah pemurnian. Saya pikir saya sedang mempraktikkan Dharma. Yah, hum.” Kemudian dia berkata pada dirinya sendiri, "Oke, saya tidak akan membungkuk." Selanjutnya dia mengeluarkan teks Buddhis. Dia mulai membaca teks Buddhis; dan melantunkan teks. Sekali lagi, lama datang keesokan harinya dan berkata, "Oh, bagus sekali Anda membacakan teks dan melafalkan teks, tetapi akan lebih baik lagi jika Anda mempraktikkan Dharma." Pria itu benar-benar bingung pada saat ini: “Saya sedang mengelilingi. aku membungkuk. Saya sedang membaca teks. Saya pikir saya sedang berlatih Dharma selama ini. Saya benar-benar bingung.” Lalu dia melihat ke lama dan bertanya, “Oke, apa artinya mempraktikkan Dharma?” Itu lama berkata, “Menyerah lampiran untuk kebahagiaan hidup ini dan mengubah pikiran Anda.”

Apa yang dia maksudkan adalah meskipun pria itu melakukan semua hal yang terlihat religius ini—berputar-putar, membungkuk, melafalkan mantra, membaca teks, semua hal yang terlihat seperti Anda mempraktikkan Dharma—pria itu tidak mengubah pikirannya. Dia tidak mengubah motivasinya. Dia masih melakukan kegiatan itu dengan semacam keinginan untuk kebahagiaan hidup ini, atau untuk terlihat baik di depan orang lain, atau untuk mendapatkan semacam manfaat untuk kehidupan ini, untuk mendapatkan semacam reputasi, atau agar orang lain dapat melakukannya. menawarkan dia sesuatu, atau apa pun itu. Jadi jika kita pernah bertanya-tanya, apa artinya “berlatih Dharma”? Menyerah lampiran menuju kebahagiaan hidup ini (yang berarti melepaskan delapan urusan duniawi) dan mengubah pikiran kita. Jika kita melakukan itu, bahkan dengan pakaian jelek, bahkan orang-orang mengkritik dan menyalahkan kita, pikiran kita akan bahagia. Hidup kita akan bermakna karena melalui praktik Dharma kita sebenarnya sedang mengubah pikiran kita dan maju di jalan menuju pencerahan.

Pertanyaan dan jawaban

Oke, waktu untuk beberapa pertanyaan, komentar?

Hadirin: Tiga yang terakhir adalah sikap dewasa terhadap dikeluarkan, dan apa lagi?

Yang Mulia Thubten Chodron (VTC): Menemukan dan mencapai. Diusir dari jajaran orang normal, menemukan diri kami di peringkat anjing, dan mencapai peringkat a Budha adalah tiga sikap matang diusir, ditemukan, dan dicapai. Sangat bagus untuk merenungkan pada ini. Caramu merenungkan dibacakan catatan Anda dan tanyakan pada diri sendiri, “Bagaimana perasaan saya tentang itu? Bagaimana perasaan saya? Apakah hidup saya benar-benar berkomitmen pada Dharma? Apa yang menghalangi saya untuk berkomitmen pada Dharma?” Kemudian perhatikan bagaimana rasa takut menjadi miskin itu muncul; atau bagaimana ketakutan akan kematian muncul; atau bagaimana ketakutan akan kematian saja muncul; atau bagaimana rasa takut dikritik oleh orang-orang muncul; atau bagaimana rasa takut dilempar keluar dari lingkaran sosial kita muncul. Perhatikan—karena itulah delapan dharma duniawi yang ada di sana.

Jangan merasa gagal karena ketakutan dan kekhawatiran semacam itu ada di sana. Biarkan itu muncul. Kemudian pikirkan cara yang baru saja saya gambarkan: tentang apa nilai sebenarnya dari hidup kita; dan kematian itu pasti dan waktu kematiannya tidak pasti; dan bahwa apa yang berharga bagi kita pada saat kita mati bukanlah semua kesuksesan duniawi kita. Itu menghilang seperti ini [jepret jari] pada saat kematian. Satu-satunya hal yang berharga pada saat kematian adalah kebaikannya karma yang telah kita buat dan transformasi yang telah kita lakukan dalam pikiran kita sendiri. Itulah yang akan dibawa ke kehidupan masa depan. Kita dapat memiliki kehidupan super nyaman yang fantastis kali ini dan kemudian Anda mati dan dalam seminggu Anda benar-benar menderita. Bahkan dalam satu hari Anda terlahir kembali di tempat dengan penderitaan total. Jadi semua hal yang kelihatannya akan membawa keamanan dan kenyamanan dalam hidup ini benar-benar rapuh dan tidak dapat diandalkan karena sangat mudah untuk mati—seperti itu! Seperti itu, kita mati! Dan semua hal yang telah kita bangun di sekitar kita untuk membuat diri kita aman dan nyaman ini hilang.

Apa yang kita miliki? Kami hanya memiliki banyak negatif karma untuk dibawa bersama kami karena kami hanya mencari kebahagiaan hidup ini. Sebaliknya jika kita benar-benar melihat potensi batin kita dan Budha-alam, maka kita melihat bahwa kita memiliki potensi untuk mengaktualisasikan bodhicitta dan kebijaksanaan. Kita memiliki potensi untuk memutus siklus keberadaan dan membuat hidup kita bermakna bagi diri kita sendiri dan orang lain. Kami memiliki potensi itu.

Ketika kita memiliki potensi untuk mengalami kebahagiaan Budha, lalu mengapa kita main-main mencoba membuat setiap detail kecil dalam hidup ini persis sesuai dengan keinginan ego saya? Mari kita menempatkan waktu dan energi kita ke arah yang baik. Mari kita berkonsentrasi pada apa yang penting daripada membuang-buang waktu mengkhawatirkan begitu banyak hal yang hilang begitu saja pada saat kita mati.

Ini adalah sesuatu yang benar-benar harus dipikirkan secara mendalam. Hal-hal seperti inilah yang menempatkan pikiran kita dalam Dharma. Jika kita tidak memiliki sikap seperti ini, kita tidak akan benar-benar dapat mempraktikkan Dharma. Sebaliknya, terus-menerus pikiran akan memiliki keraguan. Pikiran akan ditarik oleh hal-hal yang terlihat lebih menarik dan lebih menarik. Atau kita mulai membodohi diri sendiri. Ini juga terjadi pada praktisi lama. Anda tahu, Anda berada di Dharma untuk sementara waktu, jadi sangat mudah untuk mengukir ceruk ego saya sendiri yang nyaman dalam Dharma: “Saya berhasil sejauh ini jadi saya hanya akan mentolerir kebiasaan buruk saya. Tidak apa-apa, saya tidak perlu mengerjakannya. ” Kami benar-benar harus berhati-hati karena jika tidak, kami kehilangan kesempatan yang luar biasa.

Hadirin: Apakah Anda akan mengatakan ini sebagian besar masalah motivasi atau niat Anda; keadaan luar benar-benar tidak masalah? Bahwa Anda dapat berada di biara atau dalam situasi kerja, di mana pun Anda berada …

VTC: Apakah sebagian besar merupakan motivasi dan eksternal? Kondisi tidak begitu penting? Ini sebagian besar merupakan hal yang menjadi motivasi. Tetapi sebagai praktisi Dharma pemula, eksternal Kondisi penting bagi kita karena kita sangat mudah dipengaruhi oleh mereka. Apakah kita mempraktikkan Dharma atau tidak tergantung terutama pada apa yang dilakukan pikiran kita. Itu tidak tergantung di mana kita tubuh adalah, atau pakaian apa yang kita kenakan, atau jenis rambut apa yang kita miliki. Ini terutama masalah motivasi.

Pada awalnya—dan awal bukan berarti hanya tahun pertama, itu berarti untuk sementara waktu—kita sangat mudah terombang-ambing oleh lingkungan kita. Terkadang jika kita sangat terikat pada sesuatu kita harus benar-benar memisahkan diri dari objek kita lampiran. Kami berpisah karena pikiran kami menjadi sangat tidak terkendali ketika kami berada di sekitar objek itu. Terkadang kita menemukan bahwa kita membumbui segala macam rasionalisasi untuk kebiasaan buruk kita dan lampiran, berpikir bahwa itu adalah motivasi Dharma. Kita mungkin mengatakan misalnya, “Oh, sebenarnya bukan hal eksternal. Aku bisa menyerah seperti menjentikkan jari. Itu sebenarnya bukan masalah bagi saya.” Tapi kami tidak benar-benar menyerah begitu saja. Dan kami memiliki filosofi yang bagus untuk alasan kami mempertahankannya. Nah, mengapa? Jika kita melihat lebih dalam ada semacam lampiran di sana. Kami penuh dengan keterikatan.

Masalahnya, kita tidak boleh merendahkan diri sendiri dan mengkritik diri kita sendiri, “Oh, aku sangat buruk! Saya sangat penuh dengan keterikatan! Praktisi Dharma seperti apa saya nantinya? Aku hanya seorang yang gagal.” Itu konyol! Kita akan memiliki lampiran untuk sementara. Masalahnya adalah setidaknya bekerja dengan lampiran—setidaknya mencoba. Kita tidak bisa mengatasi semua kita lampiran seperti ini. Kami sudah memilikinya sejak waktu tanpa awal. Tapi kerjakan! Masukkan beberapa energi! Mulailah memotongnya alih-alih hanya mengangkat tangan dan berkata dengan putus asa, "Oh, saya tidak akan pernah melakukannya." Atau mengarang alasan yang rumit tentang mengapa kita tidak perlu melakukannya. Mari kita jujur ​​saja, “Ya, saya terikat.”

Hadirin: Sepertinya sejak duduk di ini meditasi bahwa beberapa hal agak meningkat. Saya bahkan lebih sadar akan keindahan, musik, dan seni. Bahkan lebih intens dari sebelumnya. Kita tidak seharusnya pergi untuk kebahagiaan.

VTC: [mengangguk setuju dan orang-orang tertawa] Sekali lagi, cantik itu tidak buruk, atau seni itu buruk. Bukan itu masalahnya. Dan Anda benar karena terkadang ketika kita melakukannya merenungkan, lalu kita melihat hal-hal yang jauh lebih indah dari sebelumnya. Hal yang harus dilakukan di sini adalah: kita menikmatinya dan kita melepaskannya. Itulah triknya. Di sini saya melihat keindahan ini, saya mempersembahkannya kepada semua Buddha dan Bodhisattva daripada duduk di sana melihatnya sendiri karena ego saya memakan keindahan ini. Jadi saya menikmatinya, lalu saya menawarkannya. Saya melihat semua keindahan alam ini dan saya mempersembahkannya kepada para Buddha dan Bodhisattva. Saya berdoa agar, "Semoga semua makhluk memiliki apa yang mereka butuhkan di alam," dan, "Semoga orang-orang di tempat yang buruk dan menderita, melihat keindahan dan memiliki pikiran yang bahagia." Jadi kita menikmati hal-hal tetapi cara kita menikmatinya tidak hanya memberi makan ego kita.

Kami mencoba untuk menghasilkan sebagai reaksi terhadap sikap berbudi luhur kenikmatan menawarkan dan berbagi. Saya tahu satu hal yang saya lakukan. Ketika saya pergi tidur di malam hari, saya biasanya sangat lelah. Jadi saya naik ke tempat tidur dan itu, "Oh, ini sangat nyaman untuk berbaring." Kemudian saya berpikir sebelum tidur, “Semoga semua orang di dunia ini memiliki tempat yang nyaman dan aman seperti saya untuk tidur. Semoga orang-orang, dan terutama anak-anak, yang tidak merasa dicintai ketika mereka pergi tidur dapat merasa dicintai. Semoga mereka aman. Semoga orang-orang bebas dari tidur dengan bom meledak di sekitar mereka.” Jadi saya mencoba. Ada lampiran untuk kenyamanan tempat tidurku. Tapi saya mencoba setidaknya untuk tidak hanya duduk terjebak dalam diri saya sendiri lampiran. Alih-alih hanya, “Oke. saya memberikan ini. Saya menawarkan ini.” Juga seperti yang Shantidewa katakan, “Semoga saya menjadi ini untuk ini, untuk orang-orang yang membutuhkan ini; dan itu untuk itu, untuk orang-orang yang membutuhkan itu”—entah bagaimana menggunakannya untuk menghasilkan beberapa sikap bajik.

Hadirin: Bagaimana jika saya selalu merasa terlalu malas atau tidak termotivasi untuk melakukan itu, atau saya hanya lebih fokus pada diri saya sendiri tidak ingin bosan. Saya lebih suka membaca sesuatu yang menarik di tempat tidur daripada melakukan hal-hal ini. Apakah ada cara untuk memotivasi diri saya lebih untuk melakukan itu?

VTC:[terkekeh]: Yah, saya pikir memikirkan keuntungan berlatih Dharma dan kerugian tidak berlatih bisa menjadi motivasi yang baik. Dan untuk diingat bahwa tidak perlu banyak usaha untuk mengubah pikiran kita. Maksud saya tidak seperti orang-orang yang memompa beban, Anda benar-benar harus berkeringat untuk melakukannya. Tetapi untuk mengubah pikiran kita dalam sikap Dharma—Anda bahkan dapat melakukannya ketika Anda sedang berbaring. Ingatkan diri kita sendiri, “Hei, tidak perlu sesulit itu. Saya hanya bisa memikirkan ini sedikit dan membuat dedikasi seperti ini.” Mengingat betapa senangnya perasaan kita ketika kita melakukan itu, maka itu memberi kita dorongan lebih lanjut untuk melakukannya lagi.

Mari kita duduk dengan tenang dan merenungkan untuk beberapa menit. Saat kita sedang bermeditasi, pikirkan tentang ini dan praktikkan lagi dalam hidup Anda.