बौद्ध मठवाद का इतिहास और उसका पश्चिमी अनुकूलन

भिक्षुणी कर्म लेखे त्सोमो

बौद्ध मठवाद के संचरण और पश्चिमी संस्कृतियों में इसके अनुकूलन की गहन चर्चा की मात्रा बहुत अधिक होगी। इसके अलावा, यह ऐतिहासिक प्रक्रिया अभी भी अपने प्रारंभिक चरण में है और इतनी बहुमुखी है कि इस बिंदु पर निकाला गया कोई भी निष्कर्ष समय से पहले होगा। यहां मैं बस कुछ शामिल मुद्दों का पता लगाऊंगा। मेरे द्वारा उठाए गए कुछ बिंदु विवादास्पद हो सकते हैं, लेकिन वर्तमान में चल रही संस्कृतियों की महत्वपूर्ण बैठक की समझ के लिए महत्वपूर्ण और तुलनात्मक विश्लेषण दोनों आवश्यक हैं। इसके अलावा, स्वतंत्र जांच की भावना पूरी तरह से बौद्ध सोच के अनुकूल है।

RSI संघा, बौद्ध त्यागियों का आदेश, वाराणसी के पास सम्मानित ब्राह्मण परिवारों के पांच युवकों के साथ शुरू हुआ, जो कुछ समय बाद भिक्षु बन गए थे। बुद्धा ज्ञान प्राप्त किया और पढ़ाना शुरू किया। धीरे-धीरे वे हजारों अन्य भिक्षुओं (पूरी तरह से नियुक्त भिक्षुओं) से जुड़ गए और कुछ साल बाद सैकड़ों भिक्षुणी (पूरी तरह से नियुक्त भिक्षुणियां) भी शामिल हो गए। उस से पहले संघा भारतीय समाज के बेहतर शिक्षित वर्गों के सदस्यों के साथ, असमान रूप से उच्च जाति का था।

बौद्ध आदेश भारत में पहला नहीं था। जैन और ब्राह्मणवादी समुदाय, जो प्रारंभिक के लिए प्रोटोटाइप के रूप में कार्य करते थे संघा, पहले से ही स्थापित थे। जीवित दस्तावेजों से पता चलता है कि इन समुदायों में दैनिक जीवन को कैसे नियंत्रित किया जाता था, इस बात का प्रमाण मिलता है कि प्रारंभिक बौद्ध भिक्षुओं ने उनसे कुछ संगठनात्मक विशेषताओं को अपनाया था। उदाहरण के लिए, समकालीन धार्मिक समूहों के अनुयायी समय-समय पर एकत्रित होते थे, इसलिए जल्दी संघा अमावस्या और पूर्णिमा के दिन भी इकट्ठा होने लगे। पहले तो वे चुपचाप बैठे रहे, लेकिन अन्य संप्रदायों के अनुयायियों ने "गूंगे सूअरों की तरह" बैठने के लिए उनकी आलोचना की, इसलिए बुद्धा उन्हें पढ़ने का निर्देश दिया प्रतिमोक्ष सूत्र उनके युक्त उपदेशों इन अवसरों पर। भिक्षुओं की यह परंपरा संघा भिक्षु का पाठ करना प्रतिमोक्ष सूत्र और भिक्षुणी संघा भिक्षुणी का पाठ करना प्रतिमोक्ष सूत्र के तीन आवश्यक संस्कारों में से एक है मठवासी समुदाय। अन्य दो रस्में हैं जो बरसात के मौसम के पीछे हटने से शुरू होती हैं (varsa) और इसे समाप्त करने वाला संस्कार (प्रवरण:) के जीवन को विनियमित करने में मदद करने के लिए अन्य संस्कार विकसित किए गए संघा, विवादों को हल करने के लिए समन्वय और विधियों के संचालन के लिए सटीक निर्देश सहित।¹

शुरुआत में, भिक्षु एक यात्रा जीवन जीते थे, पेड़ों की तलहटी में रहते थे और गांवों और कस्बों में अपना दैनिक भोजन एक भिक्षा कटोरे में इकट्ठा करने और धर्म की शिक्षा देने के लिए जाते थे। यद्यपि वे भिक्षा के लिए आम अनुयायियों पर निर्भर थे, मुक्ति प्राप्त करने के लिए इष्टतम स्थिति जंगल में एकांत में रहने के लिए कहा गया था, समाज से अलग। के रूप में संघा बढ़ गया, बुद्धा उन्होंने भिक्षुओं को दूर-दूर तक उपदेशों का प्रसार करने के लिए यह कहते हुए भेजा, "दो को एक ही दिशा में न जाने दें।" इस निर्देश ने के मजबूत बंधनों के गठन को रोकने में मदद की कुर्की स्थानों या लोगों के लिए। धीरे-धीरे भिक्षु और भिक्षुणियाँ मौसमी बस्तियों में एकत्रित होने लगे (विहार) बरसात के मौसम के दौरान तीन महीने के लिए उस समय कीड़ों पर कदम रखने से बचने के लिए। आखिरकार ये विहार कमोबेश स्थिर निवास बन गए, भिक्षुओं और भिक्षुओं के लिए अलग-अलग समुदायों में विकसित हो गए। इन एकल-लिंग समुदायों में श्रमनेरस (पुरुष नौसिखिए) और श्रमनेरिक (महिला नौसिखिए) शामिल थे, जो पूर्ण प्राप्त करने के लिए प्रशिक्षण ले रहे थे। उपदेशों. बौद्ध शायद भारत में संगठित होने वाले पहले त्यागी रहे होंगे मठवासी समुदाय, जिनमें से कई शैक्षिक केंद्रों में विकसित हुए।² घरेलू जिम्मेदारियों और आसक्तियों से मुक्त होकर, भिक्षु और नन एक अनुशासित जीवन जीने और मुक्ति के लक्ष्य को प्राप्त करने पर ध्यान केंद्रित करने में सक्षम थे।

उपदेशों का उद्देश्य और अभ्यास

बौद्ध त्यागी बनने के लिए संस्कृत शब्द है पब्बाजिया जिसका अर्थ है "आगे बढ़ना।" यह गृहस्थ जीवन को छोड़कर बेघर होने की स्थिति में प्रवेश करने का प्रतीक है। संन्यासी बनने के बाद, एक व्यक्ति से एक योग्य वरिष्ठ भिक्षु या भिक्षुणी गुरु के निकट मार्गदर्शन में दस साल (या कम से कम पांच) के लिए प्रशिक्षित होने की उम्मीद की जाती है।³ इस तरह के प्रशिक्षण के कुछ वर्षों के बाद, कोई व्यक्ति समन्वय के दूसरे चरण में प्रवेश कर सकता है, और उसे प्राप्त कर सकता है उपसम्पदा या एक भिक्षु या भिक्षुणी के रूप में समन्वय, में पूर्ण प्रवेश को दर्शाता है संघाया, मठवासी आदेश.

RSI विनय, सलाह का संग्रह और संबंधित घटनाएं मठवासी अनुशासन, मूल रूप से एक अलग के रूप में तैयार नहीं किया गया था परिवर्तन ग्रंथों की, लेकिन धर्म शिक्षाओं का एक अभिन्न अंग था। जब आदेश शुरू हुआ, बौद्ध भिक्षुओं के लिए कोई नियम संहिता मौजूद नहीं थी। विनियम, या उपदेशों, के शासन के साथ शुरुआत की जरूरत के रूप में स्थापित किए गए थे ब्रह्मचर्य ("शुद्ध आचरण," जिसका अर्थ है ब्रह्मचर्य) प्रारंभिक भिक्षुओं में से एक के घर लौटने और अपनी पत्नी के साथ सोने के बाद।⁴ धीरे-धीरे दो सौ से अधिक उपदेशों भिक्षुओं के दुराचार के आधार पर और लगभग सौ से अधिक भिक्षुओं के आधार पर तैयार किए गए थे।⁵

कि भिक्षुणियों के पास लगभग एक सौ हैं उपदेशों भिक्षुओं से अधिक की व्याख्या कुछ लोगों द्वारा इस बात के प्रमाण के रूप में की गई है कि महिलाओं में पुरुषों की तुलना में अधिक भ्रम है और कुछ लोगों द्वारा बौद्ध धर्म में लिंगवाद के प्रमाण के रूप में। ऐतिहासिक रूप से जांच की गई, हालांकि, कोई भी व्याख्या उचित नहीं है। इसके बजाय, ऐसा प्रतीत होता है कि भिक्षुणी . के रूप में संघा विकसित हुई, भिक्षुणियों को इनमें से अधिकांश विरासत में मिलीं उपदेशों भिक्षुओं के लिए तैयार संघाऔर अतिरिक्त उपदेशों नन, विशेष रूप से थुल्लानंद नामक एक नन और उसके अनुयायियों से जुड़ी घटनाओं के रूप में तैयार किए गए थे। इनमें से कुछ बाद वाले उपदेशों, जैसे कि भिक्षुणियों को अकेले यात्रा करने से रोकना, स्पष्ट रूप से उन्हें खतरे और शोषण से बचाने के लिए बनाया गया है। अन्य उपदेशों, जैसे कि महीने में दो बार भिक्षुओं को भिक्षुओं से निर्देश प्राप्त करने की आवश्यकता होती है (लेकिन इसके विपरीत नहीं), उस समय भारतीय समाज में लैंगिक असमानताओं को स्पष्ट रूप से दर्शाता है।

प्रतिमोक्ष ग्रंथों में विशिष्ट निषेधाज्ञाएं हैं जिनके द्वारा बौद्ध भिक्षु और भिक्षुणियां निवास करती हैं उपदेशों जो उन्हें अपने जीवन को विनियमित करने में मदद करते हैं।⁶ ये निषेधाज्ञा समग्र रूप से बौद्ध नैतिकता का एक अभिन्न अंग हैं, जिससे अभ्यासियों को आध्यात्मिक अभ्यास के लिए एक अनुकूल वातावरण, शारीरिक और मनोवैज्ञानिक बनाने में मदद मिलती है। वे उनकी मदद करते हैं, उदाहरण के लिए, बौद्धों के सुचारू कामकाज को सुनिश्चित करने के लिए मठवासी समुदाय और की रक्षा करने के लिए संघा आम जनता की आलोचना से। विनय ग्रंथ बौद्ध मठवासियों के लिए स्वीकार्य आचरण के लिए एक आधार रेखा स्थापित करते हैं और एक ढांचा प्रदान करते हैं जिसके भीतर संघा सदस्य इस बारे में सूचित निर्णय ले सकते हैं कि अपने जीवन का सर्वोत्तम संचालन कैसे करें और अपने सद्गुणों के अभ्यास का पोषण करें।

बौद्धों का उद्देश्य मठवासी कोड इष्टतम स्थापित करना है स्थितियां मुक्ति की उपलब्धि के लिए। का अवलोकन करना उपदेशों प्राणियों को संसार में उलझाने वाले जुनून को नियंत्रित करने में मदद करता है और मुक्ति के लिए आवश्यक जागरूकता को बढ़ावा देता है। ग्रंथों में कई बार बुद्धा कहते हैं, "आओ, ओ साधु, जीना ब्रह्मचर्य जीवन ताकि तुम दुखों का अंत कर सको।” प्रतिमोक्ष ग्रंथ चक्रीय अस्तित्व से मुक्ति की दिशा में प्रगति के लिए पुण्य कार्यों के अभ्यास और नकारात्मक कार्यों के त्याग पर जोर देते हैं।

संघा सदस्य एक स्वैच्छिक, आमतौर पर आजीवन, निश्चित बनाए रखने की प्रतिबद्धता बनाते हैं उपदेशों और व्यवहार के मानक; इस प्रतिबद्धता को बनाने से पहले गंभीरता से विचार करना महत्वपूर्ण है। यौन आचरण से बचना सबसे बुनियादी आवश्यकताएं हैं; जान लेना; जो नहीं दिया गया है उसे लेना; असत्य बोलना; नशीला पदार्थ लेना; मनोरंजन में भाग लेना; आभूषण, सौंदर्य प्रसाधन, और इत्र का उपयोग करना; शानदार सीटों और बिस्तरों पर बैठना; अनियमित समय पर भोजन करना, और चांदी और सोने को संभालना। इसके अलावा कई अन्य उपदेशों भिक्षुओं को दैनिक जीवन में प्रत्येक क्रिया के प्रति सचेत रहने में मदद करें। लेने के लिए उपदेशों हल्के ढंग से, "यह" कह रहा है नियम इतना महत्वपूर्ण नहीं है," या "यह" नियम रखना असंभव है," का उल्लंघन करता है नियम जो को कम करने पर रोक लगाता है उपदेशों. आकस्मिक पर्यवेक्षक के लिए, कई माध्यमिक उपदेशों आध्यात्मिक खोज के लिए तुच्छ और अप्रासंगिक प्रतीत होते हैं; यहां तक ​​कि समर्पित अभ्यासी के लिए भी उनकी बहुतायत हतोत्साहित करने वाली हो सकती है। पत्र बनाम नियम की भावना पर क्लासिक लिपिकीय बहस पर वापस लौटते हुए, कोई यह भी तर्क दे सकता है कि तकनीकी शुद्धता का पालन करने के बजाय की भावना को मूर्त रूप देने के लिए उपदेशों मुक्ति की उपलब्धि के प्रतिकूल है।

बेशक, सभी को रखना मुश्किल है उपदेशों विशुद्ध रूप से। सामाजिक में मतभेद स्थितियां अभी और उस समय बुद्धा के विचारशील अनुकूलन की आवश्यकता है उपदेशों वर्तमान समय में। अनुकूलन में बुद्धिमान निर्णय लेना उपदेशों में वर्णित मिसालों के गहन अध्ययन की आवश्यकता है विनय ग्रंथ, जिस पर उपदेशों तैयार किए गए थे।⁷ इसके अलावा, विशेष रूप से पश्चिम में रोजमर्रा की स्थितियों को उचित रूप से कैसे संभालना है, यह सीखने के लिए सावधानीपूर्वक मार्गदर्शन में वर्षों के प्रशिक्षण की आवश्यकता होती है। मठवासी अक्सर अपनी अपेक्षाओं से कम हो जाते हैं और कभी-कभी उनका उल्लंघन करते हैं उपदेशों—घास पर चलना, चाँदी या सोना संभालना, ज़मीन खोदना, इत्यादि—लेकिन इसकी स्पष्ट समझ विनय निषेधाज्ञा निर्णय लेने के लिए मानदंड प्रदान करती है और एक ठोस अभ्यास के निर्माण के लिए एक आधार के रूप में कार्य करती है।

पैच वाले वस्त्र और मुंडा सिर, एक बौद्ध के सबसे स्पष्ट लक्षण मठवासी प्रतिबद्धता, कभी-कभी असुविधाजनक हो सकती है, मित्रों और राहगीरों से जिज्ञासा, प्रशंसा, या तिरस्कार की मिश्रित प्रतिक्रियाएँ उत्पन्न करती हैं, लेकिन वे सचेत जागरूकता के लिए एक शक्तिशाली प्रोत्साहन भी हैं। वस्त्र पहनना किसी के नैतिक आचरण के संबंध में ईमानदारी का दायित्व है: यह एक घोषणा है कि कोई व्यक्ति पालन कर रहा है उपदेशों एक बौद्ध का मठवासी, इसलिए उन्हें रखे बिना पहनने के लिए उपदेशों बेईमान है। संघा सदस्यों को पारंपरिक रूप से विश्वास, सम्मान, और के योग्य माना जाता है प्रस्ताव. अपने आप को गलत तरीके से प्रस्तुत करके इन लाभों को अवांछनीय रूप से प्राप्त करना एक गंभीर मामला है। बौद्ध समुदाय के सभी सदस्यों के अनुसार की स्थिति में निहित खतरे संघा, क्या वे पालन कर रहे हैं उपदेशों या नहीं, बहुतायत से स्पष्ट होना चाहिए। इन दिनों कई पश्चिमी लोग आमतौर पर धर्म केंद्रों के सभी सदस्यों का उल्लेख करते हैं: संघा, हालांकि यह शब्द का पारंपरिक उपयोग नहीं है। यद्यपि आम लोगों के लिए नैतिक आचरण के उदाहरण बनना संभव है, जिन्होंने सख्त करने की प्रतिबद्धता की है मठवासी अनुशासन को परंपरागत रूप से योग्यता का क्षेत्र माना गया है।

हालांकि मठवासी संस्कृति, स्थान और समय के संदर्भ में कोड की व्याख्या की जा सकती है और इसकी आवश्यकता है, विनय ग्रंथ बौद्ध सिद्धांत का हिस्सा हैं और इन्हें केवल इच्छानुसार संशोधित नहीं किया जा सकता है। विभिन्न बौद्ध मठवासी आज दुनिया में देखी जाने वाली संस्कृतियां-चीनी, जापानी, थाई, तिब्बती, और इसी तरह-के संश्लेषण के परिणाम हैं विनय और उन देशों के स्थानीय मानदंड और रीति-रिवाज जहां बौद्ध धर्म का प्रसार हुआ। विश्व की विभिन्न बौद्ध संस्कृतियों की सबसे विशिष्ट विशेषताओं में से एक है की साझी विरासत मठवासी अनुशासन—वस्त्र, रीति-रिवाज, आध्यात्मिक आदर्श—इनमें से प्रत्येक अपने अनूठे तरीके से संरक्षित है।

जैसा कि हम याद कर सकते हैं, यह एक त्यागी की दृष्टि थी जो शांत और संतुष्ट दिखाई देती थी जिसने प्रेरित किया बुद्धा शाक्यमुनि के त्याग सांसारिक जीवन का। इस त्यागी की छवि ने युवा राजकुमार पर एक आश्चर्यजनक प्रभाव डाला, जो बीमारी, बुढ़ापा और मृत्यु के साथ अपने हाल के मुकाबलों से हैरान था, और उसके परिणामस्वरूप यह अहसास हुआ कि ये पीड़ाएं मानव स्थिति के लिए आंतरिक हैं। दूसरों को विकास के लिए प्रेरित करना त्याग और फिर, आध्यात्मिक मार्ग अपनाना उन भूमिकाओं में से एक है जो a मठवासी खेलता है। यह एक बहुत बड़ी जिम्मेदारी है।

जब तक हम सादा और संतुष्ट जीवन नहीं जीते तब तक भिक्षुणियाँ और भिक्षु सादगी और संतोष के वास्तविक आदर्श नहीं बन सकते। अगर हम उपभोक्तावाद, लालच और कुर्की—अधिक आराम, अधिक संपत्ति, बेहतर संपत्ति चाहते हैं — तो हम हर किसी की तरह इच्छा के पहिये पर घूम रहे हैं और दूसरों के लिए वैकल्पिक जीवन शैली का प्रतिनिधित्व नहीं करते हैं। यह इस प्रश्न पर आता है: यदि नन और भिक्षु सांसारिक लोगों की तरह रहते हैं, कार्य करते हैं और बात करते हैं, तो क्या हम वास्तव में सामाजिक रूप से लाभकारी भूमिका को पूरा कर रहे हैं जिसकी अपेक्षा की जाती है मठवासी? एक ऐसे युग में जब कई देशों में विभिन्न धर्मों के पादरी भव्य अनुग्रह और नैतिक उल्लंघनों के लिए जांच के दायरे में आ रहे हैं, पश्चिमी भिक्षुणियों और भिक्षुओं के पास आध्यात्मिक जीवन की मूल शुद्धता और सादगी की पुष्टि करके बौद्ध धर्म को पुनर्जीवित करने में मदद करने का अवसर है।

मठवासी जीवन में विरोधाभास

शुरुआत में बुद्धा भिक्षुओं और भिक्षुणियों को "एक गैंडे के रूप में एकान्त में घूमने" के लिए प्रोत्साहित किया। जैसे-जैसे समय बीतता गया और भिक्षुणियों और भिक्षुओं की संख्या बढ़ती गई, बौद्धों संघा चारों ओर घूमने और फसलों को रौंदने के लिए आलोचना की गई, इसलिए धीरे-धीरे कई लोगों ने अपनी कामुक जीवन शैली को छोड़ दिया और सेनोबिटिक समुदायों में बस गए। एक अर्थ में, बौद्ध मठवाद अभी तक सामाजिक अपेक्षाओं की अस्वीकृति का प्रतिनिधित्व करता है, चाहे भिक्षु या बसे हुए चिंतनकर्ता के रूप में, नन और भिक्षुओं को सामाजिक अपेक्षाओं के प्रति बहुत जागरूक होने के लिए प्रशिक्षित किया जाता है। यहां स्पष्ट तनाव धक्का और धक्का को प्रकट करता है मठवासी आत्म-उन्मुख व्यक्तिगत अभ्यास और अन्य-उन्मुख सामुदायिक जीवन के बीच का जीवन - एक तरफ दुनिया की बाधाओं से मुक्ति और दूसरी ओर समुदाय और समाज के लिए चिंता के बीच का अंतर। यह पूरी तरह से रहस्यमय आदर्श के बीच एक बड़ा द्वंद्ववाद दर्शाता है असुविधाजनक और सांसारिक, सटीक, व्यावहारिक नियमों के सख्त पालन में परिलक्षित होता है। इस तरह के विरोधाभास बौद्धों में निहित विरोधाभासों को दर्शाते हैं मठवासी जीवन.

व्यक्तिगत स्तर पर, एकांत की इच्छा और "संसार में" जीवित प्राणियों की तत्काल सेवा करने की इच्छा के बीच एक तनाव मौजूद है। शायद उनकी जूदेव-ईसाई सांस्कृतिक पृष्ठभूमि से प्रभावित होकर, अधिकांश पश्चिमी मठवासी लोगों की मदद करने और समाज की बेहतरी में योगदान करने के इरादे से, कम से कम आंशिक रूप से नियुक्त किए जाते हैं। चूंकि बौद्ध धर्म पश्चिम के लिए नया है, इसलिए समाज सेवा के लिए कई अवसर पैदा होते हैं-केंद्र स्थापित करना, शिक्षण, प्रमुख रिट्रीट, शिक्षकों की सेवा करना, अनुवाद करना, नए लोगों को परामर्श देना, बौद्ध केंद्र चलाना और व्यापक समुदाय के अनुरोधों का जवाब देना। हालाँकि, ये गतिविधियाँ - जितनी महत्वपूर्ण हैं - स्पष्ट रूप से व्यक्तिगत अभ्यास के लिए बहुत कम समय छोड़ती हैं। हम व्यक्तिगत अध्ययन के लिए बौद्ध समुदाय की बहुआयामी जरूरतों से समय निकालकर खुद को दोषी महसूस करने लगते हैं ध्यान. फिर भी, एक मजबूत व्यक्तिगत अभ्यास के बिना, हमारे पास समुदाय की जरूरतों को पर्याप्त रूप से पूरा करने के लिए आंतरिक संसाधनों की कमी है। विडंबना यह है कि सत्वों को लाभ पहुंचाने के लिए आवश्यक आंतरिक आध्यात्मिक गुणों को विकसित करने के लिए गहन अध्ययन और चिंतन की आवश्यकता होती है, जिसके लिए उन प्राणियों से समय-समय पर वापसी की आवश्यकता होती है जिनकी हम सेवा करना चाहते हैं।

में एक और विरोधाभास मठवासी जीवन छवियों और अपेक्षाओं की सीमा से संबंधित है जो एक नन या साधु पश्चिम में रहने पर सामना करना पड़ता है। आम समुदाय को मठवासियों से बहुत उम्मीदें होती हैं और कभी-कभी उनसे संत होने की उम्मीद की जाती है। दूसरी ओर वे चाहते हैं कि वे सभी मानवीय कमजोरियों के साथ "मनुष्य" बनें, ताकि वे "उनके साथ पहचान" कर सकें। साधुता की अवास्तविक अपेक्षाएं मठवासियों को उनके चुने हुए कार्य के लिए पूरी तरह से अपर्याप्त महसूस करा सकती हैं, अक्सर उन्हें उनकी शारीरिक और भावनात्मक सीमाओं से परे धकेल देती हैं; जबकि उम्मीद है कि वे मानवीय कमजोरियों का प्रदर्शन करते हैं, अनुशासन में चूक का कारण बन सकते हैं। मठवासियों से एक ही बार में समावेशी होने की उम्मीद की जाती है- के स्वामी ध्यान और अनुष्ठान-और सामाजिक-निःस्वार्थ रूप से उन सभी की भावनात्मक और मनोवैज्ञानिक जरूरतों का जवाब देना जो उन्हें याचिका देते हैं। ये विपरीत अपेक्षाएं इस तथ्य की उपेक्षा करती हैं कि व्यक्ति आते हैं मठवासी व्यक्तित्व, झुकाव और क्षमताओं की एक श्रृंखला के साथ जीवन। हर एक के लिए सभी लोगों के लिए सब कुछ होना असंभव है, चाहे हम कितनी भी कोशिश कर लें। यह एक आंतरिक तनाव पैदा करता है जो हम खुद से आध्यात्मिक रूप से मूर्त रूप लेने की उम्मीद करते हैं और इस बिंदु पर हम वास्तविक रूप से क्या हासिल कर सकते हैं, पथ पर शुरुआती के रूप में। आध्यात्मिक प्रगति के लिए आध्यात्मिक आदर्शों और मनोवैज्ञानिक वास्तविकताओं के बीच इस तनाव का रचनात्मक रूप से उपयोग करने की कोशिश करना, एक अभ्यासी के लिए सबसे बड़ी चुनौतियों में से एक है, रखना या नियुक्त करना। आदर्श और सामान्य, गर्व और हतोत्साह, अनुशासन और विश्राम के लिए कुशलता से बातचीत करने की प्रक्रिया के लिए एक कच्ची व्यक्तिगत ईमानदारी की आवश्यकता होती है जो केवल अथक साधना ही उत्पन्न कर सकती है।

एक और विरोधाभास पश्चिमी भिक्षुणियों और भिक्षुओं की भौतिक भलाई से संबंधित है। भारत में प्रचलित मूल भिक्षुक जीवन शैली को समकालीन पश्चिमी देशों में दोहराना मुश्किल है। यद्यपि जातीय बौद्ध समुदाय आमतौर पर अपनी विशेष परंपराओं के मंदिरों में मठवासियों की भौतिक जरूरतों की देखभाल करते हैं, पश्चिमी मठवासी एशिया के बाहर कुछ ऐसे स्थान पाते हैं जहां वे रह सकते हैं। मठवासी जीवन शैली। इस प्रकार, पश्चिमी नन और भिक्षु अक्सर बिना मठ के मठवासी होते हैं। नोवा स्कोटिया में गम्पो एबे और इंग्लैंड में अमरावती में रहने वाले नन और भिक्षु अपवाद हैं। अन्य ठहराए गए पश्चिमी बौद्धों ने पाया कि आजीविका के मुद्दों-भोजन, आश्रय और चिकित्सा व्यय, उदाहरण के लिए-बहुत अधिक ऊर्जा की आवश्यकता होती है जिसे अन्यथा साधना के लिए निर्देशित किया जा सकता है।

आम जनता, स्वयं पश्चिमी बौद्धों सहित, अक्सर यह मानती है कि बौद्ध भिक्षुओं की देखभाल एक आदेश द्वारा की जाती है, जैसा कि ईसाई मठवासी हैं, और यह जानकर आश्चर्य होता है कि नव-नियुक्त पश्चिमी नन और भिक्षुओं को जीविका के मुद्दों से पूरी तरह से निपटने के लिए छोड़ दिया जा सकता है। उनके स्वंय के। वे धर्म केंद्र में शिक्षकों, अनुवादकों, सचिवों, रसोइयों और मनोवैज्ञानिक सलाहकारों के रूप में बिना मुआवजे के सेवा कर सकते हैं और अपने स्वयं के किराए, भोजन और व्यक्तिगत खर्चों का भुगतान करने के लिए बाहरी नौकरी पर भी काम कर सकते हैं। उनसे एक की भूमिका निभाने की उम्मीद की जाती है मठवासी और पारंपरिक रूप से दिए गए लाभों के बिना और भी बहुत कुछ करें मठवासी.

आजीविका के मुद्दों के संबंध में पश्चिमी मठवासी जो विकल्प चुनते हैं, वह 1996 के बोधगया प्रशिक्षण पाठ्यक्रम में स्पष्ट था, एक पश्चिमी बौद्ध नन के रूप में जीवन. स्पेक्ट्रम के एक छोर पर अमरावती की दो नन थीं, जिन्होंने सोलह वर्षों से पैसे को छुआ तक नहीं था; दूसरे छोर पर एक नन थी जो एक पंजीकृत नर्स के रूप में खुद का समर्थन करती थी, अपनी नौकरी के लिए कपड़े और लंबे बाल पहनती थी, और अपने अपार्टमेंट पर एक बंधक और भुगतान करने के लिए कर रखती थी। क्योंकि पर्याप्त मठवासी समुदायों को अभी विकसित किया जाना है, अधिकांश ठहराया पश्चिमी लोगों को दोनों की भूमिका निभाने के दबाव का सामना करना पड़ता है मठवासी और एक आम नागरिक की। उन्हें उस समय से आदर्श भिखारी जीवन शैली के बीच असंगति से निपटना होगा बुद्धा और आर्थिक आत्मनिर्भरता का आधुनिक आदर्श। के आदर्श के बीच विरोधाभास को हल करना त्याग और उत्तरजीविता की वास्तविकता पश्चिमी बौद्ध भिक्षुओं के सामने बड़ी चुनौतियों में से एक है।

महिलाओं के लिए मठवासी समुदाय बनाना

के समय में बुद्धा भिक्षुणियों ने अपना "आगे बढ़ना" प्राप्त किया (पब्बाजिया) और ननों के मार्गदर्शन में प्रशिक्षण। हालांकि शुरुआती दिनों में भिक्षुओं को अधिक ज्ञान और अधिकार माना जाता था, भिक्षुओं के बजाय भिक्षुओं के साथ व्यक्तिगत मामलों पर चर्चा करने में अधिक सहज महसूस करते थे, और उनके तहत प्रशिक्षण के द्वारा व्यक्तिगत मार्गदर्शन प्राप्त करने में सक्षम थे। भले ही भिक्षु, भिक्खुनी अध्यादेशों की पुष्टि करते हैं, जैसा कि में निर्धारित है विनय कई मठों में, विशेष रूप से चीन और कोरिया में, भिक्षुणियों से समन्वय और प्रशिक्षण प्राप्त करने की परंपरा आज तक जारी है।

थाईलैंड, श्रीलंका और तिब्बत जैसे देशों में, हालांकि, भिक्षुओं द्वारा लगभग विशेष रूप से ननों का समन्वय किया गया है। एक तरह से, यह समझ में आता है, क्योंकि ये भिक्षु नियम स्वामी इन समारोहों को करने में अच्छी तरह से सम्मानित और अनुभवी होते हैं। दूसरी ओर, इसका अर्थ यह है कि भिक्षुओं के पास यह निर्णय लेने की शक्ति है कि नन की सलाह के बिना कौन नन के आदेश में शामिल होता है। यह एक समस्या पैदा करता है। भिक्षु महिलाओं को नियुक्त करते हैं, लेकिन वे अक्सर उन्हें भोजन, आवास या प्रशिक्षण प्रदान नहीं करते हैं। पहले से नियुक्त भिक्षुणियों के पास इन नौसिखियों को स्वीकार करने के अलावा कोई विकल्प नहीं है, भले ही वे इसके लिए बिल्कुल भी उपयुक्त न हों मठवासी जिंदगी। भिक्षुणियों के लिए मठों को नवागंतुकों को खिलाने और घर देने का कोई तरीका निकालना चाहिए या उन्हें अपने मठों में प्रवेश से मना करने की अजीब स्थिति में डाल दिया जाता है। ऐसे मामले भी आए हैं जहां भिक्षुओं ने उन महिलाओं को ठहराया है जो शारीरिक रूप से अस्वस्थ हैं, मनोवैज्ञानिक या भावनात्मक रूप से अस्थिर हैं, या मानसिक रूप से अक्षम हैं। हालांकि यह इसके विपरीत है विनय अयोग्य लोगों को नियुक्त करने के लिए, एक बार जब उन्हें ठहराया जाता है, तो स्थिति बहुत कठिन हो जाती है। वरिष्ठ नन और उनके मठों की आलोचना की जा सकती है यदि वे इन नई ननों की देखभाल करने में सक्षम नहीं हैं।

अब मैं पुरुषों पर महिलाओं की निर्भरता के मुद्दे को दो टूक उठाना चाहूंगा और सिफारिश करूंगा कि महिलाओं का विकास हो मठवासी स्वतंत्र रूप से समुदाय। बेशक, उत्कृष्ट पुरुष शिक्षकों से हमें मिले सभी समर्थन, प्रोत्साहन और शिक्षाओं के लिए नन बहुत ऋणी और गहरी आभारी हैं और मैं यह सुझाव नहीं दे रही हूं कि हम इन महत्वपूर्ण संबंधों को किसी भी तरह से तोड़ दें या कम कर दें। इसके बजाय, मैं सुझाव दे रहा हूं कि महिलाओं और विशेष रूप से भिक्षुणियों को समझदारी के साथ ग्रहण करने की जरूरत है कुशल साधन, हमारे अपने भविष्य के लिए जिम्मेदारी की एक बड़ी भावना। हमें स्वायत्तता और नेतृत्व, पुरुष सत्ता पर निर्भरता को कम करने, आत्मनिर्भरता की भावना पैदा करने और स्वतंत्र समुदायों को बढ़ावा देने के मुद्दों को सीधे संबोधित करने की आवश्यकता है।

एशियाई और पश्चिमी दोनों ही समाजों में कई महिलाओं की पहचान की जाती है। पितृसत्तात्मक समाजों में यह स्वाभाविक है, जहाँ पुरुषों को महिलाओं से अधिक महत्व दिया जाता है। पुरुषों की पहचान की गई महिलाएं पुरुषों का सम्मान करती हैं, पुरुषों से सलाह मांगती हैं और स्वीकार करती हैं, पुरुषों के लिए काम करती हैं, पुरुषों को भौतिक रूप से समर्थन देती हैं, अनुमोदन के लिए पुरुषों की ओर देखती हैं, और पुरुषों को भोजन, आवास, सभी आवश्यकताएं और अक्सर विलासिता प्रदान करती हैं, भले ही उनके पास पर्याप्त न हो। . यह नई प्रवृति नहीं है। दौरान बुद्धाउस समय एक बुजुर्ग नन को भोजन की कमी से मरा हुआ पाया गया था, क्योंकि उसने अपने भिक्षा पात्र में भोजन एक को दिया था। साधु। जब बुद्धा इसके बारे में सुना, उसने भिक्षुओं को नन द्वारा एकत्र किए गए भिक्षा को स्वीकार करने से मना कर दिया।

ईमानदारी से सवाल करना महत्वपूर्ण है कि क्या पुरुषों के साथ पहचान करने की प्रवृत्ति ननों के लिए उपयुक्त है। गृहस्थ जीवन को छोड़कर, भिक्षुणियाँ पति या पुरुष साथी की अधीनता की पारंपरिक भूमिका को अस्वीकार करती हैं। हम पुरुषों के आनंद के लिए उपलब्ध एक यौन वस्तु की भूमिका को त्याग देते हैं और महिलाओं के एक समुदाय में प्रवेश करते हैं जहां हम पुरुषों के अधिकार से मुक्त हो सकते हैं। इसलिए, यह थोड़ा अजीब लगता है अगर नन, स्वतंत्रता और स्वतंत्रता की स्थिति हासिल कर ली हैं, तो पुरुषों पर लगातार भरोसा करना चुनें। पुरुषों की अपनी चिंताएं और जिम्मेदारियां होती हैं। कोई फर्क नहीं पड़ता कि वे कितने दयालु हैं, भिक्षुओं से ननों के समुदायों के लिए पूरी जिम्मेदारी लेने की उम्मीद नहीं की जा सकती है। ननों को आत्मनिर्भरता और आत्मविश्वास विकसित करने और अपने स्वयं के समुदायों के लिए पूरी जिम्मेदारी लेने की आवश्यकता है। वर्तमान में योग्य महिला शिक्षकों की कमी के कारण, त्रिपिटक मास्टर्स, नन के पास अध्ययन कार्यक्रमों के विकास में पुरुष शिक्षकों पर भरोसा करने के अलावा कोई विकल्प नहीं है। लेकिन मेरा सुझाव है कि महिलाएं खुद को पूरी तरह से योग्य शिक्षकों और आध्यात्मिक गुरुओं के रूप में विकसित करने और विकसित करने के लक्ष्य को अपनाएं जो न केवल अन्य महिलाओं को बल्कि बड़े पैमाने पर समाज का मार्गदर्शन करने में सक्षम हैं।

स्वायत्तता के उत्कृष्ट मॉडल मठवासी महिलाओं के लिए समुदाय आज ताइवान और कोरिया में मौजूद हैं। पिछले कुछ वर्षों में इन समुदायों ने शिक्षा को प्रेरित किया है और ध्यान श्रीलंका, थाईलैंड और भारतीय हिमालय जैसे व्यापक स्थानों में महिलाओं के लिए प्रशिक्षण कार्यक्रम। स्वायत्तशासी मठवासी सदियों से पुरुषों के लिए समुदाय एशियाई जीवन का मुख्य आधार रहा है। अब, पश्चिम में बौद्ध धर्म की संस्कृति के साथ, हमारे पास स्वायत्तता के विकास पर ध्यान केंद्रित करने का अवसर है मठवासी महिलाओं के लिए समान रूप से मूल्यवान समुदाय। एशिया और पश्चिम दोनों में बौद्ध महिला शिक्षक यह प्रदर्शित कर रहे हैं कि आध्यात्मिक नेतृत्व न केवल महिलाओं के लिए एक संभावना है, बल्कि पहले से ही एक रोजमर्रा की वास्तविकता है।

1. सुनंदा पुटुवार की कृतियों में विवादों के समाधान के लिए इस्तेमाल की जाने वाली प्रक्रियाओं की व्यापक चर्चा मिलती है बौद्ध संघा: आदर्श मानव समाज का प्रतिमान (लानहम, एमडी: यूनिवर्सिटी प्रेस ऑफ अमेरिकन, 1991), पी.69-90। ↩

2. की एक विस्तृत परीक्षा संघा संगठन Ibid., p.34-46 पाया जाता है। ↩

3. इस प्रशिक्षण के विवरण के लिए देखें नंद किशोर प्रसाद, बौद्ध और जैन मोनाचिस्म में अध्ययन (वैशाली, बिहार: प्राकृत, जैनोलॉजी और अहिंसा के अनुसंधान संस्थान, 1972), पृष्ठ 94-99। ↩

4. शब्द का इतिहास और जटिलता ब्रह्मचर्य जोतिया धीरसेकेरा में चर्चा की गई है बौद्ध मठवासी अनुशासन: इसकी उत्पत्ति और विकास का एक अध्ययन (कोलंबो: उच्च शिक्षा मंत्रालय, 1982), पृष्ठ 21-32। ↩

5. के लिए उपदेशों व्यापक टिप्पणी सहित, भिक्षुओं की, थानिसारो भिक्खु (जेफ्री डेग्राफ) देखें, बौद्ध मठवासी कोड (Metta फ़ॉरेस्ट मोनेस्ट्री, POBox 1409, वैली सेंटर, CA 92082, 1994), और चार्ल्स एस. प्रीबिश, बौद्ध मठवासी अनुशासन: महासंघिकों और मूलसरवास्तिवादिनों के संस्कृत प्रतिमोक सूत्र (यूनिवर्सिटी पार्क और लंदन: पेंसिल्वेनिया स्टेट यूनिवर्सिटी प्रेस, 1975)। के लिए उपदेशों भिक्शुनियों की, देखें कर्मा लेक्शे त्सोमो, एकांत में बहनें: बौद्धों की दो परंपराएं मठवासी उपदेशों महिलाओं के लिए (अल्बानी, एनवाई: स्टेट यूनिवर्सिटी ऑफ़ न्यूयॉर्क प्रेस, 1996)। ↩

6. प्रतिमोक्ष शब्द की व्युत्पत्ति की चर्चा के लिए, सुकुमार दत्त देखें, प्रारंभिक मठवाद (नई दिल्ली: मुंशीराम मनोहरलाल पब्लिशर्स, 1984), पी.71-75। ↩

7. पर अतिरिक्त टिप्पणी उपदेशों में पाया जाता है सोमदत फ्रा महा समा चाओ क्रोम फ्राया, सामंतपसादिका: बुद्धघोष की टीका विनय पिटक, वॉल्यूम। 8 (लंदन: पाली टेक्स्ट सोसाइटी, 1977)। ↩