परिचय

बौद्ध भिक्षुणियाँ जो नैतिक अनुशासन के प्रति समर्पित हैं, हमें हमारे भौतिकवादी, हिंसक संसार में आशा और आशावाद देती हैं। (द्वारा तसवीर जैरी सू)

जब वसंत ऋतु में पहला फूल खिलता है, तो हमारा दिल खुश हो जाता है। प्रत्येक फूल अद्वितीय है और हमारा ध्यान आकर्षित करता है, जिससे हममें प्रेरणा और जिज्ञासा की भावना पैदा होती है। उसी तरह, नैतिक अनुशासन के प्रति समर्पित बौद्ध भिक्षुणियाँ हमें हमारे भौतिकवादी, हिंसक संसार में आशा और आशावाद देती हैं। बौद्ध शिक्षाओं, या धर्म के लिए अपना जीवन समर्पित करने के लिए पारिवारिक जीवन और उपभोक्तावाद को त्यागने के बाद, वे हमारा ध्यान आकर्षित करते हैं। वे स्वेच्छा से मानते हैं उपदेशों—नैतिक दिशानिर्देश उन्हें प्रशिक्षित करने के लिए परिवर्तन, भाषण, और मन — और करियर, नियमित सामाजिक जीवन और अंतरंग शारीरिक संबंधों से दूर रहें। फिर भी ये नन खुश हैं और जीवन में अर्थ और उद्देश्य की भावना रखती हैं। उनका जीवन किस जैसा है? धर्म के फूल: बौद्ध भिक्षुणी के रूप में रहना आकर्षक दुनिया की एक झलक देता है जिसमें वे चलते हैं।

इस पुस्तक में अधिकांश योगदानकर्ता पश्चिमी महिलाएं हैं जिन्हें बौद्ध भिक्षुणियां ठहराया गया है। वे एक अपेक्षाकृत नई घटना हैं, एक परंपरा के सुगंधित फूल जिसकी जड़ें पच्चीस सदियों से भी अधिक पुरानी हैं। भारत में भिक्षुणियों का क्रम कैसे शुरू हुआ, और पश्चिम में पली-बढ़ी महिलाएं बीसवीं शताब्दी में बौद्ध मठवासी क्यों बनना चाहेंगी?

नन का आदेश

इसके तुरंत बाद बुद्धाके ज्ञानोदय के कारण, बहुत से लोग इस शांत, बुद्धिमान और दयालु व्यक्ति की ओर आकर्षित हुए और उनके शिष्य बनने की कोशिश की। कुछ एक परिवार के साथ गृहस्थ के रूप में अपना जीवन बनाए रखते हुए अनुयायी बन गए, जबकि अन्य भिक्षु बन गए, इस प्रकार भिक्षुओं का क्रम शुरू हुआ। इसके पांच साल बाद ननों का क्रम शुरू हुआ। इसकी उत्पत्ति की प्रेरक कहानी महाप्रजापति से शुरू होती है बुद्धाकी चाची और सौतेली माँ जिन्होंने एक बच्चे के रूप में उनकी देखभाल की। उसने शाक्य वंश की पांच सौ महिलाओं के साथ अपना सिर मुंडवा लिया और कपिलवस्तु से वैशाली तक लंबी दूरी तय करने के लिए दीक्षा का अनुरोध किया। सबसे पहले बुद्धा मना कर दिया, लेकिन अपने करीबी शिष्य आनंद की हिमायत के बाद, बुद्धा महिलाओं की मुक्ति प्राप्त करने की क्षमता की पुष्टि की और महिलाओं के लिए भिक्षुणी या पूर्ण समन्वय शुरू किया। ननों का क्रम भारत में कई शताब्दियों तक अस्तित्व में रहा और फला-फूला और अन्य देशों में भी फैल गया: श्रीलंका, चीन, कोरिया, वियतनाम, और आगे। बीसवीं शताब्दी में, कई पश्चिमी बौद्ध बन गए हैं, और उनमें से कुछ ने मठवासी के रूप में नियुक्त होने का चुनाव किया है।

पश्चिम में बौद्ध धर्म अभी भी नया है। अधिकांश पश्चिमी देशों में विभिन्न बौद्ध परंपराओं के धर्म केंद्र और मंदिर मौजूद हैं। अध्ययन के लिए समर्पित मठ और ध्यान दूसरी ओर, अभ्यास कम हैं, क्योंकि अधिकांश मठवासी एक धर्म केंद्र या मंदिर में रहते हैं जहां वे आम समुदाय के साथ बातचीत करते हैं और उनकी सेवा करते हैं। पश्चिम में रहने वाले एशियाई या पश्चिमी मूल के बौद्ध भिक्षुओं के बारे में बहुत कम शोध किया गया है, न ही भिक्षुओं और ननों की संख्या के बारे में आंकड़े हैं। यह शोध के योग्य एक आकर्षक विषय है। यह पुस्तक ननों की इस नई पीढ़ी के जीवन और जीवन शैली का परिचय प्रस्तुत करती है।

पश्चिमी लोग बौद्ध धर्म की ओर रुख कर रहे हैं

पिछले चार दशकों में, बौद्ध धर्म के बारे में पश्चिमी लोगों के ज्ञान और रुचि में नाटकीय रूप से वृद्धि हुई है। इसमें कई कारकों ने योगदान दिया है: उदाहरण के लिए, बेहतर संचार और प्रौद्योगिकी जिससे अधिक जानकारी उपलब्ध हो सके; परिवहन में सुधार एशियाई शिक्षकों को पश्चिम और पश्चिमी लोगों को एशिया की यात्रा करने की अनुमति देता है; राजनीतिक उथल-पुथल एशियाई लोगों को उनकी मातृभूमि से दूसरे देशों में ले जा रही है; कई बेबी बूमर्स की युवा विद्रोह और जिज्ञासा; और पश्चिमी धार्मिक संस्थाओं से मोहभंग।

हालांकि, इन बाहरी से परे स्थितियां आंतरिक भी हैं। इस पुस्तक में योगदान देने वाली पश्चिमी नन विभिन्न देशों और मूल के धर्मों से आती हैं। कुछ स्पष्ट रूप से आध्यात्मिक खोज में थे, अन्य बौद्ध धर्म पर "ठोकर" पड़े। लेकिन उन सभी में अर्थ पाया गया बुद्धाकी शिक्षाओं और बौद्धों में ध्यान. में बुद्धापहली शिक्षा, उन्होंने चार महान सत्यों की व्याख्या की: 1) हमारा जीवन असंतोषजनक अनुभवों से भरा है; 2) इनके कारण हैं—अज्ञानता, गुस्सा, तथा चिपका हुआ लगाव हमारे मन के भीतर; 3) इनसे मुक्त एक अवस्था होती है—निर्वाण; और 4) इन असंतोषजनक अनुभवों और उनके कारणों को खत्म करने और निर्वाण प्राप्त करने का एक मार्ग है। इस तरह उन्होंने हमारी वर्तमान स्थिति, साथ ही साथ हमारी क्षमता को समझाया, और स्पष्ट रूप से हमारे मन और हृदय को बदलने के लिए एक कदम-दर-कदम मार्ग का वर्णन किया। यह व्यावहारिक दृष्टिकोण, जिसे केवल मंदिर या चर्च में ही नहीं, दैनिक जीवन में भी लागू किया जा सकता है, पश्चिम में कई लोगों के लिए आकर्षक है। इसी तरह, ध्यान, जो अकेले या समूह में किया जा सकता है, स्वयं को समझने, स्वीकार करने और सुधारने का एक तरीका प्रदान करता है। इसके अलावा, अनुभवी एशियाई आचार्यों से मुलाकात ने पश्चिमी बौद्धों की पहली पीढ़ी को आश्वस्त किया कि आध्यात्मिक परिवर्तन वास्तव में संभव है। अपने भाषणों में, कुछ ननों ने उन्हें धर्म के प्रति आकर्षित करने के साथ-साथ उन कारणों के बारे में बताया, जिनके कारण उनका समन्वय हुआ।

मठवासी जीवन

बेशक, बौद्ध धर्म में दिलचस्पी रखने वाले या बौद्ध बनने में दिलचस्पी रखने वाला हर कोई बनने में दिलचस्पी नहीं रखता है मठवासी. लोगों के विभिन्न स्वभाव और झुकाव होते हैं, और कोई भी व्यक्ति एक साधारण व्यक्ति के रूप में भी धर्म का अभ्यास कर सकता है। वास्तव में, एशिया और पश्चिम दोनों में अधिकांश बौद्ध अभ्यासी बने हुए हैं। फिर भी, बहुत से लोगों के दिलों में एक ऐसा कोना होता है, जो सोचता है, "यह कैसा होगा? मठवासी?" यहां तक ​​​​कि जब लोग यह तय करते हैं कि मठवाद उनके लिए उपयुक्त जीवन शैली नहीं है, तब भी उनके लिए इसे समझना और उनकी सराहना करना मूल्यवान है, क्योंकि बौद्ध समुदाय में मठवासी एक ध्यान देने योग्य और महत्वपूर्ण तत्व हैं।

यदि हम एक आध्यात्मिक पथ का अभ्यास करते हैं - एक सामान्य व्यक्ति के रूप में या एक के रूप में मठवासी—हमें अपने सकारात्मक गुणों और व्यवहारों को विकसित करने और नकारात्मक लोगों को हतोत्साहित करने के लिए अपनी दैनिक आदतों में स्पष्ट रूप से कुछ बदलाव करने होंगे। इस कारण से, बुद्धा हमें प्रोत्साहित किया कि हम स्वेच्छा से या तो एक सामान्य व्यवसायी का अनुशासन ग्रहण करें जो पाँच धारण करता है उपदेशों— हत्या, चोरी, नासमझ यौन आचरण, झूठ बोलने और नशीले पदार्थ लेने से बचने के लिए—या a मठवासी। ले रहा मठवासी उपदेशों एक आवश्यकता नहीं है, लेकिन जो लोग इच्छुक हैं, उनके लिए यह उनके इरादे को मजबूत करता है और उनके अभ्यास को अतिरिक्त ताकत देता है। मठवासी उपदेशों इसमें बुनियादी नैतिक निषेधाज्ञा शामिल हैं, जैसे कि हत्या करना, चोरी करना, झूठ बोलना और सभी यौन गतिविधियों का परित्याग करना। इनमें एक समुदाय के रूप में एक साथ रहने के लिए दिशानिर्देश भी शामिल हैं, दैनिक जीवन के लिए भोजन, कपड़े, आश्रय और दवा जैसे आवश्यक चीजों को संभालने के लिए, और लोगों के साथ जुड़ने के लिए। मठवासी समुदाय, बौद्ध समुदाय में और सामान्य रूप से बड़े समाज में। पर बुद्धाका समय, मठवासी भटकने वाले चिकित्सकों के एक ढीले समूह के रूप में आदेश शुरू हुआ। समय के साथ स्थिर समुदायों का निर्माण हुआ और ऐसे समुदाय आज भी जारी हैं। ये समुदाय मठवासियों को एक साथ अध्ययन, अभ्यास और निरीक्षण करने में सक्षम बनाते हैं उपदेशों द्वारा स्थापित किया गया बुद्धा.

जैसे-जैसे बौद्ध धर्म प्राचीन भारत के विभिन्न क्षेत्रों में फैला, कई विनय स्कूलों का उदय हुआ। इनमें से तीन आज भी मौजूद हैं: थेरवाद, मुख्य रूप से श्रीलंका और दक्षिण पूर्व एशिया में पाए जाते हैं; धर्मगुप्त, मुख्य रूप से चीन, वियतनाम, कोरिया और ताइवान में पालन किया जाता है; और मूलसरवास्तिवाद, मुख्य रूप से तिब्बतियों के बीच प्रचलित है। हालांकि उनके पास गणना करने के कुछ अलग तरीके हैं उपदेशों, वे उल्लेखनीय रूप से समान हैं। इन सभी परंपराओं ने समन्वय के विभिन्न स्तरों को निर्धारित किया है: नौसिखिया (श्रमनेरा / श्रमनेरिका), परिवीक्षाधीन नन (शिक्षामना), और पूर्ण समन्वय (भिक्षु / भिक्षुणी)। समन्वय के प्रत्येक स्तर की एक समान संख्या होती है उपदेशों, और एक उम्मीदवार द्वारा आयोजित एक समारोह के दौरान प्रत्येक समन्वय प्राप्त करता है संघा.

एक बौद्ध के रूप में मठवासी, व्यक्ति विभिन्न प्रकार की जीवन शैली जी सकता है; केवल आवश्यकता का पालन करना है उपदेशों के रूप में सबसे अच्छा कर सकते हैं। उदाहरण के लिए, ए मठवासी कभी ग्रामीण इलाकों में मठ में रह सकते हैं और कभी शहर में एक फ्लैट में रहते हैं। उसके पास ऐसी अवधियाँ हो सकती हैं जिसके दौरान उसका जीवन समुदाय की सेवा पर केंद्रित होता है और अन्य अवधियाँ जब वह अध्ययन, शिक्षण, या पर ध्यान केंद्रित करती है ध्यान. कभी-कभी वह कई लोगों के बीच सक्रिय जीवन जी सकती है और कई बार ऐसा करती है ध्यान अकेले पीछे हटना, महीनों तक मौन रहना। इन सभी बदलती परिस्थितियों में जो स्थिर रहता है वह यह है कि उसका दिन शुरू होता है और समाप्त होता है ध्यान और प्रार्थना, और दिन के दौरान, वह देखती है मठवासी उपदेशों जितना अच्छा वह कर सकती है। इस तरह की विविध जीवन शैली की अनुमति है, और a मठवासी अपने आध्यात्मिक गुरु के मार्गदर्शन का पालन करके एक विशेष को गोद लेती है।

कोई क्यों लेगा मठवासी उपदेशों? निस्संदेह प्रत्येक व्यक्ति के अनुसार कारणों की एक विस्तृत विविधता है। इनमें से कुछ कारण आध्यात्मिक हो सकते हैं, अन्य व्यक्तिगत, और फिर भी एक विशिष्ट ऐतिहासिक समय और स्थान पर समाज की प्रतिक्रिया में अन्य। लेने के कुछ आध्यात्मिक और व्यावहारिक कारण निम्नलिखित हैं: मठवासी उपदेशों जिसने मुझे व्यक्तिगत रूप से प्रेरित किया और कई अन्य मठवासियों द्वारा साझा किया गया। इनमें से कुछ कारण लेट लेने पर भी लागू होते हैं उपदेशों.

सबसे पहले, उपदेशों हमें अपने कार्यों के बारे में अधिक जागरूक करें। व्यस्त जीवन जीते हुए, हम अक्सर अपने आप से संपर्क से बाहर हो जाते हैं और "स्वचालित रूप से" जीते हैं, एक गतिविधि से दूसरी गतिविधि में जा रहे हैं, हम क्या कर रहे हैं या क्यों कर रहे हैं। जब हम रखते है उपदेशों जो हमारे व्यवहार को निर्देशित और नियंत्रित करते हैं, हम उनका यथासंभव शुद्ध रूप से अनुसरण करना चाहते हैं। ऐसा करने के लिए, हमें धीमा करना होगा, बोलने या कार्य करने से पहले सोचना होगा, उन विचारों और भावनाओं से अवगत होना होगा जो हमें प्रेरित करते हैं, और यह पता लगाना चाहिए कि कौन से स्वयं और दूसरों के लिए खुशी पैदा करते हैं और जो दुख की ओर ले जाते हैं। उदाहरण के लिए, जब भी कोई चीज गुदगुदी करती है, कोई व्यक्ति बिना सोचे-समझे अपना हाथ रगड़ सकता है। लेने के बाद नियम कीड़ों सहित जीवित प्राणियों को मारने से बचने के लिए, वह अधिक चौकस है और अभिनय से पहले गुदगुदी सनसनी का कारण देखती है। या, कोई व्यक्ति टीवी वाणिज्यिक जिंगल गा सकता है और धुनों को बिना सोचे-समझे गा सकता है, या तो उसके दिमाग में या ज़ोर से, पूरी तरह से अनजान कि वह ऐसा कर रही है, और उतना ही अनजान है कि उसके आस-पास के लोग उन्हें सुनना नहीं चाहते हैं! लेने के बाद मठवासी उपदेशों, वह इस बारे में अधिक जागरूक है कि उसके दिमाग में क्या चल रहा है और यह बाहरी रूप से भाषण या कार्यों के रूप में कैसे प्रकट होता है।

उपदेशों स्पष्ट नैतिक निर्णय लेने में भी हमारी मदद करते हैं। हम में से प्रत्येक के पास नैतिक सिद्धांत हैं और उनके अनुसार जीवन जीते हैं, लेकिन हम में से कई लोग उन पर फिर से बातचीत करते हैं जब यह हमारे व्यक्तिगत हित को लाभ पहुंचाता है। उदाहरण के लिए, एक व्यक्ति यह मान सकता है कि झूठ बोलना हानिकारक है, और जब राजनेता, सीईओ, या दोस्त और रिश्तेदार झूठ बोलते हैं तो यह पसंद नहीं होता है। हालांकि, समय-समय पर जब वह किसी की प्रतिक्रियाओं से निपटना नहीं चाहती है कि उसने क्या किया है या अपने कार्यों के प्रभावों को खुद को स्वीकार नहीं करना चाहता है, तो उसका दिमाग तर्कसंगत है कि "दूसरों के लाभ के लिए" उसे चाहिए "थोड़ा सफेद झूठ" बताने के लिए। यह व्यवहार स्पष्ट रूप से व्यक्तिगत, आत्मकेंद्रित चिंताओं से आता है, लेकिन उस समय यह न केवल तार्किक बल्कि उचित भी लगता है। जब उसे पता चलता है कि वह क्या मानती है और वह कैसे कार्य करती है, तो वह खुद से पूछती है, “क्या मैं इस तरह से जीवन जीना चाहती हूँ? क्या मैं एक पाखंडी बने रहना चाहता हूँ?” और देखता है कि के अनुसार जी रहा है उपदेशों उसे इस आत्म-केंद्रित और आत्म-पराजय व्यवहार को रोकने में मदद करेगा।

इस तरह देखा, उपदेशों प्रतिबंधित नहीं कर रहे हैं, लेकिन मुक्त कर रहे हैं। वे हमें उन चीजों को करने से मुक्त करते हैं जो हम अपने दिल में नहीं करना चाहते हैं। कुछ लोग सोचते हैं, "मठवासी यह नहीं कर सकते और वे ऐसा नहीं कर सकते। उन्हें जीवन में कोई मज़ा कैसे आता है? इस तरह जीने के लिए यह बेहद दमनकारी होना चाहिए।" इस दृष्टिकोण वाले व्यक्ति को स्पष्ट रूप से एक नहीं बनना चाहिए मठवासी, क्योंकि वह इसके द्वारा सीमित और संकुचित महसूस करेगा उपदेशों. हालांकि, किसी ऐसे व्यक्ति के लिए जो एक के रूप में खुश है मठवासी, अनुभव बहुत अलग है। में वर्णित कार्यों पर विचार करने के बाद उपदेशों और भविष्य के जन्मों में ऐसी गतिविधियों के कर्म परिणाम, वह उन्हें छोड़ना चाहती है। फिर भी, क्योंकि उसे कुर्की, गुस्सा, और अज्ञानता कभी-कभी उसकी बुद्धि से अधिक मजबूत होती है, वह खुद को उन कार्यों में शामिल पाती है जो वह नहीं करना चाहती। उदाहरण के लिए, वह शराब पीना या मनोरंजक दवाओं का उपयोग करना बंद कर सकती है, लेकिन जब वह इन पदार्थों का उपयोग करने वाले दोस्तों के साथ पार्टी में होती है, तो वह सोचती है, "मैं हर किसी के साथ फिट होना चाहती हूं। अगर मैं इसमें शामिल नहीं हुआ तो मुझे अजीब लगेगा और दूसरे लोग सोच सकते हैं कि मैं अजीब हूं। शराब पीने में कोई बुराई नहीं है। वैसे भी, मैं थोड़ा ही लूंगा।" इस प्रकार, उसका पिछला निश्चय धराशायी हो जाता है, और उसकी पुरानी आदतें फिर से प्रबल हो जाती हैं। हालाँकि, जब उसने ऐसी स्थितियों पर पहले से विचार किया है और अपनी पुरानी आदतों का पालन न करने का दृढ़ संकल्प लिया है, तो नियम इस व्यवहार के बारे में उसके दृढ़ संकल्प की पुष्टि है। फिर, जब वह खुद को ऐसी स्थिति में पाती है, तो उसके मन में संदेह नहीं होता कि वह क्या करे। लेने से पहले नियम उसने पहले ही फैसला कर लिया है। नियम उसे उसकी हानिकारक आदत से मुक्त कर दिया है और उसे उस तरह से कार्य करने में सक्षम बनाया है जैसा वह चाहती है।

समन्वय लेना हमारी साधना को अपने जीवन का केंद्र बनाने के हमारे आंतरिक निर्णय का प्रतिबिंब है । अधिकांश लोगों की कुछ आध्यात्मिक रुचि और आत्मीयता होती है, लेकिन उनकी भूमिका अलग होती है मठवासीका जीवन। जबकि पारिवारिक जीवन साधना के लिए एक उपयोगी वातावरण हो सकता है, यह कई विकर्षण भी लाता है। के तौर पर मठवासी, हम सादगी से रहते हैं। हमारे पास कोई परिवार नहीं है, नौकरी नहीं है, भुगतान करने के लिए एक बंधक, पूरा करने के लिए सामाजिक जुड़ाव, या कॉलेज के माध्यम से बच्चों को रखने के लिए नहीं है। हमारे निवास में मनोरंजन के नवीनतम विकल्प नहीं हैं। इससे साधना और धर्म की शिक्षा के लिए अधिक समय मिलता है । इसके अलावा, क्योंकि हम अपने बालों को शेव करते हैं, पहनते हैं मठवासी वस्त्र, और गहनों या सौंदर्य प्रसाधनों का उपयोग नहीं करते हैं, हमें विभिन्न प्रकार के कपड़े खरीदने, क्या पहनना है, या हम कैसे दिखते हैं, इस बारे में चिंता करने में समय व्यतीत करने की आवश्यकता नहीं है।

अवलोकन उपदेशों—क्या वे एक के हैं मठवासी या एक सामान्य व्यक्ति- हमें नकारात्मक को शुद्ध करने के माध्यम से मुक्ति और ज्ञान प्राप्त करने में सक्षम बनाता है कर्मा और सकारात्मक क्षमता का संचय। जब हम विनाशकारी रूप से कार्य करते हैं, तो हम अपने दिमाग में छाप डालते हैं जो भविष्य में हम जो अनुभव करते हैं उसे प्रभावित करते हैं; चूंकि कार्रवाई हानिकारक है, परिणाम अप्रिय होगा। अपने विनाशकारी व्यवहार को त्यागकर, हम नकारात्मक बनाने से बचते हैं कर्मा जो हमारे दिमाग की धारा को अस्पष्ट करता है, और हम उस आदतन ऊर्जा को शुद्ध करते हैं जो हमें फिर से उस तरह से कार्य करने के लिए प्रेरित कर सकती है। इसके अलावा, चूंकि हम जानबूझकर हानिकारक कार्यों को छोड़ रहे हैं, हम सकारात्मक क्षमता पैदा करते हैं जो भविष्य में सुखद परिणाम लाएगा और हमारे दिमाग को ज्ञानोदय के मार्ग की प्राप्ति के लिए अधिक लचीला और ग्रहणशील बना देगा। अवलोकन करके उपदेशों समय के साथ, हम अच्छी ऊर्जा और आत्मविश्वास का आधार महसूस करने लगते हैं, और यह आंतरिक परिस्थिति हमें अपने मन को आसानी से और आसानी से बदलने में सक्षम बनाती है।

RSI बुद्धाकी शिक्षाओं को में वर्गीकृत किया गया है तीन उच्च प्रशिक्षण: नैतिक अनुशासन, ध्यान स्थिरीकरण और ज्ञान में उच्च प्रशिक्षण। ज्ञान हमें चक्रीय अस्तित्व से मुक्त करता है, और उस क्षमता में इसे विकसित और उपयोग करने के लिए, हमें स्थिर ध्यान एकाग्रता की आवश्यकता होती है। नैतिक अनुशासन ध्यान स्थिरीकरण और ज्ञान की नींव है, क्योंकि यह हमारे दिमाग में सबसे बड़े विकर्षणों और नकारात्मक प्रेरणाओं को शांत करने के लिए एक उपकरण के रूप में कार्य करता है। यह सबसे आसान है तीन उच्च प्रशिक्षण पूरा करना, और अवलोकन करना उपदेशों ऐसा करने में एक मजबूत समर्थन है।

RSI बुद्धा खुद एक था मठवासी, और इसका बड़ा अर्थ है। नैतिक रूप से जीना, जैसा कि रखते हुए प्रदर्शित किया गया है उपदेशों, एक प्रबुद्ध मन का प्राकृतिक प्रतिबिंब है। यद्यपि हम अभी तक प्रबुद्ध नहीं हुए हैं, फिर भी उपदेशों हम अनुकरण करने का प्रयास करते हैं बुद्धामानसिक, मौखिक और शारीरिक व्यवहार।

बेशक सवाल उठता है, "क्या होता है अगर कोई टूट जाता है" नियम?" मठवासी उपदेशों विभिन्न श्रेणियों में आते हैं। बने रहने के लिए मठवासी, हमें इनमें से किसी के भी पूर्ण उल्लंघन से बचना चाहिए उपदेशों पहली श्रेणी में, जिसे हार कहा जाता है या पराजिका. इन उपदेशों मनुष्य को मारने, समाज में मूल्यवान वस्तु की चोरी करने, अपनी आध्यात्मिक उपलब्धियों और यौन क्रियाकलापों के बारे में झूठ बोलने से मना करें। उपदेशों अन्य श्रेणियों में उन कार्यों से संबंधित हैं जो कम गंभीर हैं लेकिन करना आसान है। इससे पहले कि हमें ठहराया जाता है, यह समझा जाता है कि हम बाद में से कुछ को तोड़ देंगे उपदेशों. क्यों? क्योंकि हमारा मन अभी वश में नहीं हुआ है। अगर हम रखने में सक्षम थे उपदेशों पूरी तरह से, हमें उन्हें लेने की आवश्यकता नहीं होगी। उपदेशों हमारे दिमाग, भाषण और व्यवहार को प्रशिक्षित करने में हमारी सहायता करने के लिए उपकरण हैं। बुद्धा उन साधनों को चित्रित किया जिनके द्वारा हम अपने को शुद्ध और पुनर्स्थापित कर सकते हैं उपदेशों जब हम उल्लंघन करते हैं: अफसोस पैदा करना, भविष्य में हानिकारक कार्रवाई से बचने का दृढ़ संकल्प करना, शरण लेना में तीन ज्वेल्स, एक परोपकारी इरादा पैदा करना, और किसी प्रकार के उपचारात्मक व्यवहार में संलग्न होना। के मामले में मठवासी उपदेशों, संघा करने के लिए सप्ताह में दो बार एक साथ मिलते हैं पोसाधा (पाली: उपोशाथा, तिब्बती: सोजोंग), शुद्ध करने और बहाल करने के लिए स्वीकारोक्ति समारोह मठवासी उपदेशों.

जब संघा समुदाय पहले अस्तित्व में आया और उसके बाद कई वर्षों तक, नहीं उपदेशों अस्तित्व में था। हालाँकि, जब कुछ भिक्षुओं ने अनुचित व्यवहार करना शुरू किया, तो बुद्धा की स्थापना की उपदेशों विशेष घटनाओं के जवाब में एक-एक करके। उसके द्वारा निषिद्ध कुछ कार्य, जैसे कि हत्या, स्वाभाविक रूप से नकारात्मक या हानिकारक हैं, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि उन्हें कौन करता है। अन्य कार्यों, उदाहरण के लिए मनोरंजन देखना, उन्होंने विशेष कारणों से प्रतिबंधित कर दिया। हालांकि ये क्रियाएं अपने आप में नकारात्मक नहीं हैं, बुद्धा अनुयायियों को रखने के लिए असुविधा से बचने के लिए या भिक्षुओं द्वारा ध्यान भंग और ध्यान की हानि को रोकने के लिए उन्हें प्रतिबंधित किया। उदाहरण के लिए, हालांकि नशीला पदार्थ लेना स्वाभाविक रूप से नकारात्मक क्रिया नहीं है, यह प्रतिबंधित है क्योंकि एक व्यक्ति जो नशे में हो जाता है वह अधिक आसानी से ऐसे तरीके से कार्य कर सकता है जो सीधे खुद को या दूसरों को नुकसान पहुंचाते हैं।

RSI उपदेशों पच्चीस सौ साल पहले भारतीय समाज में स्थापित किए गए थे। हालांकि समय बदल गया है, मानव मन की बुनियादी कार्यप्रणाली वही रही है। अज्ञान, गुस्सा, तथा कुर्की और उनके द्वारा प्रेरित कार्य अभी भी चक्रीय अस्तित्व में हमारी लगातार आवर्ती समस्याओं का कारण हैं। चार महान सत्य, जो हमारी वर्तमान स्थिति का वर्णन करते हैं और हमें इसे बदलने और खुद को दुख से मुक्त करने का मार्ग दिखाते हैं, अब भी उतने ही सत्य हैं, जितने उस समय थे जब बुद्धा पहले उन्हें पढ़ाया। इस प्रकार . का मूल जोर और डिजाइन मठवासी उपदेशों पश्चिमी के लिए सही है मठवासी बीसवीं और इक्कीसवीं सदी के।

हालांकि, में विशिष्ट विवरण उपदेशों आधुनिक पश्चिम की तुलना में छठी शताब्दी ईसा पूर्व के भारतीय समाज से अधिक संबंधित हैं। उदाहरण के लिए, एक भिक्षुणी उपदेशों वाहनों में सवार होने से बचना है। प्राचीन भारत में, वाहन अन्य लोगों द्वारा या जानवरों द्वारा खींचे जाते थे; इस प्रकार एक में सवार होकर दूसरों को कष्ट हो सकता है। इसके अलावा, वाहनों का उपयोग केवल धनी लोग ही करते थे और एक में सवार होकर कोई भी आसानी से अभिमानी हो सकता था। हालाँकि, आजकल पश्चिम में, इनमें से कोई भी चिंता सही नहीं है। वास्तव में, वाहनों में सवारी न करना दूसरों के लिए हानिकारक हो सकता है, और कैसे हो सकता है? मठवासी अपने निकटतम स्थान के बाहर धर्म केंद्र में पढ़ाने के लिए जाते हैं?

इस प्रकार पश्चिमी मठवासियों को यह निर्धारित करना चाहिए कि उनमें से कुछ को कैसे रखा जाए उपदेशों समाज और स्थिति के अनुसार वे खुद को पाते हैं। जब बौद्ध धर्म भारत से तिब्बत, चीन और अन्य देशों में फैला, तो इसे रखने का तरीका उपदेशों समाज की मानसिकता के साथ-साथ देश के भूगोल, जलवायु, अर्थशास्त्र आदि के लिए भी समायोजित किया गया था। यह प्रक्रिया अभी पश्चिम में ही शुरू हो रही है। इसे सुविधाजनक बनाने के लिए, हमें इसका अध्ययन करने की आवश्यकता है बुद्धाकी शिक्षाओं और उन पर टिप्पणियों के साथ-साथ यह भी जानें कि अन्य समाज इन चुनौतियों से कैसे निपटते हैं। इस पुस्तक में अधिकांश वार्ता प्रत्यक्ष या परोक्ष रूप से इसी विषय से संबंधित है।

मठवासियों की भूमिका और ननों का योगदान

बीसवीं और इक्कीसवीं सदी में रहते हुए हमें अपने से पहले के लोगों द्वारा किए गए कार्यों का लाभ विरासत में मिला है। विशेष रूप से, हमारे हृदय पिछली पीढ़ियों के बौद्ध अभ्यासियों के प्रति कृतज्ञतापूर्वक खुल सकते हैं, जिनकी कृपा से शिक्षाओं को शुद्ध रूप में संरक्षित किया गया है ताकि हम आज आनंद उठा सकें। का अस्तित्व बुद्धधर्म और अभ्यासियों का वंश बहुत से लोगों पर निर्भर है, मठवासी और एक जैसे लेटे रहे। अतीत का संपूर्ण बौद्ध समुदाय आज हमें मिलने वाले लाभों के लिए जिम्मेदार है।

इसके भीतर, बौद्ध समाजों में मठवासियों ने पारंपरिक रूप से एक विशेष भूमिका निभाई है। जो लोग पारिवारिक जीवन छोड़ देते हैं, उनका समय मुख्य रूप से धर्म अध्ययन, अभ्यास और शिक्षाओं के साथ-साथ मठों, आश्रमों और समुदायों को भौतिक रूप से बनाए रखने के लिए समर्पित होता है जिसमें वे रहते हैं। यद्यपि बहुत से अतीत और वर्तमान में उच्च स्तर के अभ्यासी हैं, शिक्षाओं के अभ्यास और संरक्षण की मुख्य जिम्मेदारी ऐतिहासिक रूप से मठवासियों की रही है। इस कारण से, मठवासी परंपरा ने पिछली पीढ़ियों में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई है और इसे हमारे आधुनिक समाजों, पूर्व और पश्चिम में संरक्षित करने की आवश्यकता है। यह हर किसी के लिए उपयुक्त या वांछित जीवन शैली नहीं है, लेकिन यह उन लोगों को लाभान्वित करता है जिन्हें यह उपयुक्त है, और वे बदले में बड़े समाज को लाभान्वित करते हैं।

के बाद से बुद्धाउस समय, धर्म को जीवित रखने में भिक्षुणियों ने एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई है, यदि बड़े पैमाने पर किसी का ध्यान नहीं गया है। थेरीगाथाया, एल्डर नन के गाने, शाक्यमुनि के मार्गदर्शन में सीधे अध्ययन और अभ्यास करने वाली भिक्षुणियों द्वारा बोली जाती थी बुद्धा. इसमें वे अपनी आध्यात्मिक लालसा और उपलब्धियों को प्रकट करते हैं। सदियों से और सभी बौद्ध समाजों में, ननों ने अध्ययन किया है, अभ्यास किया है, और कई मामलों में धर्म की शिक्षा दी है। समाज की संरचना और ध्यान आकर्षित करने के लिए ननों की मितव्ययिता के कारण, उनके कई योगदानों पर किसी का ध्यान नहीं गया।

वर्तमान में हम पूर्व और पश्चिम में भी सक्रिय और जीवंत बौद्ध भिक्षुणियों को देखते हैं। कुछ विद्वान हैं, अन्य ध्यानी। कुछ धर्मग्रंथों के अनुवाद पर काम करते हैं, अन्य अस्पतालों, जेलों और युद्ध क्षेत्रों या गरीब क्षेत्रों में स्कूलों में समाज सेवा का काम करते हैं। जैसा कि इस पुस्तक की वार्ताओं से पता चलता है, इन भिक्षुणियों का योगदान एक अद्भुत कार्य प्रगति पर है।