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लेना और देना

लेना और देना

कुआन यिन की मूर्ति।
बोधिसत्व स्वयं से अधिक दूसरों को महत्व देते हैं। (फोटो का अंश यी-लिन हसीहो)

बोधिसत्व वे लोग हैं, जो दिन-रात सहज, हृदयस्पर्शी होते हैं आकांक्षा सभी संवेदनशील प्राणियों को लाभ पहुंचाने के लिए पूरी तरह से प्रबुद्ध बुद्ध बनने के लिए। उनकी प्रेरणा, जो एक परोपकारी इरादा है या Bodhicitta, एक नेक है जो दुनिया में खुशी पैदा करता है। बोधिसत्व स्वयं से अधिक दूसरों को संजोते हैं और इस प्रकार दूसरों के दुखों को अपने ऊपर लेना चाहते हैं और दूसरों को अपना सुख देना चाहते हैं। हम आम लोगों के लिए यह लगभग अकल्पनीय इच्छा प्रतीत होती है, लेकिन जब हम इसकी सराहना करते हैं और यह सुनिश्चित करते हैं कि इसे स्वयं विकसित करना संभव है, तो हम इसे विकसित करने के लिए अपने दिमाग को प्रशिक्षित करने के लिए चरण-दर-चरण विधि में संलग्न हो सकते हैं।

दूसरों के दुखों को लेने और उन्हें अपना सुख देने की इच्छा विकसित करना

कैसे विकसित किया जाए, इस बारे में पहले ही बहुत कुछ लिखा जा चुका है Bodhicitta, इसलिए यहां केवल एक संक्षिप्त सारांश दिया जाएगा। सबसे पहले, हमें समभाव विकसित करना चाहिए - सभी संवेदनशील प्राणियों के लिए एक समान खुलापन - अपने मन को मुक्त करके। कुर्की दोस्तों और रिश्तेदारों को; उन लोगों के प्रति शत्रुता जिन्हें हम नापसंद करते हैं, डरते हैं या अस्वीकार करते हैं; और अजनबियों के प्रति उदासीनता। ऐसा करने के लिए हमें यह पहचानना होगा कि हमारा दिमाग लोगों का मूल्यांकन इस आधार पर करता है कि वे हमसे कैसे संबंधित हैं। अगर कोई हमें अपने अच्छे गुण दिखाता है, तो हम सोचते हैं कि वह एक अच्छा इंसान है और विकसित होता है कुर्की. अगर वह वही अच्छे गुण किसी ऐसे व्यक्ति को दिखाता है जिसे हम पसंद नहीं करते हैं, तो हमें उसके चरित्र पर संदेह होता है। यदि वह हमें नुकसान पहुँचाता है, तो हम मानते हैं कि वह एक भयानक, अविश्वसनीय व्यक्ति है और उसके प्रति शत्रुतापूर्ण है। अगर वह किसी ऐसे व्यक्ति को नुकसान पहुँचाता है जिसे हम पसंद नहीं करते हैं, तो हम सोचते हैं कि वह बुद्धिमान और मददगार है। अगर कोई हमें किसी तरह प्रभावित नहीं करता है, तो हम उदासीन हैं, उस व्यक्ति को लगभग एक वस्तु की तरह मानते हैं, जीवित प्राणी नहीं। यह स्वीकार करते हुए कि हमारे मित्र, अप्रिय व्यक्ति और अजनबी की हमारी श्रेणियां कितनी मनमानी और पक्षपातपूर्ण हैं, हम उन्हें इतनी गंभीरता से नहीं लेना शुरू करते हैं और अंततः संबंधित को छोड़ देते हैं कुर्की, शत्रुता और उदासीनता सब एक साथ।

समभाव विकसित करते समय यह याद रखना भी सहायक होता है कि किसी व्यक्ति का हमारे साथ संबंध निश्चित नहीं होता है। जब हम पैदा हुए थे तो सब अजनबी थे। बाद में कुछ लोग दोस्त बन गए तो कुछ दुश्मन। जैसे-जैसे समय बीतता गया, हमने उन दोस्तों में से कुछ के साथ संपर्क खो दिया और वे बाद में अजनबी हो गए, जबकि हमने अन्य दोस्तों से झगड़ा किया, जिन्हें हम तब नापसंद करते थे। इसी तरह, जिन लोगों को हम एक समय में हानिकारक समझते थे, विभिन्न परिस्थितियों में वे प्रिय मित्र बन गए, जिन पर हम भरोसा करते हैं, जबकि अन्य दुश्मन बाद में अजनबी हो गए। इस प्रकार, हमारे संबंधों को मित्र, शत्रु या अजनबी मानने का कोई कारण नहीं है, जो स्थिर और अपरिवर्तनीय हैं, और उत्पन्न करने के लिए कुर्कीउनके प्रति शत्रुता और उदासीनता।

इस तरह हम सभी प्राणियों के प्रति समभाव विकसित करते हैं। समभाव का अर्थ दूसरों से अलगाव या भागीदारी की कमी नहीं है। बल्कि, यह सभी प्राणियों के लिए समान रूप से खुले दिल की चिंता है।

अगला कदम स्वयं और दूसरों की बराबरी करना है। यहां हम इस बात पर विचार करते हैं कि सभी प्राणी, स्वयं और अन्य, समान रूप से खुश रहना चाहते हैं और दुख से बचना चाहते हैं। हम इस समझ को अपने दिलों में डूबने देते हैं ताकि जब भी हम किसी को देखें, तो हमें एक ऐसा व्यक्ति दिखाई दे जो हमारे जैसा ही हो, एक ऐसा व्यक्ति जो सुख की तलाश में हो और दर्द से बचने की इच्छा रखता हो। यद्यपि हम विभिन्न स्रोतों से सुख प्राप्त कर सकते हैं और विभिन्न चीजों से डरते हैं, सभी प्राणियों के दिलों में अंतर्निहित इच्छा केवल सुख पाने और दुख से बचने की है। इस प्रकार हम खुद को और दूसरों को गहराई से देखने के लिए प्रशिक्षित करते हैं ताकि हम इस मौलिक समानता को समझ सकें।

इसके बाद, हम उस कृपा पर विचार करते हैं जो दूसरों ने हम पर दिखाई है। हमारे दोस्त हमारा समर्थन करते हैं, जब हम नीचे होते हैं तो हमें प्रोत्साहित करते हैं, हमारी मदद करते हैं, हमें उपहार देते हैं, और हमारी और हमारी संपत्ति की रक्षा करते हैं। दोस्तों की दयालुता को देखते हुए उनके साथ आसक्त होने के बजाय, हम उन्हें हल्के में लेना बंद कर देते हैं।

हमारे माता-पिता भी हम पर मेहरबान रहे हैं। उन्होंने हमें यह दिया परिवर्तन, हमें जीवित रखा जब हम असहाय शिशु थे, हमें बोलना सिखाया, और हमें सीखने के लिए प्रोत्साहित किया। जब हम क्रूर या अनियंत्रित होते थे, तब हमें अनुशासित करने का अवांछित काम उनके पास था। हालाँकि कुछ लोगों के पास अपने बचपन की कुछ नकारात्मक यादें हो सकती हैं, लेकिन हमें जो मदद और दया मिली, उसे याद रखना और उसके लिए आभारी होना महत्वपूर्ण है।

अजनबी भी दयालु होते हैं। हम उन लोगों को नहीं जानते जिन्होंने हमारा खाना बढ़ाया, हमारे कपड़े बनाए, हमारी कार बनाई, हमारा घर बनाया, या यहां तक ​​कि इस किताब को बनाया। फिर भी, हमारा पूरा अस्तित्व उन पर निर्भर है, क्योंकि उनके प्रयासों के बिना, हमारे पास उपयोग करने के लिए ये सभी चीजें नहीं होतीं।

यहां तक ​​कि जिन लोगों ने हमें नुकसान पहुंचाया है, उन्हें भी दयालु माना जा सकता है। उन्होंने हमें अपने आंतरिक संसाधनों को विकसित करने और खोजने के लिए प्रेरित किया। हालांकि उनके साथ बातचीत करना मुश्किल हो सकता है, लेकिन उनके बिना हमारे पास वह अनुभव और ताकत नहीं होती जो अब हमारे पास है। इसके अलावा, आध्यात्मिक पथ पर चलने वाले लोगों के लिए, धैर्य का विकास सबसे महत्वपूर्ण है, और ऐसा करने के लिए हमें ऐसे लोगों की आवश्यकता है जो हमें परेशान करते हैं!

कभी-कभी हम दूसरों के इरादों पर सवाल उठा सकते हैं और संदेह कि वे हम पर मेहरबान रहे हैं। हालाँकि, उनकी दयालुता का आकलन करने में, हम उनके उद्देश्यों को नहीं बल्कि उनके कार्यों को देख रहे हैं। तथ्य यह है कि अगर उन्होंने वह नहीं किया होता जो उन्होंने किया, तो हमारे पास वह प्रतिभा, संपत्ति या गुण नहीं होते जो हम करते हैं। जब हम दूसरों की दया के बारे में सोचते हैं, तो हमारा दिल कृतज्ञता की एक गर्म भावना का अनुभव करता है, और हम पहचानते हैं कि हम एक बहुत ही महत्वपूर्ण तरीके से दूसरों के करीब हैं। इससे उनके बारे में हमारी धारणा बदल जाती है, और अपने पहरे पर रहने के बजाय, हम दूसरों को दयालु और स्नेह के योग्य देखते हैं।

फिर हम इसके नुकसान की जांच करने के लिए आगे बढ़ते हैं स्वयं centeredness और दूसरों को पोषित करने के फायदे। यद्यपि हमारा स्वार्थी रवैया हमारे मित्र होने का दिखावा करता है - यह हमें बताता है, "बेहतर होगा कि आप अपना ख्याल रखें, नहीं तो आपकी देखभाल कौन करेगा? आपको अपनी खुशी खुद तलाशनी होगी क्योंकि कोई और नहीं करेगा" - वास्तव में, यह स्वयं centeredness हमारी सभी समस्याओं की जड़ है। इसके प्रभाव में हम अत्यधिक संवेदनशील हो जाते हैं और आसानी से आहत हो जाते हैं; हम अपनी ही समस्याओं से इस तरह ग्रस्त हो जाते हैं कि हम पूरी तरह से दुखी हो जाते हैं। हम ऐसे तरीके से कार्य करते हैं जो दूसरों को नुकसान पहुंचाते हैं, इस प्रकार हमारे अपने मन पर नकारात्मक कर्म छाप छोड़ते हैं। ये निशान हमें बाद में दुख का अनुभव कराते हैं। इसके अलावा, जब हम आत्म-व्यवसाय के प्रभाव में दूसरों को नुकसान पहुँचाते हैं, तो हम अपने बारे में अच्छा महसूस नहीं करते हैं। इस प्रकार स्वयं centeredness हमारे आत्म-घृणा, आत्म-सम्मान की कमी और अपराध-बोध का कारण बन जाता है। स्वयं centeredness हमारे धर्म के अभ्यास में भी हस्तक्षेप करता है, क्योंकि यह 5,382 बहाने बनाता है कि हम अभ्यास क्यों नहीं कर सकते, और भी बहुत सी अन्य महत्वपूर्ण चीजें क्यों हैं (जैसे टीवी देखना!) जो हम कर सकते थे। की कमियों को पहचान कर स्वयं centeredness, तब हम इसे देख सकते हैं - न कि संवेदनशील प्राणी जो हमारे प्रति दयालु रहे हैं - हमारे असली दुश्मन के रूप में। यह महत्वपूर्ण है कि हम स्वयं से घृणा न करें क्योंकि हम स्वार्थी हैं। हमें यह पहचानने की जरूरत है कि यह रवैया खुद का एक अंतर्निहित हिस्सा नहीं है और इसे मुक्त करने के लिए काम करना चाहिए।

फिर हम दूसरों को पोषित करने के भारी लाभों पर विचार करते हैं। जब दूसरे हमारी परवाह करते हैं, तो हम खुश होते हैं। इसी तरह, जब हम उनकी देखभाल करते हैं, तो वे खुश होते हैं। दूसरों की सराहना करने का मतलब यह नहीं है कि हम उनकी सभी समस्याओं को ठीक करने की कोशिश करें या उनके जीवन में दखल दें। बल्कि, इसका अर्थ है कि हमारा हृदय सभी प्राणियों के प्रति सच्चा स्नेह रखता है और चाहता है कि वे सुखी रहें। जब हम दूसरों को महत्व देते हैं, तो हमारा दिल शांत और खुला होता है, और दूसरों के साथ रचनात्मक रूप से संबंध बनाना हर्षित और आसान हो जाता है। यह विचार हमारे ज्ञानोदय को प्राप्त करने के लिए एक प्रमुख प्रेरक कारक है। यह हमें महान सकारात्मक क्षमता को संचित करने और नकारात्मक को शुद्ध करने में भी सक्षम बनाता है कर्मा तुरंत। इस प्रकार वह रवैया जो दूसरों को पोषित करता है, वह हमारे और दूसरों के लिए, अभी और भविष्य में खुशी का मूल है।

अब हम दूसरों के साथ स्वयं का आदान-प्रदान इस अर्थ में करते हैं कि जिन्हें हम संजोते हैं वे अब दूसरे बन जाते हैं। इसका मतलब यह नहीं है कि हम खुद को अस्वस्थ या आत्म-हीन तरीके से उपेक्षा करते हैं, बल्कि यह है कि हमारा ध्यान स्वयं से दूसरों पर स्थानांतरित हो जाता है। इस तरह, हम दूसरों के सुख और कल्याण के लिए काम करने में सहज रूप से प्रसन्न होते हैं। हमारा प्रेम - सत्वों के लिए सुख और उसके कारणों की कामना - और हमारी करुणा - यह कामना कि वे दुख और उसके कारणों से मुक्त हों - शक्तिशाली और वास्तविक बनें। यह प्रेम निष्पक्ष है और सभी प्राणियों में समान रूप से फैला हुआ है क्योंकि हमने अपने मन को मुक्त कर लिया है कुर्कीसमभाव विकसित करके शत्रुता और उदासीनता। इस प्रेम से हम दूसरों तक आसानी से पहुँच सकते हैं क्योंकि हम सभी प्राणियों को प्यारा और दयालुता के योग्य समझते हैं। इस प्रकार, प्रेम का कोई बंधन नहीं होता है और बदले में लाभ प्राप्त करने की अपेक्षाओं का अभाव होता है।

करुणा दया या कृपालु नहीं है, दोनों ही स्वयं को सर्वोच्च मानते हैं और दूसरे को क्षमता में कमी के रूप में। यहाँ करुणा एक ऐसा दृष्टिकोण है जो दूसरों की मदद करने के लिए उसी तरह पहुँचता है जैसे हमारा हाथ हमारे पैर से काँटा खींचने के लिए पहुँचता है। कोई शक्ति अंतर या संबंधित स्थिति नहीं है। दुख को केवल इसलिए समाप्त करना है क्योंकि यह दुख देता है; इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि यह किसका दुख है।

ध्यान करने और धीरे-धीरे समभाव विकसित करने के माध्यम से, स्वयं और दूसरों की बराबरी करनादूसरों को दयालु और स्नेह के योग्य देखना, उनकी कमियों पर विचार करना स्वयं centeredness और दूसरों को पोषित करने के फायदे, और स्वयं और दूसरों का आदान-प्रदान, हम प्रेम और करुणा उत्पन्न करते हैं जो सभी प्राणियों के लिए निष्पक्ष रूप से विस्तारित होती है। यह ऐसे सच्चे प्रेम और करुणा के आधार पर है कि ध्यान लेने और देने पर किया जाता है।

ध्यान देने और देने का उद्देश्य

इस ध्यान हमारे प्यार और करुणा को बढ़ाने, उन्हें शक्तिशाली बनाने और इस प्रकार दूसरों के लाभ के लिए हमारे काम करने में आने वाली बाधाओं को दूर करने के लिए डिज़ाइन किया गया है। इस प्रकार, लेना और देना ध्यान हमें विकसित करने के लिए कारण के रूप में कार्य करता है महान संकल्प, जो दूसरों के कल्याण की जिम्मेदारी लेता है, और Bodhicitta, आकांक्षा पूर्ण ज्ञान प्राप्त करने के लिए ताकि हमारे पास सबसे प्रभावी ढंग से दूसरों की सेवा करने के लिए करुणा, ज्ञान और कौशल हो।

लेने-देने ध्यान हमारी चुनौती स्वयं centeredness. आमतौर पर, अगर खुशी होनी है, तो हम इसे अपने लिए चाहते हैं, और अगर कोई समस्या है तो हम उन्हें दूसरों पर डाल देते हैं। और फिर भी, हमारी अपनी खुशी के साथ यही व्यस्तता हमारे दिल को संकुचित कर देती है जिससे हम अलग-थलग और दुखी महसूस करते हैं। यद्यपि हम कठिनाइयों से दूर रहते हैं और समस्याओं का समाधान करने के लिए दूसरों की व्यवस्था करने का प्रयास करते हैं, हम अंत में दूसरों के साथ ऐसे वातावरण में रहते हैं जो दुखी और तनावग्रस्त हैं। यह बदले में हमें दुखी करता है।

यह उत्सुक है कि यद्यपि हम केवल आनंद चाहते हैं और कोई समस्या नहीं है, हमारा जीवन समस्याओं से भरा है और अक्सर अप्रिय और अलग-थलग महसूस करता है। हालाँकि हम कठिनाइयों से बचने के लिए बहुत कोशिश करते हैं, लेकिन हमारा जीवन उनसे भरा हुआ है। दूसरी ओर, बोधिसत्व स्वयं से अधिक दूसरों को संजोते हैं। वे समस्याओं को स्वीकार करते हैं और अपनी खुशी को छोड़ देते हैं, और उन्हें वास्तविक आनंद मिलता है! यह इंगित करता है कि हमारे दृष्टिकोण में मौलिक रूप से कुछ गड़बड़ है, क्योंकि जिस खुशी की हम तलाश करते हैं, वह हमसे दूर हो जाती है, जबकि बोधिसत्व दूसरों को जो खुशी देते हैं, वह लाखों गुना बढ़ जाती है। यदि हम इस प्रक्रिया को उलट दें, समस्याओं और कठिनाइयों को लेकर और खुशी और अच्छे अवसर देकर, हम वास्तव में खुशी पा सकते हैं। ऐसा इसलिए होता है क्योंकि हम दर्दनाक आत्म-व्यस्तता को छोड़ देते हैं, और क्योंकि हम विशाल सकारात्मक क्षमता पैदा करते हैं, जो हमारे भविष्य के सुख और आध्यात्मिक प्रगति में परिपक्व होती है।

RSI विचार परिवर्तन के आठ पद कहते हैं:

संक्षेप में, मैं अपनी माताओं, सभी प्राणियों को प्रत्यक्ष और अप्रत्यक्ष रूप से हर लाभ और खुशी प्रदान करूंगा। मैं उनके सभी हानिकारक कार्यों और कष्टों को अपने ऊपर लेने के लिए गुप्त रूप से अभ्यास करूंगा।

जब हम प्रेम से दूसरों को सुख और उसके कारणों की कामना करते हैं, और करुणा के साथ उन्हें दुख और उसके कारणों से मुक्त होने की कामना करते हैं, तो हम हर संभव तरीके से उनकी मदद करना चाहेंगे। कुछ स्थितियों में, हम सीधे मदद कर सकते हैं: हम एक घायल व्यक्ति को अस्पताल ले जाते हैं, अपना समय या भौतिक संसाधनों को दान में देते हैं, किसी बीमार रिश्तेदार से मिलने जाते हैं, या किसी ऐसे व्यक्ति को सांत्वना देते हैं जिसने किसी प्रिय को खो दिया है। हम एक दोस्त की मदद कर सकते हैं जिसने अपनी नौकरी खो दी है, दूसरे को खोजने के लिए, पड़ोसी के बच्चे को स्कूल से लेने के लिए, और उन लोगों को मार्गदर्शन करने के लिए मार्गदर्शन कर सकते हैं जो मेल-मिलाप कर रहे हैं।

हालाँकि, कुछ स्थितियों में, हम प्रत्यक्ष सहायता प्रदान करने में असमर्थ होते हैं। शायद हम मध्यस्थता करने के लिए सही व्यक्ति नहीं हैं। उदाहरण के लिए, कुछ मामलों में किशोरों को अपने माता-पिता की सलाह सुनने में मुश्किल होती है, जबकि एक सहानुभूतिपूर्ण रिश्तेदार या अन्य बड़े वयस्क मार्गदर्शन देने के लिए सबसे अच्छे व्यक्ति हो सकते हैं। कभी-कभी हम नहीं जानते कि क्या करना है। उदाहरण के लिए, एक मित्र गंभीर रूप से उदास है और हम नहीं जानते कि कैसे मदद की जाए। दूसरी बार, हम जानते हैं कि क्या करना है, लेकिन इसे करने की क्षमता की कमी है। उदाहरण के लिए, हम जान सकते हैं कि किसी को सर्जरी की जरूरत है, लेकिन खुद सर्जन न होकर, बेहतर है कि हम कोशिश न करें! या हम दूसरे व्यक्ति के समान भाषा नहीं बोल सकते हैं और इस प्रकार संवाद करने में असमर्थ हो सकते हैं। ऐसी स्थितियों में, हम असहाय या निराश महसूस कर सकते हैं। लेना-देना करना ध्यान हमें शामिल रहने और अप्रत्यक्ष रूप से मदद करने में सक्षम बनाता है।

लेने-देने ध्यान "गुप्त रूप से" किया जाता है। अर्थात्, हम इसका सार्वजनिक प्रदर्शन नहीं करते हैं, या यह दावा नहीं करते कि हम दयालु और पवित्र हैं क्योंकि हम इस तरह से ध्यान कर रहे हैं। इस तरह हम किसी भी अहंकारी प्रेरणा को अपने अंदर घुसने से रोकते हैं ध्यान, और हम अपने अभ्यास के कारण मान्यता और प्रतिष्ठा के लिए किसी भी विचार को छोड़ देते हैं।

लेना और देना पूर्वाभ्यास है ताकि भविष्य में हम a . की गतिविधियों को कर सकें बुद्ध. हम दूसरों की मदद करने के लिए आवश्यक करुणा, ज्ञान, कौशल और संसाधनों की कल्पना करते हैं बुद्ध करता है। लेना और देना हमारे भावनात्मक घावों को भी ठीक करता है, हमारे डर को दूर करता है, और हमारी अपनी समस्याओं और दर्द को अर्थ देता है। इस ध्यान जब हम दुखी, भयभीत या बीमार होते हैं तो यह करना विशेष रूप से अच्छा होता है, क्योंकि यह हमें अपने दुखों की सीमा से परे देखने और दूसरों के लिए अपना दिल खोलने में मदद करता है।

कभी-कभी लोग आश्चर्य करते हैं कि क्या दुख लेना और अपनी खुशी देना अप्राकृतिक नहीं है। हमारे के नजरिए से स्वयं centeredness, यह अप्राकृतिक है; लेकिन हमारे भीतर प्रेम और करुणा के दृष्टिकोण से, यह बहुत स्वाभाविक है। उदाहरण के लिए, आप में से जो माता-पिता हैं, वे जानते हैं कि जब आपका बच्चा बीमार होता है, तो आप सहज रूप से उसकी पीड़ा को दूर करना चाहते हैं। यदि आप इसे अपने बच्चे के बजाय अनुभव कर सकते हैं, तो आप इसे खुशी से करेंगे। जब आपका शिशु आधी रात को भूखा जागता है, तो आप उसे बिना किसी पछतावे के या इससे होने वाली असुविधा के लिए शिकायत किए बिना उसे खाना खिलाते हैं। हमारे अंदर क्षमता है कि हम खुद से ज्यादा दूसरों को महत्व दें और ऐसा करने में खुशी महसूस करें।

बहुत से लोग पूछते हैं कि क्या हम वास्तव में दूसरों के दुखों को सह सकते हैं। प्रत्येक व्यक्ति अपने स्वयं के कार्यों का निर्माण करता है या कर्मा और स्वयं परिणामों का अनुभव करता है। दूसरों को लेना संभव नहीं है' कर्मा या उन्हें हमारा देने के लिए। कर्मा—सकारात्मक, नकारात्मक या तटस्थ—बैंक खाते में पैसे की तरह नहीं है जिसे एक व्यक्ति के खाते से निकाला जा सकता है और दूसरे में स्थानांतरित किया जा सकता है। हालाँकि कुछ कहानियाँ यह संकेत करने के लिए हो सकती हैं कि यह ध्यान सीधे काम कर सकते हैं, इसका मुख्य उद्देश्य हमारे प्यार और करुणा को बढ़ाना है। इससे पहले कि हम किसी तक पहुँचने में सक्षम हों, हमें यह कल्पना करने में सक्षम होना चाहिए कि हम इसे करने में सक्षम हैं। इसके द्वारा ध्यान, हम आंतरिक विकसित करते हैं आकांक्षा ताकि जब हम अपने जीवन में ऐसी परिस्थितियों का सामना करें जिनमें हम मदद कर सकें, तो हमारे पास ऐसा करने की प्रेरणा होगी। इस प्रेरणा को अभ्यास के माध्यम से बार-बार विकसित किया जाना चाहिए, खासकर जब निष्पक्ष प्रेम और करुणा हमारी गहरी आत्म-चिंता के विपरीत हो। में हमारे सकारात्मक दृष्टिकोण को बढ़ाकर ध्यान, वे वास्तविक जीवन की स्थितियों में अधिक आसानी से उठेंगे।

लेने-देने का ध्यान कैसे करें

लेना-देना शुरू करने से पहले ध्यान, कुछ प्रारंभिक प्रार्थना करना सहायक होता है: शरण लेना, परोपकारी इरादे पैदा करते हुए, चार अथाह, the सात अंग प्रार्थना, मंडल की पेशकश, वंश से प्रेरणा का अनुरोध गुरु, और मंत्र बुद्धों में से एक (बुद्धा शाक्यमुनि या चेनरेसिग, उदाहरण के लिए)। पाठ करने से ठीक पहले मंत्र, इस श्लोक पर विचार करना भी सहायक है गुरु पूजा:

इस प्रकार, आदरणीय और दयालु आध्यात्मिक गुरु, मुझे प्रेरित करते हैं ताकि बिना किसी अपवाद के सभी नकारात्मकता, अस्पष्टताएं और पीड़ाएं, बिना किसी अपवाद के मुझ पर छा जाएं, और कि मैं अपना सुख और गुण दूसरों को दे सकूं, जिससे सभी प्राणियों को इसमें निवेश किया जा सके। आनंद.

जैसा कि आप वंश का अनुरोध करते हैं गुरु और जप करें मंत्र, से उज्ज्वल प्रकाश की कल्पना करो गुरु और बुद्ध आप में बहते हुए, आपको शुद्ध करते हैं स्वयं centeredness, भय, और क्लेश, और उनकी करुणा, प्रेम, उदारता, साहस और बुद्धि से तुम्हें समृद्ध करते हैं। जप करने के बाद मंत्र, कल्पना करो बुद्धा आपके सिर के शीर्ष पर आता है, प्रकाश में घुल जाता है और आप में पिघल जाता है। आपका दिमाग और बुद्धाबुद्धि और करुणा का मन विलीन हो जाता है। प्रेरित और धन्य महसूस करें। मन की उस शांतिपूर्ण और आत्मविश्वासी स्थिति के साथ, वास्तविक शुरुआत करें ध्यान.

वास्तविक लेने और देने के दौरान देखने के कई अलग-अलग तरीके हैं ध्यान. वे सभी समान रूप से प्रभावी हैं। विज़ुअलाइज़ेशन को विस्तार की अलग-अलग गहराई में किया जा सकता है। हम सरलता से शुरुआत कर सकते हैं और धीरे-धीरे अपनी क्षमता का विस्तार कर सकते हैं।

प्रेम और करुणा उत्पन्न करने के चरणों की समीक्षा करके अपने मन को तैयार करने के बाद, दूसरों की कल्पना करके शुरू करें जो हमारे सामने पीड़ित हैं। उनकी विभिन्न कठिनाइयों के बारे में सोचने में कुछ समय व्यतीत करें और उनसे मुक्त होने की तीव्र इच्छा विकसित करें। फिर कल्पना कीजिए कि उनकी समस्याएं और उनकी समस्याओं के कारण उन्हें प्रदूषण या घने धुएं के रूप में छोड़ देते हैं। करुणा के साथ, इस प्रदूषण में श्वास लें और खुशी महसूस करें कि वे उन्हें पीड़ित पीड़ा से मुक्त कर रहे हैं। प्रदूषण आपके भीतर नहीं रहता और आपको दूषित करता है। बल्कि, एक बार साँस लेने के बाद, यह एक बिजली के बोल्ट में बदल जाता है, जो तब आपके दिल की ठोस गांठ पर प्रहार करता है - आपकी खुद की गांठ स्वयं centeredness और कष्ट। जब हम मजबूत भय या चिंता महसूस करते हैं—इस बात के दो उदाहरण कि हमारा स्वयं centeredness और अज्ञान प्रकट होता है - हम अक्सर इसे अपने दिल में महसूस करते हैं, एक भारी वजन की तरह। यह वह है जिस पर बिजली का बोल्ट प्रहार करता है और उसे मिटा देता है ताकि वह अब मौजूद न रहे। इस प्रकार वह लें जो दूसरे नहीं चाहते हैं - उनकी पीड़ा और उसके कारण - और इसका उपयोग उन चीजों को नष्ट करने के लिए करें जो आप नहीं चाहते हैं - अपने आत्म-व्यवसाय और कष्ट। संक्षेप में, दूसरों के दुख लेने से आपके अपने कारण नष्ट हो जाते हैं।

कुछ लोग दूसरों के कष्टों की कल्पना प्रकाश की काली किरणों या भयानक महक वाले धुएं के रूप में करना पसंद करते हैं। अन्य लोग कल्पना करना पसंद करते हैं कि किरणें, धूआं, धुआं, या प्रदूषण सीधे ढेले में समा जाता है स्वयं centeredness और कष्ट, जिससे यह शोष और गायब हो जाता है। कुछ लोग दूसरों की पीड़ा को बदसूरत, भयानक प्राणियों के रूप में देखते हैं जो आत्म-केंद्रित गांठ को पूरी तरह से खा जाते हैं। या आप सोच सकते हैं स्वयं centeredness एक लौ के रूप में और दूसरों की पीड़ा पानी की एक धारा के रूप में जो इसे बुझा देती है। ये वैकल्पिक विज़ुअलाइज़ेशन ठीक हैं। जो महत्वपूर्ण है वह वह भावना है जो विज़ुअलाइज़ेशन के साथ होती है।

एक बार जब आप उनकी पीड़ा ले लेते हैं, तो कल्पना करें कि सभी प्राणियों को उनके दुखों और उसके कारणों से मुक्त किया जा रहा है। इसके बारे में खुश महसूस करें, और विशेष रूप से खुशी महसूस करें कि ऐसा इसलिए हुआ क्योंकि आपने उनकी पीड़ा को स्वीकार किया। दूसरे शब्दों में, "मुझे बेचारा, मैं बहुत दुखी हूँ" पर ध्यान केंद्रित करने या अहंकार से सोचने के बजाय, "मैं बहुत महान हूँ क्योंकि मैंने उनका दर्द सह लिया है," दूसरों की स्थितियों के बारे में सोचें और यह कितना अद्भुत है कि वे कठिनाइयों से मुक्त हैं।

एक बार जब आपके हृदय की गांठ नष्ट हो जाए, तो अपने मन को खालीपन में, स्पष्ट, खुले और प्राचीन शुद्ध स्थान पर विश्राम दें। सब छोड़ो स्वयं centeredness, अपने बारे में सभी अवधारणाएँ, सभी लालसाएँ, चिंताएँ और भय। मन को "मैं" के अंतर्निहित अस्तित्व के अभाव में, कष्टों, और अपने और दूसरों के दुखों में आराम करो।

जब मन इस खालीपन से भटकता है, तो अपने हृदय में एक सुंदर प्रकाश—प्रेम की ज्योति—की कल्पना करें। प्रकाश ब्रह्मांड के सभी कोनों में सहजता से विकिरण करता है, और विशेष रूप से उन लोगों के लिए जिनसे आपने दुख उठाया है। उन्हें अपना देने की कल्पना करें परिवर्तन, संपत्ति, और सकारात्मक क्षमता, इन प्रकाश किरणों पर उन्हें पहुँचाया।

पहले अपने बारे में सोचो परिवर्तन मनोकामना पूर्ति के रूप में परिवर्तन, वह है, जो दूसरों की जरूरत में बदल सकता है और कई उत्सर्जन में गुणा कर सकता है। डॉक्टर, बेबी-सिटर्स, प्लंबर, दोस्त, कर्मचारी या बैंकर बनें जिन्हें उनकी जरूरत है। अपनी कल्पना करें परिवर्तन जिसे दूसरों की आवश्यकता होती है, में परिवर्तित हो जाता है, और ये उत्सर्जन मदद के लिए बाहर जाते हैं, दूसरों को वह खुशी देते हैं जो वे चाहते हैं।

दूसरा, कल्पना करें कि आपकी संपत्ति बदल रही है और कई गुना बढ़ रही है ताकि वे दूसरों की जरूरत हो: भोजन, दवा, आश्रय, कपड़े, कंप्यूटर, बर्फ की हल, फूल, वाशिंग मशीन, आदि। जैसे ही आप इन्हें दूसरों को भेजते हैं, वे उन्हें प्राप्त करते हैं और खुश और संतुष्ट होते हैं।

तीसरा, अपनी सकारात्मक क्षमता को गुणा और रूपांतरित करें—अच्छा कर्मा या योग्यता जो आपको भविष्य में खुशी देगी- और बिना कंजूसी के वह भी दे। यह अनुकूल में बदल जाता है स्थितियां कि दूसरों को धर्म का अभ्यास करने की आवश्यकता है: आध्यात्मिक गुरु, किताबें, धर्म मित्र, अध्ययन के स्थान और एकांतवास, इत्यादि। अन्य लोग इन्हें प्राप्त करते हैं और धर्म का अभ्यास करने के लिए इनका उपयोग करते हुए, वे ज्ञानोदय के पूरे मार्ग की प्राप्ति को प्राप्त करते हैं। कल्पना कीजिए कि अन्य लोग इन बोधों को प्राप्त कर रहे हैं और अर्हत, बोधिसत्व और बुद्ध बन रहे हैं। जब वे स्वयं को चक्रीय अस्तित्व से मुक्त करते हैं और स्थायी सुख प्राप्त करते हैं, तो वे बहुत आनंद और आनंद महसूस करते हैं।

संक्षेप में, अपना देकर परिवर्तन, सोचें कि अब दूसरों के पास एक बहुमूल्य मानव जीवन है। अपनी संपत्ति देकर, सोचें कि उनके पास अनुकूल है स्थितियां धर्म का अभ्यास करने के लिए। अपनी सकारात्मक क्षमता देकर, यह सोचें कि उन्होंने आत्मज्ञान के क्रमिक मार्ग के सभी बोध प्राप्त कर लिए हैं और बुद्ध बन गए हैं। अर्हतों और आर्यों को देते समय, यह सोचें कि ज्ञान के लिए उनकी अंतिम शेष अस्पष्टता समाप्त हो गई है, और बुद्धों को देते समय, यह सोचें कि आपका परिवर्तन, संपत्ति, और सकारात्मक क्षमता शानदार में बदल जाती है प्रस्ताव जो महान लाता है आनंद उनके दिमाग को।

ध्यान को परिष्कृत करना

इसे करने बहुत सारे तरीके हैं ध्यान. हम अपने साथ लेना और देना शुरू कर सकते हैं, अपने जीवन के बाकी हिस्सों में आने वाली समस्याओं को लेने और खुद को खुशी देने की कल्पना कर सकते हैं। खुद के लिए प्यार और करुणा होना जरूरी है। यह स्वार्थी नहीं है, क्योंकि हम भी "सभी संवेदनशील प्राणियों" का हिस्सा हैं, इसलिए स्वयं की भलाई की कामना करना उचित है। हम खुद की उपेक्षा नहीं कर सकते और सभी प्राणियों के खुश रहने की उम्मीद नहीं कर सकते। फिर हम विस्तार करते हैं और अपने मित्रों और प्रियजनों के लिए लेना और देना करते हैं। वहां से हम इसे अजनबियों के साथ करते हैं।

अंत में, हम उन लोगों पर ध्यान केंद्रित करते हैं जिनसे हम डरते हैं, पसंद नहीं करते, असहमत हैं या अस्वीकार करते हैं। हर किसी की तरह, वे सुखी और दुख से मुक्त होना चाहते हैं, और क्योंकि उनके पास खुशी की कमी है, वे ऐसे कार्यों में संलग्न होते हैं जिन्हें हम आपत्तिजनक मानते हैं। अगर हम उनका असंतोष और भ्रम उनसे दूर कर लें और उन्हें शांतिपूर्ण दिमाग और उनकी जरूरत की चीजें दें, तो वे अपना नुकसान नहीं करेंगे।

प्रत्येक समूह में विशिष्ट लोगों की कल्पना करने से ध्यान अधिक व्यक्तिगत और हमें गहरी भावना उत्पन्न करने में सक्षम बनाता है। हम प्रत्येक समूह में उपसमूह निर्दिष्ट कर सकते हैं, उदाहरण के लिए, अजनबियों के बीच, हम बीमार लोगों, गरीब लोगों, युद्ध क्षेत्रों में रहने वाले, आघात से बचे लोगों और अमीर लोगों के लिए लेते और देते हैं। प्रत्येक समूह की अपनी विशिष्ट प्रकार की पीड़ा होती है, लेकिन सभी समान रूप से कष्टों और दूषित होते हैं कर्मा.

लेने और देने का एक तरीका है, अपने आप से शुरू करना, और फिर धीरे-धीरे अपने दायरे का विस्तार करके दोस्तों, अजनबियों और उन लोगों को शामिल करना जिन्हें हम पसंद नहीं करते हैं। दूसरा तरीका यह है कि मनुष्य के साथ लेना और देना शुरू करें, और इसे धीरे-धीरे नरक में, भूखे भूतों, जानवरों, मनुष्यों, अर्ध-देवताओं, देवताओं, अर्हतों और बोधिसत्वों तक दसवें स्तर तक विस्तारित करें। इस मामले में, हम प्रत्येक क्षेत्र के लिए विशिष्ट पीड़ा पर विचार करते हैं। नर्क में रहने वाले प्राणियों से हम अत्यधिक ठंड या गर्मी का कष्ट उठाते हैं; भूखे भूतों से, हम उनकी भूख, प्यास और निरंतर हताशा पर काबू पाते हैं। जानवरों से हम श्रम के लिए शोषित होने और भोजन के लिए मारे जाने का दुख उठाते हैं। मनुष्य से हम जो चाहते हैं उसे न मिलने, अवांछित कठिनाइयों का सामना करने और मोहभंग और चिंतित होने का दुख उठाते हैं। अर्ध-देवताओं से हम ईर्ष्या, प्रतिद्वंद्विता, और लगातार हारने वाले छोर पर रहने का दर्द उठाते हैं। देवताओं से, हम उन भयानक दर्शनों को लेते हैं जो वे मृत्यु के समय अनुभव करते हैं। इन सभी सामान्य प्राणियों से, हम कष्टों के प्रभाव में होने का दुख उठाते हैं और कर्मा.

देखने और ऊपर के मार्ग पर अर्हत और बोधिसत्वों को कोई पीड़ा नहीं है, लेकिन उनके दिमाग में अभी भी सूक्ष्म अस्पष्टता है जिसे हम लेने की कल्पना करते हैं। यद्यपि हम बुद्धों की पीड़ा नहीं ले सकते, हम उन्हें अपना देने की कल्पना कर सकते हैं परिवर्तन, संपत्ति, और सकारात्मक क्षमता उन्हें संवेदनशील प्राणियों के लिए अपनी लाभकारी परियोजनाओं को पूरा करने में मदद करने के लिए।

इस तरह से ध्यान करने से हमारा दिमाग इतना मजबूत हो जाता है कि हम दुख सहन कर सकें। यह हमारी करुणा को भी बढ़ाता है और हमें संकीर्ण आत्म-अवशोषण से मुक्त करता है। विभिन्न सत्वों के कष्टों का चिंतन करते हुए, हमारे मुक्त होने का संकल्प चक्रीय अस्तित्व में वृद्धि होगी।

लेने और देने का एक और तरीका है कि हम अपने आस-पास के संवेदनशील प्राणियों के साथ शुरू करें - जो एक ही कमरे या इमारत में हैं - और धीरे-धीरे इसे उसी शहर, राज्य, देश, ग्रह, सौर मंडल, ब्रह्मांड और बाहर के लोगों तक विस्तारित करें। अनंत अंतरिक्ष में सभी प्राणियों को शामिल करें।

विस्तार करने के लिए ध्यान लेने पर हम सुख के लिए तीन अवरोधों को लेने का विचार करते हैं:

  • ऊपर वर्णित अनुसार प्रत्येक क्षेत्र का भौतिक दुख
  • आध्यात्मिक गुरुओं, बुद्धों और बोधिसत्वों के लंबे जीवन और सफल कार्यों में बाधाएं
  • के अस्तित्व और प्रसार में बाधाएं बुद्धादुनिया में शिक्षाओं

जैसे-जैसे हम इसमें और अधिक कुशल होते जाते हैं ध्यानहम कल्पना कर सकते हैं कि हर बार जब हम सांस लेते हैं तो सभी प्राणियों के दुखों को लेते हैं और हर बार जब हम सांस छोड़ते हैं तो उन्हें अपना सुख देते हैं। हालाँकि, शुरुआत में, यह महत्वपूर्ण है ध्यान धीरे-धीरे और स्पष्ट रूप से कल्पना करने के लिए ताकि हम से भावना विकसित करें ध्यान. अगर हम इसे बहुत जल्दी करते हैं, तो यह केवल एक बौद्धिक अभ्यास बन जाएगा।

लेने-देने ध्यान सुख और दुख के अर्थ के बारे में हमारी धारणा का विस्तार करता है। उदाहरण के लिए, दूसरों की भूख को सहना बेशक अद्भुत है, लेकिन जब तक कि उनके कष्ट और कर्मा उन्हें भी हटा दिया जाता है, वे बाद में फिर से भूख से पीड़ित होंगे। इसलिए, चक्रीय अस्तित्व में न केवल विभिन्न स्थूल शारीरिक और मानसिक कष्टों का अनुभव करें, बल्कि एक होने की अधिक सूक्ष्म पीड़ा भी लें। परिवर्तन और मन दु:खों के प्रभाव में और कर्मा. इसी तरह उन्हें सुख देते समय न केवल जीवनदायी और आनंददायक दें स्थितियां चक्रीय अस्तित्व के भीतर—भोजन, वस्त्र, औषधि, आश्रय, साहचर्य—लेकिन यह भी स्थितियां जो उन्हें आत्मज्ञान के पूरे मार्ग की अनुभूतियों और उन बोधों को स्वयं उत्पन्न करने के लिए प्रेरित करेगा।

कभी-कभी लोग डर जाते हैं, "क्या होगा अगर मैं दूसरों के दुखों को लेने की कल्पना करूं और फिर खुद बीमार हो जाऊं?" एक बौद्ध गुरु ने इस तरह के एक प्रश्न का उत्तर दिया, "आपको खुश होना चाहिए क्योंकि आपने सत्वों के दुखों को सहने में सक्षम होने के लिए प्रार्थना की थी!" जब हमारे अंदर ऐसा डर पैदा होता है, तो यह पहचानना जरूरी है कि यह आत्मकेंद्रित विचार है, "दुख लेने और खुशी देने का नाटक करना ठीक है, लेकिन मैं नहीं चाहता कि यह वास्तव में हो। जब तक मैं सुरक्षित हूं, यह ध्यान ठीक है, लेकिन जिस क्षण मुझे धमकी दी जाती है, वह काफी है।" जब इस तरह के विचार उठते हैं, तो हमें उन्हें पहचानना चाहिए कि वे क्या हैं और दूसरों की दया, आत्म-व्यस्तता के नुकसान और दूसरों को पोषित करने के लाभों पर ध्यान केंद्रित करने के लिए अपने कदमों को वापस लेना चाहिए। जब हमारे साहस का नवीनीकरण होता है, तो हम लेने और देने की ओर लौट सकते हैं।

कभी-कभी डर पैदा हो जाता है, "अगर मैं अपना परिवर्तन, संपत्ति, और सकारात्मक क्षमता, मेरे पास ये नहीं होंगे। फिर मैं कैसे सुखी रहूँगा?” जब ऐसी चिंताएँ उत्पन्न हों, तो हमें एक बार फिर से पहचानना चाहिए स्वयं centeredness काम पर और खुद को याद दिलाएं कि यह हमारे दुख का कारण है। हमारी सभी कठिनाइयाँ कष्टों से आती हैं और स्वयं centeredness, अन्य संवेदनशील प्राणियों से या उदारता जैसे महान कार्यों से नहीं। हमें अपने भीतर के असली दुश्मन को पहचानना होगा: आत्म-व्यवधान और कष्ट, जिसके प्रभाव में हमने नकारात्मक पैदा किया है कर्मा और अनादि काल से हमारे अपने दुखों को उत्पन्न किया। इसलिए इन्हें नष्ट करना उचित है, विशेष रूप से कुर्की और कृपणता जो हमें दूसरों के प्रति उदार होने की अनुमति नहीं देती है। दूसरी ओर, अन्य संवेदनशील प्राणी हमारे प्रति दयालु रहे हैं। उनके प्रयासों के कारण हमारे पास वे सभी चीजें हैं जिनका हम आनंद लेते हैं और जीवित रहने के लिए उपयोग करते हैं। इसलिए बदले में दूसरों को देना उचित है।

यदि भय उत्पन्न होता है, तो यह सोचकर, "मैं पीड़ित नहीं होना चाहता!" उस "मैं" को देखो जो डरता है। वह "मैं" कैसे अस्तित्व में प्रतीत होता है? अगर हम बारीकी से देखें, तो हम नकारात्मक वस्तु को देखेंगे ध्यान खालीपन पर। कुशलता से, हम तब कर सकते हैं ध्यान शून्यता पर, यह देखने के लिए खोज करना कि क्या ऐसा स्वाभाविक रूप से मौजूद "मैं" वास्तव में मौजूद है जैसा कि यह प्रतीत होता है।

संक्षेप में, जब हमारा मन इसके प्रतिरोध का अनुभव करता है ध्यान, डर का पालन करने के बजाय, हमें इसे वास्तविक दुश्मन की अभिव्यक्ति के रूप में पहचानना चाहिए, आत्म-व्यस्तता। फिर हम अपने मन को अधिक साहसी और अपने प्रेम और करुणा को मजबूत बनाने के लिए पूर्ववर्ती ध्यानों की समीक्षा करते हैं। दूसरे शब्दों में, जब बाधाएं आती हैं, तो उन्हें सीखने और अपनी सीमाओं को मुक्त करने के अवसरों के रूप में स्वागत करें। स्वयं centeredness और क्लेश अच्छी तरह से निहित हैं। उन्हें जाने देने में समय लगेगा, लेकिन अगर हम निरंतर प्रयास करते हैं, तो हम सफल होंगे।

दैनिक जीवन में इस ध्यान का प्रयोग करना

ऐसा करना बहुत मददगार होता है ध्यान जब हम दूसरों की मदद करना चाहते हैं लेकिन कर नहीं पाते। हम यह तब भी कर सकते हैं जब हम शारीरिक या भावनात्मक रूप से पीड़ित हों। उदाहरण के लिए, जब आपके सिर में दर्द होता है, तो उन सभी के बारे में सोचें जो सिरदर्द से पीड़ित हैं और करुणा के साथ उनके दर्द को स्वीकार करते हैं और उन्हें देते हैं शांति. जब आपका मन अधूरी वासनाओं से तड़पता है, तो याद रखें कि दूसरे भी इसी तरह पीड़ा में हैं। उनकी इच्छाओं और कुंठाओं को अपने ऊपर ले लो और उन्हें संतुलित, संतुष्ट मन दें। शोक करते समय, उन सभी को याद करें जो समान रूप से पीड़ित हैं, उनके दर्द को स्वीकार करें और उन्हें आंतरिक शक्ति दें।

इस ध्यान जब हमें जानलेवा बीमारियां होती हैं तो यह करना विशेष रूप से फायदेमंद होता है। सोचें, "जब तक मैं इस बीमारी का सामना कर रहा हूं, अनिश्चितता और इसके साथ होने वाली हानि के साथ, यह उन सभी लोगों की मानसिक और शारीरिक पीड़ा के लिए पर्याप्त हो सकता है जो समान बीमारियों से पीड़ित हैं।" फिर दूसरों की बीमारियों और चिंताओं को लेने की कल्पना करें, अपने दिल में आत्म-व्यवसाय और कष्टों की गांठ को मिटा दें। रूपांतरित करें, गुणा करें, और उन्हें अपना दें परिवर्तन, संपत्ति, और सकारात्मक क्षमता। जब हम बहुत बीमार होते हैं, तो भय, भय या दोष आसानी से हमारे दिमाग पर हावी हो जाते हैं, जो पहले से मौजूद शारीरिक दर्द के ऊपर मानसिक, भावनात्मक और आध्यात्मिक पीड़ा की परतें बनाते हैं। इस ध्यान हमारी ऊर्जा को उन कष्टप्रद भावनाओं से दूर और सकारात्मक भावनाओं में पुनर्निर्देशित करता है। इस प्रकार, यह वर्तमान मानसिक परेशानी को दूर करता है और सकारात्मक बनाता है कर्मा जो भविष्य के सुख में पक जाएगा।

इसी तरह, यदि आप तलाक से गुजरते हैं, अपनी नौकरी खो देते हैं, या अन्यायपूर्ण आलोचना प्राप्त करते हैं, तो सोचें, "यह मेरी अपनी नकारात्मकता का परिणाम है। कर्मा. जब तक मैं इसका अनुभव कर रहा हूं, यह उन सभी लोगों के कष्ट के लिए पर्याप्त हो जो समान अनुभवों से गुजर रहे हैं। ” क्योंकि हम इन परिस्थितियों के दर्द का अनुभव करते हैं, दूसरों के प्रति हमारी करुणा विशेष रूप से प्रबल होती है। चूँकि हम जानते हैं कि क्या हमारी कठिन परिस्थिति को कम कर सकता है, हम आसानी से इसे दूसरों को देने की कल्पना कर सकते हैं।

लेना और देना तब भी अच्छा होता है जब हमारा मूड खराब होता है या हम उदास होते हैं। सोचें, "जब तक मैं दुखी हूं, यह पूरे ब्रह्मांड में अन्य सभी प्राणियों के अवसाद और बुरे मूड के लिए पर्याप्त हो।" अन्य सभी लोगों और प्राणियों के बारे में सोचें जो अनुभव कर रहे हैं कि आप क्या महसूस कर रहे हैं या इससे भी बदतर हैं और उनसे इसे लें। जब तक हम पहले से ही दुखी हैं, तब तक हम अपने दुख का उपयोग किसी और को लाभ पहुंचाने के लिए भी कर सकते हैं।

फिर, जब बिजली का बोल्ट आपकी गांठ से टकराता है स्वयं centeredness, आपके अवसाद या खराब मूड का क्या होता है? कब स्वयं centeredness मिटा दिया गया है, मानसिक दुख के लिए आराम करने के लिए कोई जगह नहीं है। यह वाष्पित हो गया है। अपने आप को उस विशालता को महसूस करने दो।

इस ध्यान कहीं भी, किसी भी समय किया जा सकता है, क्योंकि यह "गुप्त रूप से" किया जाता है। हमें क्रॉस लेग्ड बैठने और आंखें बंद करने की जरूरत नहीं है। जब हमारा मित्र हमें अपनी समस्या बताता है, तो हम सुनते समय लेने और देने का काम कर सकते हैं। जब हम ट्रैफिक जाम में फंस जाते हैं, तो हम ऐसा कर सकते हैं। जब हम किसी बीमार रिश्तेदार से मिलने जाते हैं, तो यह ध्यान ये प्रभावी है। सभी परिस्थितियों में, लेने और देने से हमें साहस, समस्याओं का सामना करने की मानसिक शक्ति, साथ ही उन लोगों के लिए प्यार और करुणा विकसित करने में मदद मिलती है जिनके साथ हम इस ब्रह्मांड को साझा करते हैं। किसी को यह जानने की जरूरत नहीं है कि हम यह अभ्यास कर रहे हैं, लेकिन जैसे-जैसे हम इसे करते हैं, हमारा दृष्टिकोण बदल जाता है और इस प्रकार हम दूसरों से कैसे संबंधित होते हैं, यह भी बदल जाता है। इस तरह, हमारे ध्यान हमारे आसपास के लोगों को प्रभावित करेगा। और ऐसा करने से पैदा हुई महान सकारात्मक क्षमता के माध्यम से ध्यान, हम पथ पर आगे बढ़ेंगे और बुद्धत्व को और अधिक तेज़ी से प्राप्त करेंगे। पूरी तरह से प्रबुद्ध प्राणी होने के नाते, हमें उस लाभ में कोई बाधा नहीं होगी जो हम दे सकते हैं।

पिछले समय में लेना और देना ध्यान केवल चुनिंदा, अच्छी तरह से योग्य छात्रों को पढ़ाया जाता था। हम बहुत भाग्यशाली हैं कि हमें ये शिक्षाएँ मिलीं और हम इसका अभ्यास करने में सक्षम हुए ध्यान जो हमारे आध्यात्मिक विकास को बढ़ा सकता है और हमें दूसरों के लिए दीर्घकालिक लाभ के लिए सक्षम बनाता है।

आदरणीय थुबटेन चोड्रोन

आदरणीय चोड्रोन हमारे दैनिक जीवन में बुद्ध की शिक्षाओं के व्यावहारिक अनुप्रयोग पर जोर देते हैं और विशेष रूप से पश्चिमी लोगों द्वारा आसानी से समझने और अभ्यास करने के तरीके में उन्हें समझाने में कुशल हैं। वह अपनी गर्म, विनोदी और आकर्षक शिक्षाओं के लिए जानी जाती हैं। उन्हें 1977 में धर्मशाला, भारत में क्याबजे लिंग रिनपोछे द्वारा बौद्ध नन के रूप में नियुक्त किया गया था और 1986 में उन्हें ताइवान में भिक्षुणी (पूर्ण) अभिषेक प्राप्त हुआ था। पढ़िए उनका पूरा बायो.