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आज की दुनिया में बौद्ध कैसे बनें

धर्म अब तीन मुख्य चुनौतियों का सामना कर रहा है: साम्यवाद, विज्ञान और उपभोक्तावाद

फैला हुआ हाथ जिसके पीछे सूरज की किरणें हैं।

14वें दलाई लामा, तेनज़िन ग्यात्सो, तिब्बत के आध्यात्मिक नेता हैं। वह थुबटेन चोड्रोन के साथ सह-लेखक हैं बौद्ध पथ के निकट जिससे यह लेख अनुकूलित किया गया और वॉल स्ट्रीट जर्नल में प्रकाशित किया गया।

एक बार जब लोग किसी धर्म को अपना लेते हैं, तो उन्हें ईमानदारी से उसका पालन करना चाहिए। वास्तव में भगवान में विश्वास, बुद्धा, अल्लाह या शिव को एक ईमानदार इंसान बनने के लिए प्रेरित करना चाहिए। कुछ लोग अपने धर्म में विश्वास रखने का दावा करते हैं लेकिन इसके नैतिक निषेधाज्ञा के विपरीत कार्य करते हैं। वे अपने बेईमान और भ्रष्ट कार्यों की सफलता के लिए भगवान से प्रार्थना करते हैं या बुद्धा उनके गलत कामों को छिपाने में मदद के लिए। ऐसे लोगों को खुद को धार्मिक बताने का कोई मतलब नहीं है।

आज दुनिया आध्यात्मिक सिद्धांतों और नैतिक मूल्यों के प्रति सम्मान की कमी से जुड़े संकट का सामना कर रही है। ऐसे सद्गुणों को कानून या विज्ञान द्वारा समाज पर थोपा नहीं जा सकता और न ही भय नैतिक आचरण को प्रेरित कर सकता है। बल्कि, लोगों को नैतिक सिद्धांतों के मूल्य में दृढ़ विश्वास होना चाहिए ताकि वे नैतिक रूप से जीना चाहते हैं।

उदाहरण के लिए, अमेरिका और भारत में ठोस सरकारी संस्थान हैं, लेकिन इसमें शामिल कई लोगों में नैतिक सिद्धांतों का अभाव है। एक अच्छे समाज के निर्माण के लिए सीईओ से लेकर सांसदों से लेकर शिक्षकों तक सभी नागरिकों का आत्म-अनुशासन और आत्म-संयम आवश्यक है। लेकिन ये गुण बाहर से थोपे नहीं जा सकते। उन्हें आंतरिक खेती की आवश्यकता होती है। यही कारण है कि आधुनिक दुनिया में आध्यात्मिकता और धर्म प्रासंगिक हैं।

भारत, जहां मैं अब रहता हूं, लगभग 3,000 वर्षों से धर्मनिरपेक्षता, समावेशिता और विविधता के विचारों का घर रहा है। एक दार्शनिक परंपरा का दावा है कि केवल हम अपनी पांच इंद्रियों के माध्यम से जो जानते हैं वह मौजूद है। अन्य भारतीय दार्शनिक स्कूल इस शून्यवादी दृष्टिकोण की आलोचना करते हैं लेकिन फिर भी इसे ऋषि, या संत के रूप में मानने वाले लोगों को मानते हैं। मैं इस प्रकार की धर्मनिरपेक्षता को बढ़ावा देता हूं: एक दयालु व्यक्ति बनने के लिए जो गहरे धार्मिक मतभेदों के बावजूद दूसरों को नुकसान नहीं पहुंचाता है।

पिछली शताब्दियों में, तिब्बती शेष विश्व के बारे में बहुत कम जानते थे। हम दुनिया के सबसे ऊँचे पहाड़ों से घिरे एक ऊँचे और चौड़े पठार पर रहते थे। मुसलमानों के एक छोटे से समुदाय को छोड़कर लगभग सभी लोग बौद्ध थे। हमारे देश में बहुत कम विदेशी आए। 1959 में जब से हम निर्वासन में गए, तिब्बती शेष विश्व के संपर्क में रहे हैं। हम धर्मों, जातीय समूहों और संस्कृतियों से संबंधित हैं जो व्यापक स्पेक्ट्रम रखते हैं विचारों.

इसके अलावा, तिब्बती युवा अब एक आधुनिक शिक्षा प्राप्त करते हैं जिसमें वे उन विचारों के संपर्क में आते हैं जो परंपरागत रूप से उनके समुदाय में नहीं पाए जाते हैं। अब यह अनिवार्य हो गया है कि तिब्बती बौद्ध तर्क का प्रयोग करते हुए दूसरों को अपने सिद्धांतों और विश्वासों को स्पष्ट रूप से समझाने में सक्षम हों। केवल बौद्ध धर्मग्रंथों के उद्धरण से उन लोगों को विश्वास नहीं होता है जो बौद्धों के रूप में बड़े नहीं हुए थे बुद्धाका सिद्धांत। यदि हम केवल शास्त्रवचनों को उद्धृत करके मुद्दों को सिद्ध करने का प्रयास करते हैं, तो ये लोग उत्तर दे सकते हैं: "हर किसी के पास उद्धृत करने के लिए एक पुस्तक है!"

धर्म आज तीन प्रमुख चुनौतियों का सामना कर रहा है: साम्यवाद, आधुनिक विज्ञान और उपभोक्तावाद और भौतिकवाद का संयोजन। हालाँकि दशकों पहले शीत युद्ध समाप्त हो गया था, लेकिन साम्यवादी विश्वास और सरकारें अभी भी बौद्ध देशों में जीवन को बहुत प्रभावित करती हैं। तिब्बत में, साम्यवादी सरकार मठों और भिक्षुणियों के जीवन को विनियमित करते हुए भिक्षुओं और ननों के समन्वय को नियंत्रित करती है। यह शिक्षा प्रणाली को नियंत्रित करता है, बच्चों को सिखाता है कि बौद्ध धर्म पुराने जमाने का है।

आधुनिक विज्ञान ने अब तक खुद को पढ़ाई तक ही सीमित रखा है घटना जो प्रकृति में भौतिक हैं। वैज्ञानिक बड़े पैमाने पर केवल वही जांचते हैं जिसे वैज्ञानिक उपकरणों से मापा जा सकता है, जिससे उनकी जांच का दायरा और ब्रह्मांड की उनकी समझ सीमित हो जाती है। घटना जैसे पुनर्जन्म और मस्तिष्क से अलग मन का अस्तित्व वैज्ञानिक जांच के दायरे से बाहर है। कुछ वैज्ञानिक, हालांकि उनके पास इस बात का कोई प्रमाण नहीं है घटना मौजूद नहीं हैं, उन्हें विचार के योग्य नहीं समझें। लेकिन आशावाद का कारण है। हाल के वर्षों में, मैं कई खुले दिमाग वाले वैज्ञानिकों से मिला हूं, और हमने पारस्परिक रूप से लाभकारी चर्चा की है, जिसने हमारे सामान्य बिंदुओं के साथ-साथ हमारे अलग-अलग विचारों को उजागर किया है - दुनिया का विस्तार करना विचारों इस प्रक्रिया में वैज्ञानिकों और बौद्धों की।

फिर भौतिकवाद और उपभोक्तावाद है। धर्म नैतिक आचरण को महत्व देता है, जिसमें विलंबित संतुष्टि शामिल हो सकती है, जबकि उपभोक्तावाद हमें तत्काल खुशी की ओर निर्देशित करता है। आस्था परंपराएं आंतरिक संतुष्टि और शांत मन पर जोर देती हैं, जबकि भौतिकवाद कहता है कि खुशी बाहरी वस्तुओं से आती है। दयालुता, उदारता और ईमानदारी जैसे धार्मिक मूल्य अधिक पैसा कमाने और अधिक और "बेहतर" संपत्ति रखने की हड़बड़ी में खो जाते हैं। बहुत से लोगों के मन इस बात को लेकर असमंजस में रहते हैं कि खुशी क्या है और इसके कारणों का निर्माण कैसे किया जाए।

यदि आप का अध्ययन करते हैं बुद्धाकी शिक्षाएँ, आप पा सकते हैं कि उनमें से कुछ आपकी शिक्षाओं के अनुरूप हैं विचारों सामाजिक मूल्यों, विज्ञान और उपभोक्तावाद पर — और उनमें से कुछ नहीं हैं। यह ठीक है। आप जो खोजते हैं, उसकी जांच करना और उस पर चिंतन करना जारी रखें। इस तरह, आप जो भी निष्कर्ष पर पहुंचेंगे, वह तर्क पर आधारित होगा, न कि केवल परंपरा, साथियों के दबाव या बिना जांच-पड़ताल के विश्वास पर।

परम पावन दलाई लामा

परम पावन 14वें दलाई लामा, तेनजिन ग्यात्सो, तिब्बत के आध्यात्मिक नेता हैं। उनका जन्म 6 जुलाई, 1935 को उत्तरपूर्वी तिब्बत के अमदो के तक्सेर में स्थित एक छोटे से गांव में एक किसान परिवार में हुआ था। दो साल की बहुत छोटी उम्र में, उन्हें पिछले 13वें दलाई लामा, थुबटेन ग्यात्सो के पुनर्जन्म के रूप में मान्यता दी गई थी। माना जाता है कि दलाई लामा अवलोकितेश्वर या चेनरेज़िग, करुणा के बोधिसत्व और तिब्बत के संरक्षक संत की अभिव्यक्तियाँ हैं। बोधिसत्वों को प्रबुद्ध प्राणी माना जाता है जिन्होंने मानवता की सेवा के लिए अपने स्वयं के निर्वाण को स्थगित कर दिया और पुनर्जन्म लेने के लिए चुना। परम पावन दलाई लामा शांतिप्रिय व्यक्ति हैं। 1989 में उन्हें तिब्बत की मुक्ति के लिए उनके अहिंसक संघर्ष के लिए नोबेल शांति पुरस्कार से सम्मानित किया गया था। अत्यधिक आक्रामकता के बावजूद उन्होंने लगातार अहिंसा की नीतियों की वकालत की है। वह वैश्विक पर्यावरणीय समस्याओं के लिए अपनी चिंता के लिए पहचाने जाने वाले पहले नोबेल पुरस्कार विजेता भी बने। परम पावन ने 67 महाद्वीपों में फैले 6 से अधिक देशों की यात्रा की है। शांति, अहिंसा, अंतर-धार्मिक समझ, सार्वभौमिक जिम्मेदारी और करुणा के उनके संदेश की मान्यता में उन्हें 150 से अधिक पुरस्कार, मानद डॉक्टरेट, पुरस्कार आदि प्राप्त हुए हैं। उन्होंने 110 से अधिक पुस्तकों का लेखन या सह-लेखन भी किया है। परम पावन ने विभिन्न धर्मों के प्रमुखों के साथ संवाद किया है और अंतर-धार्मिक सद्भाव और समझ को बढ़ावा देने वाले कई कार्यक्रमों में भाग लिया है। 1980 के दशक के मध्य से, परम पावन ने आधुनिक वैज्ञानिकों के साथ संवाद शुरू किया है, मुख्यतः मनोविज्ञान, तंत्रिका जीव विज्ञान, क्वांटम भौतिकी और ब्रह्मांड विज्ञान के क्षेत्र में। इसने बौद्ध भिक्षुओं और विश्व-प्रसिद्ध वैज्ञानिकों के बीच लोगों को मन की शांति प्राप्त करने में मदद करने के लिए एक ऐतिहासिक सहयोग का नेतृत्व किया है। (स्रोत: dalailama.com। के द्वारा तस्वीर जामयांग दोर्जी)