कठिन परिस्थितियों में काम करना

• RSI धैर्य नुकसान के प्रति उदासीन होने के कारण
• यदि कोई सांसारिक सफलता प्राप्त करने के लिए खुद को नुकसान पहुंचाएगा, तो वह दूसरों को नुकसान पहुंचाने को तैयार होगा
• खुद को नुकसान पहुंचाने वाले कैसे दया के पात्र हैं
• हमें दुःख से क्यों क्रोधित होना चाहिए न कि उसके वश में रहने वाले पर
• अवांछनीय घटनाएं होने पर अपने स्वयं के कुकर्मों पर विचार करना
• हम किसके लिए जिम्मेदार हैं, इसके बारे में स्पष्ट होकर दोष को दूर करना
• नुकसान को रोकने के लिए करुणा के साथ हस्तक्षेप करना
• कैसे करें ध्यान शिक्षाओं पर
• प्रश्न एवं उत्तर
• हमारी प्रेरणा का महत्व
• पारिवारिक जीवन को से अलग करना कुर्की

हम श्लोक 35 के साथ जारी रखेंगे। हमने इसके बारे में अनुभाग समाप्त कर दिए हैं धैर्य कष्ट सहने का और धैर्य धर्म का अभ्यास, और अब हम तीसरे प्रकार के बारे में बात करने जा रहे हैं धैर्य: धैर्य नुकसान के प्रति उदासीन रहने का. क्योंकि जब हमें नुकसान पहुंचता है तो अक्सर हमें बहुत गुस्सा आता है। यह कोई हो सकता है जो हमें शारीरिक या मानसिक रूप से नुकसान पहुंचा रहा हो।

श्लोक 35 कहता है:

कर्तव्यनिष्ठा के अभाव में लोग स्वयं को काँटों तथा अन्य वस्तुओं से हानि भी पहुँचा लेते हैं। और जीवनसाथी वगैरह पाने की खातिर वे पागल हो जाते हैं और खुद को भूखा रख लेते हैं।

यह इस बारे में बात कर रहा है कि कैसे लोग अक्सर अपनी मनचाही चीजें पाने के लिए ऐसे काम करते हैं जो खुद को नुकसान पहुंचाते हैं। तो, कुछ छंदों में हम जिस बिंदु पर पहुंचेंगे वह यह है कि यदि लोग ऐसा करते हैं, यदि वे जो चाहते हैं उसे पाने के लिए खुद को नुकसान पहुंचाने को तैयार हैं, तो निश्चित रूप से वे हमें भी नुकसान पहुंचाएंगे। दूसरे शब्दों में, लोगों का भ्रम इतना गहरा है, और ऐसा होता है। यहां उदाहरण लोगों द्वारा कांटों और इस तरह की चीजों से खुद को नुकसान पहुंचाने के बारे में हैं, लेकिन यहां कुछ आधुनिक उदाहरण हैं।

मैं बस कार्यबल में उन युवाओं की संख्या के बारे में एक लेख पढ़ रहा था जो एडरॉल और अन्य उत्तेजक दवाएं ले रहे हैं। वे इसे तब लेंगे जब वे कॉलेज में होंगे ताकि वे अधिक अध्ययन कर सकें, और वे इसे तब लेंगे जब वे काम करना शुरू करेंगे ताकि वे अधिक मेहनत कर सकें, लेकिन होता यह है कि इसकी लत लग जाती है, और इतनी अधिक मात्रा में उत्तेजक पदार्थ लेने से वे इसके आदी हो जाते हैं। काफी चिंतित हूं और सो नहीं पा रहा हूं। इससे उनका स्वास्थ्य ख़राब हो जाता है। यह उन लोगों का एक अच्छा उदाहरण है जो वे जो चाहते हैं उसे पाने के लिए खुद को नुकसान पहुंचाते हैं, जो कि उनके करियर और पैसे में सफलता है।

आप शायद ऐसे लोगों के कुछ अन्य उदाहरणों के बारे में सोच सकते हैं जिन्हें आप जानते हैं जो जो चाहते हैं उसे पाने के लिए खुद के लिए हानिकारक चीजें करते हैं। इस आयत में उन लोगों का उदाहरण भी दिया गया है जो जीवनसाथी पाने के लिए खुद को दूसरे व्यक्ति के लिए वांछनीय बनाने की कोशिश कर रहे हैं। इसमें कहा गया है कि लोग इस उद्देश्य के लिए जुनूनी हो जाएंगे और यहां तक ​​कि खुद को भूखा भी मार लेंगे। इसलिए, आप इसलिए नहीं खाते कि आप पतले और अधिक आकर्षक दिख सकें; आप अपने साथ हर तरह की पागलपन भरी हरकतें करते हैं परिवर्तन इसे और अधिक आकर्षक बनाने के लिए. आप यहां वसा निकाल सकते हैं और अन्य स्थानों पर सिलिकॉन इंजेक्ट कर सकते हैं, और किस लिए? 

पहचान से चिपके रहना

हम जो हैं वही हैं, और क्या हम चाहते हैं कि लोग हमें इस कारण पसंद करें कि हम कैसे दिखते हैं या हम कैसे हैं? कभी-कभी मुझे बौद्ध धर्म के बारे में बात करने के लिए हाई स्कूलों में आमंत्रित किया जाता है, इसलिए बच्चे हमेशा जानना चाहते हैं कि मेरे पास यह अद्भुत हेयरस्टाइल क्यों है। [हँसी] और वे मेरे नवीनतम, स्टाइलिश कपड़ों के बारे में जानना चाहते हैं जो मैं पहनता हूँ प्रतिदिन. क्या आप हर दिन एक जैसे कपड़े पहनने की कल्पना कर सकते हैं? अब ऐसा कौन करता है? और क्या आप इस हेयरस्टाइल की कल्पना कर सकते हैं? 

मैं छात्रों से कहता हूं कि हमारे वस्त्र एक वर्दी की तरह हैं ताकि अन्य लोगों को पता चले कि मैं किस तरह का काम करता हूं और मेरे साथ कैसा व्यवहार करना है। और मैं उनसे कहता हूं कि हमारे बाल काटना हमारी अज्ञानता को काटने की इच्छा का प्रतीक है, गुस्सा और कुर्की. और हम ऐसा विशेष रूप से इसलिए करते हैं क्योंकि हमारे बाल उन चीज़ों में से एक हैं जिनका उपयोग हम खुद को आकर्षक बनाने के लिए करते हैं। यदि आप पुरुष हैं और आपके बाल नहीं हैं, तो आप कुछ बाल पाने का प्रयास करें। आप कुछ ऐसा चाहते हैं जिससे गंजापन दूर हो जाए! [हँसी]

मैं किशोरों से कहता हूं कि मैं अपने जीवन में चाहता हूं कि लोग मुझे उस रूप में पसंद करें जो मैं अंदर हूं, न कि जो मैं बाहर हूं। इसलिए, मैं अपनी आंतरिक सुंदरता को विकसित करने की कोशिश करती हूं और अगर लोग मुझे इसके लिए पसंद करते हैं तो मुझे पता है कि यह एक पक्की दोस्ती है। जबकि अगर वे मुझे मेरी बाहरी सुंदरता के लिए पसंद करते हैं, तो यह बंद हो जाएगा क्योंकि मैं बड़ी और बदसूरत हो रही हूं। हम किस प्रकार के मित्र चाहते हैं? और ये बच्चे मुझे आश्चर्य से देख रहे हैं: "क्या आप किसी ऐसे व्यक्ति की कल्पना कर सकते हैं जो ऐसा सोचता हो?" वे बस हैरान हैं.

इस तरह के केश रखने के कुछ फायदे हैं जैसे कि वस्त्र पहनने के भी क्योंकि लोग मुझे हमेशा हवाई अड्डों पर पा सकते हैं। [हँसी] और मुझे आपको बताना होगा, यहाँ आने वाली उड़ान में, एक महिला मेरे पास आई और बोली, "मुझे वास्तव में आपके बाल बहुत पसंद हैं!" उसने मुझे बताया कि वह एक हेयरड्रेसर है और अगर वह अपने बाल इस तरह पहन सकती है, तो वह ऐसा करेगी। इसलिए, कभी-कभी मुझे मेरे हेयरस्टाइल के लिए तारीफ मिलती है, और कभी-कभी मुझे मेरे पहनावे के लिए तारीफ मिलती है, और कभी-कभी जब मैं महिलाओं के बाथरूम में जाता हूं, तो लोग यह सोचकर हांफने लगते हैं कि मैं एक पुरुष हूं। या कोई फ़्लाइट अटेंडेंट कह सकता है, "आप क्या पीना चाहेंगे, सर?" या कभी-कभी, कोई मेरे पास आएगा और कहेगा, “मैं समझता हूँ, प्रिय। जब कीमो खत्म हो जाएगा, तो आपके बाल वापस उग आएंगे।

इनमें से कोई भी अब मुझे परेशान नहीं करता। [हंसी] लेकिन आइए यहां अपनी बात पर वापस आएं: आकर्षक, लोकप्रिय या सफल होने की कोशिश में खुद को नुकसान पहुंचाने के बजाय, आइए आंतरिक संतुष्टि की भावना विकसित करें और खुद को अंदर से सुंदर बनाएं। आइए यह भी याद रखें कि यदि अन्य लोग सांसारिक सफलता के लिए खुद को नुकसान पहुंचाने को तैयार हैं, तो वे हमें भी नुकसान पहुंचाएंगे। तो, यह कोई बड़ी बात नहीं है. 

अगला श्लोक कहता है:

और कुछ ऐसे भी होते हैं जो फांसी लगाकर, चट्टानों से छलांग लगाकर, गलत खान-पान और अनुचित कर्म करके खुद को नुकसान पहुंचाते हैं।

यह इस बात का एक और उदाहरण है कि कैसे लोग अपने भ्रम में खुद को भी नुकसान पहुंचाते हैं जिन्हें वे किसी और से ज्यादा महत्व देते हैं। और फिर अगली कविता वास्तव में इस मुद्दे पर जोर देती है, और कहती है:

यदि, कष्टों के प्रभाव में आकर, लोग स्वयं को भी मार देंगे, तो वे दूसरों के शरीर को नुकसान कैसे नहीं पहुंचा सकते? 

इसलिए, यदि भ्रम में वे स्वयं को चोट पहुँचाते हैं, तो उनके लिए हमें चोट पहुँचाना कोई बड़ी बात नहीं होगी। ऐसे लोग निश्चित रूप से हमारी दया के लायक हैं, है ना? क्योंकि जो कोई खुद को नुकसान पहुंचाता है वह वास्तव में गंभीर संकट में होता है।

उन लोगों के लिए करुणा जो हमें नुकसान पहुंचाते हैं

अगला श्लोक कहता है:

भले ही मैं ऐसे लोगों के प्रति करुणा विकसित नहीं कर सकता, जो कष्ट उत्पन्न होने पर मुझे मारने आदि पर उतारू हो जाते हैं, तो आखिरी काम जो मुझे करना चाहिए वह है उन पर क्रोधित होना।

यह उन लोगों के लिए कह रहा है जो इस अज्ञानी तरीके से खुद को नुकसान पहुंचाने के इच्छुक हैं, हमें दया करनी चाहिए। लेकिन अगर हम वास्तव में उनके प्रति दया का भाव नहीं रख सकते, तो कम से कम हमें उन पर क्रोधित नहीं होना चाहिए। क्योंकि वे अज्ञानता और कष्टों से पूरी तरह से अभिभूत हैं, जैसा कि उनके स्वयं के शरीर को नष्ट करने की उनकी इच्छा से प्रमाणित होता है। कभी-कभी जब लोग हमें शारीरिक रूप से नुकसान पहुंचाते हैं तो यह सोचने का एक अच्छा तरीका है। 

फिर अगले कुछ श्लोक इनके कारण को रोकने के बारे में हैं। इसका मतलब दूसरे व्यक्ति को रोकना नहीं है; इसका अर्थ है स्थिति को देखने के हमारे गलत तरीके को रोकना। अगला श्लोक बहुत प्रसिद्ध श्लोकों में से एक है। इसे कहते हैं:

भले ही अन्य प्राणियों को नुकसान पहुंचाना बचकाने का स्वभाव हो, फिर भी उन पर क्रोधित होना अनुचित होगा क्योंकि यह जलाने के स्वभाव के लिए आग को कृतघ्न करने जैसा होगा।

जब यह "बचकाना" के बारे में बात करता है, तो यह हमारे बारे में बात कर रहा है, भले ही हम वयस्क हों। क्योंकि जब उन उच्च आत्मज्ञानी प्राणियों से तुलना की जाती है जिनके दिमाग में अस्तित्व की अंतिम पद्धति को जानने की बुद्धि है, तो हम मूर्ख, बचकाने प्राणियों की तरह हैं। हम ठीक से समझ नहीं पाते कि दुख का कारण क्या है और सुख का कारण क्या है, और हम सोचते हैं कि सुख और दुख बाहर से आते हैं जबकि वास्तव में वे हमारी अपनी मानसिक स्थिति के कारण और हमारी मानसिक स्थिति के कारण आते हैं। कर्मा हम उन मानसिक अवस्थाओं से प्रेरित होकर निर्माण करते हैं।

हम उस तरह से अज्ञानी बच्चों की तरह हैं। यह श्लोक कहता है, “भले ही ऐसा हो हमारे जैसे बचकाने प्राणियों का स्वभाव दूसरे प्राणियों को नुकसान पहुँचाने का होता है।” दूसरे प्राणियों को नुकसान पहुंचाना हमारा स्वभाव नहीं है, लेकिन अगर यह हमारा स्वभाव होता, तो बचकाने प्राणियों पर गुस्सा करना सही नहीं होगा क्योंकि यह आग के गर्म होने के कारण उस पर गुस्सा होने जैसा होगा। जबकि अगर यह किसी चीज़ का स्वभाव है, तो उस पर गुस्सा करना मूर्खता है क्योंकि आप आग को जलने से नहीं रोक सकते। आग यही है. इसलिए, यदि हानिकारक होना हमारा स्वभाव है, तो हमें नुकसान पहुंचाने वाले अन्य जीवित प्राणियों पर क्रोधित होना उचित नहीं होगा। क्या इससे आपको कुछ मतलब है?

फिर अगला श्लोक कहता है:

और भले ही गलती आकस्मिक थी [भले ही यह उस व्यक्ति का स्वभाव न हो], निश्चित प्रकृति के संवेदनशील प्राणियों में, क्रोधित होना अनुचित होगा क्योंकि यह धुएं को उत्पन्न होने देने के लिए जगह को नापसंद करने जैसा होगा।

तो, नुकसान पहुंचाने की यह प्रवृत्ति उस व्यक्ति का स्वभाव नहीं है जो हमें नुकसान पहुंचा रहा है, क्योंकि उस व्यक्ति के पास है बुद्ध प्रकृति; उनका गुस्सा और बुरा व्यवहार अस्थायी है, और वे स्वयं को इससे मुक्त कर सकते हैं। तो, अगर ऐसा है तो उन पर गुस्सा होना भी अनुचित है क्योंकि यह उनका स्वभाव नहीं है। और यह ख़ाली जगह पर गुस्सा होने जैसा होगा जब उसमें धुंआ आ जाए। धुआँ अंतरिक्ष की प्रकृति नहीं है, तो उस चीज़ के लिए अंतरिक्ष पर गुस्सा क्यों करें जो इसकी प्रकृति नहीं है?

ये दो तर्क काफी अजीब हैं क्योंकि हमारे दिमाग का एक हिस्सा कहता है, "ठीक है, यह सिर्फ वह व्यक्ति है: यह उनका स्वभाव है, और वे सिर्फ एक घृणित, घृणित व्यक्ति हैं।" लेकिन शांतिदेव कहते हैं, "ठीक है, अगर ऐसा है तो उन पर क्रोधित होने की कोई आवश्यकता नहीं है क्योंकि यह उनका स्वभाव है, और आप उनके स्वभाव के कारण क्रोधित नहीं होंगे।" फिर कोई और कहता है, "लेकिन यह उनका स्वभाव नहीं है, इसलिए मेरा पागल होना उचित है।" और शांतिदेव इस पर कहते हैं: "यदि यह उनका स्वभाव नहीं है, तो उन पर गुस्सा होने का कोई कारण नहीं है क्योंकि आप अंतरिक्ष में धुएं के होने पर क्रोधित नहीं होते हैं, जबकि धुआं अंतरिक्ष की प्रकृति नहीं है।"

आप देख सकते हैं कि हमारा दिमाग किस प्रकार हमारे कारणों का कोई औचित्य ढूंढने का प्रयास करता है गुस्सा ज़रूरी है। लेकिन किसी भी तरह से हम इसे देखें, शांतिदेव हमारे तर्क का खंडन करते हैं। तो, हम वहीं अटके हुए बैठे हैं, अपना हाथ पकड़कर गुस्सा और इसे बिल्कुल भी उचित ठहराने में सक्षम नहीं है। [हँसी] लेकिन यह वास्तव में अच्छा है, है ना? क्योंकि यदि हम इसे उचित नहीं ठहरा सकते, तो हमें इसे छोड़ना होगा। तो, यह कहना बहुत अच्छा है गुस्सा नीचे.

क्रोध के औचित्य का खंडन करना

श्लोक 41 कहता है:

यदि मैं डंडे आदि से प्रत्यक्ष रूप से हानि होने पर भी चलाने वाले पर क्रोधित हो जाता हूँ, तो चूँकि वह भी घृणा से उकसाया हुआ है, इसलिए मुझे उन दोनों पर या घृणा पर क्रोधित होना चाहिए।

यह क्रोधित होने के हमारे एक और औचित्य पर गौर कर रहा है। यदि मैं तुम्हारे पास आऊँ और तुम्हें किसी चीज़ से मारूँ, तो क्या तुम छड़ी से क्रोधित हो जाओगे? नहीं, आप किस पर क्रोधित होते हैं? मुझे! क्यों? क्योंकि मैं ही वह हूं जो छड़ी को नियंत्रित करता हूं। हालाँकि, मुझे मेरे द्वारा नियंत्रित किया जा रहा है गुस्सा, मेरी नफरत से, मेरे जुझारूपन से, इसलिए वास्तव में, मुझ पर क्रोधित होने के बजाय, तुम्हें मुझ पर क्रोधित होना चाहिए गुस्सा, घृणा और जुझारूपन। जैसे आप मुझ पर क्रोधित हैं क्योंकि मैं छड़ी को नियंत्रित करता हूं, आपको मेरी नकारात्मक मानसिक स्थिति पर क्रोधित होना चाहिए जो मुझे नियंत्रित करती है।

क्या आप मेरी मानसिक स्थिति से नाराज़ हैं? नहीं, तो मुझ पर क्रोधित होने का कोई मतलब नहीं है। इसलिए, यदि कोई आपको किसी प्रकार के उपकरण या हथियार से शारीरिक रूप से नुकसान पहुंचाता है, तो उन पर क्रोधित होने के बजाय क्योंकि वे हथियार को नियंत्रित करते हैं, आपको उस मानसिक स्थिति पर क्रोधित होना चाहिए जो उस व्यक्ति को नियंत्रित करती है। यदि आप उस मानसिक स्थिति पर क्रोधित नहीं होने वाले हैं तो उस व्यक्ति पर क्रोधित होना बेकार है क्योंकि व्यक्ति उस मानसिक स्थिति से नियंत्रित होता है। यह एक अच्छा तर्क है, है ना? शांतिदेव काफी तेज़ हैं, और वह हमारे सभी छोटे-छोटे अहंकार संबंधी तर्कों, बहानों और योग्यताओं को आसानी से देख सकते हैं। और वह उन्हें एक-एक करके मार गिराता है। तो, हमारे पास यही बचा है, "ठीक है, मुझे इसे लगाना होगा।" गुस्सा नीचे। "

जिम्मेदारी उठाना 

श्लोक 42 में, हम एक ऐसे खंड में जा रहे हैं जहां अवांछित चीजें घटित होने पर हम अपने स्वयं के दुष्कर्मों पर विचार कर रहे हैं। यह वही है जिसके बारे में हम पहले बात कर रहे थे: यह देखना कि अप्रिय परिस्थितियाँ हमारी अपनी नकारात्मकता के कारण उत्पन्न होती हैं कर्मा.

श्लोक 42 कहता है:

पहले, मैंने संवेदनशील प्राणियों को इसी तरह नुकसान पहुँचाया था; इसलिए यह हानि मेरे साथ घटित होना उचित है, जो सत्वों को होने वाली हानि का कारक है।

यह ऐसा है जैसे मैं पहले भी कह रहा था कि मुझे प्रतिकार करने का यह तरीका मिल गया है गुस्सा बहुत, बहुत मददगार. क्योंकि मुझे यह अनुभव क्यों हो रहा है? यह मेरे द्वारा अतीत में किए गए कार्यों के कारण है। दुर्भाग्य से, मुझे यह स्वीकार करना होगा कि मैं कोई छोटी परी नहीं हूं। भले ही यह पिछले जन्म में मेरे द्वारा किए गए कार्यों के कारण हो जो मुझे याद नहीं है, फिर भी मुझे उन्हें करने की ज़िम्मेदारी स्वीकार करनी होगी। क्योंकि यह मेरे दिमाग की निरंतरता में एक प्रारंभिक क्षण था जिसने उस नकारात्मक कार्रवाई को प्रेरित किया। इसका मतलब यह नहीं है कि हम पीड़ित होने के लायक हैं, और इसका मतलब यह नहीं है कि हम खुद को दोषी मानते हैं, बल्कि इसका मतलब यह है कि हम अब दूसरों को दोष नहीं दे सकते।

दरअसल, मेरा मानना ​​है कि दोषारोपण के पूरे विचार को ही ख़त्म कर देना चाहिए, क्योंकि दोषारोपण बहुत सरल है। यह एक बहुत ही जटिल घटना को किसी एक कारण से जिम्मेदार ठहराने जैसा है। और कुछ भी सिर्फ एक ही चीज़ के कारण नहीं है। जब बात आती है तो हम काफी अतिवादी हो सकते हैं: “मैंने कुछ इतना गलत किया कि मेरी शादी टूट गई। यह सब मेरी गलती है!" वास्तव में? यह कहना उतना ही बुरा है, "मेरा इससे कोई लेना-देना नहीं था। मैं बहुत प्यारा और मासूम था; यह सब उसकी गलती है!” विवाह जैसी चीज़ें जटिल स्थितियाँ हैं, क्या ऐसा नहीं है? और बात यह है कि किसी भी स्थिति में हमें वह स्वीकार करना होगा जो हमारी ज़िम्मेदारी है, लेकिन जो हमारी ज़िम्मेदारी नहीं है उसे स्वीकार नहीं करना है। हम बचकानी भावना वाले प्राणी अक्सर इसके विपरीत कार्य करते हैं। 

आप अपने बच्चे को अच्छा खाने और ठीक से कपड़े पहनने के लिए कहें ताकि वे बीमार न पड़ें। लेकिन जैसे ही वे घर से बाहर होते हैं, वे जंक फूड खाते हैं और अपनी इच्छानुसार कपड़े पहनते हैं। और फिर यदि वे बीमार पड़ जाते हैं तो आप स्वयं को दोषी मानते हैं। क्या वह सही है? क्या यह उचित है? क्या आप अपने बच्चे की हर एक चीज़ को नियंत्रित कर सकते हैं? नहीं, आपने सही निर्देश देकर और यह सुनिश्चित करके कि वे घर से अच्छी हालत में निकले, आपकी जिम्मेदारी थी, लेकिन आप यह सुनिश्चित करने के लिए हर जगह उनका अनुसरण नहीं कर सकते कि वे यह करें और वह न करें, ताकि वे ऐसा न करें। बीमार।

उसके लिए दोष लेना सही नहीं है. यह हमारी जिम्मेदारी नहीं है. लेकिन मान लीजिए कि आप अपने बच्चे को ठीक से निर्देश नहीं देते हैं क्योंकि आप अपनी खुशी पाने की चाहत में बहुत अधिक विचलित हो जाते हैं, और आप अपनी पसंद की सभी चीजें करते रहते हैं और बच्चे पर ध्यान नहीं देते हैं। फिर जब बच्चा बीमार हो जाता है तो आप दूसरे माता-पिता को दोषी ठहराते हैं: “आपको उससे कहना चाहिए था कि वह अपनी जैकेट पहने और जंक फूड खाना बंद कर दे। ये सब तुम्हारी गलती है!" यह उस चीज़ की ज़िम्मेदारी न लेने का एक उदाहरण है जो हमारी ज़िम्मेदारी है, और पहला जो हमारी ज़िम्मेदारी नहीं है उसकी ज़िम्मेदारी लेने का एक उदाहरण है।

यह बहुत महत्वपूर्ण है कि हम वास्तव में परिस्थितियों में बैठें और स्पष्ट रूप से सोचें, "इस स्थिति में मेरी जिम्मेदारी क्या है।" और ऐसी कौन सी चीज़ है जिस पर मेरा कोई नियंत्रण नहीं है?” क्योंकि मैं उन चीज़ों के लिए ज़िम्मेदार नहीं हो सकता जिन्हें मैं नियंत्रित नहीं कर सकता। जब हम ऐसा सोचते हैं तो यह हमारे दिमाग में चीजों को स्पष्ट करने में मदद करता है क्योंकि अगर हमारे पास जिम्मेदारी है और हमने इसे नहीं लिया है, तो यह एक ऐसी चीज है जिसे हम बदल सकते हैं और सुधार सकते हैं। इसलिए, हमें इसे पहचानने और बदलने की ज़रूरत है। जबकि अगर कोई चीज़ हमारी ज़िम्मेदारी नहीं है, तो खुद को दोष देने और बहुत कम आत्मसम्मान पाने का कोई मतलब नहीं है क्योंकि वह आत्म-घृणा वास्तव में हमें रास्ते पर आगे बढ़ने से रोकती है।

इसलिए, खुद को दोष देने या दूसरों को दोष देने के बजाय जिम्मेदारी के बारे में बात करना बेहतर है। क्योंकि दोष केवल यह सोचना है, "यह सब आपकी गलती है," लेकिन बहुत कम ही किसी एक पक्ष की गलती से कोई कठिनाई होती है। 

फिर श्लोक 43 कहता है:

एक हथियार और मेरा दोनों परिवर्तन मेरे दुख का कारण हैं. चूँकि उसने हथियार को जन्म दिया और मैंने अपने को परिवर्तन, मैं किससे नाराज होऊं? अगर अंधे में कुर्की मैं मनुष्य रूप के इस कष्टकारी फोड़े से लिपटा हुआ हूँ, परन्तु स्पर्श किये जाने को सहन नहीं कर सकता, जब इसे चोट पहुँचती है तो मैं किस पर क्रोध करूँ?

मान लीजिए कि कोई हमें पीटता है। जब कोई मुझे पीटता है तो मेरा दर्द कुछ हद तक उस हथियार के कारण होता है जिसका उपयोग वे मुझे पीटने के लिए करते हैं, और यह कुछ हद तक इस तथ्य के कारण भी होता है कि मेरे पास एक परिवर्तन. उस व्यक्ति के पास हथियार है, लेकिन मेरे पास है परिवर्तन, और वे दोनों मेरे दर्द का अनुभव करने के कारक हैं। तो, मुझे किसे दोष देना चाहिए? शांतिदेव को यहां जो मिल रहा है वह यह सवाल करना है कि हमारे पास ऐसा क्यों है परिवर्तन यह स्पर्श के प्रति इतना संवेदनशील है और दर्द के प्रति इतना ग्रहणशील है। हमने इस प्रकार पुनर्जन्म लिया परिवर्तन. किस कारण से हमें इस प्रकार का पुनर्जन्म लेना पड़ा परिवर्तन? ये हमारी नादानी थी. इसलिए, क्योंकि हम वास्तविकता की वास्तविक प्रकृति को गलत समझते हैं, हम पुनर्जन्म के इस चक्र में, संसार में अस्तित्व की लालसा रखते हैं। अपने पिछले जीवन के अंत में, जब हम मृत्यु के करीब पहुँच रहे थे, हमारे मन ने कहा, “आह! मैं अपने से अलग हो रहा हूं परिवर्तन. अगर मेरे पास नहीं है तो मैं कौन बनूंगा? परिवर्तन?” तो फिर हमने शुरू किया पकड़ और तृष्णा और एक पाने के लिए लोभी परिवर्तन.

जिससे कर्मा जो हमने पिछले जन्म में बनाया था वह परिपक्व हो जाता है। कर्मा पकने से यह बना परिवर्तन यह हमें बहुत आकर्षक लगता है, और इसलिए हमने इसकी ओर रुख किया और इसमें पुनर्जन्म लिया। मैं जानता हूं कि आपमें से कई लोगों ने यह विचार पहले नहीं सुना होगा; इसके लिए वास्तव में कुछ विचार और समझ की आवश्यकता है। लेकिन शांतिदेव का कहना यह है कि हमें अपना नुकसान करने के लिए किसी और पर गुस्सा क्यों होना चाहिए परिवर्तन जब यह हमारी गलती है कि हमने इसे पहले स्थान पर लिया? यह कुछ ऐसा ही है जैसे कोई आपकी कार को नुकसान पहुंचा दे। इसका एक भाग दूसरे व्यक्ति के कारण है; उन्होंने आपकी कार में टक्कर मार दी। लेकिन शुरुआत करने के लिए आपके पास कार है, और अगर आपके पास कार नहीं है, तो कोई भी उसमें टक्कर नहीं मार सकता। [हँसी]

जब आप इसके बारे में सोचते हैं, तो जितना अधिक हमारे पास होता है, उतनी ही अधिक समस्याएं होती हैं। जब आपके पास कार होती है तो आपको कभी-कभी "कार नरक" का अनुभव होता है। [हँसी] आपकी कार खराब हो गई है। और यदि आपके पास कंप्यूटर है, तो आप "कंप्यूटर नरक" का अनुभव करते हैं, और यदि आपके पास स्मार्टफोन है, तो आप "स्मार्टफोन नरक" का अनुभव करते हैं। मेरे पास स्मार्टफोन नहीं है. आप कल्पना कर सकते हैं? [हँसी] और आप जानते हैं, मुझे एक भी नहीं चाहिए। तो, मैं "स्मार्टफोन नरक" से मुक्त हूं। [हँसी] 

यह सचमुच सच है कि आपके पास जितना अधिक सामान होगा, आपको उस सामान से उतनी ही अधिक समस्याएँ होंगी। मेरी कोई संतान नहीं है, इसलिए "बच्चे नरक" नहीं हैं। मुझे किशोरों के साथ व्यवहार नहीं करना है। [हँसी] मेरी माँ मुझसे कहती थी, “जब तक तुम्हारे बच्चे न हों तब तक प्रतीक्षा करो; तब तुम देखोगे कि मैं तुम्हारे साथ क्या कर रहा हूँ।” तो, मेरे कोई बच्चे नहीं हैं. [हँसी]

शांतिदेव, दूसरे तरीके से कह रहे हैं कि यदि हमने दूसरे जीवन में वास्तव में परिश्रमपूर्वक धर्म का अभ्यास किया होता, तो हमें इस जन्म में जन्म लेने के बजाय पिछले जीवन में मुक्ति मिल जाती। परिवर्तन. वह कुछ सूक्ष्मता से कह रहा है, “यदि आप उन लोगों पर क्रोधित होने से बचना चाहते हैं जो आपको नुकसान पहुँचाते हैं परिवर्तन भावी जीवन में, कठिन अभ्यास करो और इस जीवन में मुक्ति प्राप्त करो। वह यह भी कह रहा है, ''अगर मैं इतना मूर्ख हूं कि इस पर अटका रहूं परिवर्तन, अगर मैं इससे बहुत जुड़ा हुआ हूं परिवर्तन मैं इसे छूना बर्दाश्त नहीं कर सकता, जब कोई इसे मारता है तो मुझे किस पर गुस्सा होना चाहिए परिवर्तन या इससे दर्द होता है? मैं इस चीज से इतना जुड़े रहने के लिए जिम्मेदार हूं।

स्वीकार करना बनाम शिकायत करना

अब, मैं यह नहीं कह रहा हूं कि हमें अपने से नफरत करनी चाहिए परिवर्तन. क्योंकि एक तरफ यह हमारे बहुमूल्य मानव जीवन का आधार है, और हमें धर्म का अभ्यास करने के लिए इस जीवन की आवश्यकता है। इसलिए, हमें अपना ख्याल रखने की जरूरत है परिवर्तन, इसे स्वस्थ रखें, इसे साफ रखें, लेकिन इंद्रिय सुख में लिप्त होने की चरम सीमा तक जाना हमें इसके प्रति और अधिक आसक्त कर देता है परिवर्तन और फिर हमारे द्वारा अनुभव किए जाने वाले किसी भी दर्द को और अधिक तीव्र बना देता है। क्या आप कुछ ऐसे लोगों से मिले हैं जो जब बीमार होते हैं तो शिकायत नहीं करते हैं और दूसरे लोग जब थोड़ी सी भी छींक आती है तो बस इतना बीमार होने के बारे में घबरा जाते हैं? या कुछ लोग ऐसे होते हैं जिनका पैर टूट जाता है और वे इसकी शिकायत नहीं करते और दूसरे लोग जब उनकी उंगली कांटे को छूती है तो वे टूट पड़ते हैं कि यह कितना दर्दनाक है। वे शिकायत करके हर किसी का जीवन दुखी कर देते हैं। 

मेरी एक दोस्त थी, जब उसकी तबीयत ठीक नहीं होती थी या कुछ घटित होता था तो यह एक बड़ा नाटक था। यहाँ तक कि एक बार हम अपने एक शिक्षक से शिक्षा ले रहे थे और बाहर एक कमरा था जहाँ हम अपने कोट लटकाते थे और अपने जूते रखते थे। एक दिन, मैंने वहाँ देखा, और वह सभी जूतों और सभी चीज़ों के साथ कमरे के फर्श पर लेटी हुई थी। मैंने उससे पूछा कि क्या गड़बड़ी हुई, क्या वह बेहोश हो गई या कुछ हो गया, लेकिन उसने कहा, “नहीं, मैं थक गई हूं। मैं थक गया हूँ।" [हँसी] वह ध्यान आकर्षित करने के लिए लोगों पर इस तरह की बातें करती है, या कम से कम मैं उस पर एक प्रेरणा थोप रहा हूँ। मैं मन का पाठक नहीं हूं। लेकिन उसने मेरे आसपास ऐसा नहीं किया क्योंकि जब उसने ऐसा किया तो मैंने इसे नजरअंदाज कर दिया।

यह हमारे साथ एक स्वस्थ संबंध रखने की बात है परिवर्तन और इसकी देखभाल करना ताकि हम धर्म का अभ्यास करना जारी रख सकें, लेकिन इसके साथ इतना जुड़ा नहीं होना चाहिए कि हमारे स्वास्थ्य और अच्छे दिखने और इन सभी चीजों के साथ हमारी व्यस्तता हमारे अभ्यास में बाधा बन जाए। आप कुछ लोगों से मिलते हैं कि अगर उन्हें एक दिन बिना किसी प्रोटीन के गुजारना पड़े तो ऐसा लगता है, "ओह, मैंने एक दिन बिना प्रोटीन के गुजारा!" मैं बहुत कमज़ोर महसूस करता हूँ! मैं बीमार होने वाला हूँ!” और फिर मैं भारत में ऐसे लोगों को जानता हूं जिनके पास बहुत कम प्रोटीन होता है, और वे इस पर कभी टिप्पणी नहीं करते हैं, और वे बीमार नहीं हैं। इसलिए, हम यह सुनिश्चित करना चाहते हैं कि हमारा अपने शरीर के साथ उचित संबंध हो। 

जो लोग हमेशा अपनी शिकायत करते रहते हैं परिवर्तन, यही वह जगह है जहां मुझे धैर्य का अभ्यास करने की ज़रूरत है - उनकी शिकायतों को सहन करने के लिए। [हँसी] क्योंकि मुझे शिकायत करने वालों से नफ़रत है। मुझे शिकायतकर्ताओं से नफरत क्यों है? क्योंकि मैं शिकायतों का पता लगाने में बहुत चतुर हूं। [हँसी] क्योंकि मैं बहुत सारी शिकायतें करता हूँ। [हँसी] आप जानते हैं कि वे कैसे कहते हैं "कभी-कभी आपको दूसरे लोगों में वह गुण पसंद नहीं आता जो आपके पास है?" यह वह है जो मेरे पास है। और क्योंकि मैं शिकायत करने के पूरे मनोविज्ञान को इतनी अच्छी तरह से जानता हूं क्योंकि मैं ऐसा करता हूं, मुझे पता है कि यह कितनी बकवास है, और मैं इसे अन्य लोगों के साथ नहीं रखना चाहता। [हँसी] तो, मुझसे शिकायत मत करो। [हँसी] लेकिन जब मैं शिकायत करता हूँ, तो आपको सुनना चाहिए और सहानुभूति व्यक्त करनी चाहिए। [हँसी] 

दुख के कारणों का निर्माण करना

श्लोक 45 कहता है:

बचकाने लोग कष्ट नहीं सहना चाहते और इसके कारणों से बहुत जुड़े रहते हैं, इसलिए उन्हें अपने ही दुष्कर्मों से नुकसान होता है। उन्हें दूसरों से नाराज़गी क्यों होनी चाहिए?

इसलिए, हमारे जैसे बचकाने प्राणी या वह व्यक्ति जो हमें नुकसान पहुंचा रहा है, पीड़ित नहीं होना चाहते हैं, लेकिन हम दुख का कारण बनाना पसंद करते हैं। दुख के कारण क्या हैं? यह लालच है और कुर्की, गुस्सा और जुझारूपन. क्या हम खुद को उन मानसिक स्थितियों से उबरने देते हैं, जो अपने लिए हर अच्छी चीज को हड़पने के लिए इधर-उधर भागते हैं, कंजूस होते हैं और उसे साझा नहीं करना चाहते हैं, जब लोग हमारी खुशी के रास्ते में आते हैं तो क्रोधित हो जाते हैं? हाँ। तो, हम खुशी चाहते हैं, लेकिन हम बहुत सारी नकारात्मकता पैदा करते हैं कर्मा. हम ऐसे ही हैं और जो लोग हमें नुकसान पहुंचा रहे हैं वे भी ऐसे ही हैं। क्योंकि हम संवेदनशील प्राणियों को हमारे ही कुकर्मों से हानि होती है, हमारा ही विनाश होता है कर्मा, तो अगर कोई मुझे चोट पहुँचा रहा है और इस प्रक्रिया में बहुत सारी नकारात्मक बातें पैदा कर रहा है कर्मा—क्योंकि वे अत्यधिक क्रोधित हैं—तो क्या वे स्वयं को नुकसान नहीं पहुँचा रहे हैं?

यहाँ कोई है जो खुशी चाहता है जो गुस्सा करके खुद को नुकसान पहुँचा रहा है और मुझे नुकसान पहुँचा रहा है। तो, मुझे उन पर गुस्सा क्यों आना चाहिए? किसी ऐसे व्यक्ति पर क्रोधित होने का कोई मतलब नहीं है जो खुश रहना चाहता है और उनके भ्रम में दुख का कारण बनता है। यह उस बच्चे पर क्रोधित होने जैसा है जब वह इससे बेहतर कुछ नहीं जानता। या यह किसी बच्चे के अत्यधिक थक जाने पर उस पर क्रोधित होने जैसा है। जब आपका बच्चा बहुत थक गया हो, तो उस पर चिल्लाने का क्या फायदा? उन्हें नीचे रखो और उन्हें सोने दो। 

यह उसी तरह की बात है जब दूसरे लोग हमें नुकसान पहुँचाते हैं। वास्तव में, वह व्यक्ति, जब वे हमें नुकसान पहुंचाते हैं, तो वे वास्तव में अपने स्वयं के दुख का कारण बना रहे होते हैं, और वे मुझे नकारात्मक बना रहे होते हैं कर्मा जो मैंने अतीत में बनाया था वह भस्म हो जाता है। तो, इसे देखने के एक तरीके से, मुझे इससे अच्छा लाभ मिल रहा है। नकारात्मक कर्मा इससे पता चलता है कि मेरा दिमाग बर्बाद हो रहा है, और अगर मुझे गुस्सा नहीं आता तो मैं कोई नई नकारात्मकता पैदा नहीं करता कर्मा. लेकिन यह व्यक्ति जो मुझे नुकसान पहुंचा रहा है, वह बहुत सारी नकारात्मक बातें पैदा कर रहा है।' कर्मा, इसलिए यदि आप इसे के परिप्रेक्ष्य से देखें कर्मा, वह व्यक्ति वह है जिसे ख़राब सौदा मिल रहा है। मुझे अच्छी डील मिल रही है. 

यह एक दिलचस्प परिप्रेक्ष्य है, है ना? लेकिन जब आप इस तरह सोच सकते हैं, तो आप अपने आप को बहुत सारी पीड़ा से बचा लेते हैं। जबकि जब हम ऐसा नहीं सोचते तो हम बहुत परेशान हो जाते हैं। और फिर जब हम परेशान होते हैं, तो हम दूसरे व्यक्ति को बदला चुकाने के लिए नकारात्मक कार्य करते हैं। और फिर ऐसा करके हम और अधिक नकारात्मकता पैदा करते हैं कर्मा भविष्य में और अधिक कष्ट का अनुभव करना। तो, त्याग करने में सक्षम होना गुस्सा और शांत दिमाग रखें, भले ही लोग हमें नुकसान पहुंचा रहे हों, हमारे अपने दुख का कारण बने।

अब, ऐसा कहने का मतलब यह नहीं है कि हम अपना बचाव नहीं कर सकते। हम निश्चित रूप से किसी ऐसे व्यक्ति को रोकने की कोशिश कर सकते हैं जो हमें नुकसान पहुंचा रहा है, लेकिन हम कोशिश करते हैं और उसे रोकते हैं गुस्सा हमारी प्रेरणा के रूप में. बल्कि, हम करुणा को अपनी प्रेरणा के रूप में रखने का प्रयास करते हैं। ऐसा करना आसान नहीं है, लेकिन अगर हम लगन से अभ्यास करें, तो अंततः हम वैसा बनने में सक्षम होंगे। उदाहरण के लिए, मैंने विशेषकर अपने शिक्षकों के साथ देखा है लामा हाँ, लोग उससे कितना प्यार करते हैं। वह मजाकिया था, वह प्यार करने वाला था, वह हमेशा मुस्कुराता रहता था। लेकिन हममें से जो उनके शिष्य थे और थोड़ी देर के लिए आसपास थे, उन्होंने भी देखा लामाहमें सिखाने का दूसरा तरीका। मुझे विशेष रूप से एक समय याद है जब गोम्पा नए छात्रों और हम जैसे कई पुराने छात्रों से भरा हुआ था लामा हाँ, वह इस बारे में बात करने लगा कि उसके कुछ छात्र कितने मूर्ख हैं। सभी नए लोग तो बस इसलिए हंस रहे थे क्योंकि उनका हमारा मज़ाक उड़ाने का यही तरीका था, लेकिन हममें से जो उनके पुराने छात्र थे, हम हंस नहीं रहे थे। [हँसी] हम ठीक-ठीक जानते थे कि वह किससे बात कर रहा था और वह किस बारे में बात कर रहा था। और वो हमें काफी बुरी तरह डांट रहे थे.

लेकिन आप देख सकते हैं कि वह करुणा से प्रेरित था। ऐसा नहीं था कि वह हमसे नाराज़ थे. लेकिन उस विशेष स्थिति में, हमसे संपर्क करने के लिए, उसे बिल्कुल सीधे बात करनी पड़ी। तो, यहां मुद्दा यह है कि जब कोई आपको या किसी और को नुकसान पहुंचा रहा हो तो आप दया कर सकते हैं और तब भी हस्तक्षेप कर सकते हैं। 

श्लोक 46 कहता है:

उदाहरण के लिए, जैसे नरक के संरक्षक और तलवार के पत्तों का जंगल, वैसे ही यह मेरे कार्यों से उत्पन्न होता है। मुझे किस बात पर गुस्सा होना चाहिए?

तो, एक नरक क्षेत्र है जहाँ आपको अन्य प्राणियों द्वारा प्रताड़ित किया जाता है और दूसरा नरक क्षेत्र है जहाँ पत्तों वाले पेड़ हैं जो तलवार हैं। आपके प्रियजन पेड़ की चोटी पर खड़े हैं और कह रहे हैं, "कृपया यहाँ आएँ," लेकिन जैसे ही आप ऊपर चढ़ते हैं, आप सभी को तलवारों से काट दिया जाता है। तो, श्लोक जो कह रहा है वह यह है कि ये भयानक स्थितियाँ, यहाँ तक कि अन्य क्षेत्रों में भी, हमारे अपने विनाशकारी के कारण होती हैं कर्मा. तो, हमें दूसरों पर क्रोधित क्यों होना चाहिए? चाहे वह किसी अन्य क्षेत्र में हो या इस मानवीय क्षेत्र में, यह सब हमारे अंदर किसी प्रकार की नकारात्मकता के कारण आता है कर्मा. इसलिए हमें सामने वाले पर गुस्सा करने की बजाय अपना गुस्सा कम करना चाहिए स्वयं centeredness और अपने स्वयं के कष्टों पर मारक औषधि लागू करें ताकि हम ऐसे कई कार्य करना बंद कर दें जो दूसरों को नुकसान पहुंचाते हैं।

श्लोक 47 कहता है:

मेरे ही कर्मों से भड़ककर मुझे हानि पहुँचाने वाले उत्पन्न होते हैं। यदि इसके कारण उन्हें सत्वों के नरक में जाना पड़ेगा, तो मैं उन्हें कैसे नष्ट नहीं कर रहा हूँ?

और मैं अगले दो श्लोकों को पढ़ने जा रहा हूं और उन्हें एक साथ समझाऊंगा। तो, श्लोक 48 और 49 कहते हैं:

उन्हें वस्तुओं के रूप में लेकर, मैं बहुत सारी नकारात्मकता को शुद्ध करता हूँ धैर्य. लेकिन मुझ पर निर्भरता के कारण, वे लंबे समय तक नारकीय पीड़ा झेलते रहेंगे। मैं उन्हें नुकसान पहुँचा रहा हूँ और वे मुझे फायदा पहुँचा रहे हैं। क्यूँ रे अनियंत्रित मन, तू ग़लती से क्रोध करता है?

तो, वह जो कह रहा है वह यह है कि हमने कुछ नकारात्मक बनाया है कर्मा अतीत में, वह स्थिति पैदा कर रही है जहां किसी अन्य व्यक्ति द्वारा मुझे नुकसान पहुंचाया जा सकता है। जब कोई दूसरा मुझे नुकसान पहुँचाता है, और वे नकारात्मकता पैदा करते हैं, तो क्या मैं एक तरह से उन्हें नुकसान नहीं पहुँचा रहा हूँ? क्योंकि मुझे हानि पहुँचाने के कारण उनका नकारात्मक पुनर्जन्म होने वाला है। अब इसे स्पष्ट करने की जरूरत है. इसका मतलब यह नहीं है कि हम किसी और के नकारात्मक कार्यों के लिए खुद को दोषी मानते हैं। इसे अपने आप से दोहराएँ: इसका मतलब यह नहीं है कि हम किसी और के नकारात्मक कृत्य के लिए खुद को दोषी मानते हैं।

लेकिन, जब हम स्थिति को एक निश्चित दृष्टिकोण से देखते हैं, क्योंकि मैंने नकारात्मकता पैदा की है कर्मा अतीत में अब नुकसान पहुँचाना, यह किसी तरह से बाहरी परिस्थिति पैदा कर रहा है जिसमें कोई और मुझे नुकसान पहुँचा सकता है। इसलिए, चूँकि वे बुरी प्रेरणा से किए गए अपने नकारात्मक कार्यों का परिणाम भुगतने जा रहे हैं, तो मेरे कारण, उन्हें बुरा पुनर्जन्म का अनुभव होगा। जब मैं कहता हूं "मेरे कारण," तो इसका मतलब सिर्फ इतना है कि मैं वस्तु हूं; इसका मतलब यह नहीं है कि मैं उनके बुरे पुनर्जन्म के लिए जिम्मेदार हूं। और फिर जैसा कि हम पहले कह रहे थे, वे मुझे नुकसान पहुंचा रहे हैं जिससे मुझे अपनी बहुत सारी नकारात्मकता को शुद्ध करने का मौका मिल रहा है कर्मालेकिन वे मुझे नुकसान पहुंचाकर बहुत सारी हानिकारक चीजें पैदा कर रहे हैं कर्मा इससे उनका नकारात्मक पुनर्जन्म होगा। तो, वह व्यक्ति पीड़ित होने वाला है, और हम सिर्फ अपने हाथ नहीं पोंछ सकते हैं और कह सकते हैं, "ठीक है, वे इसके लायक हैं। मुझे हानि पहुँचाने पर तुम्हें यही मिलेगा; भाड़ में जाओ!"

इसका मतलब यह नहीं है. लेकिन, कार्मिक दृष्टिकोण से, वे मुझे शुद्ध करने में मदद करके मुझे लाभान्वित कर रहे हैं कर्मा, और वे नकारात्मक पैदा कर रहे हैं कर्मा. जब आपको अच्छा सौदा मिल रहा हो और उन्हें बुरा सौदा मिल रहा हो, तो उन पर गुस्सा होने का कोई मतलब नहीं है। आप उस पीड़ा पर खुश नहीं होना चाहते जो उन्हें बाद में अनुभव होगा क्योंकि अगर हम दूसरों के दुख में खुशी मनाते हैं तो इससे किस तरह का व्यक्ति फायदा होगा? तो, ये श्लोक जो मैं समझा रहा हूं, ये ऐसी चीजें हैं जिनके बारे में आपको वास्तव में सोचना चाहिए। तो, उस तर्क, तर्क के बारे में सोचें, जिसका उपयोग शांतिदेव इन निश्चित निष्कर्षों पर पहुंचने के लिए कर रहे हैं। सुनिश्चित करें कि आप वास्तव में वह जो कह रहे हैं उसे सही ढंग से समझते हैं। फिर अतीत की उस स्थिति को याद करें जहां किसी ने आपको नुकसान पहुंचाया था और जैसा इन श्लोकों में वर्णन किया गया है वैसा सोचें। देखें कि क्या आप अपने मन को शांत करने के लिए उनका उपयोग कर सकते हैं। कई बार स्थितियाँ बहुत पहले घटित हो चुकी होती हैं, और हम हर दिन उनके बारे में नहीं सोचते हैं, लेकिन जब भी हम उनके बारे में सोचते हैं, तो हमें वास्तव में गुस्सा आता है। क्या आपने इस बात पर ध्यान दिया है कि कभी-कभी आपके ध्यान?

आप कमरे में बैठे हैं और यह शांत और शांतिपूर्ण है, आप उन लोगों के साथ हैं जिन पर आप भरोसा करते हैं और पसंद करते हैं, फिर अचानक आपको याद आता है कि आपके भाई या बहन ने कई साल पहले आपसे क्या कहा था, और अचानक वहाँ गुस्सा. और बाकी तुम खर्च करो ध्यान सत्र में अपने न्यायाधीश, जूरी और अभियोजक के साथ स्थिति पर विचार करना, अपने भाई या बहन पर मुक़दमा चलाना, उन्हें मृत्युदंड देना। और फिर के अंत में ध्यान सत्र में आप घंटी सुनते हैं और आप कहते हैं, "ओह, वे यहाँ नहीं हैं। मेरे भाई और बहन भी यहाँ नहीं हैं। मैं किस पर इतना क्रोधित हूं? वे यहाँ भी नहीं हैं! वे अभी ये बातें मुझसे नहीं कह रहे हैं।

यह अविश्वसनीय है, है न, हम उन चीज़ों पर कितने क्रोधित हो सकते हैं जो हो ही नहीं रही हैं? इसलिए, चिंतन करने के बजाय, शांतिदेव हमें जो विधि सिखा रहे हैं, उनमें से एक को अपनाएं और उसके अनुसार सोचें ताकि आप मन से छुटकारा पा सकें। गुस्सा जो आपके पास अतीत में हुई किसी चीज़ के लिए है। समझ में आता है, हुह? क्योंकि अगर हम ऐसा नहीं करते हैं, और हम पूरा खर्च कर देते हैं ध्यान क्रोधित होना, और फिर कोई कहता है, "चलो अब योग्यता समर्पित करें," आप क्या समर्पित करने जा रहे हैं? [हँसी]

शांतिदेव की विधियों का उपयोग कैसे करें?

जब आप अपने अनियंत्रित मन पर मारक औषधि लागू करते हैं, तो वही वास्तविक, वास्तविक धर्म अभ्यास है। ये सभी अन्य चीजें जो हम करते हैं - साष्टांग प्रणाम, मंडला प्रस्ताव, कह रही है मंत्र, यह और वह कल्पना करना - उन सभी चीजों का उद्देश्य हमें अपने कष्टों को कम करने में मदद करना है। जब आप वास्तव में शांतिदेव की शिक्षाओं के इन तरीकों को लागू करके अपने कष्टों को कम करने में शामिल होते हैं, तो यही वास्तविक धर्म अभ्यास है। और यह सिर्फ जप करने से कहीं बेहतर है मंत्र जब आपके पास कोई विशेष प्रेरणा न हो और आपका मन पूरे ब्रह्मांड में भटक रहा हो।

आप नहीं कर रहे हैं टेमिंग जब आप जप कर रहे हों तो आपका मन मंत्र लेकिन वास्तव में सिर्फ सो जाना या अन्य चीजों के बारे में सोचना। [हँसी] यह धर्म अभ्यास नहीं है। जब आप वास्तव में अपनी मानसिक स्थिति को पहचान रहे हैं और उसका मुकाबला कर रहे हैं, तभी आप वास्तव में अभ्यास कर रहे हैं। और आपको इसकी आवश्यकता नहीं है माला, और आपको हर किसी को यह विज्ञापन देने की ज़रूरत नहीं है: "मैं शांतिदेव की पद्धति को लागू करके धर्म का अभ्यास कर रहा हूं, इसलिए मुझे आप पर इतना गुस्सा नहीं आता!" [हँसी]

हम अपना अभ्यास आंतरिक रूप से करते हैं लेकिन वास्तव में अपना मन बदल लेते हैं। अगले दो श्लोकों में हमने जो कुछ कहा, उस पर कोई आपत्ति कर रहा है, और फिर शांतिदेव उनका प्रतिकार कर रहे हैं। तो, आपत्तियाँ हमारे नकारात्मक मन द्वारा उठाई जा सकती हैं।

धैर्य की शक्ति

श्लोक 50 और 51 कहते हैं:

यदि मेरे पास विचार की उत्कृष्ट गुणवत्ता है, तो मैं नरक में नहीं जाऊंगा। अगर मैं अपनी सुरक्षा कर रहा हूं तो उन्हें यहां पुण्य कैसे मिलेगा? फिर भी, क्या मुझे नुकसान वापस करना चाहिए, इससे उनकी रक्षा भी नहीं होगी। ऐसा करने से मेरा आचरण ख़राब हो जायेगा और इसलिये यह हुआ धैर्य नष्ट हो जाएगा।

तो, हमने अभी-अभी नरक में भेजे जाने के बारे में जो बात की, उसके जवाब में कोई कहता है, "दूसरों की नकारात्मकताएँ काम कर रही हैं स्थितियां, मैं भी नरक में जाऊँगा।” दूसरे शब्दों में, "यह व्यक्ति मुझे नुकसान पहुँचा रहा है, इसलिए मैं नरक में जाऊँगा क्योंकि वे मुझे नुकसान पहुँचा रहे हैं।" यहां तात्पर्य यह है कि ऐसा इसलिए है क्योंकि मुझे गुस्सा आ रहा है। तो, शांतिदेव कहते हैं कि अगर मेरे पास है धैर्य और सोचो कि यह व्यक्ति मुझे नुकसान पहुंचा रहा है तो वास्तव में मुझे लाभ पहुंचा रहा है, तो मैं कोई नया नकारात्मक निर्माण नहीं करूंगा कर्मा और इस प्रकार नरक में पुनर्जन्म नहीं होगा। 

पहले हमने कहा था कि वे हमें नुकसान पहुंचाने की शर्त के कारण नरक में जाएंगे, और यहां हम कह रहे हैं, “इसके अलावा, मैं नरक में जा रहा हूं क्योंकि वे मुझे नुकसान पहुंचा रहे हैं, इसलिए मैं क्रोधित होने जा रहा हूं। ” तो, आप देखिए, यह वास्तव में उनकी गलती है कि मैं नरक में जा रहा हूँ। शांतिदेव कह रहे हैं कि ऐसा नहीं है; आप दूसरे व्यक्ति को दोष नहीं दे सकते. क्योंकि यदि आप अभ्यास करते हैं धैर्य अभी, आप नकारात्मक रचना नहीं करने जा रहे हैं कर्मा और नरक लोक में जन्म लेना होगा।

 फिर, कोई आपत्ति उठाता है: "ठीक है, अगर ऐसा है, तो दूसरे व्यक्ति को मेरी नकारात्मकता का परिणाम नहीं भुगतना पड़ रहा है और वह मुझे फायदा पहुंचा रहा है। वह मदद करता है क्योंकि वह मुझे फायदा पहुंचा रहा है। वह मुझे पीटकर, लात मारकर, मेरा अपमान करके कुछ अच्छा कर रहा है। वह मुझे शुद्ध करने में मेरी मदद कर रहा है कर्मा, इसलिए वह इस वजह से नरक में नहीं जाएगा। और शांतिदेव ने जवाब दिया, "अगर मैं साधना करके खुद को नकारात्मकता से बचा रहा हूं धैर्य उस व्यक्ति के प्रति जो मुझे हानि पहुंचा रहा है, वह व्यक्ति उससे कोई पुण्य अर्जित नहीं कर रहा है।” क्योंकि बिना कोई गुण पैदा किए वे जो कर रहे हैं उससे केवल नुकसान ही पैदा कर रहे हैं। तो, अंत में, वे वही होंगे जो सबसे अधिक पीड़ित होंगे। 

अन्यथा, हम यह बहाना बना सकते हैं, "मैं तुम्हें चिढ़ाऊंगा और परेशान करूंगा ताकि तुम क्रोधित हो जाओ, लेकिन क्योंकि तुम क्रोधित हो रहे हो, इससे मुझे अपनी नकारात्मकता को शुद्ध करने में मदद मिल रही है।" कर्मा, तो आप पुण्य पैदा कर रहे हैं। तो फिर, मेरे लिए आपको परेशान करना और आपको परेशान करना ठीक है। क्या आप हमारे पागलपन भरे तर्क को देखते हैं? शांतिदेव इसे काट रहे हैं। इसके अलावा, अगर मैं उस व्यक्ति के खिलाफ प्रतिशोध लेता हूं जो मुझे नुकसान पहुंचा रहा है, तो यह उन्हें निम्न पुनर्जन्म से नहीं बचाता है। वास्तव में, मैं अपने अभ्यास के कारण निम्न पुनर्जन्म का कारण स्वयं बनाता हूँ धैर्य ख़राब हो गया है. वास्तव में जब कोई मुझे नुकसान पहुंचाता है, तो मैं बदले में उसे नुकसान पहुंचाता हूं। 

इस श्लोक में कुछ और भी है, लेकिन मैं आपको अभी बाकी नहीं बताने जा रहा हूं क्योंकि तब आपको भविष्य की शिक्षाएं सुननी होंगी। [हँसी] और अगर तुम नहीं देखोगे, तो मैं बहुत पागल हो जाऊँगा। [हँसी] 

प्रश्न और उत्तर

श्रोतागण: [अश्राव्य]

आदरणीय थुबटेन चोड्रोन (वीटीसी): मुझे लगता है कि इसका हमारी प्रेरणा से बहुत कुछ लेना-देना है। एक ही कार्य बहुत भिन्न प्रेरणाओं से किया जा सकता है। तो, आप की प्रेरणा से कुछ सुंदर डिज़ाइन कर सकते हैं कुर्की, यह सोचना, "मैं प्रसिद्ध हो जाऊँगा," या "मैं सुंदर दिखूँगा और फिर लोग मेरी ओर देखेंगे।" इससे मुझे कुछ अहंकार की संतुष्टि मिलेगी क्योंकि मैं उससे अधिक सुंदर बनने जा रही हूं। या आप कुछ ऐसा कर सकते हैं जो अन्य लोगों के मन में खुशी और खुशी लाने की प्रेरणा के साथ कलात्मक और सुंदर हो। यह इस पर निर्भर करता है कि हम अहंकार संतुष्टि की तलाश में हैं या नहीं।

दर्शक: क्या बौद्ध धर्म में परिवार का कोई विचार है?

VTC: हाँ बेशक। अधिकांश बौद्ध परिवार वाले लोग हैं। यहां तक ​​कि हममें से जो लोग संन्यासी बन गए वे अभी भी परिवारों से आए हैं। [हँसी]

दर्शक: आप परिवार को कैसे अलग करते हैं? कुर्की?

VTC: यह चुनौतीपूर्ण है! [हँसी] कई बार हम प्यार को भ्रमित कर देते हैं कुर्की. जितना अधिक आप अपने परिवार से प्यार करेंगे, आपका पारिवारिक जीवन उतना ही अधिक खुशहाल होगा। जितना अधिक आप अपने परिवार से जुड़े रहेंगे, उतनी ही अधिक आपकी अवास्तविक अपेक्षाएँ होंगी और जब आपके परिवार के सदस्य आपकी अपेक्षाओं पर खरे नहीं उतरेंगे, तो आपको दुःख होगा। इसलिए, जितना अधिक आप अपने मन को उनसे प्यार करने की दिशा में स्थानांतरित कर सकते हैं - जिसका अर्थ है कि केवल उन्हें खुश रखना चाहते हैं - उन पर इतना "मैं, मैं, मेरा और मेरा" डाले बिना, आप उतने ही अधिक खुश रहेंगे। क्योंकि जैसे ही हम उनमें से एक को डालते हैं, यह एक समस्या बन जाती है।

दर्शक: मैं एक वकील हूं, और मैं तलाक से बहुत निपटता हूं। आप मुझे उन ग्राहकों के लिए किस तरह की सलाह दे सकते हैं जो तलाक से गुजर रहे हैं, खासकर जब बच्चे शामिल हों।

VTC: मुझे लगता है कि माता-पिता दोनों को यह पुष्टि करना बहुत महत्वपूर्ण है कि वे वास्तव में अपने बच्चों से प्यार करते हैं, और उनके बच्चे उनके जीवन में वास्तव में महत्वपूर्ण हैं। इसलिए, चूंकि वे वास्तव में अपने बच्चों की परवाह करते हैं और चाहते हैं कि उनके लिए सबसे अच्छा क्या हो, तो तलाक के मामले में भी, जितना संभव हो उतना सामंजस्यपूर्ण होना महत्वपूर्ण है। क्योंकि जब माता-पिता झगड़ते हैं, तो बच्चे इसका विरोध करते हैं। और खासकर अगर एक माता-पिता दूसरे माता-पिता के प्रति द्वेष रखते हैं और वे दूसरे माता-पिता को चोट पहुंचाने के लिए बच्चे को हथियार की तरह इस्तेमाल करते हैं, तो यह बच्चों के लिए बहुत भयानक और भ्रमित करने वाला होता है। इसलिए, मुझे लगता है कि आपको इसे सीधे तौर पर कहना चाहिए और वास्तव में माता-पिता से इसकी पुष्टि करनी चाहिए: “आप अपने बच्चों से प्यार करते हैं, और आप उनके लिए सर्वश्रेष्ठ चाहते हैं। इसलिए, जहां तक ​​संभव हो, एक-दूसरे के प्रति द्वेष न रखें और वास्तव में अच्छी तरह से संवाद करने का प्रयास करें ताकि बच्चों का पालन-पोषण करते समय आपके पास समान मूल्य हों।''

दर्शक: क्या हम सब इसके साथ पैदा हुए हैं? बुद्ध प्रकृति? और आपने पहले ऐसे लोगों के बारे में बात की थी जो बचपन में नकारात्मक वातावरण में पले-बढ़े होते हैं जो उनके व्यवहार को प्रभावित करता है, लेकिन उन नकारात्मक वातावरण के बिना भी कुछ बच्चों में अभी भी बहुत अधिक नकारात्मकता होती है। आप उसके बारे में क्या कहेंगे? 

वीटीसी: वे पिछले जन्मों की आदतें अपना रहे हैं। क्योंकि आप सभी जो माता-पिता हैं, जानते हैं कि आपके बच्चे कोरी स्लेट की तरह नहीं आते हैं। वे व्यक्तित्व और आदतों के साथ आते हैं, है ना? तो, वे पिछले जन्मों से कुछ चीज़ें ला रहे हैं। 

दर्शक: क्या सबके पास है बुद्ध प्रकृति?

VTC: हाँ, हर कोई करता है।

दर्शक: आपने पहले उन चीजों के बारे में बात की थी जिनका अपना सार, अपनी प्रकृति नहीं होती है, लेकिन उदाहरण के लिए, हमने आग के बारे में बात की थी जिसमें जलने की प्रकृति होती है। तो, हमारे पास यह मानव स्वभाव है। क्या वह कुछ क्षणभंगुर या स्थायी है?

VTC: प्रकृति दो प्रकार की होती है। एक है परंपरागत प्रकृति और एक है परम प्रकृति. पारंपरिक स्तर पर, आग गर्म है. मनुष्य के लिए पारंपरिक प्रकृति यह है कि हमारे पास एक दिमाग है जो प्रगति कर सकता है और एक में परिवर्तित हो सकता है बुद्धका मन. के रूप में परम प्रकृति, स्व-संलग्न इकाई के रूप में कुछ भी स्वतंत्र रूप से मौजूद नहीं है। हर चीज़ का अस्तित्व अन्य चीज़ों पर निर्भर है।

दर्शक: तो, सब कुछ बदल जाता है?

VTC: हाँ, कामकाजी चीज़ों के संदर्भ में, हाँ; वह बदल गए।