द्वितीयक कष्ट

• जड़ क्लेशों पर अंतिम शिक्षा
• 20 माध्यमिक दुखों में से पहला
• मानसिक कारकों की परिभाषा हो सकती है यहां पाया

अभिमान

हमने इस बारे में बात की कुर्की, और हमने बात की गुस्सा. अगले को अभिमान या अहंकार कहा जाता है, लेकिन मुझे वास्तव में लगता है कि दंभ एक अच्छा अनुवाद हो सकता है क्योंकि अभिमान विभिन्न प्रकार के होते हैं। आप अपनी उपलब्धियों पर अच्छे तरीके से गर्व कर सकते हैं। कभी-कभी जब आप किसी पर गर्व करते हैं तो इसका मतलब है कि आप उनके गुणों पर खुश हो रहे हैं, या आप उनकी उपलब्धि पर खुश हो रहे हैं, लेकिन यहां इसका मतलब यह नहीं है। यहाँ यह अधिक दंभ या अहंकार जैसा है:

एक विशिष्ट मानसिक कारक, जो अंतर्निहित मैं या मेरे को समझने वाले क्षणभंगुर समग्र के दृष्टिकोण के आधार पर, स्वयं की एक बढ़ी हुई या बेहतर छवि को दृढ़ता से पकड़ लेता है।

जब यह "क्षणिक समग्र" कहता है, तो यह मानसिक कारक का उल्लेख करता है जिसे व्यक्तिगत पहचान के दृष्टिकोण के रूप में भी अनुवादित किया जाता है। यही वह है जिसका मैं अब उपयोग कर रहा हूं। यह वह मन है जो—के आधार पर परिवर्तन और मन-लेबल I or व्यक्ति, जो पूरी तरह से ठीक है। लेकिन फिर, उस मैं को देखते हुए, उस मैं को समझते हुए, यह मन यह समझ लेता है कि मैं स्वाभाविक रूप से अस्तित्व में है।

दूसरे शब्दों में, यह इसे अपना स्वतंत्र सार मानता है जो किसी भी चीज़ पर निर्भर नहीं करता है। यह मौलिक आत्म-पकड़ने का हिस्सा है जो हमारे पास है जो संसार की जड़ है। यहाँ यह अभिमान या अहंकार व्यक्तिगत पहचान के उस दृष्टिकोण पर आधारित है जो या तो मैं या मेरा मानता है, और इसके अलावा, "यह दंभ स्वयं की एक बढ़ी हुई या श्रेष्ठ छवि को दृढ़ता से पकड़ लेता है।"

"मैं सर्वश्रेष्ठ हूं," या "जो कुछ भी है मैं हूं" - यह उस प्रकार का दंभ, अहंकार है। पाली परंपरा में वे एक प्रकार के दंभ के बारे में बात करते हैं, और यह शब्द वास्तव में मेरे साथ मेल खाता है। इसे "मैं हूं का दंभ" कहा जाता है। यह सिर्फ यह दंभ है कि "मैं यहां हर चीज का प्रभारी एक स्वतंत्र इकाई हूं" - यह वास्तव में बढ़ा-चढ़ा कर पेश किया गया है।

अज्ञान

फिर छह मूल क्लेशों में से चौथा है अज्ञान:

वस्तुओं की प्रकृति, जैसे कि चार आर्य सत्य, कार्य और उनके परिणाम, और के बारे में मन के अस्पष्ट होने के कारण अनजाने की एक कष्टदायक स्थिति उत्पन्न होती है। तीन ज्वेल्स.

यहाँ, अज्ञान को "अनजाने की कष्टदायक स्थिति" कहा जाता है। दूसरे शब्दों में, अज्ञान को जानने की अनुपस्थिति के रूप में देखा जाता है - एक प्रकार का धुंधलापन, अस्पष्टता की एक मानसिक अस्पष्टता जो हमें वास्तविकता की प्रकृति को जानने से रोकती है।

प्रसंगिका दृष्टिकोण के संदर्भ में - यह उच्चतम बौद्ध सिद्धांत प्रणाली है - अज्ञानता के बारे में, अज्ञानता केवल एक अस्पष्टता नहीं है जो वास्तविकता को सही ढंग से नहीं देखती है, बल्कि यह एक मानसिक कारक है जो सक्रिय रूप से वास्तविकता की प्रकृति को गलत तरीके से समझती है। यह सिर्फ कोहरा नहीं है; यह सक्रिय रूप से चीजों को उनके अस्तित्व के विपरीत तरीके से पकड़ता है। जबकि चीजें कारणों पर निर्भर होकर उत्पन्न होती हैं स्थितियां, और चीजें अपने हिस्सों, अपने घटकों पर निर्भरता में मौजूद हैं, और जबकि चीजें मन पर निर्भरता में भी मौजूद हैं जो उन्हें कल्पना करती है और लेबल करती है, अज्ञानता मौजूदा चीजों को बिल्कुल विपरीत तरीके से समझती है - एक बहुत ही स्वतंत्र तरीके से।

यह उन्हें कारणों से स्वतंत्र, भागों से स्वतंत्र, उस मन से स्वतंत्र होने की आशंका देता है जो उन्हें कल्पना करता है। अज्ञानता चीजों को एक तरह से समझती है; वास्तविकता बिल्कुल विपरीत है. यही कारण है कि हम वास्तविकता को समझने वाली बुद्धि विकसित करना चाहते हैं क्योंकि यह चीजों को वैसे ही पकड़ लेती है जैसे वे वास्तव में हैं, जो कि अज्ञानता उन चीजों को समझने का बिल्कुल विपरीत तरीका है। 

अज्ञान को संसार का मूल कहा जाता है क्योंकि इस मूलभूत अज्ञान के आधार पर - विशेष रूप से स्वयं के संबंध में, मैं - हम एक बहुत विकसित होते हैं विकृत दृश्य हम कैसे अस्तित्व में हैं। और हमें इसकी प्रबल भावना है मैं कर रहा हूँ. फिर भी जिस 'मैं' की भावना पकड़ में आती है, वह वास्तव में उस रूप में अस्तित्व में नहीं है। यह इस बात का अतिरंजित दृष्टिकोण है कि चीज़ें—विशेषकर स्वयं, व्यक्ति—कैसे अस्तित्व में हैं।

और उस अतिरंजित दृष्टिकोण के कारण: हम उस चीज़ से जुड़ जाते हैं जिससे हमें खुशी मिलती है। अपने पास गुस्सा और जो हमारे साथ हस्तक्षेप करता है उसे नष्ट करना चाहते हैं। हम अपनी तुलना दूसरों से करते हैं, और हम अहंकार महसूस करते हैं - जब हम बेहतर होते हैं, तो हम ईर्ष्या महसूस करते हैं; जब हम बदतर होते हैं तो हम प्रतिस्पर्धा करते हैं।

इस गलत दृश्य चीज़ें कैसे अस्तित्व में हैं, यह उस जड़ की तरह है जो अन्य सभी प्रकार की कष्टकारी भावनाओं को जन्म देती है, और जब वे हमारे दिमाग में सक्रिय होते हैं, तो वे हमें कार्य करने के लिए प्रेरित करते हैं - वे सृजन करते हैं कर्मा. और फिर उसके आधार पर कर्मा हमारा पुनर्जन्म होता है और हम कठिन परिस्थितियों का सामना करते हैं। यही कारण है कि हम ऐसी बुद्धि उत्पन्न करना चाहते हैं जो चीज़ों को वैसे ही देखे जैसी वे हैं, क्योंकि उसमें अज्ञानता को पूरी तरह से ख़त्म करने की शक्ति है। जब अज्ञान मिट जाता है, तब उसकी सभी शाखाएँ--- कुर्की, गुस्साअहंकार, ईर्ष्या आदि भी नष्ट हो जाते हैं। 

भ्रमपूर्ण संदेह

अगले को भ्रमित कहा जाता है संदेह. यह है:

एक मानसिक कारक जो अनिर्णायक और ढुलमुल होता है और महत्वपूर्ण बिंदुओं के बारे में गलत निष्कर्ष की ओर प्रवृत्त होता है, जैसे कर्मा और उसके परिणाम, चार आर्य सत्य और तीन ज्वेल्स.

हमने थोड़ी बात की संदेह आज सुबह जब मैं मन की विभिन्न अवस्थाओं का वर्णन कर रहा था जिनसे हम गुजरते हैं। हम शुरुआत करते हैं गलत दृश्य, फिर हम जाते हैं संदेह, और फिर सही धारणा या अनुमान, और प्रत्यक्ष धारणा। यह का एक भ्रांत रूप है संदेह की ओर झुका हुआ है गलत दृश्य. यह हमें वास्तविकता की प्रकृति को समझने से रोकता है। यह चीजों के संबंध में गलत निष्कर्ष पर आता है, जैसे कर्मा और उसके प्रभाव।

शक कह सकते हैं, “मैं इस पूरे मामले के बारे में नहीं जानता कर्मा चीज़। मुझे नहीं पता कि हमारे कार्यों का वास्तव में परिणाम होता है या नहीं। शायद मैं जो करना चाहता हूं वह कर सकता हूं और इसका कोई बुरा परिणाम नहीं होगा। जब तक मैं पुलिस द्वारा नहीं पकड़ा जाता, तब तक कोई बात नहीं।” हममें से कई लोगों के पास यह विचार है, है ना? बहुत से लोग वास्तव में विश्वास नहीं करते कर्मा, हमारे कार्यों के नैतिक आयामों में, लेकिन ज़रा सोचिए, "ठीक है, मैं वही करूँगा जो मैं चाहता हूँ लेकिन मैं पकड़ा नहीं जाऊँगा।" यह एक तरह का है गलत दृश्य, और जब हम उस प्रकार के दृष्टिकोण की ओर झुक रहे हैं तो यह एक भ्रामक रूप है संदेह.

इसे इस प्रकार रखें: विभिन्न प्रकार के होते हैं संदेह जो हम पा सकते हैं. एक तरह का है संदेह यह वास्तव में सकारात्मक है। ये एक तरह का है संदेह यह उत्सुक है. हम कुछ सुनते हैं, और यह इस प्रकार है: "मैं इसे बिल्कुल नहीं समझता।" पसंद कर्मा: “मुझे बिल्कुल समझ नहीं आता कि कैसे कर्मा काम करता है. मैं उत्सुक हूँ। वह कैसे काम करता है? मैं वास्तव में निश्चित नहीं हूं कि मैं इस पर विश्वास करता हूं या नहीं, लेकिन मैं और अधिक सीखना चाहता हूं। यह एक अच्छी तरह है संदेह क्योंकि उस तरह का संदेह हमें सीखने, चिंतन करने और करने के लिए प्रेरित करेगा ध्यान-और इस तरह से कुछ अच्छे निष्कर्षों तक पहुंचा जा सकता है। उस तरह का संदेह अधिक जिज्ञासा है.

इस प्रकार का भ्रम हुआ संदेह वह है जो कहता है: “मेह, मैं वास्तव में नहीं जानता। मुझे ऐसा नहीं लगता।" इसमें कोई जिज्ञासा नहीं है जो सीखना चाहती हो। यह सिर्फ "मेह" प्रकार का दिमाग है। कभी-कभी हमारे पास वह हो सकता है। कभी-कभी हम अभ्यास कर रहे होते हैं और हम शुरू कर देते हैं संदेह मार्ग। “क्या सचमुच प्रबुद्ध होना संभव है? नहीं, मैं नहीं जानता. करता है बुद्धा वास्तव में अस्तित्व में है? क्या अज्ञानता पर विजय पाना सचमुच संभव है? हो सकता है कि बाकी सभी लोग ऐसा कर सकें, लेकिन मैं- नहीं।'' उस तरह का संदेह क्या यह वाला है। यह एक कष्टदायक प्रकार है संदेह क्योंकि जब यह हमारे दिमाग में सक्रिय होता है तो हम आगे नहीं बढ़ पाते। वे कहते हैं कि बहका दिया संदेह यह दो-नुकीली सुई से सिलाई करने की कोशिश करने जैसा है। क्या आप ऐसी सुई से सिलाई करने की कल्पना कर सकते हैं जिसमें दो बिंदु हों? आप इस तरफ नहीं जा सकते, आप उस तरफ नहीं जा सकते—आप फंस गए हैं। यह वही है. जिसका दुष्परिणाम हम अपने जीवन में देख सकते हैं।

जब हम रखते है संदेह, यह अपने आप से यह कहने के बारे में नहीं है, "ओह, मुझे ऐसा नहीं करना चाहिए।" संदेह. मुझे विश्वास करना चाहिए. मुझे विश्वास रखना चाहिए।” ये सभी "चाहिए" बहुत उपयोगी नहीं हैं। इसके बजाय, यह कहना अधिक उपयोगी है, “ठीक है, मैं धोखे में हूँ संदेह अब, लेकिन उस मानसिक स्थिति में बने रहने के बजाय, आइए इसे जिज्ञासा में बदलें, और फिर बाहर जाकर कुछ और सीखें। कुछ और सीखकर, क्या मैं यह पता लगा सकता हूँ कि मैं किस चीज़ पर विश्वास करता हूँ, और ऐसा करने के लिए तर्क का उपयोग कर सकता हूँ। तब मैं जिस बात पर विश्वास करता हूँ उस पर बहुत सहज तरीके से आश्वस्त हो जाऊँगा, बिना किसी शंका के संदेह या अंध विश्वास के बिना—लेकिन मैं बाहर जाकर सीखूंगा।”

ग़लत विचार

छठे को बुलाया जाता है गलत विचार. यह पांच प्रकार का होता है.

गलत विचार या तो एक क्लेशपूर्ण बुद्धि है जो समुच्चय को स्वाभाविक रूप से मैं और मेरा मानती है, या इस तरह के दृष्टिकोण पर प्रत्यक्ष निर्भरता में, एक भ्रमित बुद्धि है जो आगे गलत धारणाएं विकसित करती है।

यही कारण है कि गलत विचार. यहां इसके क्लेशकारी बुद्धि होने की बात कही गई है। याद रखें कल जब हम मानसिक कारक प्रज्ञा के बारे में बात कर रहे थे, जिसका अनुवाद ज्ञान या बुद्धिमत्ता के रूप में किया जाता है? वास्तविक प्रज्ञा चीजों को सही ढंग से समझती है, लेकिन एक पीड़ित प्रकार की बुद्धि होना संभव है जो चीजों को गलत तरीके से समझती है - जो गलत निष्कर्ष पर पहुंचती है। ये सभी अलग-अलग प्रकार के हैं गलत विचार उस प्रकार की बुद्धि हैं. आप किसी चीज के बारे में सोचते हैं लेकिन गलत नतीजे पर पहुंच जाते हैं। यह संकल्पनात्मकता पर आधारित है लेकिन गलत प्रकार की संकल्पना है। यह इस अर्थ में बुद्धिमान है कि यह किसी चीज़ का विश्लेषण करता है।

ये पांच प्रकार के होते हैं. पहला है व्यक्तिगत पहचान का दृष्टिकोण। वह ऊपर वाला है जिसका अनुवाद इस प्रकार किया गया था:

एक भ्रमित करने वाली बुद्धि, जब समुच्चय का जिक्र करती है परिवर्तन और मन उन्हें स्वाभाविक रूप से मैं और मेरा मानता है।

कुछ बौद्धों का कहना है कि यह दृष्टिकोण व्यक्तिगत पहचान को देखता है परिवर्तन और मन. अन्य बौद्ध-प्रासांगिक, मद्यमक-ऐसा कहते हैं विचारों पारंपरिक I जिसे केवल पर निर्भरता में निर्दिष्ट किया गया है परिवर्तन और मन. लेकिन, किसी भी मामले में, यह क्षणभंगुर सम्मिश्रण संदर्भित करता है परिवर्तन और मन क्योंकि हम इंसान क्या हैं? वहाँ है परिवर्तन, वहाँ एक मन है, और फिर उन पर निर्भरता में हम लेबल लगाते हैं I or me. लेबल लगाना ठीक है, लेकिन जब हम 'मैं' के सिर्फ एक लेबल होने से संतुष्ट नहीं होते हैं, और हम सोचते हैं कि वहाँ ठोस रूप से कुछ है जो वास्तव में मौजूद है - तो वह वास्तव में है me-तभी हम मुसीबत में पड़ जाते हैं।

व्यक्तिगत पहचान का यह दृष्टिकोण यही है। यह मुझे समझ रहा है, या यह मेरी आशंका कर रहा है, कि यह अस्तित्व में मौजूद हर चीज से स्वतंत्र है। और यह एक ग़लत दिमाग है क्योंकि वास्तव में, हर चीज़ का अस्तित्व अन्य चीज़ों पर निर्भरता में होता है।

हर चीज़ का अस्तित्व अन्य चीज़ों पर निर्भर है।

कोई भी चीज़ अपने आप में, अपनी ओर से अस्तित्व में नहीं है। हम चारों ओर देखते हैं - हर चीज़ कारणों से आती है और स्थितियां, सही? आप जो कुछ भी देखते हैं उसके कुछ हिस्से जरूर होते हैं। चीजें स्वतंत्र नहीं हैं. वह मैं है। खदान का तात्पर्य मैं से है जब वह मालिक है। मैं मालिक हूं: “मैं अपना मालिक हूं परिवर्तन और मन।"

चरम सीमा पर बने रहने के बारे में दूसरी बात यह है:

एक पीड़ादायक बुद्धि, जो व्यक्तिगत पहचान के दृष्टिकोण से कल्पना की गई मैं या मेरा का जिक्र करते समय, उन्हें आंतरिक या यथार्थवादी फैशन में मानती है।

तो, हमारे पास पारंपरिक रूप से विद्यमान I है जो केवल पर निर्भरता के रूप में लेबल किए जाने से मौजूद है परिवर्तन और मन, लेकिन यह दृष्टिकोण एक चरम पर है तो कहता है: "या तो मुझे इस तरह से पूरी तरह से स्वतंत्र होना होगा कि मृत्यु के समय यह एक स्थायी आत्मा की तरह हो जो अगले जीवन में चली जाए, या मैं, स्वयं, मृत्यु के समय पूरी तरह से अस्तित्वहीन हो जाता हूं।" ये दो चरम हैं विचारों.

एक पारंपरिक मैं है—हम कहते हैं, "मैं।" लेकिन यह दृष्टिकोण कह रहा है कि मृत्यु के समय, यह मैं सिर्फ एक पारंपरिक मैं नहीं है, बल्कि एक स्वतंत्र आत्मा की तरह वास्तव में अस्तित्व में है। यह कुछ ऐसा है जो वास्तव में मैं ही हूं, और यह उससे कुछ-कुछ ग्रहण करता है परिवर्तन, इस दूसरे पर चला जाता है परिवर्तन, और केर्प्लंक चला जाता है! ऐसा नहीं है। कोई स्थायी आत्मा नहीं है. हम जो हैं वह हर समय निरंतर परिवर्तनशील रहता है। तो, ये दो चरम विचारों कह रहे हैं कि या तो एक स्थायी स्व है जो जारी रहता है, या मृत्यु के समय कुछ भी नहीं होता है। मृत्यु के समय यह बिल्कुल शून्यता है। वो दोनों हैं गलत विचार क्योंकि मृत्यु के समय पूर्ण शून्यता नहीं होती। वहां एक है निरंतरता स्वयं का. वहाँ है निरंतरता चेतना का, लेकिन न तो स्वयं और न ही चेतना है स्थायी, स्वतंत्र संस्थाओं।

तीन पकड़ रहा है गलत विचार सर्वोच्च के रूप में. फिर, यह है:

एक क्लेशपूर्ण बुद्धि जो दूसरों का सम्मान करती है गलत विचार सर्वोत्तम रूप।

बाकी सब देख रहे हैं गलत विचार, यह कहता है, “हाँ, वे विचारों वे सर्वोत्तम हैं।" आपके पास एक है गलत दृश्य और फिर आप एक होने पर आनंदित होते हैं गलत दृश्य. यह पूरी तरह से गड़बड़ हो रहा है, है ना?

चौथा गलत नैतिकता और आचरण के तरीकों को सर्वोच्च मानता है। यह है

विश्वास करने वाली क्लेश बुद्धि शुद्धि मानसिक विकृतियों को तपश्चर्या और निम्न आचार संहिता से प्रेरित होकर संभव किया जा सकता है गलत विचार.

ये एक खास तरह का है गलत दृश्य. प्राचीन भारत में बहुत सारी अलग-अलग धार्मिक परंपराएँ थीं और उनमें से कई काफी अजीब थीं, क्या हम कहेंगे, विचारों की चीजे। उदाहरण के लिए, मान लीजिए कि कोई ऐसा व्यक्ति है जिसके पास दिव्य शक्तियां हैं और वह देखता है कि जो व्यक्ति इस जीवनकाल में मनुष्य है, वह पिछले जन्म में एक कुत्ता था। और फिर वे गलत निष्कर्ष निकालते हैं कि कुत्ते की तरह व्यवहार करना ही आपके अगले जन्म में इंसान बनने का कारण है। यह बहुत गलत निष्कर्ष है, है ना? ये लोग ऐसा मानते थे. जब आप पाली कैनन पढ़ते हैं, तो कभी-कभी ये लोग देखने आते थे बुद्धा, और वे चारों पैरों पर रेंग रहे होंगे; वे अपनी नाक को कटोरे में डालकर खाते थे। और जब वे आये बुद्धा, वे एक घेरे में उसी तरह मुड़ जाते थे जैसे एक कुत्ता लेटते समय मुड़ जाता है, और ऐसा इसलिए था क्योंकि उन्होंने सोचा था कि कुत्ते की तरह व्यवहार करना मानव पुनर्जन्म का कारण है। सुंदर गलत विचार नैतिकता के बारे में, है ना?

या एक और तरह का स्कूल था, एक और तरह का भटकता हुआ तपस्वी, जो सोचता था कि यदि आप त्रिशूल पर कूदते हैं और त्रिशूल का मध्य बिंदु आपके सिर के ऊपर से निकल जाता है तो आपको मुक्ति मिल गई है -गलत दृश्य. अन्य प्रकार के गलत विचार आप सोच रहे होंगे कि पवित्र जल पीने या गंगा में स्नान करने से, अपना मन बदले बिना, नकारात्मकता शुद्ध हो जाती है कर्मा. यह एक है गलत दृश्य. या यह सोच कर कि तुम्हें किसी बाहरी ईश्वर को प्रसन्न करना है की पेशकश एक पशु बलि—यह एक है गलत दृश्य. वे इसके उदाहरण हैं: गलत नैतिकता और बहुत सारे आचरण को सर्वोच्च मानना।

आखिरी वाला तो बस है गलत विचार। ये है

एक कष्टकारी बुद्धि जो किसी ऐसी चीज़ के अस्तित्व से इनकार करती है जो वास्तव में अस्तित्व में है।

यह राजनीतिक के बारे में बात नहीं कर रहा है गलत विचार या इस तरह की चीज़ें. इसके बारे में बात हो रही है गलत विचार वास्तव में महत्वपूर्ण विषयों के बारे में—उदाहरण के लिए, वह बुद्धा, धर्म, संघा मौजूद। कोई कहता है ऐसी कोई बात नहीं है बुद्धा, धर्म, संघा, और वे बहुत दृढ़ हैं। यह भ्रमित नहीं है संदेह; यह दृढ़ विश्वास है. यह वास्तव में एक है गलत दृश्य. या यह ऐसा है जैसे कोई कहता है कि मनुष्य स्वाभाविक रूप से स्वार्थी है, इसलिए जागृति प्राप्त करने का प्रयास करना बेकार है क्योंकि ऐसा कोई रास्ता नहीं है जिससे हम अपने स्वार्थ से मुक्त हो सकें। वह भी एक है गलत दृश्य. अन्य गलत दृश्य सोच रहे होंगे कि एक निर्माता भगवान है जिसने ब्रह्मांड बनाया और फिर लोगों को स्वर्ग और नरक में भेजा। बौद्ध दृष्टिकोण से, यह एक है गलत दृश्य.

क्रोध से उत्पन्न कष्ट

हम इन छह मूलों से उत्पन्न होने वाले कष्टों से शीघ्र ही छुटकारा पा लेंगे। सबसे पहले, से गुस्सा वहाँ क्रोध है:

एक मानसिक कारक, जिसकी वृद्धि के कारण गुस्सा, तत्काल नुकसान पहुंचाने की इच्छा रखने वाली मन की एक पूरी तरह से दुर्भावनापूर्ण स्थिति है।

क्या आपने कभी ऐसा अनुभव किया है? यह इतना पागल होने जैसा है कि आप किसी को मुक्का मारना चाहते हैं, या आप उन्हें हतोत्साहित करना चाहते हैं - आप उस दरवाजे को पटकने जा रहे हैं, यहीं और अभी। हम ऐसे ही रहे हैं, है ना? ओह, तुम सब कितने मासूम लग रहे हो! “मैं कौन? नहीं, यह मेरा पति है. यह मेरी जिंदगी ऐसी ही है. मैं नहीं-मैं प्यारा और मासूम हूं।'' सही!

नंबर दो प्रतिशोध है, जो द्वेष धारण करना भी है। इसका:

एक मानसिक कारक, जो बिना भूले, इस तथ्य पर दृढ़ता से कायम रहता है कि अतीत में किसी व्यक्ति विशेष द्वारा किसी को नुकसान पहुँचाया गया था।

और हम जवाबी कार्रवाई करना चाहते हैं. तो: "15 साल पहले मेरे भाई या बहन ने ब्ला, ब्ला, ब्ला किया था" - चाहे वह कुछ भी हो - "और मैं अपना बदला लेना चाहता हूं। मैं एक शिकायत पाले हुए हूं। मैं इस व्यक्ति को माफ़ नहीं करना चाहता।” यह मन की एक बहुत ही दर्दनाक स्थिति है जब हम द्वेष रखते हैं और हम माफ नहीं करना चाहते हैं, है ना? मैं एक ऐसे परिवार से आता हूँ जहाँ इतना द्वेष है कि जब उनका कोई बड़ा पारिवारिक आयोजन होता है, जैसे किसी की शादी हो रही है, तो सीटिंग चार्ट बनाना असंभव है क्योंकि यह उससे बात नहीं करता है, जो इससे बात नहीं करता है, जो उस से बात नहीं करता है। यह पागलपन है।

तीन द्वेष है:

एक मानसिक कारक, जो क्रोध या प्रतिशोध से पहले और द्वेष के परिणामस्वरूप, किसी को कठोर शब्द बोलने और दूसरों द्वारा कहे गए अप्रिय शब्दों का जवाब देने के लिए प्रेरित करता है।

द्वेष वह मन है जो किसी को अपमानित करना चाहता है और उनकी भावनाओं को बुरी तरह ठेस पहुंचाना चाहता है। क्या कभी किसी ने आपके मन में ऐसा सोचा है?

चार ईर्ष्या है:

एक विशिष्ट मानसिक कारक, जो बाहर है कुर्की [मेरी प्रतिष्ठा] या भौतिक लाभ का सम्मान करना, दूसरों के पास मौजूद अच्छी चीज़ों को सहन करने में असमर्थ होना।

हम वही चाहते हैं जो अच्छा है. हम सम्मान चाहते हैं, हम भौतिक लाभ चाहते हैं, हम अपने लिए वह प्रेमी या प्रेमिका चाहते हैं—हम यह बर्दाश्त नहीं कर सकते कि वे किसी और के पास हों। हम यह बर्दाश्त नहीं कर सकते कि वे सफल हैं जबकि हम सफल नहीं हैं। हम ईर्ष्या से जल रहे हैं. यह मन की बहुत दर्दनाक स्थिति है, हुह? और यह किससे ऊपर है—किससे ऊपर? क्या वह चीज़ जिससे हम इतने जुड़े हुए हैं, जिसे हम अपने लिए चाहते हैं, वह सब सचमुच अद्भुत है?

पांच है हानिकारकता या क्रूरता:

एक मानसिक कारक, जो किसी भी करुणा या दया से रहित दुर्भावनापूर्ण इरादे से दूसरों को छोटा करना और उनकी उपेक्षा करना चाहता है।

या हम उन्हें नुकसान पहुंचाना चाहते हैं, सीधे तौर पर उन्हें नुकसान पहुंचाना चाहते हैं। हमने समाचार रिपोर्टें देखी हैं कि अलग-अलग लोगों के सिर काटने में आईएसआईएस क्या करता है? वह यही है.

आसक्ति से उत्पन्न कष्ट

से कुर्की कंजूसी या कंजूसी है:

एक मानसिक कारक जो, से बाहर कुर्की सम्मान या भौतिक लाभ के लिए, किसी की संपत्ति को दृढ़ता से अपने पास रखता है और उसे देने की कोई इच्छा नहीं रखता।

कृपणता भय का मन है। यह एक मन है जो कहता है, "अगर मैं कुछ देता हूं तो वह मेरे पास नहीं होगा, और अगर मेरे पास वह नहीं है तो मुझे डर लगता है कि शायद मुझे यह चाहिए या भविष्य में कभी इसकी आवश्यकता होगी।" कंजूसी ही वह कारण है जिसके कारण घर में आपकी अलमारियाँ, कोठरियाँ और दराजें ऐसी चीज़ों से भरी रहती हैं जिनका आप कभी उपयोग नहीं करते हैं, जिन्हें आप देने के लिए तैयार नहीं हो सकते हैं - भले ही अन्य लोगों को आपकी ज़रूरत से कहीं अधिक उनकी ज़रूरत है। यह कंजूसी है, है ना? कृपणता से कार्य करना गरीबी में जन्म लेने का कारण है।

दूसरा है आत्मसंतोष:

एक मानसिक कारक, जो किसी के सौभाग्य के चिह्नों के प्रति सचेत रहता है, मन को अपने प्रभाव में लाता है और आत्मविश्वास की झूठी भावना पैदा करता है।

कभी-कभी इसे आत्मसंतुष्टि कहा जाता है, कभी-कभी अहंकार। यह मानसिक कारक एक प्रकार से उन दोनों का संयोजन है। तो, हमारा सौभाग्य है—यहां सिंगापुर में देखें: कैसा सौभाग्य है! आप कितने अविश्वसनीय देश में रहते हैं! लेकिन तब हमारे पास आत्मविश्वास की झूठी भावना होती है, और हम पूरी चीज़ को हल्के में ले लेते हैं। हम यह नहीं सोचते, "ओह, मेरे पास इतनी अच्छी स्थिति क्यों है - क्योंकि मैंने अच्छी स्थिति बनाई है कर्मा पिछले जन्म में।" हम अपनी अच्छी स्थिति को हल्के में लेते हैं। हम परिश्रम करने, उदार बनने, नैतिक आचरण रखने, विकास करने की जहमत नहीं उठाते धैर्य या जो कुछ भी। हम हर चीज़ को हल्के में ले लेते हैं, यहाँ तक कि पूरी चीज़ को लेकर थोड़ा अहंकारी भी हो जाते हैं। हम देख सकते हैं कि इस तरह का रवैया भविष्य में हमारे लिए बहुत सारी समस्याएं पैदा करने वाला है।

तीसरा है उत्तेजना या व्याकुलता; मैंने इस बारे में पहले बात की थी। इसका:

एक मानसिक कारक, जिसकी शक्ति के माध्यम से कुर्की, मन को केवल किसी गुणी वस्तु पर ही टिकने नहीं देता बल्कि उसे कई वस्तुओं में इधर-उधर बिखेर देता है।

उत्साह वह है जिसके लिए आप बैठते हैं ध्यान, अचानक आप दिवास्वप्न देख रहे हैं: आप अपने प्रेमी के साथ समुद्र तट पर हैं, यह स्वादिष्ट भोजन खा रहे हैं, आपको अभी-अभी पदोन्नति मिली है। आप कहीं अपने दिवास्वप्न में हैं - "ला-ला लैंड।" आप अपना पूरा खर्च कर सकते हैं ध्यान उस तरह का सत्र. 

अज्ञान से उत्पन्न कष्ट

अज्ञान से उत्पन्न पहला दुःख छिपाव है। इसका:

एक मानसिक कारक जो किसी के विचारों को छिपाना चाहता है जब भी कोई अन्य व्यक्ति परोपकारी इरादे से, गैर-सदाचार से मुक्त होता है आकांक्षा, बंद मानसिकता, नफरत या डर, ऐसे विचारों की बात करता है।

हमारा एक अच्छा दोस्त है जो देखता है कि हम गलत रास्ते पर जा रहे हैं - हम कुछ गलत विकल्प चुन रहे हैं, हम एक ऐसे व्यक्ति से जुड़े हुए हैं जो बहुत नैतिक नहीं है या जो वास्तव में हमारी सद्भावना और विश्वास का प्रतिदान नहीं करेगा, या हम एक खराब व्यापारिक सौदे में शामिल होने वाले हैं, या कौन जानता है क्या। तो, हमारा मित्र सकारात्मक इरादे से आता है और हमसे बात करता है, वास्तव में हमारी मदद करना चाहता है और इसलिए वे इस दोष को इंगित करते हैं - कि हम गलत निर्णय ले रहे हैं या कुछ भी - और हम इसे छुपाते हैं। “मैं कौन? नहीं, मैंने ऐसा नहीं किया. मैं ऐसा करने वाला नहीं हूं. नहीं, नहीं, नहीं। आप समझे नहीं।”

यह छिपाव है, लेकिन यह मन ही है जो तर्क देता है, उचित ठहराता है और रक्षात्मक हो जाता है। यह ऐसा है जैसे जब कोई हमें कुछ बताता है - "मैंने सोचा था कि आप बुधवार तक यह रिपोर्ट तैयार कर लेंगे" - और हम कहते हैं, "ओह, ठीक है, वास्तव में मेरा मतलब यही था। बॉस ने इसे बदल दिया. यह बुधवार नहीं था; यह वास्तव में गुरुवार है," या "ओह, मेरी कार खराब हो गई और मैं इसे पूरा नहीं कर सका," या "यह नहीं किया गया क्योंकि किसी और को मेरी मदद करनी चाहिए थी और उन्होंने नहीं की।" क्या आप उस मन को जानते हैं, उस मन को जो बहाने बनाता है? वह यही है.

दो है नीरसता या धुँधली मानसिकता:

एक मानसिक कारक, जिसके कारण मन अंधकार में चला जाता है और इस प्रकार असंवेदनशील हो जाता है, अपनी वस्तु को स्पष्ट रूप से समझ नहीं पाता जैसा कि वह है।

यह तब होता है जब आप बैठ जाते हैं ध्यान और आपका दिमाग बिल्कुल सपाट, सुस्त, ऊर्जाहीन है। आप बैठ जाइये ध्यान पर लैम्रीम या जो कुछ भी है—कुछ भी नहीं। वह नीरसता है.

फिर आलस्य है:

एक मानसिक कारक जो किसी वस्तु को मजबूती से पकड़ लेता है की पेशकश अस्थायी सुख, या तो कुछ रचनात्मक करना नहीं चाहता, या चाहकर भी कमज़ोर मन का होता है।

हमारे पास एक ऐसी वस्तु है जो हमें आरामदायक कुर्सी जैसी कुछ अस्थायी खुशी देती है और फिर हम कुछ भी रचनात्मक नहीं करना चाहते हैं, या चाहकर भी हम खुद को ऊपर नहीं उठा पाते हैं। आलस्य वह मन है जो हमें उस तक नहीं पहुंचा सकता ध्यान सुबह गद्दी. यह मन ही है जो कहता है, "मैं करूँगा।" ध्यान कल सुबह; आज मैं थक गया हूँ. मुझे काम करने के लिए जाना है। काम महत्वपूर्ण है और मैं थककर काम पर नहीं जाना चाहता, क्योंकि काम धर्म से कहीं अधिक महत्वपूर्ण है।” इसकी गलत प्राथमिकताएं हैं. “मैं सोने के लिए वापस जाऊंगा और रात को अच्छी नींद लूंगा और फिर अपनी सुबह करूंगा ध्यान आने वाला कल।" आलस्य वह मन है जो तब प्रकट होता है जब कोई धर्म उपदेश चल रहा हो या एकांतवास चल रहा हो और हम सोचते हैं, "ओह, मैं वहां पहुंचने के लिए पूरे शहर में आधे घंटे की यात्रा नहीं करना चाहता।" यह ऐसा है: “कौन आधे घंटे तक ट्रैफिक में बैठना चाहता है? मैं घर पर रहूँगा और अखबार पढ़ूँगा।”

यहां नंबर चार है आस्था की कमी या दृढ़ विश्वास की कमी। इसका:

मानसिक कारक, क्योंकि इसके कारण व्यक्ति को उस चीज़ के प्रति कोई विश्वास या सम्मान नहीं होता है जो विश्वास के योग्य है, जैसे कि कर्मा और इसके परिणाम, आस्था के बिल्कुल विपरीत हैं।

कल हमने आस्था, विश्वास, विश्वास के बारे में बात की ट्रिपल रत्न. यह इसके विपरीत है. इसका कोई विश्वास नहीं है, कोई सम्मान नहीं है, जो वास्तव में सम्मान के योग्य है और अगर हम उस पर विश्वास करते हैं, तो इससे हमें मदद मिलेगी।

फिर भूलने की बीमारी है:

मानसिक कारक, जो किसी रचनात्मक वस्तु के खो जाने की आशंका पैदा करता है, कष्ट की वस्तु की स्मृति और उसकी ओर ध्यान भटकाता है।

यह - विस्मृति - सचेतनता के विपरीत है। याद रखें, माइंडफुलनेस एक अच्छी वस्तु पर इस तरह से ध्यान केंद्रित करने में सक्षम थी कि हम उसे भूले नहीं। यह किसी रचनात्मक वस्तु पर ध्यान केंद्रित नहीं कर पाता है और इसके बजाय किसी चीज़ से भटक जाता है और विचलित हो जाता है। हमारे पास यह बहुत सारा है ध्यान.

फिर, छह गैर-आत्मनिरीक्षण सतर्कता है:

एक मानसिक कारक, जो एक भ्रमित बुद्धि है जिसने कोई या केवल मोटा विश्लेषण नहीं किया है, किसी के आचरण के प्रति पूरी तरह से सतर्क नहीं है परिवर्तन, वाणी और मन, और इस प्रकार व्यक्ति को लापरवाह उदासीनता में प्रवेश करने का कारण बनता है।

क्या आपको पहले याद है जब हम आत्मनिरीक्षण जागरूकता के बारे में बात कर रहे थे? यह वह मानसिक कारक है जो आपके दैनिक जीवन में जाँच करता है और पूछता है: “मैं क्या कर रहा हूँ? मैं क्या सोच रहा हूँ? मैं क्या कह रहा हूँ? क्या मैं अपने हिसाब से जी रहा हूं उपदेशों? क्या मैं अपने मूल्यों और सिद्धांतों के अनुसार जी रहा हूँ?” यह उस प्रकार की आत्मनिरीक्षण जागरूकता है जो वास्तव में उपयोगी और अच्छी है।

यह - गैर-आत्मविश्लेषणात्मक जागरूकता - बिल्कुल भी जांच नहीं करती है या कोई विश्लेषण नहीं करती है या इसमें वास्तव में लापरवाही से काम करती है, और इसलिए यह बहुत चौकस या जागरूक नहीं है कि हम क्या कह रहे हैं या कर रहे हैं या सोच रहे हैं। और इस प्रकार, हमें बस इसकी परवाह नहीं होती कि हम क्या कह रहे हैं, क्या कर रहे हैं, या क्या सोच रहे हैं, और फिर हमारे मन में पीड़ाएँ प्रकट होने लगती हैं और हम उन पीड़ाओं का अनुसरण करने लगते हैं।

मैं देख रहा हूं कि जैसे-जैसे हम दुखों की इन जड़ों से गुजर रहे हैं, कमरे में ऊर्जा भारी और भारी होती जा रही है। [हंसी] आपको यह याद रखना होगा कि हां, हमारे पास ये हैं, लेकिन ऐसे गुणी लोग भी हैं जो इनका प्रतिकार करते हैं और ये सभी चीजें अज्ञानता पर आधारित हैं। वे हमारे मन का कोई जन्मजात हिस्सा, अंतर्निहित हिस्सा नहीं हैं। ये चीजें वो नहीं हैं जो हम हैं. वे मानसिक कारक हैं जिन्हें हमारे दिमाग से हटाया जा सकता है। यह याद रखना बहुत जरूरी है.

आसक्ति और अज्ञान दोनों से उत्पन्न कष्ट

से कुर्की और अज्ञानता का दिखावा आता है:

एक मानसिक कारक जो, जब कोई व्यक्ति सम्मान या भौतिक लाभ से अत्यधिक जुड़ा होता है, तो अपने बारे में एक विशेष रूप से उत्कृष्ट गुण गढ़ता है और फिर उन्हें धोखा देने के विचार से इसे दूसरों के सामने प्रकट करना चाहता है।

हम उन अच्छे गुणों का दिखावा करते हैं जो हमारे पास नहीं हैं। यह वह मानसिक कारक है जो तब सक्रिय होता है जब आप नौकरी के लिए साक्षात्कार के लिए जाते हैं। [हँसी] यह ऐसा है: "ओह, मैं इसके बारे में इतना नहीं जानता, लेकिन मैं बहुत जल्दी सीख जाता हूँ। मैं इसे उठा सकता हूँ," या "ओह हाँ, निश्चित रूप से मैं ऐसा कर सकता हूँ—इसका क्या मतलब है?” हम उन अच्छे गुणों का दिखावा कर रहे हैं जो हमारे पास नहीं हैं। या फिर कोई आकर्षक व्यक्ति है और आप चाहते हैं कि वे आपको पसंद करें, इसलिए आप यह पता लगाने की कोशिश करते हैं कि उन्हें किस तरह के गुण पसंद हैं, और फिर आप उन गुणों का दिखावा करते हैं ताकि वे आपकी ओर आकर्षित हों। वह एक मृत अंत है.

यहां दूसरा है बेईमानी. इसका:

एक मानसिक कारक जो, जब कोई व्यक्ति सम्मान या भौतिक लाभ से अत्यधिक जुड़ा होता है, तो जो गलत है उसे अज्ञात रखकर दूसरों को भ्रमित करना चाहता है।

यह एक और चीज़ है जो आप नौकरी के लिए इंटरव्यू में या किसी रोमांटिक रिश्ते में करते हैं: “ओह, मुझे वह समस्या नहीं है। ओह! नहीं नहीं।" तुम छिपाओ, छिपाओ। ये दोनों, दिखावा और बेईमानी, मिलकर काम करते हैं और अच्छे गुणों का निर्माण करते हैं जिन्हें हमें धोखा देने की ज़रूरत नहीं होती है, धोखा देने के लिए हमारे अंदर मौजूद बुरे गुणों को छिपाते हैं। और ऐसा इसलिए है क्योंकि हम भौतिक लाभ चाहते हैं, या हम सम्मान चाहते हैं, या नौकरी, या कोई हमें पसंद करना चाहते हैं, या जो भी हो।

तीन जहरीली वृत्तियाँ

फिर सभी से उत्पन्न होने वाले कष्ट हैं तीन जहरीले व्यवहार: अज्ञान, गुस्सा, तथा कुर्की.

पहला है ईमानदारी की कमी. कल याद करें जब हमने व्यक्तिगत ईमानदारी के बारे में बात की थी—यह उसके विपरीत है। इसका:

एक मानसिक कारक जो व्यक्तिगत चेतना के कारणों से या अपने स्वयं के धर्म विश्वासों के लिए नकारात्मक कार्यों से बचता नहीं है।

जब यह बात हमारे दिमाग में प्रमुखता से आ जाती है तो हम वही करते हैं जो हम करना चाहते हैं—हमें कोई परवाह नहीं होती।

अगले वाले के साथ भी यही बात है, जो दूसरों के लिए अविवेकपूर्ण है:

एक मानसिक कारक, जो दूसरों या उनकी आध्यात्मिक परंपराओं को ध्यान में रखे बिना, ऐसे तरीके से व्यवहार करना चाहता है जिससे नकारात्मक व्यवहार से बचा न जा सके।

फिर, हमें परवाह नहीं है. यह इस प्रकार है: “मुझे इस बात की परवाह नहीं है कि मेरे कार्यों का दूसरों पर क्या प्रभाव पड़ेगा। मैं बस वही करने जा रहा हूँ जो मैं करना चाहता हूँ।” पहला कुछ इस तरह है: “मुझे अपनी परवाह नहीं है उपदेशों. मैं बस वही करने जा रहा हूं जो मुझे करना अच्छा लगता है।'' ये दोनों मानसिक कारक हैं जो हमें गलत रास्ते पर ले जाते हैं।

तीन है अचेतनता:

एक मानसिक कारक, जो जब कोई आलस्य से प्रभावित होता है, तो सद्गुण विकसित किए बिना या मन को दूषित होने से बचाए बिना, अनियंत्रित तरीके से स्वतंत्र रूप से कार्य करना चाहता है। घटना.

यह एक लापरवाह दिमाग है: “मुझे पुण्य की परवाह नहीं है। मुझे परवाह नहीं है। मैं बस वही करने जा रहा हूँ जो मैं चाहता हूँ।”

चौथा है व्याकुलता:

एक मानसिक कारक, जो इनमें से किसी एक से उत्पन्न होता है तीन जहरीले व्यवहार और मन को एक सद्गुण की ओर निर्देशित करने में असमर्थ होने के कारण, इसे कई अन्य वस्तुओं में फैला देता है।

तो, आप नीचे बैठे हैं ध्यान और आपका दिमाग पूरे ब्रह्मांड में हर तरह की अन्य चीजों के बारे में सोचता रहता है, या तब भी जब आप बैठे नहीं होते हैं ध्यान, आपका दिमाग ब्रह्मांड के चारों ओर उछल रहा है।

चार परिवर्तनशील मानसिक कारक

फिर हमारे पास चार परिवर्तनशील मानसिक कारक हैं। ये चारों, अपने आप में, न तो गुणी हैं और न ही गैर-गुणी हैं। वे हमारी प्रेरणा और उनके साथ उत्पन्न होने वाले अन्य मानसिक कारकों पर निर्भर होकर गुणी या अगुणी बनते हैं।

पहली है नींद:

एक मानसिक कारक जो मन को अस्पष्ट बनाता है, इंद्रिय चेतनाओं को अंदर एकत्रित करता है, और मन को समझने में असमर्थ बना देता है परिवर्तन.

हमें सोना है. हमारा शरीर इस प्रकार का है, इसलिए हमें सोना जरूरी है। लेकिन सोने से पहले यह बहुत महत्वपूर्ण है कि हम एक सद्गुणी मन उत्पन्न करें क्योंकि यदि हम ऐसा करते हैं, तो हमारी नींद सद्गुण बन जाती है। उदाहरण के लिए, हम कुछ इस तरह सोचते हैं: “मैं आराम करने के लिए सोने जा रहा हूँ परिवर्तन, ताकि एक स्फूर्ति के साथ परिवर्तन और ध्यान रखें कल, मैं उठ सकता हूं और पुण्य का अभ्यास कर सकता हूं और उत्पन्न कर सकता हूं Bodhicitta और मार्ग का अभ्यास करो।” यदि आप सोचते हैं कि बिस्तर पर जाने से पहले, यह आपकी नींद को बदल देता है - तो आप एक अच्छे कारण से सो रहे हैं। एक गैर-पुण्य कारण है: "मैं बहुत थक गया हूँ" - केरप्लंक!

अगला है पछतावा, और हमने इस बारे में पहले भी बात की थी। इसका:

एक मानसिक कारक जो किसी उचित या अनुचित कार्य को, जिसे किसी ने अपनी मर्जी से या दबाव में किया हो, ऐसी चीज़ मानता है जिसे कोई दोहराना नहीं चाहता।

जब हम अपने गैर-पुण्य कार्यों पर पछतावा करते हैं, तो वह पछतावा पुण्य बन जाता है। जब हम उदार होने पर पछतावा करते हैं, तो वह पछतावा निर्गुण हो जाता है। हमें इस बात से सावधान रहना होगा कि हमें किस बात का पछतावा है।

तीन सामान्य जांच है. यह है:

एक विशिष्ट मानसिक कारक, जो इरादे या बुद्धि पर निर्भर होकर, किसी वस्तु के बारे में केवल एक मोटा विचार खोजता है।

धर्म आचरण में अन्वेषण अत्यंत उपयोगी है। इससे हमें, मान लीजिए, उन शिक्षाओं में से एक की सामान्य समझ प्राप्त करने में मदद मिलेगी बुद्धा दिया। उस तरह की जांच नेक है. यह जांच करना कि किस घोड़े पर दांव लगाना है, [हँसी] यह एक अगुण है।

51 मानसिक कारकों में से अंतिम, सटीक विश्लेषण है:

एक विशिष्ट मानसिक कारक, जो इरादे या बुद्धि पर निर्भर होकर वस्तु का विस्तार से विश्लेषण करता है।

जब आप शून्यता पर ध्यान कर रहे होते हैं, तो आपको वास्तव में विस्तार से विश्लेषण करने की आवश्यकता होती है कि चीजें कैसे मौजूद हैं। विश्लेषण का यह कारक यह समझने के लिए महत्वपूर्ण है कि शून्यता क्या है। दूसरी ओर, किसी कंपनी की खाता पुस्तकों का विश्लेषण करना ताकि आप लेखांकन पुस्तकों को "नया डिज़ाइन" कर सकें, एक गैर-गुणात्मक प्रकार का विश्लेषण है। वे 51 मानसिक कारक हैं।

हम उनसे बहुत जल्दी निपट गए, लेकिन इनके बारे में सोचना वास्तव में मददगार हो सकता है। आप thubtenchodron.org पर जाकर इसे ढूंढ सकते हैं और डाउनलोड कर सकते हैं। के रूप में उपयोग करना वास्तव में उपयोगी है ध्यान उपकरण - वास्तव में इन विभिन्न मानसिक कारकों के बारे में सोचने के लिए और गुणी लोगों को कैसे प्रोत्साहित किया जाए, गैर-गुणी लोगों को कैसे हतोत्साहित किया जाए। इसके अलावा, thubtenchodron.org पर - क्योंकि मैंने मानसिक कारकों को बहुत अधिक विस्तार से पढ़ाया है, एक त्वरित सप्ताहांत से भी अधिक समय तक - हमारे पास वेबसाइट पर उन शिक्षाओं के टेप हैं। आप भी जाकर उन्हें सुन सकते हैं.

प्रश्न और उत्तर

श्रोतागण: मैं इस बारे में कुछ मार्गदर्शन और सलाह चाहूंगा कि मैं अपने उन्मत्त और घबराए हुए मन को कैसे प्रबंधित करूं, ताकि इसे सामान्य रूप से नियंत्रित रखा जा सके? अपने दैनिक जीवन में, हम जाने देने और सक्रिय रहने के बीच एक अच्छा संतुलन कैसे बना सकते हैं? क्या आप साझा कर सकते हैं कि बीच में कैसे संतुलन बनाया जाए? शांति और प्रेरणा?

आदरणीय थुबटेन चोड्रोन (वीटीसी): अपने दैनिक जीवन में संतुलन कैसे पाया जाए और मन को शांत कैसे बनाए रखा जाए, इसके बारे में बहुत सारे प्रश्न हैं। पहली चीज़ जो मैं सुझाता हूँ वह यह है कि जब आप सुबह उठें, शरण लो में तीन ज्वेल्स और अपनी प्रेरणा उत्पन्न करें। इसलिए, बिस्तर से उठने से पहले ही, यह दृढ़ इरादा बना लें: “आज, मैं यथासंभव किसी को नुकसान नहीं पहुँचाने जा रहा हूँ। आज, मैं यथासंभव दूसरों की मदद करना चाहता हूं। आज, मैं वास्तव में इसका पोषण करने जा रहा हूं आकांक्षा सभी प्राणियों के लाभ के लिए पूरी तरह से जागृत होना।" उसे बोधिचित्त कहा जाता है। सोचो: "मैं जितना संभव हो सके उसका पालन-पोषण करूंगा।" आप सुबह उस प्रेरणा को विकसित करते हैं, और फिर दिन के दौरान समय-समय पर उस पर वापस आते हैं।

हो सकता है कि आप अपने स्क्रीनसेवर या कंप्यूटर बैकग्राउंड को "बोधिचित्त" या "प्रेमपूर्ण दयालुता" कहने के लिए सेट कर सकें। हो सकता है कि आपके फोन पर आपका नोटिफिकेशन साउंड हो ओम मणि Padme गुंजन एक लोकप्रिय गीत के बजाय. आप अपने जीवन में कुछ ऐसी चीज़ें स्थापित कर सकते हैं जो आपके लिए आपके अच्छे इरादे की याद दिलाती हैं। दिन के दौरान वास्तव में शांत और तनावमुक्त रहने में सक्षम होने के लिए उस इरादे को निर्धारित करना बहुत महत्वपूर्ण है।

फिर सुनिश्चित करें कि आपके पास हर दिन अकेले बिताने के लिए पर्याप्त समय हो - या तो कोई धर्म पुस्तक पढ़ना, या कोई अन्य कार्य करना ध्यान, या धर्म कक्षा में जाना या कुछ और। इस तरह आपके पास वास्तव में यह सोचने का समय होगा कि क्या सार्थक है। आप स्वयं को अनुशासित करते हैं ताकि आप काम में इतना न उलझें; आप काम के बारे में इतने चिंतित न हों कि यह सब कुछ बन जाए जिसके बारे में आप सोच सकते हैं। वास्तव में धर्म को अपने जीवन का बहुत महत्वपूर्ण हिस्सा बनाएं। जैसे आप अपना पोषण करते हैं परिवर्तन प्रतिदिन भोजन करके, तुम्हें धर्म पढ़कर, ध्यान करके, जप करके - चाहे कुछ भी हो, अपने मन को पोषित करना होगा। इससे आपको दिन के दौरान एक प्रकार का संतुलित, तनावमुक्त दिमाग रखने में बहुत मदद मिलेगी।

श्रोतागण: क्या आप कृपया प्रार्थना अनुरोध के बारे में अधिक बता सकते हैं?

वीटीसी: अभय हर साल ऐसा करता है क्योंकि लोग अलग-अलग उद्देश्यों के लिए मठवासियों से प्रार्थना और समर्पण करने का अनुरोध करना पसंद करते हैं। इस साल हम इसे चीनी नववर्ष पर-19 फरवरी को करने जा रहे हैं^th, मुझे लगता है ऐसा है। पूजा हम सीतामणि तारा करने जा रहे हैं पूजा. तारा इसी की एक स्त्री अभिव्यक्ति है बुद्धा; वह एक तरह से क्वान यिन से संबंधित है। तारा की विशेषता बाधाओं को दूर करना है और उसमें एक प्रकार की त्वरित बुद्धि भी है। यदि लोगों के पास विशिष्ट चीजें हैं जिन्हें वे चाहते हैं कि हम उनके लिए समर्पित करें, तो वे सूचीबद्ध करते हैं कि वे चीजें क्या हैं, और फिर नीचे पूजा हम नाम पढ़ते हैं और समर्पण करते हैं। करके पूजा हम बहुत सारी योग्यताएँ जमा करते हैं, और फिर हम इसे समर्पित करते हैं - या इसे उन तरीकों से संचालित करते हैं, जैसा लोगों ने हमसे करने का अनुरोध किया था। आपमें से कुछ लोगों ने तारा की तस्वीरें देखी होंगी; तारा कई प्रकार के होते हैं। एक हरा तारा है—क्या आपने हरा तारा देखा है? दूसरा है सफेद तारा।

श्रोतागण: हम डर के साथ कैसे काम करें? मेरे मामले में, जैसे-जैसे मेरी उम्र बढ़ती है, मेरा डर और अधिक बढ़ने लगता है।

वीटीसी: मुझे लगता है कि शायद हमारे चर्चा समूह ने इसमें से कुछ को कवर किया है - आप उस पर विचार कर सकते हैं। जैसा कि मैंने कहा, डर के साथ, इसमें अतिशयोक्ति का तत्व है। यह समझना महत्वपूर्ण है कि हमारा मन अतिशयोक्ति कर रहा है और यदि कुछ ऐसा होता है जो हमें पसंद नहीं है, तब भी हमारे पास बाहरी रूप से भरोसा करने के लिए संसाधन हैं, हमारे पास अभी भी अपने आंतरिक संसाधन हैं, और अधिकांश भय मूल रूप से अतिरंजित है।

श्रोतागण: कामुकता पर बौद्ध दृष्टिकोण क्या है? हम परिवार के किसी ऐसे सदस्य का समर्थन कैसे करें जो समलैंगिक या लेस्बियन है?

वीटीसी: सेक्स इस तरह का होने का एक हिस्सा है परिवर्तन. यदि आप एक सामान्य व्यक्ति हैं तो मूर्खतापूर्ण या निर्दयी यौन व्यवहार से बचना महत्वपूर्ण है। इसका मतलब है, उदाहरण के लिए, व्यभिचार - आप रिश्ते में हैं और आप अपने रिश्ते से बाहर चले गए हैं, या भले ही आप अकेले हैं और आप किसी ऐसे व्यक्ति के साथ सो रहे हैं जो रिश्ते में शामिल है। यदि यौन संचारित रोग का खतरा हो तो इसका मतलब असुरक्षित यौन संबंध बनाना भी है। इसका मतलब यह भी है कि भावनात्मक रूप से उन पर पड़ने वाले प्रभावों की परवाह किए बिना किसी को अपने यौन आनंद के लिए इस्तेमाल करना। आप सोच सकते हैं, "ओह, यह तो बस दिखावा है," लेकिन हो सकता है कि दूसरा व्यक्ति आपसे बहुत अधिक जुड़ रहा हो। यह वास्तव में दूसरे व्यक्ति के लिए बहुत उचित नहीं है, और इससे उसकी भावनाओं को बहुत ठेस पहुंचती है।

समलैंगिक या लेस्बियन होने और किसी का समर्थन करने के मामले में, यह सिर्फ यह स्वीकार करना है कि वे एक नियमित व्यक्ति हैं, कि उनके पास यह विकल्प है कि वे किसके साथ प्यार में पड़ने जा रहे हैं। और आप जानते हैं, बस इतना ही। मुझे नहीं लगता कि यह कोई बड़ी बात होनी चाहिए। अमेरिका में, कई साल पहले, समलैंगिक या लेस्बियन होना एक बड़ी बात थी। अब, पिछले कुछ वर्षों के भीतर, एक के बाद एक राज्य समलैंगिक विवाह की अनुमति दे रहे हैं और अदालत प्रणाली कह रही है कि समलैंगिकों और समलैंगिकों को विवाह की अनुमति न देना मानवाधिकारों के विरुद्ध है और संविधान के विरुद्ध है। तो, हाल के वर्षों में चीजें वास्तव में बहुत बदल गई हैं। 

चार अथाह बिल्लियाँ

मैं सोचता हूं कि एक और प्रश्न और फिर हम रुकेंगे। ओह, मुझे पता है कि सवाल क्या है: "बिल्ली को घर कौन ले जाएगा?" क्या कोई किटी को घर ले जाना चाहता है? क्या हम इसे प्योरलैंड वापस ले जायेंगे? हाँ? ठीक है, हम इसे प्योरलैंड वापस ले जायेंगे। [बिल्ली के बच्चे से बात करते हुए]: क्या आप तैयार हैं?

हमने पहले ही किटी को एक नाम दे दिया है-उपेक्षा। उपेक्षा का अर्थ है समता। उसे यह नाम इसलिए मिला क्योंकि एबे में हमारे पास दो बिल्ली के बच्चे थे: मैत्री जिसका अर्थ है प्रेम और कुरुण जिसका अर्थ है करुणा। फिर कुछ हफ़्ते पहले, एक नई बिल्ली हमारे दरवाज़े पर आई और बोली, "मैं यहाँ रहना चाहती हूँ!" [हंसी] उस बिल्ली का नाम मुदिता या आनंद है। वहाँ चार अपरिमेयताएँ हैं, इसलिए हम कह रहे हैं कि अगली किटी का नाम उपेक्षा या समभाव रखा जाएगा। यह उपेक्षा है! हाँ। आपकी आंखें सुंदर हैं, और अब आपका एक नाम भी है। 

आने के लिए आप सभी का बहुत-बहुत धन्यवाद। मैं आपके द्वारा बनाई गई योग्यता से प्रसन्न हूं। मैं उस योग्यता से खुश हूं जो हम सभी ने मिलकर बनाई है। इस सप्ताहांत में आपको क्या लाभ हुआ और आपने क्या सुना, कृपया इसे अपने साथ घर ले जाएं और इसके बारे में सोचें, ध्यान इस पर विचार करें, इसे अपने जीवन में लागू करें—अपने जीवन में इन सभी विभिन्न मानसिक कारकों के उदाहरण बनाएं। बौद्ध शिक्षाओं का अध्ययन करना जारी रखें ताकि आप सीख सकें कि सद्गुणी मानसिक कारकों को कैसे बढ़ाया जाए और अवगुणों को कैसे कम किया जाए, और अपना धर्म अभ्यास जारी रखें।