दूसरा आर्य सत्य : मूल क्लेश

• छह मूल क्लेशों में से पहले पांच और वे कैसे दुक्ख का कारण बनते हैं
• अनुलग्नक और यह डर से कैसे संबंधित है
• क्रोध और जिस तरह से हम अपने को सही ठहराते हैं गुस्सा
• अहंकार के आठ प्रकार
• अज्ञान के विभिन्न प्रकार और स्तर
• मोहित संदेह

आसान मार्ग 24: मूल क्लेश (डाउनलोड)

आदरणीय थुबतेन तारपा: शुभ संध्या यहाँ और दूर से सभी। आदरणीय चॉड्रॉन लगभग 10 या 15 मिनट में हमारे साथ शामिल होंगे। जब हम इन प्रार्थनाओं का पाठ करते हैं, तो मैं बहुत संक्षेप में विभिन्न मानसदर्शनों से गुज़रूँगा।

[प्रार्थना का सस्वर पाठ]

हालाँकि हमने ये शब्द कहे हैं कि मैं बनना चाहता हूँ बुद्धा सभी संवेदनशील प्राणियों की मदद करने के लिए और हमारे पास वह है आकांक्षा, हम वास्तव में ऐसा करने में सक्षम होने के लिए वहां तक ​​नहीं पहुंचे हैं। अब हम चार अमापों पर विचार करना चाहते हैं और हम इसके साथ कुछ समय बिताएंगे ताकि हमारे दिमाग को इस विशाल प्रेरणा के आसपास लाने में मदद मिल सके। Bodhicitta. हम चार पदों में से प्रत्येक के बीच रुकेंगे, क्योंकि चिंतन करने में कुछ समय लगता है। उस भाव में अपने मन को लगाओ।

[प्रार्थना का सस्वर पाठ]

किसी भी चीज़ को जाने देने के लिए कुछ समय निकालें जो आपको उस प्रेरणा से रोक रही है।

[प्रार्थना का सस्वर पाठ]

चलो करते हैं सात अंग प्रार्थना. हम सीधे जाएंगे और दृश्यावलोकन करेंगे, प्रत्येक पंक्ति पर विचार करते हुए जैसा हम कहते हैं।

[प्रार्थना का सस्वर पाठ]

फिर हम शिक्षाओं को प्राप्त करने और हमारे मन की धारा के भीतर अहसास उत्पन्न करने के लिए ब्रह्मांड में सब कुछ अर्पित करने की इच्छा रखते हुए मंडल की पेशकश करेंगे। हम छोटा मंडला करेंगे की पेशकश और मंडल की पेशकश उस पृष्ठ पर शिक्षाओं का अनुरोध करने के लिए।

[प्रार्थना का सस्वर पाठ]

हम कल्पना करने के लिए अनुरोध करते हैं कि, से बुद्धा आपके सामने, आपके शिक्षक के पहलू में एक प्रतिकृति बुद्धा आपके सिर के मुकुट पर उसी दिशा में आता है जिस दिशा में आप हैं और जैसा कि हम यह अनुरोध करते हैं, कल्पना करें बुद्धा आपके सिर के मुकुट पर आपके लिए एक वकील के रूप में कार्य करता है।

[प्रार्थना का सस्वर पाठ]

अब बुद्धा आपके सामने अंतरिक्ष में विलीन हो जाता है बुद्धा अपने सिर के ताज पर। जैसा कि हम बौद्ध पाठ करते हैं मंत्रकल्पना कीजिए कि यह सुंदर प्रकाश और अमृत आपके भीतर प्रवाहित हो रहा है और पूरी तरह से आपके जीवन को भर रहा है परिवर्तन. आप अपने आसपास के सभी संवेदनशील प्राणियों के सिर पर भी इसकी कल्पना कर सकते हैं। विज़ुअलाइज़ेशन से शुरू करें।

आदरणीय थुबटेन चोड्रोन (वीटीसी): हम पर फोकस कर रहे हैं बुद्धा अपने सिर के मुकुट पर, और निम्नलिखित आकांक्षाएँ करते हैं। सोचें: "तथ्य यह है कि मैं और अन्य सभी संवेदनशील प्राणी संसार में पैदा हुए हैं और अंतहीन रूप से विभिन्न प्रकार के तीव्र दुक्ख या असंतोषजनक हैं स्थितियां खेती करने में हमारी विफलता के कारण है तीन उच्च प्रशिक्षण सही ढंग से। एक बार हमने विकसित कर लिया है आकांक्षा मुक्ति के लिए, गुरु बुद्धा, कृपया मुझे और सभी सत्वों को प्रेरित करें ताकि हम साधना कर सकें तीन उच्च प्रशिक्षण सही ढंग से।

फिर सोचना जारी रखें: "मन अपने आप में नैतिक रूप से तटस्थ है। विचारों के संबंध में मैं और मेरा सबसे पहले यह विचार उत्पन्न होता है कि वे स्वाभाविक रूप से स्थापित हैं। फिर, मैं की इस आशंका के आधार पर, विभिन्न प्रकार की गलत सोच उत्पन्न होती है, जैसे कुर्की मेरी तरफ क्या है, गुस्सा दूसरी तरफ जो है, उसके प्रति अहंकार जो मुझे दूसरों से श्रेष्ठ समझता है। फिर उसी के आधार पर पैदा होते हैं संदेह और गलत विचार जो गाइड के अस्तित्व से इनकार करते हैं बुद्धा, जिन्होंने निस्वार्थता सिखाई, और उनकी शिक्षा कर्मा और इसके प्रभाव, चार आर्य सत्य, द तीन ज्वेल्स और जैसे। और फिर, इन अन्य कष्टों के आधार पर, हम संचित करते हैं कर्मा उनके प्रभाव में। और इसके द्वारा हम चक्रीय अस्तित्व में विभिन्न प्रकार के दुक्ख का अनुभव करने के लिए बाध्य हैं। इसलिए, अंततः, सभी दुक्खों की जड़ अज्ञान है।

मैं हर हाल में प्राप्त करूँ गुरु बुद्धत्व जो मुझे संसार के सभी कष्टों की जड़ से मुक्त करता है। उस उद्देश्य के लिए, क्या मैं उन गुणों में सही ढंग से प्रशिक्षित हो सकता हूं जो तीन अनमोल उच्च प्रशिक्षण हैं। विशेष रूप से, क्या हम उस नैतिक अनुशासन की सही ढंग से रक्षा कर सकते हैं जिसके लिए मैंने अपने जीवन की कीमत पर भी खुद को प्रतिबद्ध किया है, क्योंकि उनका मार्गदर्शन करना फायदेमंद है, और ऐसा करने में असफल होना बेहद हानिकारक है।

आपके अनुरोध के जवाब में गुरु बुद्धा इन अनुभूतियों को प्राप्त करने के लिए आपके मन को प्रेरित करने के लिए, उनके अन्य भागों से पंचरंगी प्रकाश और अमृतधारा परिवर्तन आप में, आपके सिर के ताज के माध्यम से। प्रकाश और अमृत तुम्हारे भीतर समा जाते हैं परिवर्तन और मन। फिर सोचें कि प्रकाश से बुद्धा आपके सामने आपके आस-पास के सभी संवेदनशील प्राणियों को भी प्रसारित करता है। और यह प्रकाश और अमृत उनमें बहता है परिवर्तन और मन।

जैसे ही प्रकाश और अमृत हमारे भीतर प्रवेश करते हैं, यह अनादि काल से संचित सभी नकारात्मकताओं और अस्पष्टताओं को शुद्ध करता है। विशेष रूप से, यह उन बीमारियों, व्यवधानों, नकारात्मकताओं और अस्पष्टताओं को शुद्ध करता है जो खेती में बाधा डालते हैं तीन उच्च प्रशिक्षण सही ढंग से एक बार हम विकसित कर लिया है आकांक्षा मुक्ति के लिए, इसलिए सोचें कि वह सब शुद्ध हो गया है और महसूस करें कि उन अस्पष्टताओं से मुक्त होना कैसा लगता है। तुम्हारी परिवर्तन पारभासी हो जाता है, प्रकाश की प्रकृति, और आपके सभी अच्छे गुण, आयु, पुण्य आदि, विस्तार और वृद्धि करते हैं। विकसित किया है आकांक्षा मुक्ति के लिए, लगता है कि की सही साधना का श्रेष्ठ बोध तीन उच्च प्रशिक्षण आपके मन की धारा में और दूसरों के मन की धारा में उत्पन्न हुआ है।

पिछले सप्ताह हम मध्य स्तर के प्राणियों के अभ्यास पर चर्चा कर रहे थे, जो लोग चक्रीय अस्तित्व से मुक्ति की आकांक्षा रखते हैं। वे पहले से ही एक अच्छा पुनर्जन्म और संसार चाहते हैं, लेकिन वे जानते हैं कि यह पर्याप्त नहीं है। वे चक्रीय अस्तित्व के हिंडोला से बाहर निकलना चाहते हैं। ऐसा करने के लिए, पहले हमें साधना करनी होगी त्यागया, मुक्त होने का संकल्प. यह महान लोगों या आर्य प्राणियों द्वारा देखे गए चार सत्यों पर विचार करके किया जाता है।

पिछले सप्ताह और सप्ताह पहले हमने चार सत्यों में से पहले के बारे में बात की थी, दुक्ख, या असंतोषजनक की व्याख्या करने वाला स्थितियां. हमने चक्रीय अस्तित्व में किसी भी क्षेत्र में पैदा होने की सभी कठिनाइयों के बारे में बात की, क्योंकि वे सभी अज्ञानता के कारण आती हैं। कुछ भी स्वस्थ या अच्छा नहीं है जो अज्ञानता से बाहर आने वाला है।

फिर दूसरा सत्य इस बात में जाता है कि इस प्रकार की स्थिति की उत्पत्ति का कारण क्या है। पहले बुद्धा हमारे पास है ध्यान हमारी स्थिति क्या है और इसके कारण क्या हैं ताकि हम उसे स्पष्ट रूप से देख सकें और फिर स्थिति से बाहर निकलने की आकांक्षा कर सकें। इससे पहले कि हम निर्वाण और निर्वाण के मार्ग के बारे में सोचें, पूर्ण जागृति की तो बात ही छोड़िए, यह वास्तव में महत्वपूर्ण है। इस सप्ताह, हम दूसरे सत्य, उत्पत्ति, या कारणों में जा रहे हैं। इसमें विशेष रूप से कष्टों के बारे में बात करना शामिल है। हां, मूल रूप से अज्ञान मूल के रूप में और फिर अज्ञानता से उत्पन्न होने वाले अन्य क्लेश, और फिर तथ्य यह है कि इन अन्य क्लेशों के साथ कार्य करके, हम सृष्टि करते हैं कर्मा.

फिर वो कर्मा अज्ञानता से दूषित होता है, और इसलिए यह तुरंत पुनर्जन्म का कारण बनता है, क्योंकि जिस समय हम मरते हैं, जब परिवर्तन और एक जीवन का मन अलग हो रहा है, तब, के कारण तृष्णा और पकड़, कुछ कर्मा पकता है, और किस पर निर्भर करता है कर्मा परिपक्व होता है, तब हमारा मन एक विशिष्ट पुनर्जन्म में प्रेरित होता है। और फिर एक बार जब हम उस पुनर्जन्म में पैदा हो जाते हैं, तो हम बुढ़ापा, बीमारी, और मृत्यु, और पुनर्जन्म के उस विशेष क्षेत्र के सभी विशिष्ट दुखों के साथ वापस आ जाते हैं।

यहाँ एक कारणात्मक कड़ी है। यह अज्ञान से शुरू होता है, कष्टों की ओर जाता है, अपवित्रता की ओर जाता है कर्मा, पुनर्जन्म में जाता है, और उत्पन्न होने वाले सभी परिचारक दुक्ख। हमारे पास ऐसे अनुभव हैं जो हमें पसंद नहीं हैं और हम पूछते हैं, "मेरे साथ ऐसा क्यों हो रहा है?" यह मेरे प्रदूषित होने के कारण हुआ कर्मा, जो मेरे क्लेशों के कारण उत्पन्न हुए, जो वस्तुओं की प्रकृति के बारे में मेरी अज्ञानता पर आधारित हैं। मुझे यह समस्या क्यों हो रही है? यह किसी और के कारण नहीं है - यह मेरे अपने मन के प्रदूषण के कारण है। इसलिए मुझे अपने मन को शुद्ध करना है। इसलिए भी हम कल न्यांग ने करने जा रहे हैं। यह विशेष विषय कल के न्युंग ने अभ्यास के लिए प्रेरणा के साथ बहुत अच्छी तरह से फिट बैठता है।

तो चलिए आगे बढ़ते हैं और उन कुछ अलग चीजों को देखते हैं। जब हम पीड़ा के बारे में बात करते हैं, तो कभी-कभी इसका अनुवाद भ्रम होता है या मैं इसे अशांतकारी मनोभाव और अशांतकारी दृष्टिकोण कहता था। मुझे लगता है कि मैं अंत में इस निष्कर्ष पर पहुंचा हूं कि मुझे लगता है कि पीड़ा बेहतर है, क्योंकि हम इन मानसिक मनोवृत्तियों से पीड़ित हैं। क्लेश को एक ऐसी घटना के रूप में परिभाषित किया जाता है, जो जब उत्पन्न होती है, चरित्र में परेशान करती है और उत्पन्न होने से मन की धारा को परेशान करती है। यह कुछ ऐसा है कि जब यह ऊपर आता है, स्वाभाविक रूप से, परेशान करने वाला होता है, और यह हमारे दिमागी प्रवाह को इस हद तक परेशान करता है कि हम इसके बाहर कार्य करते हैं। फिर, हमारे कार्यों के माध्यम से, हम बनाते हैं कर्मा. हम अन्य जीवों के जीवन को भी अस्त-व्यस्त कर देते हैं।

अशांति विपत्तियों का प्राथमिक कार्य है, और मुझे लगता है कि उनसे कुछ भी अच्छा नहीं होने वाला है। कष्टों की अलग-अलग सूचियाँ हैं और उन्हें वर्गीकृत करने के अलग-अलग तरीके हैं। उन्हें छह मूल क्लेशों में वर्गीकृत करने का एक तरीका है। वे जड़ हैं क्योंकि वे मौलिक हैं। उनके आधार पर, अन्य सभी सहायक निकलते हैं। ये छह: पहले, कुर्की, आप उसे जानते हैं; गुस्सा, हम उसे और भी बेहतर जानते हैं; दंभ, उसे बहुत अच्छी तरह से नीचे गिरा दिया; अज्ञान, हमारे पास वह हर समय होता है और हमें इसका पता भी नहीं चलता; संदेह, और पीड़ित विचार. फिर, भीतर पीड़ित विचार, ऐसे पाँच प्रकार हैं जिनके बारे में हम [बाद में] बात करेंगे।

वे छह मूल क्लेश हैं। आइए प्रत्येक को देखें। पहला है कुर्की. अनुलग्नक दूषित या प्रदूषित वस्तु के आकर्षण को बढ़ा-चढ़ाकर पेश करता है। एक प्रदूषित वस्तु सांसारिक वातावरण में रहने वाले सभी प्राणियों की अज्ञानता के कारण बनाई गई वस्तु है। यह एक शुद्ध वस्तु नहीं है, मान लीजिए कि यह है बुद्धा, या शून्यता का बोध, या ऐसा ही कुछ। यह कुछ ऐसा है जो संवेदनशील प्राणियों के मन के कारण मौजूद है, या तो एक प्राकृतिक चीज है, हमारा पर्यावरण है, या कुछ ऐसा है जिसे हमने बनाया है। यह सोचने का एक नया तरीका है- कि आपका कंप्यूटर प्रदूषित है, और आपका आईफोन प्रदूषित है, और आपको यह पसंद नहीं है- "नहीं, मेरा कंप्यूटर और आईफोन खुशी का आधार हैं।" नहीं, वास्तव में नहीं।

अनुलग्नक इस तरह की वस्तु के अच्छे गुणों को बढ़ा-चढ़ाकर पेश करता है। उन सद्गुणों को बढ़ा-चढ़ाकर बताकर वह वस्तु या व्यक्ति को धारण करना चाहता है। जब मैं वस्तु कहता हूं, तो जरूरी नहीं कि इसका अर्थ निर्जीव हो, इसका अर्थ व्यक्ति भी हो सकता है। हम पकड़ना चाहते हैं, और हम इस चीज या व्यक्ति को इसमें खुशी के रूप में देखते हैं, और इसके साथ जुड़कर, तो हमें खुशी होगी। खुशी वस्तु से हमारे अंदर जाएगी, ठीक उसी तरह जब आप चॉकलेट खाते हैं, है ना? खुशी चॉकलेट में है। हाँ। जब आप इसे खाते हैं, तो आपके अंदर खुशी आ जाती है। हम इसे इसी तरह देखते हैं, है ना? हाँ। या आप किसी ऐसे व्यक्ति के साथ हैं जिसे आप पसंद करते हैं, खुशी उस व्यक्ति के अंदर है।

जब मैं उनके साथ होता हूं, तब यह मुझ तक पहुंचता है, और मैं खुश हो जाता हूं। बेशक, चीजें हमेशा उस तरह से संचालित नहीं होती हैं। की अलग-अलग डिग्री और विविधताएं हैं कुर्की. लोगों के पास होगा कुर्की अलग-अलग वस्तुओं के लिए, और स्पष्ट रूप से अलग-अलग लोगों के लिए। रास्ता कुर्की संचालन हमेशा समान होता है। यह अच्छे गुणों को बढ़ा-चढ़ाकर पेश करने या अच्छे गुणों को पेश करने पर आधारित है जो कि हैं ही नहीं। कभी-कभी हम भी ऐसा करते हैं। व्यक्ति की वस्तु के बारे में बिल्कुल कोई अच्छा गुण नहीं हैं, लेकिन हम इन सभी अच्छे गुणों को उस पर प्रोजेक्ट करते हैं, फिर उससे चिपक कर पकड़ लेते हैं।

इस तरह का कुर्की हमारे असंतोष का स्रोत है। क्योंकि साथ कुर्की, हम चाहते हैं, हम वह चाहते हैं जो हमारे पास नहीं है, और जो हमारे पास है उसे हम पकड़ लेते हैं। यह असंतोष लाता है क्योंकि हम कभी भी वह सब कुछ प्राप्त नहीं कर सकते जो हम चाहते हैं, या जो कुछ भी हम चाहते हैं। क्या आप अपने जीवन में ऐसे उदाहरणों के बारे में सोच सकते हैं जहाँ आप कुछ चाहते थे, और आप इसे प्राप्त नहीं कर सके और असंतुष्ट थे? हाँ। असंतोष का स्रोत बाहरी स्थिति नहीं है कि हम जो चाहते हैं वह प्राप्त नहीं कर सकते, असंतोष का स्रोत यह है कुर्की है पकड़ वस्तु पर। क्योंकि जब नहीं है पकड़, तब असंतोष की कोई भावना नहीं है। यह तभी होता है जब मन होता है पकड़ कि हम असंतुष्ट हैं, क्योंकि हम और अधिक चाहते हैं, या हम बेहतर चाहते हैं।

अनुलग्नक न केवल असंतोष का स्रोत है, बल्कि यह भय को भी जन्म देता है। क्योंकि एक बार जब हमारे पास कुछ होता है, तो हम उसे खोना नहीं चाहते। बेशक, क्योंकि हम हमेशा के लिए चीजों को पकड़ नहीं सकते हैं, डर पैदा होता है कि हम जो कुछ भी चाहते हैं उसे खोने जा रहे हैं। या अगर हमें अभी तक नहीं मिला है, तो डर आता है कि मुझे यह कभी नहीं मिलेगा। यह काफी दिलचस्प है कि डर किससे संबंधित है कुर्की. "मुझे यह मिल गया, यह बहुत बढ़िया है, लेकिन शायद यह मुझसे दूर होने जा रहा है, शायद यह व्यक्ति वास्तव में मुझसे प्यार नहीं करता है, शायद वे मुझे छोड़ने जा रहे हैं, शायद यह बात टूटने वाली है, शायद कोई और मेरे पास जो है उससे भी बेहतर कुछ मिलेगा ”। के कारण अक्सर भय और चिंता उत्पन्न होती है कुर्की. फिर आता है मनचाहा सब कुछ न मिलने का असंतोष, जिसका खामियाजा हर कोई भुगतता है।

मुझे लगता है कि डर और असंतोष के इन पहलुओं को देखना बहुत मददगार है। क्योंकि हम उन दो मानसिक अवस्थाओं को अप्रिय के रूप में पहचान सकते हैं। हाँ, और फिर कहो, "ओह, कुर्की इसके पीछे होना चाहिए। कब ही कुर्की हमारे मन में है, कभी-कभी हम इसे चित्त की पीड़ादायक स्थिति के रूप में नहीं पहचानते, क्योंकि हम अच्छा महसूस करते हैं। "मुझे जो चाहिए वो मुझे मिल गया। मैं खुश हूं। मुझे पदोन्नति मिली; मुझे पैसा मिल गया। जिस व्यक्ति की मैं वास्तव में परवाह करता हूं वह मेरे साथ है, मैं सर्दियों के बीच हवाई में समुद्र तट पर पड़ा हूं, ओह, यह निश्चित रूप से खुशी है। जब हमारे पास वह खुशी होती है, तो अक्सर होती है कुर्की इसे। इसलिए, हम नहीं देखते हैं कुर्की एक ऐसी चीज के रूप में जो कष्टदायक है, क्योंकि अक्सर खुशी की भावना उसके साथ होती है। बात यह है कि अगर हम उस वस्तु के साथ काफी देर तक रहें, तो खुशी की अनुभूति चली जाती है, और असुविधा की भावना आ जाती है। आप कड़ाके की ठंड में उस समुद्र तट पर लेटे हैं। आप उस समुद्र तट पर लेटे हैं, और आप समुद्र तट पर पड़े हैं, और आप समुद्र तट पर पड़े हैं। आखिरकार, आप उस समुद्र तट से बाहर निकलना चाहते हैं, है ना? यह ऐसा है, "मैं इस समुद्र तट पर तला हुआ हूँ। मैं लेट कर थक गया हूं। मुझे कुछ और चाहिए। इसे परिवर्तन का दुक्ख कहा जाता है - जिसे हम खुशी कहते हैं, वह वास्तव में बेचैनी की स्थिति है, वह अभी छोटी है। पहचानने में सक्षम होने के लिए, यह हमारे दिमाग का कुछ अध्ययन करता है कुर्की, और फिर यह कहने में सक्षम होने के लिए: यह कुछ ऐसा है जिसे मैं समाप्त करना चाहता हूं।

क्योंकि जब तक हमें वह मिल रहा है जो हम चाहते हैं और हम खुश महसूस करते हैं, हमारा त्याग चक्रीय अस्तित्व खिड़की से बाहर है। हाँ, अगर संसार इतना अच्छा लगता है तो संसार का त्याग क्यों करें। अनुलग्नक हमें अच्छा महसूस कराता है। यह दु:ख कैसे हो सकता है? फिर जब हम सुनते हैं, "ओह, यह एक दु:ख है," तब हम गलत समझते हैं। हम सोचते हैं, "ओह, बौद्ध धर्म कह रहा है कि आपको खुश नहीं होना चाहिए।" क्या मैंने ऐसा कहा है? के नुकसान की इस पूरी चर्चा में कुर्की? क्या मैंने कहा कि इसका मतलब है कि खुश रहना बुरा है? नहीं, वहीं हमारा मन जाता है, “ओह, कुर्की बुरा है, सुख बुरा होना चाहिए। बुद्धा नहीं चाहता कि हम खुश रहें। हमें त्याग करना है और हम सुख का त्याग कर रहे हैं। किसी तरह, मुझे भुगतना पड़ा है। दुख सहकर, मैं छुटकारा पा लूंगा।” क्षमा करें, दोस्तों, यह आपकी ईसाई पृष्ठभूमि है, यह वह नहीं है बुद्धा कहना।

यह काफी दिलचस्प है, है ना? हमारे पास यह हमारी संस्कृति में है, है ना? आपको किसी तरह प्रायश्चित करने के लिए पीड़ित होना पड़ता है, और परिवर्तन बुराई है, और खुशी बुराई है। आपको अपने को हराना है परिवर्तन और खुद को नकारा? नहीं, ऐसा नहीं है बुद्धा कहा। बुद्धा कहा, अपने मन को देखो। जब आप देखते हैं कि लंबी अवधि में कुर्की, और इसकी सभी किस्में, तृष्णा, पकड़, लालच, मालकियत, आप देखते हैं कि ये सभी चीजें आपके लिए खुशी नहीं लाती हैं, और ये आपके लिए दुख लाती हैं। क्योंकि हम सुखी होना चाहते हैं, हम इन चीजों से मुक्त होना चाहते हैं, जो दीर्घकाल में हमें कष्ट देती हैं। क्योंकि हम खुशी चाहते हैं, और खुशी होना ठीक है।

हमारी समस्या तब पैदा होती है जब हम सुख से चिपक जाते हैं। हम खुशी को यूं ही नहीं रहने दे सकते, वह पैदा होती है, खत्म हो जाती है। यह उठता है, और हम "ओह" कहते हैं, और हम प्रिय जीवन के लिए लटके रहते हैं। ऐसे नहीं जा सकता। और वह मन की अवस्था जो पीड़ित है, वह मन की अवस्था है जो लालची है, जो कभी संतुष्ट नहीं होती है। हमारे पास जो कुछ भी है, हम और अधिक चाहते हैं, हम बेहतर चाहते हैं। हम दूसरे लोगों का फायदा उठाते हैं, हम आत्मकेंद्रित होते हैं, हम अपने लिए सबसे अच्छा लेते हैं, किसी और के लिए सबसे अच्छा छोड़ देते हैं। यह पूरा मन कुर्की वास्तव में बहुत सारी समस्याएं पैदा करता है।

RSI बुद्धा यह नहीं कह रहा है कि खुश मत रहो, वह कह रहा है कि खुश रहो। बस खुशियों से मत चिपको क्योंकि पकड़ आपको दुखी करेगा। आप वास्तव में इसे अपने जीवन में देख सकते हैं जब आप सचेत रूप से अभ्यास नहीं करते हैं पकड़, या लालची नहीं होना। जब आप वास्तव में होशपूर्वक इसका अभ्यास करते हैं। हां, तब तुम सुख को आते हुए न देख सके, जो है उसी में तृप्त हो। आप जानते हैं कि यह दूर होने वाला है। जब यह चला जाता है, तो आप इसके बारे में ठीक हैं। वहीं जब हमारे पास है कुर्कीखुशी आती है, हम लटके रहते हैं। "मैं इससे कभी अलग नहीं हो सकता, कभी नहीं, कभी भी।" बेशक, जैसे ही चीजें एक साथ आती हैं, वे कभी-कभी अलग हो जाते हैं, या वे खुशियों में गिरावट करने जा रहे हैं। फिर हम जाते हैं, “अरे, हाय मैं। मैं बहुत दुखी हूँ। मैंने अपनी खुशी खो दी है। मैं कैसे जीवित रहने जा रहा हूँ? कोई और कभी भी मेरे जैसा पीड़ित नहीं रहा है। यह समस्या का हिस्सा है कुर्की.

वह छह में से पहला है। अब, जब हमें वह नहीं मिलता जिससे हम आसक्त हैं, या जब हम जिससे आसक्त हैं वह चला जाता है, तो हम कैसे प्रत्युत्तर देते हैं? क्रोध. का एक और उप-उत्पाद कुर्की is गुस्सा और गुस्सा दु:खों की जड़ में दूसरा है।

के समान कुर्की, [जो] अतिशयोक्तिपूर्ण है और किसी पर या किसी चीज़ पर अच्छे गुणों का अनुमान लगाया गया है पकड़, गुस्सा बढ़ा-चढ़ाकर बताता है या किसी पर या किसी चीज़ में बुरे गुणों को प्रोजेक्ट करता है, और फिर उससे दूर धकेलता है, या उसे नष्ट करना चाहता है। यह एक समान तंत्र है, लेकिन विपरीत दिशा में। हमारा दिमाग अपने को सही ठहराने के लिए कई कारण बनाने में बहुत अच्छा है गुस्सा. हम इसमें काफी अच्छे हैं। कोई भी उचित व्यक्ति इस व्यक्ति पर क्रोधित होगा, "देखो उन्होंने क्या किया, उन्होंने ऐसा किया और यह किया, और यह, मुझे क्रोधित होने का पूरा अधिकार है।" मेरे गुस्सा केवल यह कहता है कि यह नकारात्मक गुणों का अतिशयोक्ति है। "नहीं, यह सच नहीं है। मैं वास्तविकता देख रहा हूं, उसी तरह जब मैं किसी चीज से जुड़ा होता हूं, तो मैं अच्छे गुणों को बढ़ा-चढ़ाकर नहीं कह रहा हूं, मैं उस व्यक्ति या उस वस्तु को वैसा ही देख रहा हूं, जैसे वे वास्तव में हैं, वे सबसे अच्छी चीज हैं। और फिर कुछ साल बाद, वे उसके बाद से सबसे खराब चीज हैं। उन्होंने सीवर का आविष्कार किया। हमारा मन लगातार यह मानने से इंकार कर रहा है कि हम अतिशयोक्ति कर रहे हैं। खासकर साथ गुस्सा, “मैं अतिशयोक्ति नहीं कर रहा हूँ, मैं वास्तविकता देख रहा हूँ। स्थिति बहुत साधारण है। वह व्यक्ति गलत है। मेँ सही हूँ। उपाय करने का तरीका यह है कि उन्हें बदलने की जरूरत है, यह बहुत आसान है।” जब हम क्रोधित होते हैं तो क्या हम ऐसा नहीं सोचते हैं? "मैं सही हूँ, तुम गलत हो। समाधान यह है कि तुम बदलो। क्योंकि तुम गलत हो और मैं सही। मैं बदलने वाला नहीं हूं। मैं देने वाला नहीं हूं। आप देखते हैं कि लोग ऐसा करते हैं, समूह इसे करते हैं, देश इसे करते हैं।

इसकी वजह से हम बड़े संकट में हैं। विशेष रूप से नौ कारण हैं जिनका उपयोग हम अक्सर अपने को सही ठहराने के लिए करते हैं गुस्सा. आप शायद अपने जीवन में इनके लिए कुछ उदाहरण बना सकते हैं। जब हम न्यांग ने कर रहे होते हैं और जब आप बात नहीं कर सकते, तो आपको सोचने के लिए कुछ चाहिए। हाँ, यह वास्तव में अच्छी बात है। इस शिक्षा के बारे में सोचो। नौ चीजें, जिनके बारे में हम सोचते हैं। "इस व्यक्ति ने मुझे अतीत में नुकसान पहुंचाया है, इसलिए मैं गुस्से में हूं।" क्या आप इस पल किसी के बारे में सही सोच सकते हैं? सिर्फ एक, दस नहीं। मैं शर्त लगाता हूँ, ज़रूर।

हम दस के बारे में सोच सकते हैं जो इस विवरण को पूरा करते हैं। "उन्होंने मुझे अतीत में नुकसान पहुंचाया।" यही है। दूसरा, "वे अभी मुझे नुकसान पहुँचा रहे हैं।" तीसरा, “वे भविष्य में मुझे नुकसान पहुँचाने वाले हैं। हे भगवान, मुझे यह नहीं पता लेकिन मुझे यकीन है कि वे हैं। इसे व्यामोह, संदेह कहा जाता है। फिर तीन का दूसरा सेट: "उन्होंने मेरे प्रिय मित्र या रिश्तेदार को नुकसान पहुँचाया। अतीत में, उन्होंने उन्हें नुकसान पहुंचाया। जिस व्यक्ति को मैं बहुत प्यार करता हूं, किसी ने उन्हें नुकसान पहुंचाया, यह बहुत ही भयानक है। या वे अभी मेरे प्रिय मित्र या रिश्तेदार को हानि पहुँचा रहे हैं। या वे भविष्य में उन्हें नुकसान पहुँचाने वाले हैं। आपके पास वे सभी विचार हैं? मुझे यकीन है कि आप इस तरह के बहुत सारे उदाहरणों के बारे में सोच सकते हैं।

फिर तीन का आखिरी सेट है, "उन्होंने मेरे दुश्मन की मदद की? मुझे धमकी देने वाले लोग मुझे पसंद नहीं हैं। जो लोग मुझे जो चाहते हैं उसे पाने में हस्तक्षेप करते हैं। उन्होंने उस मूर्ख की मदद की। भयानक। वे मेरे लायक हैं गुस्सा. उन्होंने मेरे दुश्मन की मदद की। वे मेरे दुश्मन की मदद कर रहे हैं। वे भविष्य में उनकी मदद करेंगे।”

वे हमारे लिए नौ औचित्य हैं गुस्सा. सच, सच नहीं? सत्य। यह हमारे लिए बहुत मददगार हो सकता है कि हम बैठकर इन सभी चीजों के उदाहरण लिखें ताकि हम अपने दुखों की पहचान करना सीख सकें। अगला अहंकार है। कुछ लोग इसे गर्व, या कभी-कभी अहंकार के रूप में अनुवादित करते हैं। लेकिन मेरे लिए दंभ का एक विशेष स्वाद है, क्योंकि माता-पिता की तरह गर्व करना जो अक्सर अपने बच्चे से कहते हैं, "मुझे तुम पर गर्व है।" गर्व का उस तरह का अच्छा पक्ष हो सकता है। जब वे कहते हैं कि मुझे तुम पर गर्व है तो इसका मतलब है कि मैं तुम्हारे अच्छे गुणों से प्रसन्न हूं। लेकिन दंभ: आपने कभी उस शब्द को पुण्य भाव में नहीं सुना, है ना? क्या दंभ का आपके लिए एक विशेष स्वाद है? गर्व। हाँ, यह इतना अच्छा नहीं है। अभिमानी: यह गर्व करने से भी बुरा है। दंभ: यदि वे अभिमानी हैं तो वे परे हैं। छठी कक्षा में किसी ने कहा कि मैं अभिमानी था।

आप देखिए, यह 58 साल पहले की बात है। नहीं, वैसे भी मैं छठी कक्षा में कितने साल का था। कितने साल बाद, और किसी ने कहा कि मैं अभिमानी था। "वे कैसे कहते हैं कि मैं अभिमानी हूँ हिम्मत कैसे हुई। सिर्फ इसलिए कि मैं उनसे बेहतर हूं। हाँ। हमारे पास अक्सर कठिन समय होता है; मैं दो देख सकता हूँ।

तरह-तरह के दंभ होते हैं। यहाँ सात प्रकार हैं। सूचियाँ बहुत अच्छी हैं। यह सोचने का दंभ है कि मैं किसी ऐसे व्यक्ति के संबंध में श्रेष्ठ हूं जो निम्न है। यहाँ और अगले दो प्रकार के अहंकार में, उन पहले तीन प्रकारों में भी, हम अपनी तुलना दूसरों से कर रहे हैं, शायद हमारे धन, या हमारे पास किस प्रकार की संपत्ति के आधार पर। "मेरे पास उनकी तुलना में एक अच्छी कार है।" "मैं अधिक आकर्षक हूँ," मुस्कुराते हुए, "आपके पास एक ही केश है। मेरा तुमसे बेहतर दिखता है।

हम अपने ज्ञान पर घमण्ड करते हैं; हमारी सामाजिक स्थिति, “ओह, मेरी सामाजिक स्थिति ऊँची है। मैं एक बेहतर परिवार और एक बेहतर सामाजिक-आर्थिक समूह से हूँ;” हमें अपनी एथलेटिक क्षमता पर घमंड हो जाता है; प्रसिद्धि से अधिक; हमारी संगीत क्षमताओं, या कलात्मक क्षमताओं पर। यहां तक ​​कि हम अभिमानी हो जाते हैं यदि बिल्ली हमें दूसरों को पालतू बनाने की तुलना में अधिक पालतू बनाने देती है। यह बेहतर सामाजिक प्रतिष्ठा का एक कारण है। आपको कामयाबी मिले। हम हमेशा दूसरों से अपनी तुलना करने में लगे रहते हैं।

मुझे लगता है कि दूसरों के साथ यह तुलना सबसे खराब चीजों में से एक है जो हम करते हैं। क्योंकि जब हम अपनी तुलना दूसरों से करते हैं, तो हम घमंडी हो जाते हैं क्योंकि हमें लगता है कि हम बेहतर हैं। या हम ईर्ष्या से बाहर आते हैं क्योंकि हमें लगता है कि हम बदतर हैं। या हम प्रतिस्पर्धा से बाहर आते हैं क्योंकि हमें लगता है कि हम समान हैं। इस तुलना में से कोई भी जब लोगों का मन दुखी होता है तो सहयोग नहीं होता है। हां, और वास्तव में, यह सहयोग ही है जो हमें खुश करने वाला है। यह योग्यतम की उत्तरजीविता नहीं है। यह सबसे सहकारी का अस्तित्व है।

दिलचस्प है, यह सोचने में थोड़ा समय व्यतीत करें, "मैं अपने जीवन के किन क्षेत्रों में खुद की तुलना किसी ऐसे व्यक्ति से करता हूँ जो मुझसे हीन है - वे उतना नहीं जानते जितना मैं जानता हूँ, या वे उतने अच्छे नहीं हैं या उतने प्रतिभाशाली या जो कुछ भी मैं हूँ ।” यह अहंकारी सोच है, "मैं श्रेष्ठ हूँ।"

दूसरा है दंभ यह सोचना कि मैं किसी ऐसे व्यक्ति के संबंध में श्रेष्ठ हूं जो समान है। पहले वाले में, वास्तव में, हम दूसरे व्यक्ति से बेहतर थे, और हमें इस बात का घमंड है। इसमें हम व्यक्ति के बराबर हैं, लेकिन फिर भी हम सोचते हैं कि हम बेहतर हैं।

तीसरा है अहंकारी सोच, "मैं किसी ऐसे व्यक्ति से बेहतर हूँ जो मुझसे बेहतर है।" ऐसा भी होता है। है ना? हम अच्छा या सर्वश्रेष्ठ होना इतना अधिक चाहते हैं कि हम किसी ऐसे व्यक्ति को नीचा दिखाएंगे जो हमसे बेहतर है ताकि हम अपनी आंखों में अच्छे दिखें।

चौथे प्रकार का दंभ स्कंध के संबंध में या स्वयं के संबंध में दंभ है। यह मैं हूं का दंभ है। मैं उस शब्दावली से प्यार करता हूँ, वह दंभ मैं हूँ, क्योंकि केवल वह विचार जो मैं हूँ, जब हम निहित अस्तित्व पर पकड़ बना रहे हैं, इस मैं को संशोधित कर रहे हैं, इसे कुछ ऐसा बना रहे हैं जो यह नहीं है, दंभ का एक रूप है, है ना? यह इसे कुछ ऐसा बना रहा है जो यह नहीं है। यह सिर्फ यह कहना है कि, "मैं हूं, मैं इस ब्रह्मांड में मौजूद हूं, मैं एक उपस्थिति हूं, आपको मुझसे निपटना होगा।" यह मैं हूं का दंभ है।

आत्म-ग्राह्यता के आधार पर, हम स्वयं को केवल इसलिए महत्व देते हैं क्योंकि हम मौजूद हैं। यह वह दंभ है जो मैं हूं। हाँ, “मैं हूँ, तुम मुझे नज़रअंदाज़ नहीं कर सकते। जब तक आप मुझ पर ध्यान नहीं देंगे तब तक मैं चिल्लाऊंगा और लात मारूंगा और चिल्लाऊंगा और रोऊंगा। या अगर आप अभी भी नहीं करते हैं, तो मैं किसी को गोली मारने या किसी को मारने जा रहा हूं, या मैं अपने कमरे में जाकर रो रहा हूं, या मैं तब तक कुछ करने जा रहा हूं जब तक कि आप पहचान नहीं लेते कि मैं हूं और कि मैं एक ताकत हूं जिससे आपको निपटना है। हां, लेकिन सबसे अच्छा है, "अगर आपको लगता है कि मैं अद्भुत हूं, तो मुझे यह साबित करने के लिए नखरे करने की जरूरत नहीं है कि मैं मौजूद हूं"।

ओह, मैंने सभी रूपों को नहीं किया, वे केवल दंभ के चार रूप हैं। पांचवां है दंभ कि हममें अच्छे गुण हैं जो हमारे पास नहीं हैं। हम किसी चीज़ के बारे में औसत हैं, लेकिन हमें लगता है कि हम वास्तव में अच्छे हैं। या हमारे पास किसी और के पास कुछ बेहतर हो सकता है लेकिन यह वास्तव में शानदार नहीं है। फिर से, हम इसे बढ़ाते हैं और सोचते हैं, कि "मेरे पास अच्छे गुण हैं जो अन्य लोगों के पास नहीं हैं: मुझे पता है कि अभय में बर्तन कैसे धोना है ताकि इंस्पेक्टर हमारे पास से गुजर जाए, और जब बर्तन धोने की बात आती है तो तुम फड़फड़ाते हो। हाँ, मैं असफल हूँ। मैं रसोई में बर्तन धोने की हिम्मत नहीं करता क्योंकि मैं इसे गलत करूँगा। दूसरे लोग मुझसे बेहतर हैं। उन्होंने मुझे इसकी जानकारी भी दी। यहाँ से चले जाओ। जाओ कोई धर्म शिक्षा दो या कुछ और, निकल जाओ। तुम्हें सेम के बर्तन धोने नहीं आते”। यह सोचकर दंभ करना कि हमारे पास अच्छे गुण हैं जो हमारे पास नहीं हैं।

छठा, यह एक बहुत ही रोचक है, यह दंभ है कि हम किसी ऐसे व्यक्ति से थोड़े ही कम हैं जो वास्तव में अद्भुत है। "सम्मानित व्यक्तियों के इस समूह में, मैं सबसे कम योग्य हूँ।" हाँ, तुम उसे जानते हो? "उन सभी लोगों में से जिन्हें न्यूयॉर्क में परम पावन के साथ मंच पर उनके प्रवचनों पर बैठने का अवसर मिला, मैं वह व्यक्ति हूँ जो सबसे कम योग्य है"। लेकिन आपने देखा कि मैं मंच पर बैठा हूं, है ना? हाँ। यह वह दंभ है जिसका अर्थ है कि यद्यपि हम विश्व-प्रसिद्ध विशेषज्ञों से कम हैं, हम निश्चित रूप से अधिकांश नन्हे-मुन्नों से बेहतर हैं। "मैं माइकल फेल्प्स जितना अच्छा तैराक नहीं हूँ," जिसका अर्थ है, "लेकिन मैं वहाँ पहुँच रहा हूँ।"

फिर सातवां है अपने दोषों को गुण समझ कर अहंकार करना। यह वास्तव में भयानक प्रकार का दंभ है। उदाहरण के लिए, कोई व्यक्ति जो नैतिक रूप से पतित है, सोचता है कि वह ईमानदार और धर्मी है। यह वॉल स्ट्रीट है, है ना? हाँ। यह राजनीतिज्ञ हैं, लोग, इनमें से कोई भी व्यक्ति यह नहीं सोचता, "ओह, मैं नैतिक रूप से पतित हूँ।" वे सभी सोचते हैं "मैं नैतिक रूप से ईमानदार हूँ, मैं ईमानदार हूँ, इसीलिए लोगों ने मुझे वोट दिया, इसीलिए मैंने जितना ऊँचा किया, उतना ऊँचा उठा, क्योंकि मैं नैतिक रूप से ईमानदार हूँ," और वे अपने दोषों को नहीं देख सकते हैं या उनके अवगुण देखें। इस तरह का अहंकार वास्तव में बुरा है क्योंकि तब हम बहुत सारे अगुण पैदा करते रहेंगे, और हम इसे कभी पहचान भी नहीं पाएंगे इसलिए हम इसे शुद्ध नहीं कर सकते।

यदि हम इसे शुद्ध नहीं कर सकते तो हम इससे कभी मुक्त नहीं हो सकते। यह दंभ है जो कहता है, "मैंने उस आदमी के साथ व्यापारिक सौदा बंद कर दिया, और वह यह भी नहीं जानता था कि मैंने 1 प्रतिशत अतिरिक्त चार्ज किया है।" या, हम जो कुछ भी करते हैं, कभी-कभी जब हम लोगों के साथ सौदे कर रहे होते हैं, तो यह ऐसा होता है, "मैंने उनसे इस चीज़ को खरीदने के लिए कहा जिसकी उन्हें वास्तव में ज़रूरत नहीं है, लेकिन मैंने उन्हें यह सोचने पर मजबूर कर दिया कि उन्हें इसकी ज़रूरत है। अब मुझे मोटा कमीशन मिलता है। मैं शानदार हूँ। मैं कितना अच्छा सेल्समैन हूं।" वास्तव में, नैतिक रूप से, यह बहुत अच्छा नहीं है, क्या यह है, किसी से कुछ खरीदने के लिए बात करने के लिए जिसकी उन्हें आवश्यकता नहीं है, तब उन्हें भुगतान करने में पसीना आने वाला है। आप अपनी पीठ थपथपाते हैं, "देखो, मैं कितना अच्छा सेल्समैन हूँ।" यह दूसरे प्रकार का दंभ है, अपने दोषों को गुण समझना। आप जानते हैं कि यह कैसा है।

साथ ही, कुछ लोग विद्रोही होने पर वास्तविक गर्व महसूस करते हैं। यह ऐसा है, "मुझे विद्रोही होने के लिए विद्रोही होना पड़ा है"। तब मैं कह सकता हूँ, “मुझे देखो, मैं भीड़ के साथ नहीं चलता।” जिस तरह से हम कभी-कभी विद्रोही होते हैं वह काफी अप्रिय तरीके से होता है जो वास्तव में अन्य लोगों के लिए बहुत सुखद नहीं होता है। हम इस तरह से विद्रोही होने पर बहुत गर्व महसूस करते हैं। यह उस गर्व की तरह है जब हम किशोर थे, जब हम अपने माता-पिता से हमें वह देने के लिए कह सकते थे जो हम चाहते थे, या जब हम अपने माता-पिता को यह सोचने में सक्षम बनाते थे कि हम घर में हैं, जबकि वास्तव में हम बाहर निकल गए थे। या जो कुछ भी है, हमने कुछ ऐसा किया है जो बहुत अच्छा नहीं है, और हम इसमें बहुत गर्व महसूस करते हैं। यह अहंकार का एक रूप है। छठे प्रकार का दंभ, यहाँ, यह सोच के रूप में सूचीबद्ध है कि हम किसी ऐसे व्यक्ति से थोड़े ही कम हैं जो वास्तव में अद्भुत है। सात प्रकार के दंभ की अन्य सूचियों में, यह दंभ है जो सोचता है कि मैं सबसे बुरा हूं।

यह "अगर मैं सबसे अच्छा नहीं होने जा रहा हूं, तो मैं सबसे खराब हूं" का दंभ है। हाँ, मैं इसे खराब कर सकता हूँ। मैंने इसे खराब कर दिया। मैं कुछ भी गड़बड़ कर सकता हूं; मैं सब कुछ गलत करता हूं। यह अपराधबोध और आत्म-घृणा का दंभ है। मैं शर्त लगाता हूं कि हमने आत्म-घृणा को दंभ के रूप में कभी नहीं सोचा होगा। है, है ना, क्योंकि यह स्वयं पर अनुचित जोर डालता है? “मैं बहुत शक्तिशाली हूँ; मैं यह सब गलत कर सकता हूँ। मैं इतना शक्तिशाली हूं। बेशक, मैं खुद से नफरत करता हूं क्योंकि मैंने सब कुछ गलत कर दिया। मुझे केवल खुद को दोष देना है। मेरा हमेशा यह काम है।" तो यह इस तरह का उल्टा अहंकार है।

दंभ: नुकसानों में से एक, मुझे लगता है कि आप पहले से ही कई देख सकते हैं, उनमें से एक यह है कि जब हम घमंडी होते हैं, तो हम कुछ भी सीखने के लिए अजेय हो जाते हैं। क्योंकि जब आप पहले से ही सब कुछ जानते हैं तो आप किसी से कुछ नहीं सीख सकते। हर बार जब कोई हमें कुछ सुझाव देता है, तो हम कहते हैं, मुझे पता है, मुझे पता है। मैं जानता हूँ। मुझे पता है, उस व्यक्ति के कहने से पहले भी। हम कुछ भी सीखना बहुत कठिन बना देते हैं क्योंकि हम हमेशा कहते हैं, “मैं पहले से ही बहुत अच्छा हूँ। मुझे कुछ भी करने का तरीका मत बताओ।

क्या हम अगले एक पर जाएं? आपका अब तक का पसंदीदा क्या है? अनुलग्नक, गुस्सा, या दंभ? फिर चौथा अज्ञान है। कई तरह के अज्ञान हैं। यह शब्द अलग-अलग संदर्भों में थोड़ी अलग चीजों या कभी-कभी बहुत अलग चीजों को संदर्भित कर सकता है।

सामान्य तौर पर, हम कहते हैं कि अज्ञान दो प्रकार के होते हैं, परम सत्य का अज्ञान, दूसरे शब्दों में, अस्तित्व के अंतिम प्रकार का अज्ञान घटना. फिर दूसरा पारंपरिक सत्य का अज्ञान है, जो मुख्य रूप से अज्ञान है कर्मा और इसके प्रभाव। परम सत्य की अज्ञानता वह है जो लोगों और चीजों को अपनी ओर से स्वाभाविक रूप से अस्तित्व में रखती है। यह उन्हें गलत समझता है। का अज्ञान कर्मा और इसका प्रभाव सिर्फ हमारा पूरा भ्रम है कि क्या अभ्यास करना है और क्या त्यागना है, क्या पुण्य है और क्या पुण्य नहीं है। "अगर मैं खुश रहना चाहता हूं तो मुझे क्या करना चाहिए और मुझे क्या करना बंद कर देना चाहिए?" अब, कभी-कभी जब हम परम सत्य की अज्ञानता के बारे में बात करते हैं, तो प्रत्येक धर्म में अज्ञानता की एक अलग परिभाषा होगी, यह क्या कहता है कि हम अज्ञानी हैं। लेकिन बौद्ध धर्म में भी दो हैं विचारों इस अज्ञानता के बारे में परम प्रकृति. एक तो यह कि अज्ञान एक धूएँ के परदे की तरह है। आप परम सत्य को स्पष्ट रूप से नहीं देख सकते। यह एक अज्ञात है, यह अस्पष्टता है। यह कुछ पता नहीं है। ऐसे और भी स्कूल हैं जो कहते हैं, यह सिर्फ न जानना नहीं है, यह चीजों के अस्तित्व के बारे में एक सक्रिय भ्रांति है। यह एक बड़ा अंतर है।

एक बस है, "ठीक है, मैं वास्तविकता की प्रकृति नहीं जानता।" दूसरा है, "मैं उन चीजों को समझता हूं जो वास्तव में मौजूद होने के तरीके के ठीक विपरीत हैं।" यह एक सक्रिय गलतफहमी है। उदाहरण के लिए, वे सौत्रान्तिक कहते हैं या, और यहाँ तक कि संघा, चित्तमात्र में, वह कहेगा कि अज्ञान बस यही अज्ञानता का अंधकार है। प्रासंगिकों के अनुसार, अज्ञान सक्रिय रूप से स्वयं को और सभी को ग्रसित कर रहा है घटना इस तरह से अस्तित्व में होना कि हम नहीं हैं। आप बौद्ध धर्म के भीतर भी विभिन्न दार्शनिक विद्यालयों में देख सकते हैं, अज्ञान की अलग-अलग परिभाषाएँ होंगी। विशेष रूप से स्वयं के बारे में, बौद्ध धर्म के भीतर कुछ दार्शनिक विचारधाराएँ कहती हैं, "ओह, हम सोचते हैं कि एक स्थायी रूप से स्वतंत्र व्यक्ति है।" यह गलत विचार है जो हमारे पास है, हम सीधे सादे पुराने हैं, अस्पष्ट हैं, हम यह नहीं देखते हैं कि कोई स्थायी अंशहीन, स्वतंत्र व्यक्ति, या आत्मा, या पूंजी S के साथ स्वयं नहीं है। यह एक बहुत ही स्थूल प्रकार की लोभी है, यह सोचकर कि एक स्थायी आत्मा है। क्योंकि यह कुछ ऐसा है जो हमें सिखाया जाता है—यह एक सहज प्रकार की पकड़ नहीं है, हम इसे सीखते हैं। जब हम बच्चे होते हैं, है ना, हम सीखते हैं, कि आपके पास एक आत्मा है। "आत्मा क्या है"? फिर वे आपको बताते हैं। वह एक स्तर है, फिर उससे परे, यह सोचना अज्ञान है कि एक आत्मनिर्भर पर्याप्त अस्तित्व वाला व्यक्ति है। यह अज्ञान की तरह है जो स्वयं को, मैं को नियंत्रक के रूप में सोचता है। "मैं अपने नियंत्रण में हूँ परिवर्तन और मन। मैं यहीं के आसपास निर्णय लेता हूं। हमारे पास वह भावना है, है ना? लेकिन जब हम के नियंत्रक की खोज करते हैं परिवर्तन मन में, हम वास्तव में कुछ भी नहीं खोज सकते। इसमें अज्ञानता है कि हम सोचते हैं कि कोई स्वयं है जो प्रभारी है।

फिर अंतिम है स्वयं या व्यक्ति के बारे में ऐसा सोचना जो अन्य सभी चीजों से पूरी तरह से स्वतंत्र है। हां, तो यह भागों पर निर्भर नहीं करता है, यह कारणों पर निर्भर नहीं करता है और स्थितियां, यह कल्पना किए जाने और नाम दिए जाने पर भी निर्भर नहीं करता है। वास्तव में स्वाभाविक रूप से विद्यमान स्व।

अज्ञान के विभिन्न स्तर हैं, यहाँ तक कि स्वयं के बारे में, व्यक्ति के बारे में, जिसे हम देखने से अस्पष्ट हैं या जिसे हम सक्रिय रूप से ग्रहण कर रहे हैं। फिर अज्ञानता है जो मानसिक कारक है। यह आर्यों के चार सत्यों के बारे में अस्पष्टता या अज्ञानता है, या आर्यों की अज्ञानता है। तीन ज्वेल्स, कारण और प्रभाव के नियम की अज्ञानता, अज्ञान जो एक मानसिक कारक है। अज्ञानता उनमें से एक है तीन जहर, हम कहते हैं तीन जहरीले व्यवहार-अज्ञान, गुस्सा, तथा कुर्की. वहां, अज्ञान का अर्थ विशेष रूप से कानून के बारे में अज्ञानता है कर्मा और इसके प्रभाव। कभी-कभी, अज्ञानता के बजाय, हम उस भ्रम को कहते हैं, हालांकि अन्य समयों में, वह शब्द भ्रम भी आत्म-ग्राह्यता को संदर्भित करता है। फिर अज्ञान है जो प्रतीत्य समुत्पाद की पहली कड़ी है, 12 कड़ियाँ। वह अज्ञान है जो वास्तव में अस्तित्वमान आत्मा को ग्रहण करता है, जो प्रासंगिक दृष्टिकोण से देता है, जो क्लेशों को जन्म देता है और फिर आगे ले जाता है कर्मा. वह अज्ञान है। वह एक पूरी चीज का स्रोत है क्योंकि यह एक मौलिक अस्पष्टता और गलतफहमी है।

फिर पांचवां भ्रम में है संदेह. तीन प्रकार के होते हैं संदेह, और ये उनमें से एक है। एक तरह का है संदेह यह सही निष्कर्ष की ओर झुका हुआ है। एक जो बीच में है, और एक जो भ्रमित है वह गलत निष्कर्ष की ओर झुकता है। का एक उदाहरण संदेह सही निष्कर्ष की ओर झुकाव है, "मैं पुनर्जन्म के बारे में निश्चित नहीं हूँ, लेकिन यह एक तरह से समझ में आता है।" फिर बीच में है, "मैं पुनर्जन्म के बारे में निश्चित नहीं हूँ, मैं इस पर किसी भी तरह से जा सकता हूँ।" फिर बहकाया संदेह है, “मैं वास्तव में नहीं सोचता कि पुनर्जन्म होता है। हां, मुझे पूरा यकीन है कि यह पूरी चीज बकवास का एक गुच्छा है। यदि आप वास्तव में अपने बहके हुए को खिलाते हैं संदेह, तो यह सभी तरह से जाने वाला है गलत दृश्य. जैसे, "ओह, पुनर्जन्म तो बस एक कूड़े का ढेर है, और किसी ने इसे लोगों को डराने के लिए बनाया है।" हम पूरी बात के बारे में वास्तव में निंदक हो जाते हैं। मोहित संदेह. यहाँ, यह नहीं है संदेह, जैसे, "ठीक है, क्या मुझे इस पार्टी या उस पार्टी को वोट देना चाहिए"? हाँ। या संदेह या, "खैर, सभी मधुमक्खियों के मरने का क्या कारण है, यह यह हो सकता है या वह हो सकता है?" यह इस प्रकार है संदेह यह आपकी साधना के संदर्भ में महत्वपूर्ण चीजों के संबंध में है।

फिर छठा है पीड़ित विचार. पाँच प्रकार के होते हैं पीड़ित विचार. हो सकता है इससे पहले कि मैं उस पर जाऊं, देखते हैं कि क्या आपके पास अब तक कोई प्रश्न या टिप्पणी है। अन्यथा, हम नीचे हिमपात करेंगे।

श्रोतागण: [अश्राव्य]

वीटीसी: हां, मैं हूं का दंभ—उसका वास्तविक मारक शून्यता का बोध है। इससे पहले भी, यदि आप एक स्थायी अंशहीन स्वतंत्र स्व को नकार सकते हैं, तो यह दंभ से छुटकारा पाने में मदद कर रहा है। या यदि आप एक आत्मनिर्भर, पर्याप्त रूप से अस्तित्वमान स्वयं को नकारते हैं, तो वह भी आपकी मदद करने वाला है।

दर्शक: [अश्रव्य]

VTC: हाँ। यह आपको सोचने पर मजबूर करता है, जैसे, "वे इस क्रम में क्यों हैं?" इसके बारे में सोचना अच्छी बात है क्योंकि कुछ मायनों में आप पहले अज्ञान को रखते हैं क्योंकि यह पूरी चीज की जड़ है। मैं शायद सोच रहा हूँ कुर्की पहले आता है। क्योंकि वह जिससे हम वास्तव में परिचित हैं। यह हमें अच्छा महसूस कराता है और यह हमें लालची होने की ओर ले जाता है। हाँ, यह एक तरह से स्पष्ट है। क्या आप इसी विषय पर हैं?

दर्शक: [अश्रव्य]

VTC: हाँ, यह सच है और साथ है कुर्की हम अपनी अन्य नकारात्मक भावनाओं से जुड़ सकते हैं, है ना? हाँ, और फिर वह गुस्सा स्वाभाविक रूप से अनुसरण करता है कुर्की क्योंकि जब आपको वह नहीं मिलता जो आप चाहते हैं तो आपको गुस्सा आता है। फिर दंभ के साथ हम फिर से स्वयं को बनाने की दिशा में झूलते हुए प्रतीत होते हैं। हाँ, और फिर अज्ञानता, एक तरह का सैंडविच अज्ञान वहाँ।

फिर संदेह—तो आप वास्तव में गलत सोच की ओर जा रहे हैं। अज्ञान है, तुम अस्पष्ट हो और तुम्हारी गलत पकड़ है संदेह क्या आप वास्तव में उसके बारे में एक राय बनाना शुरू कर रहे हैं। वह गलत है। फिर पीड़ित विचार क्या आप वास्तव में एक समूह के बीच में फंस गए हैं गलत विचार. हाँ, लेकिन बेशक, पीड़ित विचार अज्ञान का एक रूप भी कहा जा सकता है। ऐसा नहीं है कि ये चीजें एक दूसरे से पूरी तरह अलग हैं।

दर्शक: [अश्रव्य]

VTC: मन की विरासत में मिली बुद्धि इन नकारात्मक भावनाओं को इतना प्रबल क्यों होने देती है और हमें ज्ञान के विपरीत दिशा में ले जाती है? क्योंकि हमारी अंतर्निहित बुद्धि सो रही है। क्योंकि हमारा अंतर्निहित ज्ञान नन्हा, नन्हा, नन्हा है। यह सो रहा है और इसे बढ़ने की जरूरत है, और इसे कुछ व्यायाम की जरूरत है, इसे विकसित करने की जरूरत है। हाँ।

दर्शक: [अश्रव्य]

VTC: अच्छा प्रश्न। छोड़ने की कोशिश में कुर्की दूसरों के साथ, हम उनके साथ संतुलित तरीके से कैसे जुड़ते हैं ताकि हम एक हाथ से जुड़े न हों, और ताकि हम एक आइस क्यूब की तरह न बन जाएं ताकि समय के साथ मैं अलग न हो जाऊं? दूसरी ओर, हम इनमें से किसी भी चीज़ पर नहीं जाना चाहते। यदि आप कहते हैं, "ओह, तुम बहुत अद्भुत हो। मैं तुम्हें जाने नहीं दे सकता। और जैसे, "हाँ, जो भी हो।" आप एक होने की कल्पना नहीं कर सकते बुद्धा और खुश हैं, और आपके मन में उन दो तरीकों में से कोई एक है, क्या आप कर सकते हैं? वह बस इसे काटने वाला नहीं है। मुझे लगता है, विशेष रूप से, जो मुझे बहुत मददगार लगता है, वह यह है कि जितना अधिक हम प्यार और करुणा पैदा करने में सक्षम होते हैं और उन्हें दूसरों के साथ जुड़ने के तरीकों के रूप में उपयोग करते हैं, उतना ही कम हमें भरोसा करने की आवश्यकता होती है। कुर्की दूसरों से जुड़ने के तरीके के रूप में। क्योंकि अभी हम ही जानते हैं कुर्की, है ना ? यह ऐसा है, "ओह, वह व्यक्ति मुझे खुश करता है।" जबकि जब हम वास्तव में कुछ समय लेते हैं और कोशिश करते हैं और प्रेम विकसित करते हैं, और यहाँ, मेरा मतलब बौद्ध अभ्यास में उस तरह का प्रेम है जो निष्पक्ष है, और सभी जीवित प्राणियों के प्रति बढ़ाया जा सकता है, केवल इसलिए कि वे मौजूद हैं।

यह एक ऐसा प्यार है जो चाहता है कि कोई खुश हो क्योंकि वे मौजूद हैं, इसलिए नहीं कि वे हमारे लिए कुछ अद्भुत करते हैं। इसी तरह, करुणा, उनके दुख से मुक्त होने की कामना करना। दोबारा, केवल इसलिए कि वे मौजूद हैं, इसलिए नहीं कि वे हमारे लिए विशेष हैं। मुझे लगता है कि तब हम जितना अधिक प्रेम और करुणा विकसित कर सकते हैं कुर्की बस फालतू और अनावश्यक हो जाता है और गर्दन में एक बड़ा दर्द हो जाता है। मुझे लगता है कि यह एक ऐसी चीज है जो बहुत मददगार है। दूसरी बात यह है कि जब मैं देखता हूँ कि मैं किसी सामान्य व्यक्ति के साथ आसक्त हो रहा हूँ, तब मुझे याद आता है कि मैं एक साधारण प्राणी हूँ, जो अज्ञान से घिरा हुआ है, गुस्सा, तथा कुर्की. यह दूसरा व्यक्ति एक साधारण जीव है, फिर से अज्ञानता से ग्रस्त है, गुस्सा, तथा कुर्की. हम एक दूसरे को खुशियां कैसे लाएंगे? या, यह व्यक्ति मुझे कैसे खुशी देने वाला है? यदि मेरा मन क्लेशों से दूर हो गया है, तो वे मेरे पीड़ित मन से मुझे कैसे सुखी करेंगे, और उनका मन क्लेश से अभिभूत होगा, तो मैं उन्हें कैसे सुखी करूंगा? मुझे लगता है कि कम करने के लिए यह बहुत अच्छा है कुर्की.

दर्शक: [अश्रव्य]

VTC: हाँ। खेती करना मुश्किल है कुर्की क्योंकि हम वस्तुओं से घिरे हैं कुर्की. हां, इसलिए पहचानना मुश्किल है कुर्की, और संतुलन और गैर-कुर्की जब हम वस्तुओं से घिरे होते हैं कुर्की. क्या हमें कभी-कभी वस्तुओं से दूर रहना पड़ता है कुर्की? हाँ। जब हमारा कुर्की बहुत मजबूत है, और हम बस किसी चीज के लिए पागल हो जाते हैं तो हमें इससे दूर रहना होगा। क्योंकि हमारा मन न्यायपूर्ण है, वह पागल हो जाता है। मेरा मतलब है, अगर आपका वजन 300 पाउंड है, तो क्या आप आइसक्रीम पार्लर जा पाएंगे, और अपने दोस्त के साथ चैट कर पाएंगे और आइसक्रीम नहीं खरीद पाएंगे? वह मुश्किल है। अपने प्रति दयालु रहें, आइसक्रीम पार्लर के पास न जाएँ। उसी तरह, जब अन्य चीजें हैं जिनसे हम बहुत ज्यादा जुड़े हुए हैं, तो हम उनसे एक सम्मानजनक दूरी बनाए रखते हैं। ताकि हम तब अपने प्रज्ञा-चित्त की खेती कर सकें जो उन चीज़ों से आसक्त होने के नुकसानों को देख सके और यह देख सके कि वे चीज़ें किस प्रकार योग्य वस्तुएँ नहीं हैं कुर्की. यह पीछे की सोच का हिस्सा है मठवासी उपदेशों: वे हमें वस्तुओं से अलग करने में मदद करते हैं कुर्की.

दर्शक: [अश्रव्य]

VTC: आप कैसे कम करते हैं कुर्की? वही बात, मालकियत का अभ्यास करने के बजाय उदारता का अभ्यास करें, अपने मन को रूपांतरित करें। आप लेने में आनन्द के बदले देने में आनन्दित होते हैं? हां, उस सद्गुण के बारे में सोचें जो आपके पास है, उदार होने के द्वारा साझा करके आप बनाते हैं, और जब आप केवल अपने बारे में सोच रहे होते हैं तो आप जो अगुण पैदा करते हैं। "मुझे चाहिए, मुझे चाहिए, मेरे पास होना चाहिए, क्या यह सुंदर नहीं है? यह सब मेरे लिए है।

जिस समाज में हम रहते हैं, आपको अपने आप को संपत्ति से अलग करने के लिए मजबूत दिमाग होना चाहिए, क्योंकि पूरा समाज हमें बता रहा है कि हमें और बेहतर और बेहतर और बेहतर चाहिए। हमारे पास हाल ही में एक युवक आया था, जो एक वास्तुकार है, और वह हमें छोटे घर के आंदोलन के बारे में बता रहा था, और लोग वास्तव में रहने की जगह में सादगी देख रहे थे, और यह बहुत दिलचस्प था, क्योंकि उसने मुझे अभी एक का मसौदा भेजा था टुकड़ा उन्होंने इसके बारे में लिखा था। वह कह रहे थे, जिन लोगों की आमदनी कम है, उनके लिए छोटे घर की यह बात वाकई अच्छी है, क्योंकि आप छोटी सी जगह में भी आराम से रह सकते हैं और ज्यादा पैसा खर्च नहीं कर सकते। वह कह रहे थे कि टाइनी हाउस मूवमेंट युप्पीज के बीच भी काफी पॉपुलर है। मुझे नहीं पता कि यह शब्द अब भी इस्तेमाल किया जाता है या नहीं। क्या यह अभी भी उपयोग किया जाता है, ऊपर की ओर मोबाइल की तरह, युवा लोग जिनके हाथ में सब कुछ है? इस तरह के फर्नीचर के साथ एक छोटा सा घर रखना फैशनेबल है जो कुछ और और यह और वह में बदल जाता है। आप सिर हिला रहे हैं, हां, आप न्यूयॉर्क से हैं, हां, यह न्यूयॉर्क की ताजा बात है। हाँ। वे लोग वास्तव में समझ रहे हैं कुर्की और छोटे घरों की वकालत से सामाजिक स्थिति। मुद्दा यह है कि हमारा मन सही परिस्थिति में लगभग किसी भी चीज़ से जुड़ सकता है, हम किसी भी चीज़ से जुड़ सकते हैं। इसलिए आपको नियमित रूप से नुकसान के बारे में सोचना होगा।

दर्शक: [अश्रव्य]

VTC: हाँ, वह हम त्यागियों के बारे में टिप्पणी कर रही है जिन्होंने इतनी सारी चीज़ें छोड़ दी हैं, लेकिन फिर मन में, ऐसा लगता है, क्या आपने देखा कि आदरणीय सेमकी ने अब वह अच्छा स्वेटर पहन रखा है? यह अच्छा है, आपने इसे देखा और मैंने इसे देखा, यह वास्तव में काफी अच्छी तरह बुना हुआ है। बहुत अच्छा रंग, मैरून? हाँ। क्या किसी ने आपको उपहार के रूप में दिया है? आदरणीय सेमकी: यह छह साल की तरह है। आदरणीय चॉड्रॉन: यह बिल्कुल नया दिखता है, यह छह साल पुराना नहीं दिखता है, यह वास्तव में अच्छा है। यह एक तरह से ऊपर आता है और आपकी गर्दन को गर्म रखता है। हां, यह मेरी पुरानी मैली चीज नहीं लगती है कि भगवान का शुक्र है कि आदरणीय येशे ने यहां चीजों को बदलकर वापस आकार में रखा और मुझे न्यूयॉर्क में पहनना पड़ा, जहां हर कोई काला पहन रहा था।

मैं न्यूयॉर्क में था, मैरून पहने हुए और आप और आप और आप भी थे। जहां सभी ने एकदम नए कपड़े पहने हुए थे। बहुत नए कपड़े और वे सब काले हैं। आप न्यूयॉर्क में नहीं हैं आप दूसरा रंग पहन सकते हैं। हां, हम अपनी चीजों के बारे में परेशान हो सकते हैं। ओह, और यह एक उदाहरण है जब मैंने कहा, हम लगभग किसी भी चीज़ से जुड़ सकते हैं। कुछ साल पहले, एक व्यक्ति जो मुझे आशा है कि अब यह नहीं सुन रहा है, उसने मुझे एक जोड़ी जूते दिए, आप जानते हैं कि जूते, वे किसी प्रकार के लकड़ी के मोज़े की तरह दिखते हैं, सिवाय इसके कि वे सोने के रंग के थे। उनके चारों ओर एक सोने की रिम के साथ उनके अंदर फर था, एक सोने की लट के लिए सोने की रिम। एक नन के लिए बिल्कुल सही, है ना? मैंने उन्हें जंगल में पहनने के लिए इस्तेमाल किया। जंगल में उनकी सचमुच पिटाई हुई। वे सोने से भूरे रंग में चले गए, और फर एक तरह से खुरदरा हो गया। अंत में, मैंने फैसला किया, मैं उन्हें बाहर फेंकने जा रहा हूँ। मैंने उन्हें बाहर फेंक दिया और मैंने कभी कुछ भी बाहर नहीं फेंका। मुझे कुछ बाहर फेंक दो, यह एक बड़ी बात है। मैंने ये जूते बाहर फेंक दिए। अगले दिन, मैंने वहां शू रैक पर ध्यान दिया। कोई उन्हें कूड़ेदान से बाहर ले गया क्योंकि उन्हें लगा कि वे महान हैं। यह दो या तीन साल बाद है, और लोग अभी भी उन्हें पहन रहे हैं। हाँ। आप लगभग किसी भी चीज से जुड़ सकते हैं। [हँसी]

श्रोता: [अश्रव्य]

VTC: जब किसी विश्लेषण के दौरान हमारे पास गलत निष्कर्ष होते हैं ध्यान, क्या वह बहका हुआ है संदेह? यह बहकाया जा सकता है संदेह, यह अज्ञान हो सकता है, यह हो सकता है गलत विचार. हाँ, यह स्थायित्व पर पकड़ हो सकता है, या, जैसे कि जब आप a ध्यान के नुकसान पर स्वयं centeredness, और तुम अपने आप से घृणा करने लगते हो क्योंकि तुम बहुत स्वार्थी हो। यह गलत निष्कर्ष है। यह एक प्रकार की अज्ञानता है। या आप ध्यान मौत पर, और तुम सोचते हुए बाहर आते हो, हां, हर कोई मरता है, लेकिन मैं इसे मात देने जा रहा हूं। अब, अगर मैं मरने के हर संभव तरीके के बारे में सोचूं, तो मैं नहीं मरूंगा, क्योंकि एक बार मैं उस तरह से मरने के बारे में सोचूंगा, तो ऐसा नहीं होगा। यह उचित नहीं है।

एक और सवाल।

दर्शक: [अश्रव्य]

VTC: स्वयं की प्रकृति के बारे में अज्ञानता को कम करने के लिए हम कौन सा दैनिक अभ्यास कर सकते हैं?

ध्यान लगाना खालीपन पर। और यदि यह तुरंत करना मुश्किल है, तो प्रतीत्य समुत्पाद के बारे में सोचें, विभिन्न चीजों को देखें, और देखें कि वे कारणों से कैसे उत्पन्न होती हैं और स्थितियां और वास्तव में कारणों में जाओ और स्थितियां जिससे कुछ उत्पन्न होता है। फिर अपने निष्कर्ष के रूप में, सोचें, ठीक है, वे बहुत निर्भर हैं, इसलिए वे अपनी शक्ति के तहत अस्तित्व में नहीं रह सकते। या चीजों को देखें और विश्लेषण करें कि वे अपने हिस्सों या उनकी विशेषताओं पर कैसे निर्भर हैं और उनके घटकों से अलग नहीं हो सकते हैं और फिर सोचते हैं, वे अपने घटकों पर निर्भर हैं, इसलिए उनका अपना अंतर्निहित स्वभाव नहीं है। और फिर सोचें कि कैसे चीजों को केवल लेबल किया जाता है। हम चीजों को कैसे नाम देते हैं और फिर कभी-कभी यह भूल जाते हैं कि हम वही हैं जिन्होंने किसी चीज को नाम दिया है और जब आप इसके बारे में पर्याप्त सोचते हैं, तो आप वास्तव में देख सकते हैं, “वाह, हमारे नाम और हमारी अवधारणाएं वास्तव में चीजों को संशोधित करती हैं। ” यह काफी मददगार भी हो सकता है। मुझे लगता है कि इन पांचों के बारे में सोचने के लिए काफी कुछ है। अगले हफ्ते हम करेंगे पीड़ित विचार.