संसार या चक्रीय अस्तित्व

मुझे उन लोगों में से एक का ईमेल मिला है जो सेफ कोर्स कर रहे हैं। मुझे लगता है कि वह कोर्स 2 कर रही है। वह भ्रमित हो रही थी क्योंकि वह समझ नहीं पा रही थी कि संसार और चक्रीय अस्तित्व के बीच क्या अंतर है, और इसलिए मुझे एहसास हुआ कि शायद यह कोर्स 1 या कोर्स 2 में वास्तव में स्पष्ट नहीं था। इसे बनाना महत्वपूर्ण है यह स्पष्ट है। वे एक ही चीज़ हैं। संसार पाली और संस्कृत शब्द है जिसका अनुवाद चक्रीय अस्तित्व के रूप में किया जाता है।

चक्रीय अस्तित्व मुख्य रूप से हमारे पांच समुच्चय, हमारे को संदर्भित करता है परिवर्तन और ध्यान रहे कि हम अज्ञान और क्लेशों के प्रभाव में बार-बार ग्रहण करते हैं। कभी-कभी हम लोगों को संसार के बारे में इस तरह बात करते हुए सुनते हैं जैसे कि यह बाहरी दुनिया हो। अब यह सच है कि हमारे बाहरी संसार की चीजें भी काफी हद तक हमारे अज्ञान और हमारे कष्टों से बनी हैं, लेकिन वे समस्या नहीं हैं। जब हम बात करते हैं त्याग और संसार से बाहर निकलना या चक्रीय अस्तित्व से बाहर निकलना, इसका मतलब दुनिया से दूर उड़ जाना और हर चीज को खारिज करना आदि नहीं है। यह अज्ञानता को रोकने के लिए संदर्भित करता है जो कि पैदा करने वाले कष्टों को प्रेरित करता है कर्मा जो हमें एक में पुनर्जन्म के बाद पुनर्जन्म में फेंक देते हैं परिवर्तन और मन जो कष्टों के प्रभाव में हैं और कर्मा. यही वह स्वतंत्रता है, यही निर्वाण है। त्याग—जिसका अनुवाद इस रूप में भी किया जा सकता है मुक्त होने का संकल्प, इसका मतलब वही है—वह है आकांक्षा संसार से मुक्त होने की इच्छा।

मुझे खेद है अगर SAFE कार्यक्रम में इस बारे में कोई भ्रम था, लेकिन मुझे आशा है कि यह अच्छा है कि हमने इसे साफ़ कर लिया है। क्या संसार या चक्रीय अस्तित्व और इससे बाहर निकलने के बारे में कोई प्रश्न हैं? वास्तव में, बाहर निकलने के सवाल से पहले, हमें खुद से पूछने की जरूरत है कि मुझे बाहर क्यों निकलना चाहिए? मुझे लगता है कि हमारी एक बड़ी समस्या यह है कि हम इससे बाहर नहीं निकलना चाहते। मेरा मतलब है कि हमारे शिक्षकों ने बहुत बार हमें बाहर निकलने के तरीके सिखाए हैं, लेकिन हम एक तरह से इन्द्रिय सुख और सभी अच्छी चीजों के साथ घूम रहे हैं जो हमें अभी मिली हैं, बिना यह जाने कि यह कितना अस्थायी और क्षणभंगुर है, कितना सीमित है और यह सीमित है, कि यह वेदनाओं के प्रभाव में है और कर्मा. हम वह हिस्सा नहीं देखते हैं। हम सोचते हैं, "ओह, परिवर्तन सुंदर है। तन मेरी खुशी का स्रोत है। ठीक है, यह बूढ़ा और बीमार हो जाता है और मर जाता है, लेकिन मैं नाटक करूँगा कि ऐसा नहीं होता है, और मैं सिर्फ स्वादिष्ट भोजन खाने और एक अच्छा यौन जीवन जीने और अपने दोस्तों के साथ बाहर जाने और आनंद लेने पर ध्यान केंद्रित करूँगा। मुझे लगता है कि हमारे लिए बड़ी बात यह है कि हम वास्तव में खुद से पूछें, "मुझे बाहर क्यों निकलना चाहिए?" इसलिए हम ध्यान चक्रीय अस्तित्व के नुकसान पर बहुत कुछ।

दर्शकअश्रव्य

आदरणीय थुबटेन चोड्रोन (वीटीसी): मुझे लगता है कि उसका प्रश्न हमारे सभी प्रश्नों का है, जो यह है कि हम चक्रीय अस्तित्व के नुकसान देखते हैं, लेकिन हम यह भी देखते हैं कि चक्रीय अस्तित्व में सभी अच्छी चीजों से मोहित हो जाते हैं। हम उन अच्छी चीजों को न कहना कैसे सीखते हैं बिना इतने कठोर हुए कि हम एक आध्यात्मिक अभ्यासी के बिल्कुल विपरीत हैं? यह एक बहुत अच्छा प्रश्न है, और यह कुछ ऐसा है जिससे हम सब जूझते हैं।

इस पर मेरा विचार, क्योंकि मैं इससे भी निपटता हूं—द कुर्की, आलस्य और सब-यह है कि संसार के दोषों के बारे में मेरी समझ यहाँ ऊपर है (सिर की ओर इशारा करते हुए)। इसमें से कुछ यहाँ है (दिल की ओर इशारा करते हुए), और यहाँ जो राशि है, उसने मुझे वह करने में सक्षम बनाया है जो मैं अब तक कर पाया हूँ। लेकिन मैं विचलित क्यों हूं? मैं आलसी क्यों हूँ? क्योंकि मेरी समझ अभी भी मूल रूप से बौद्धिक है, और वास्तव में चक्रीय अस्तित्व के नुकसान की गहरी समझ पाने का एकमात्र तरीका बार-बार करना है ध्यान तीन प्रकार के दुक्ख पर, छह प्रकार, आठ प्रकार, सभी अलग-अलग क्लेश, बारह लिंक और अज्ञान कैसे क्लेश पैदा करता है, बनाता है कर्मा, दुख पैदा करता है और वास्तव में ऐसा बार-बार करना। यह केवल आदत और दोहराव से ही है कि हम एक बौद्धिक समझ से कुछ ऐसा प्राप्त करने में सक्षम हैं जो वास्तव में हमारे दिल में हमें प्रेरित करता है। इसका कोई शॉर्टकट नहीं है। ऐसा कैसे होता है कि हम कुछ महसूस करते हैं? यह आदत के माध्यम से है, परिचित के माध्यम से। अकेले बौद्धिक समझ एक अच्छा कदम है, लेकिन इसमें वैसी शक्ति नहीं है जैसी परिचितता में होती है।

मुझे लगता है कि बहुत बार पाली सूत्र पढ़ते हैं, जहाँ बुद्धा चक्रीय अस्तित्व के नुकसान के बारे में बहुत अधिक बात करता है, कि यह बहुत प्रभावी है। मुझे विशेष रूप से कोढ़ी की उपमा बहुत प्रभावी लगती है जब मैं ध्यान उस पर गहराई से। कोढ़ी जो कुष्ठ रोग से अविश्वसनीय दर्द को रोकने के लिए अपनी अंगुलियों और अंगों आदि को दागता है, लेकिन ऐसा करने से उसकी अधिक क्षति होती है परिवर्तन, जो अधिक दर्द पैदा करता है और यह देखने के लिए कि मैं मूल रूप से एक ही चीज में कैसे हूं। मैं अपने दुख को रोकने के लिए इन्द्रिय सुख के पीछे दौड़ता हूँ। इस प्रक्रिया में मैं और अधिक स्थितियों में उलझ जाता हूँ जो अधिक दर्द पैदा करती हैं। मुझे वह उदाहरण वास्तव में कुछ ऐसा लगता है जो मुझे खड़ा कर देता है, “मैं उस कोढ़ी की तरह नहीं बनना चाहता। वह तकनीक काम नहीं करती है। हमें इसमें ऊर्जा डालनी है ध्यान इसके बारे में।