धर्म मसाला

यदि, परम पावन के रूप में दलाई लामा ने टिप्पणी की है, दुनिया के धर्म विभिन्न पौष्टिक खाद्य पदार्थों की तरह हैं, फिर मैं एक परिवार के मैट्रिक्स में पैदा हुआ था, जो एक वास्तविक दावत के समान था, जिसका स्वाद अब तक मेरे जीवन में व्याप्त है।

हालाँकि, कोई भी माता-पिता किसी भी तरह से धार्मिक नहीं थे। मेरी अंग्रेजी मां ने खुद को अज्ञेयवादी कहा होगा। मेरे दादा, शायद अपने पिता की प्रतिक्रिया में, एक प्रसिद्ध उपदेशक (जिनमें से एक पल में अधिक) मोटे तौर पर एक मानवतावादी थे। एक बच्चे के रूप में मुझे उनके गोल्डर्स ग्रीन होम (लंदन के एक यहूदी पड़ोस) में डाइनिंग रूम टेबल पर उनके साथ टेबल टेनिस खेलना याद है, जबकि उन्होंने अपने पसंदीदा विषयों में से एक पर रखा- धर्म के नाम पर मानवता के खिलाफ भयानक अपराध . जबकि पिंग-पोंग बॉल को जोर-शोर से आगे-पीछे किया जाता था, दादाजी पूर्व धार्मिक व्यक्तियों और जिज्ञासुओं के वास्तविक और कथित जलने, तलने, हॉटप्लेट और अन्य विविध कृत्यों के विवरण के साथ मेरा मनोरंजन करते थे। हालाँकि, वह हमेशा मुझे बाद में याद दिलाता था कि, वास्तव में, वह बाइबल के अधिकृत संस्करण को उसकी शानदार, चलती भाषा के लिए प्यार करता था। दादाजी के दिल को हिलाने का यह एकमात्र साधन नहीं था। मैं बीबीसी रेडियो 3 पर मोजार्ट और बीथोवेन को सुनते हुए उनके साथ बिताई गई शामों को फिर से जोड़ने की प्रक्रिया ("री-लिगेयर") को शक्ति और आनंद के स्रोत के साथ जोड़ने के अर्थ में धार्मिक के रूप में मानूंगा। ये शायद मेरे पास पारलौकिक भावना की सबसे शुरुआती यादें हैं (यद्यपि योगियों या संतों की तुलना में अनुभव के बहुत निचले स्तर पर, लेकिन फिर भी बहुत महत्वपूर्ण और पोषण करने वाली)।

मेरे परदादा रेव वाल्टर वॉल्श थे, जिनकी तस्वीरें और बड़े पैमाने पर उपदेश दादाजी की अलमारियों पर थे, जैसा कि वे अब नई दिल्ली उपनगर में हमारे रहने वाले कमरे में करते हैं। एक सख्त स्कॉटिश प्रेस्बिटेरियन परंपरा में पले-बढ़े, इससे पहले कि वह यह महसूस करता कि वह एक परवरिश के अपने कठोर सैद्धांतिक कोकून की अंधेरी सुरंग से उभरा है, उसे विश्वविद्यालय में दर्दनाक पुनर्मूल्यांकन और तार्किक तर्क के वर्षों लगे। वह गिलफिलन चर्च में डंडी में सबसे प्रमुख कट्टरपंथी प्रचारक बन गए, जो आज तक मुझे बताया गया है, धर्मोपदेशों में एक स्वस्थ वैकल्पिक लाइन रखता है। रेव वॉल्श ने भारत में टैगोर और महात्मा गांधी सहित अपने समय के कई महान धार्मिक और दार्शनिक विचारकों के साथ संवाद किया। उनके साप्ताहिक उपदेशों को सभी प्रमुख धर्मों के साथ-साथ सूफीवाद जैसी रहस्यमय परंपराओं के उद्धरणों के साथ उदारतापूर्वक छिड़का गया था। उन्होंने विश्व धर्म और विश्व ब्रदरहुड के लिए मुक्त धार्मिक आंदोलन की स्थापना की, और ऐसा लगता है जैसे उन्होंने भारत में कुछ रुचि जगाई: "भारत में मेरे कई उत्सुक मित्र हैं जो सार्वभौमिक धर्म के एक ही महान कारण के प्रति ईमानदारी और आत्म-भक्ति से उत्साहित हैं। और सार्वभौमिक भाईचारा, ”उन्होंने लिखा।

इस सदी के पहले दशक में दिए गए गतिशील व्याख्यानों की एक श्रृंखला में, रेव वॉल्श को लगता है कि "भविष्य का धर्म सांप्रदायिक नहीं, बल्कि सार्वभौमिक होगा।" एक महान आशा, जो अक्सर एक अधूरी सी लगती है, सिवाय इसके कि उसके द्वारा दिए गए बयान में आशा निहित है, जो आज की आशाओं और जरूरतों के साथ अच्छी तरह से प्रतिध्वनित होती है, कि "यीशु के धर्म के लिए अब हमें मानवता के धर्म को प्रतिस्थापित करना चाहिए ।" रेव. वॉल्श कहते हैं, दुनिया जो चाहती है, वह “उन सबका मिलन है जो दुःखी लोगों की सेवा में प्रेम करते हैं।” कितना अच्छा होता अगर परोपकारी रेवरेंड ने यंगहसबैंड के अभियान के साथ पोटाला की यात्रा की होती। तब मेरी माँ ने मुझे एक बौद्ध के रूप में पाला होगा।

मैंने कभी भी अपने परदादा के कार्यों का व्यापक अध्ययन नहीं किया है, लेकिन जब मैं किशोरावस्था में था, तब तक उनके बारे में इतना जानता था कि मैं ईश्वर के एक व्यक्ति के उदाहरण से लाभान्वित हुआ, जो अपनी आंतरिक प्रक्रिया में मानवता की सेवा को कभी नहीं भूले। यह आज मेरे लिए बहुत मायने रखता है, जब 42 वर्ष की आयु में, मैं परम पावन चौदहवें के पूर्व वरिष्ठ शिक्षक के मैदान में बैठकर लिखता हूँ दलाई लामा धर्मशाला के भारतीय हिल स्टेशन के ऊपर और साहसी पर जोर देने के साथ तिब्बती बौद्ध विचार परिवर्तन शिक्षाओं के मूल्य पर विचार करें महान करुणा.¹

मेरी युवावस्था के इस क्रूसिबल में केवल एक पश्चिमी कट्टरपंथी ईसाई धर्म शामिल नहीं था जो एक सार्वभौमिक मानवतावाद के साथ था। मैं जन्म से आधा भारतीय हूं और मेरे भारतीय पिता के वंश ने सामग्री का एक और आकर्षक परिसर प्रदान किया जो मेरे मानसिक विकास पर उनके प्रभाव में किसी भी तरह से अपर्याप्त साबित नहीं हुआ।

मेरे पिता एक कट्टर समाजवादी थे, जो पुरोहितवाद की साजिशों के प्रति बुद्धिजीवियों के प्रति द्वेष रखते थे। वह बाद में बदल गया, लेकिन जैसे-जैसे मैं उसके साथ बड़ा हुआ, उसमें नास्तिक अभी भी मजबूत था। पिताजी के पिता अंग्रेजों के अधीन रक्षा मंत्रालय में और फिर स्वतंत्र भारत में थे। मुझे उनके बारे में जो याद है, वह है उनकी बढ़ती दृष्टि हानि और उनकी माला पर मंत्रों का लगातार पाठ। टायर्सियस की तरह, दृष्टि के बाहरी नुकसान की भरपाई एक आंतरिक द्वारा की गई थी धैर्य कम से कम मेरे लिए तो सक्सेना के घर में अक्सर तूफानी चलने के साथ शांत, मजबूत और शांति से दिखाई दिया। यदि वे शांत चिन्तनशील होते, तो दादी घर की पुजारी या कर्मकांडी पुरोहित होतीं। डांट, शिकायत और कई छोटे छोटे कामों के बीच वह उसे रोज करती थी पूजा रसोई में उसके मंदिर में। भारत में, नहीं के रूप में संदेह कहीं और, आध्यात्मिक और खाद्य और पेय विभाग अक्सर मेल खाते हैं। (पहले पेटी पूजा, पहले की पेशकश पेट के लिए, जैसा कि हम भारत में कहते हैं।) उसके बाद ही निम्नानुसार है पूजाया, की पेशकश, देवता को। आखिर, क्या गौतम को स्वादिष्ट चावल का हलवा खाने से पहले नहीं खाना पड़ता था ध्यान जागृति प्राप्त करने के लिए पर्याप्त रूप से पर्याप्त है?

मुझे एक पल के लिए भी नहीं लगता कि ये मेरे आध्यात्मिक विकास पर किसी भी तरह से नाटकीय प्रभाव डाल रहे हैं। और फिर भी, अभ्यास का यह संदर्भ, चाहे वह कितना भी अपरिष्कृत और कार्यदिवस हो, मेरा मानना ​​है कि इसने अपनी ख़तरनाक छाप छोड़ी। यह कहना अतिशयोक्ति नहीं होगी कि मेरी दादी के कर्मकांड और वेदी ने मेरे भीतर पवित्रता की भावना पैदा की। मैं अभी दस साल का नहीं था, बहुत प्रभावशाली था, और मेरे लिए यह सुनिश्चित करना महत्वपूर्ण था कि वयस्क न केवल बात करते हैं, खाते हैं, हमारी देखभाल करते हैं और फटकार लगाते हैं, बल्कि एक अनदेखी दुनिया के साथ किसी प्रकार का संचार भी करते हैं जो कि नहीं था इसके प्रतीकों के माध्यम से पूरी तरह से समझा जा सकता है। देवी-देवताओं के भड़कीले पोस्टर मेरे लिए एक आकर्षण बन गए, एक लगभग कामुक गुण जिसे मैं मनोरंजक रुचि के साथ याद करता हूं।

त्यौहार मेरे परिवार के लिए उतने महत्वपूर्ण नहीं थे जितने कि भारत में कई अन्य लोगों के लिए, लेकिन फिर भी, पूरे परिवार द्वारा अलग-अलग उत्साह के साथ मनाया जाता था। दशहरा के स्थानीय बाजार-स्थल में काली मूर्तियों के दौरे के दौरान, मैंने पाया कि मेरे से अधिक सिर और अंगों वाले प्राणी थे और यह तब से एक अमूल्य जानकारी साबित हुई है!

मैंने यह भी सीखा कि असहमति और गैर-अनुरूपता विश्वास की तरह ही स्वीकार्य हैं। पिता के बड़े भाई के पास सभी प्रकार की पुस्तकें थीं, और उन्होंने कविता के माध्यम से उनकी आत्मा को पोषित किया। मुझे कितनी अच्छी तरह याद आया कि वह मुझे डांट रहा था: "क्या, तुम टेनीसन की कविता नहीं जानते!" एक और चाचा धार्मिक सभी मामलों से एकमुश्त तिरस्कारपूर्ण था; एक और उदारता की मिसाल थी, मीठी जलेबियों को शाम को घर लाना।

एक चाची अरबिंदो में थीं और वह और दूसरी चाची दोनों कर्तव्य और दायित्वों की पूर्ति में थीं जिन्हें "कर्म" माना जाता था और इसलिए अपरिहार्य, हालांकि वे मुझे अरुचिकर या दुर्भाग्यपूर्ण लगते थे।

अपनी किशोरावस्था के बाद से मुझे हमेशा अपने नाम, महान कवि और रहस्यवादी संत कबीर (1440-1518) की याद आती थी, जिनकी रचनाओं ने लाखों भारतीयों, हिंदू और मुस्लिम दोनों के दिलों को छुआ है। दोस्त और मेहमान के साथ-साथ परिवार भी दोहे पढ़ेंगे जो कबीर की संवेदनशील और चौकस मानवता के साथ-साथ एक व्यक्तिगत भगवान के उनके आनंदमय अनुभव को दर्शाते हैं जो कि इसकी प्राप्ति के लिए मंदिर या मस्जिद पर निर्भर नहीं थे। कबीर की सहिष्णुता, साथ ही साथ आध्यात्मिक आलस्य और पाखंड की उनकी आलोचना ने अपनी छाप छोड़ी और कुछ हद तक रेव वॉल्श की भावनाओं को प्रतिध्वनित किया। मुझे कबीर की मौत की कहानी बहुत पसंद है। ऐसा कहा जाता है कि हिंदू और मुसलमान इस बात पर बहस कर रहे थे कि कैसे परिवर्तन उसका अंतिम संस्कार कर देना चाहिए। जब उन्होंने कफन हटाया तो उन्होंने पाया परिवर्तन फूलों में तब्दील हो गए जिन्हें उन्होंने समान रूप से विभाजित किया और प्रत्येक को अपने धार्मिक सिद्धांतों के अनुसार निपटाया।

अपने शुरुआती वयस्कता के दौरान मैंने बार-बार अनुभव किया कि कैसे भारतीय परंपरा में काव्य और संगीत का अनुभव पवित्रता की गहरी भावना से भरा हुआ था, एक ऐसी प्रक्रिया जो बकबक करने वाले दिमाग को रोक सकती थी और दिल को जगा सकती थी; जीवन में एक विशेष भावना और भागीदारी की भावना उत्पन्न करें जिसे शब्दों में वर्णित करना कठिन है। मैं जिस बौद्ध नामजप का इतना आनंद लेता हूं, उसके मेरे लिए इंग्लैंड के स्कूल में भजन-गायन में इसके पूर्ववृत्त हैं, जहां शानदार अंग ने ऐसी आवाजें पैदा कीं जो हलचल मचाती हैं और अपने उन हिस्सों तक पहुंचती हैं जिन्हें दैनिक दिनचर्या अछूती छोड़ देती है। जब, किशोर विद्रोह और आत्म-महत्व के एक अतिरेक के माध्यम से, मैंने भगवान के रहस्य और महिमा के मण्डली के मुखर आह्वान में शामिल होना बंद कर दिया, मुझे गरीब छोड़ दिया गया था, ऐसे समय में जब ध्वनि की उपचार शक्ति ने मेरे घायल और क्षतिग्रस्त को बहाल करने में मदद की होगी। किशोर स्व, क्योंकि यह अब मुझे ठीक करता है।

1980 में मध्य भारत में ओएक्सएफएएम-संगठित सूखा राहत परियोजना पर पवित्र ध्वनि का परिवर्तनकारी गुण मेरे लिए बहुत शक्तिशाली तरीके से घर लाया गया था। एक स्थानीय गांव मुखिया, या प्रमुख, एक बदमाश के रूप में जाना जाता था और मैं उसे नापसंद करता था तीव्रता से। मुझे राम के पवित्र कर्मों की स्मृति में त्योहार के दिनों में पवित्र रामायण के पाठ को प्रायोजित करने के लिए प्रेरित किया गया था और प्रतिभागियों और खुद पर जप के प्रभाव को देखकर खुशी से आश्चर्यचकित था। मुखिया ने बड़े उत्साह और भक्ति के साथ गाया। वे स्वयं बदलते हुए दिखाई दिए, जैसा कि उनके बारे में मेरी धारणा थी, एक तरह के धन्य क्षण में जब मन की आपत्तियाँ तड़पते हुए हृदय की ऊँची भावनाओं में डूब गईं।

यह सब कहा, हालांकि, मुझे यकीन है कि मेरे बाद के मानसिक विकास और बौद्ध धर्म को अपनाने पर सबसे शक्तिशाली रचनात्मक प्रभाव था गीता, (सी। 500 ईसा पूर्व), हिंदू परंपरा का, संस्कृत साहित्य का एक मुकुट आभूषण और हिंदुओं और पश्चिमी लोगों की अनगिनत पीढ़ियों के समान प्रेरणा। हेनरी डेविड थोरो ने अपने वाल्डेन में इसके बारे में यह कहा था: "सुबह मैं अपनी बुद्धि को दुनिया के शानदार और ब्रह्मांडीय दर्शन में स्नान करता हूं। गीता... जिसकी तुलना में हमारा आधुनिक संसार और उसका साहित्य तुच्छ और तुच्छ लगता है।" इसके अधिकांश मुख्य विषयों ने मुझे अपनी किशोरावस्था में प्रेरित किया और बीसवीं शताब्दी के अंत में एक तथाकथित बौद्ध के रूप में मेरे लिए अत्यंत महत्वपूर्ण साबित हुए। ये विषय इस प्रकार हैं: सामंजस्य के रूप में योग, चरम सीमाओं के बीच संतुलन; सहिष्णुता को दिया गया भार, जैसा कि इस विचार में है कि सभी मार्ग अंततः ईश्वर की ओर ले जाते हैं, मोक्ष; सच्चे आध्यात्मिक पथ की विशेषता के रूप में आनंद; इनाम के लिए चिंता के बिना अलग कार्रवाई के मार्ग की सर्वोच्चता; इंद्रियों की हिंसा से परे एक शांत ज्ञान का केंद्रीय महत्व; और अंत में, कारण के ज्ञान के माध्यम से मुक्ति।

मुझे लगता है कि इनमें से अधिकतर विषय दूसरे क्लासिक में परिलक्षित होते हैं जो मेरे प्रारंभिक वर्षों को सूचित करते हैं— धम्मपद—साथ ही अधिकांश में दलाई लामाके लेखन। कारण लें, एक ऐसा कारक जिसने कई लोगों को, जिनमें मैं भी शामिल हूं, की शिक्षाओं की ओर आकर्षित किया बुद्धा। गीता कहते हैं,² "मन से बड़ी बुद्धि है, कारण।" जो लोग सोचते हैं कि बौद्ध धर्म काफी हद तक अनुष्ठान और भक्ति है, परम पावन ने सीधे रिकॉर्ड स्थापित किया: "बौद्ध धर्म के केंद्र में और विशेष रूप से महान वाहन के केंद्र में, विश्लेषणात्मक तर्क पर बहुत महत्व दिया जाता है।"³

शांत ज्ञान, आनंद और इंद्रियों पर नियंत्रण की प्रशंसा की गई गीता मेरे पहले गंभीर बौद्ध शिक्षकों में स्पष्ट रूप से प्रकट हुए थे। इसके अलावा, के उदात्त विचार Bodhicitta- सभी पीड़ित प्राणियों के लाभ के लिए पूर्ण ज्ञानोदय के लिए प्रयास करने वाला जागृत हृदय - में एक सुंदर रेखा से एक अद्भुत प्रगति और विस्तार था गीता: "(योगी) स्वयं को सभी प्राणियों के हृदय में देखता है और सभी प्राणियों को अपने हृदय में देखता है।"⁴ ऐसा प्राणी, के अनुसार उपनिषद, "सारा डर खो देता है।"⁵ इस प्रकार की आध्यात्मिक अंतर्दृष्टि, हालांकि केवल "कागजी अंतर्दृष्टि" में अभी भी मेरे प्यासे किशोर मन को खिलाने की शक्ति थी, जैसा कि वे आज करते हैं, सिवाय इसके कि अब मैं ज्यादातर बौद्ध साहित्य पढ़ता हूं और अकेले बौद्ध आचार्यों की शिक्षाओं को सुनता हूं। क्या यह संकीर्ण सोच है? नहीं, मुझे लगता है, की व्यापक सोच के अनुसार गीता: "मनुष्य के मार्ग तो बहुत हैं, परन्तु अन्त में वे सब मेरे पास आते हैं।"⁶

बौद्ध अक्सर हिंदू धारणा में हिंदू समावेशवाद के रूप में देखे जाने पर नाराज होते हैं, उदाहरण के लिए, कि बुद्धा विष्णु के नौवें अवतार या अवतार थे और इसलिए एक हिंदू थे। तो क्या हुआ अगर हिंदू ऐसा कहते हैं? क्या यह वास्तव में हिंदुओं द्वारा बौद्ध धर्म की अधिक सद्भाव और स्वीकृति की ओर नहीं ले जाता है? शायद अगर उन्हें ऐसा नहीं लगता तो भारत में बौद्ध धर्म के लिए कोई जगह नहीं होती और मैं इसे हिमालय की तलहटी के बजाय न्यू मैक्सिको के पहाड़ों में लिख रहा होता। इसलिए मैं वास्तव में इस दृष्टिकोण के शौकीन हो रहा हूं गीता. यह कुछ हद तक बौद्धों की तरह है जो यीशु मसीह को एक महान के रूप में सम्मान और प्रशंसा दिखाते हैं बोधिसत्त्व, सभी प्राणियों की खातिर पूर्ण बुद्धत्व की ओर अग्रसर होने वाला।

कुछ लेखक⁷ "दृष्टि दोष," एक "नकारात्मक आत्म-अवशोषण" का प्रतिनिधित्व करने के रूप में हिंदू विश्वास के पहलुओं पर शक्तिशाली हमला किया है, हिंदुओं को "मूर्खता की मूर्खता" के रूप में मोहित किया जा रहा है ध्यान, और धर्म स्वयं "विजित लोगों की आध्यात्मिक सांत्वना" के रूप में।⁸ इस तरह के लेखक जो कहते हैं, उसमें बहुत कुछ है, लेकिन मैं खुद हिंदू धर्म के आधुनिक अभ्यास के भीतर इन संकीर्णतावादी, कठोर धाराओं से प्रभावित नहीं हुआ हूं और मैं खुद की मूर्खता से पूरी तरह सुरक्षित रहा हूं। ध्यान मेरे उच्च योग्य आध्यात्मिक मित्रों और शिक्षकों की उत्कृष्ट सलाह से।

हालांकि, बहुत से लोग दुनिया की चुनौतियों का रचनात्मक रूप से जवाब देने के लिए धर्म की वैधता और क्षमता पर सवाल उठाते हैं, जिसे हमारे दादा और दादी शायद ही पहचान पाएंगे। मेरे एक अच्छे मित्र ने हाल ही में मुझे लिखा था, इस बात से चिंतित था कि बौद्ध धर्म अभी भी उनके लिए "संलग्नता से बचने" का प्रतिनिधित्व करता है। उन्होंने यह लिखा, मेरे पत्रों को प्राप्त करने के कई वर्षों के बावजूद, बड़े समुदाय और हमारे आंतरिक समुदाय में हमारे व्यापक कार्य को विस्तृत किया, जो कि कई परेशानी और सहायक पात्रों से भरा हुआ था। जाहिर है पूर्वाग्रह गहरा चलता है। क्यों? दुनिया भर में कुशल और सार्थक आध्यात्मिक निर्देश की कमी है - और मन को बदलने वाले अभ्यास के लिए लगभग कोई गुंजाइश नहीं है - उस तरह का आंतरिक कार्य जो मिलारेपा, कदम्पा गुरुओं को पसंद करता है,⁹ और इसी सदी में कुछ महान शिक्षक। यहां तक ​​​​कि जहां वैध आध्यात्मिक साहित्य मौजूद है, यह प्रामाणिक मार्गदर्शकों की अनुपस्थिति में बुकशेल्फ़ पर जीवाश्म हो जाता है जो हमें दिखा सकते हैं कि इसे हमारे जीवन में कैसे लागू किया जाए। यह वह जगह है जहाँ मैं बौद्ध परंपरा और उसके प्रतिपादकों से मिलने में बहुत भाग्यशाली महसूस करता हूँ - यहाँ बौद्ध धर्मग्रंथों के बारे में बात की गई थी। इसके विपरीत, मैं कभी भी के जीवित अवतार से नहीं मिला गीता हिंदू परंपरा से लेकर बहुत बाद तक जब मुझे बाबा आमटे और कुष्ठ प्रभावितों के लिए उनके निस्वार्थ कार्य का सामना करना पड़ा,¹⁰ और बाबा खुद को एक धार्मिक व्यक्ति नहीं कहेंगे, केवल दूसरों का एक विनम्र सेवक, जिसे यह दर्दनाक लगता है कि लोगों को "पुरानी इमारतों के खंडहरों में, लेकिन पुरुषों के खंडहरों में नहीं" इतनी दिलचस्पी मिल सकती है। मेरे लिए यह बहुत महत्वपूर्ण है कि परम पावन दलाई लामा 1990 के दशक की शुरुआत में बाबा आम्टे से बाद के प्रोजेक्ट में मिले। मैं इसे अच्छे हृदय और पवित्र कर्म के मिलन की पुष्टि के रूप में देखता हूं जो इस पीड़ित दुनिया के लिए हमेशा मरहम रहा है। दोनों दलाई लामा और बाबा आम्टे अविश्वसनीय रूप से विपरीत परिस्थितियों में आध्यात्मिक रूप से विजयी हुए हैं। वे मेरे प्रतीक हैं, जिन साहसी उदाहरणों का मैं अपने जीवन में अनुकरण करने की आकांक्षा रखता हूं, वे प्राणी जो क्रॉस के सेंट जॉन के इन प्रेरक शब्दों के अर्थ को पूरी तरह से प्रकट करते हैं, जिसके साथ मैं निष्कर्ष निकालना चाहता हूं: "कभी असफल न हों, जो कुछ भी आप पर हो, हो भला हो या बुरा, प्रेम की कोमलता में अपने हृदय को शान्त और शान्त रखना।”¹¹

1. विशेष रूप से देखें हृदय को हल्का करना, मन को जागृत करना, परम पावन दलाई लामा. हार्पर कॉलिन्स, 1995 ↩

2. भगवद गीता: 3:42. जुआन मस्कारो, पेंगुइन, 1962 द्वारा अनुवादित। ↩

3. हठधर्मिता से परे, परम पावन दलाई लामा, रूपा एंड कंपनी, 1997। ↩

4. गीता: 6:29 बजे। ↩

5. उपनिषद, स्नातकोत्तर 49, जुआन मस्कारो द्वारा अनुवादित, पेंगुइन, 1985। ↩

6. गीता: 4:11 बजे। ↩

7. विशेष रूप से देखें वी.एस. नायपॉल का भारत: एक घायल सभ्यता एक दिलचस्प, अगर विवादास्पद, हिंदू धर्म के शोष और प्रगति-बाधक प्रभावों की चर्चा के लिए। पेंगुइन। ↩

8. के सभी उद्धरण नायपॉल, सेशन। सीआईटी ↩

9. ग्यारहवीं और बारहवीं शताब्दी के महान तपस्वी साधक जिनके सारगर्भित निर्देश सार का प्रतीक हैं दिमागी प्रशिक्षण या महायान बौद्ध धर्म के विचार-परिवर्तन की शिक्षाएँ। ↩

10. बाबा आमटे की मुख्य परियोजना, आनंदवान, भारत के महाराष्ट्र राज्य में वरोरा शहर के पास नागपुर से लगभग एक सौ किलोमीटर दक्षिण में है। परम पावन द्वारा वर्णित दलाई लामा "व्यावहारिक करुणा, वास्तविक परिवर्तन" के रूप में; भारत को विकसित करने का सही तरीका। ” ↩

11. मस्कारो में उद्धृत उनके आध्यात्मिक पत्रों से, उपनिषद, सेशन। सीआईटी।, स्नातकोत्तर। 37. ↩