समय आ गया है

90 के दशक की शुरुआत में एक पश्चिमी शिक्षक परम पावन के साथ बैठक में थे दलाई लामा, दो प्रमुख पश्चिमी अभ्यासियों, जेत्सुन तेनज़िन पाल्मो और सिल्विया वेटज़ेल ने परम पावन और अन्य वरिष्ठ शिक्षकों को भयानक के दौरान सुनने के लिए आमंत्रित किया स्थितियां भिक्षुणियों के लिए उन्हें वर्णित किया गया था। तब सिल्विया ने एक निर्देशित दृश्य प्रस्तुत किया जहां सभी पुरुष चित्र जो उन्हें घेरे हुए थे, शिक्षक, गुरु और भी दलाई लामा स्वयं, महिलाओं के रूप में परिवर्तित हो गए थे। पुरुषों को भाग लेने के लिए स्वागत किया गया था, लेकिन उन्हें पीछे बैठने और खाना पकाने में मदद करने के लिए कहा गया था। यह बैठक में सभी के लिए एक शक्तिशाली क्षण था, विशेष रूप से जब परम पावन ने वास्तव में "मिला" था कि महिलाओं के लिए समर्थन की कमी और बौद्ध रूपों का पुरुष आकार कितना गहरा है। उसकी प्रतिक्रिया हाथों पर सिर झुकाकर रोने की थी। —जैक कॉर्नफील्ड

हमने इसे फेसबुक के माध्यम से इन दिनों जिस तरह से कई चीजों का संचार किया जाता है, सुना है। समाचार ने पुष्टि की कि पहले क्या इच्छाधारी सोच की तरह लग रहा था: वन में महिलाओं का पहला पूर्ण भिक्खुनी समन्वय संघा थाईलैंड के सबसे प्रसिद्ध ध्यान मास्टर, अजहन चाह, 22 अक्टूबर, 2009 को पश्चिमी ऑस्ट्रेलिया के पर्थ में हुआ था।

आठ भिक्खुनियों के एक अंतरराष्ट्रीय समूह ने समन्वय का संचालन किया: वियतनाम से आदरणीय तथाथालोक (गुरु), सुसिंता और शोभना (औपचारिक अधिनियम के पाठक), अतापी, सतीमा, शांतििनी, सिलावती और धम्मानंद। अजान ब्रह्मवमसो और अजहं सुजातो भिक्षुओं के पक्ष में स्वीकृति के कार्य के पाठ करने वाले थे। भिक्खुनियों के रूप में नियुक्त चार नन पर्थ के पास धम्मसार नन मठ से आदरणीय वायमा, निरोध, सेरी और हसपन्ना थे।

स्वर्गीय अजहन चाह एक दूरदर्शी व्यक्ति थे जिन्होंने अपने जीवन के अंतिम दशकों में कई पश्चिमी भिक्षुओं को प्रशिक्षित किया। वह पश्चिमी दुनिया भर में लगभग बीस सहित दो सौ से अधिक शाखा मठों के लिए प्रेरणा हैं। अजहं ब्रह्मवम्सो, जिसे अजहं ब्रह्म के नाम से जाना जाता है, अजहन चाह के पहले पश्चिमी शिष्यों में से एक थे। इन वर्षों में उन्होंने थाईलैंड का सर्वोच्च प्राप्त किया मठवासी सम्मान, चाओकुन (ईसाई परंपरा में एक बिशप के समान), और कई ऑस्ट्रेलियाई धर्मनिरपेक्ष पुरस्कार। भिक्खुनी संस्कार के विषय पर शोध करने के बाद उनके साथी विद्वान अजहन ब्रह्म-साधु अजान सुजातो, और अन्य, इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि पूर्ण समन्वय लेने में महिलाओं का समर्थन न करने का कोई अच्छा कारण नहीं था।

एक तंग बोतल से निकले कॉर्क की तरह, इस पहल ने इस बौद्ध समुदाय में लैंगिक समानता की दिशा में श्रमसाध्य कार्य को गति प्रदान की है। हालाँकि, इस प्रक्रिया में इसने अनजाने में थाई के मूल को चुनौती दी है मठवासी प्राधिकरण, जो थेरवाद भिक्खुनी अध्यादेश की वैधता को स्वीकार करने से इनकार करता है। अध्यादेशों के लगभग तुरंत बाद अजहन ब्रह्म को आधिकारिक तौर पर अजहन चाहो के साथ भोज से निष्कासित कर दिया गया था संघा. यह मुख्य रूप से इसलिए था क्योंकि उन्होंने भिक्खुनी अध्यादेश को अमान्य मानने के लिए और नए भिक्षुणियों को माई चीस के रूप में मानने के लिए दबाव से इनकार कर दिया - नौसिखिए भिक्षुओं से कनिष्ठ चिकित्सक। यह उसकी शक्ति के भीतर नहीं था कि वह इस अध्यादेश की निंदा करे - यह स्पष्ट रूप से उपस्थित भिक्षुणियों द्वारा किया गया था - इस पर ध्यान नहीं दिया गया। यद्यपि अजान ब्रह्म को इस समन्वय को सुविधाजनक बनाने के लिए अपने ऑस्ट्रेलियाई समुदाय का समर्थन प्राप्त था, लेकिन उनकी भागीदारी को संघ द्वारा स्वीकार नहीं किया गया था। संघाव्यापक अंतरराष्ट्रीय समुदाय। एक परिणाम के रूप में, उनके मठ, वाट बोधिन्यान को भी वाट नोंग पाह पोंग की एक शाखा के रूप में हटा दिया गया था, जो कि अजहन चाह की शाखा मठों की मातृत्व है। अजान ब्रह्म की इस तरह निंदा की जानी चाहिए, यह उनके बड़े अनुयायियों और अंतरराष्ट्रीय स्तर पर उनके सम्मान के कारण महत्वपूर्ण है।

इन घटनाओं ने संबंधित बौद्धों से एक वैश्विक आक्रोश को प्रेरित किया, हजारों लोगों ने इंटरनेट नेटवर्क के माध्यम से बौद्ध मठवाद में महिलाओं के खराब व्यवहार और आदेश में समानता के लिए अजान ब्रह्म के समर्थन की दंडात्मक प्रतिक्रिया पर अपने सदमे और अविश्वास की आवाज उठाई। विशेष रूप से, बौद्ध मठों के कई आम समर्थकों ने निष्कर्ष निकाला है कि वे अब भिक्षुओं या मठों का समर्थन नहीं कर सकते जो भिक्खुनी अध्यादेश का विरोध करते हैं।

तो आखिर यह किसके बारे में? इसके मूल में, यह बौद्ध धर्म के भीतर महिलाओं के स्थान के बारे में है, जो 2,500 साल पहले शुरू से ही एक परेशान रहा है। सिद्धार्थ गौतम के सांस्कृतिक संदर्भ में, ब्राह्मणवादी हस्तक्षेप से महिलाओं की भूमिका इतनी गंभीर रूप से सीमित थी कि उनका आत्मनिर्णय मुश्किल से ही संभव था। बुद्धा फिर भी पुरुषों के साथ महिलाओं की अंतर्निहित समानता को भिक्खुनियों के रूप में त्यागी जीवन में आगे बढ़ने की सुविधा के द्वारा मान्यता दी। एक ऐसी संस्कृति में जिसने अपनी ऊर्ध्वाधर शक्ति संरचना को बनाए रखने के लिए महिलाओं को संपत्ति के रूप में माना, यह वास्तव में एक क्रांतिकारी कदम था। ब्राह्मणवाद और बौद्ध धर्म के बीच तनाव सूत में स्पष्ट है, जहाँ हम महिलाओं की दो विरोधी छवियों को स्पष्ट रूप से देख सकते हैं। एक पूरी तरह से प्रबुद्ध, सम्मानित नेताओं, शिक्षकों और अपने समुदायों को चलाने वाली ननों के रूप में महिलाओं की है; दूसरी औरतों की है जैसे तुषार, दुष्ट प्रलोभन, साँप, विष, और सड़न।

प्रथम भिक्षुणियों के संस्कार का पारंपरिक आख्यान यह है कि महिलाओं को इस शर्त पर दी जाती थी कि वे आठ गरुधम्म, या वजनदार धम्मों को स्वीकार करें। ये नियम भिक्षुओं के संबंध में महिलाओं को एक कनिष्ठ स्थिति में, सदा के लिए कानून बनाते हैं। जब भिक्षु मौजूद होते हैं तो वे एक नन को नेतृत्व की स्थिति लेने से मना करते हैं; भले ही एक नन को सौ साल के लिए ठहराया गया हो, a साधु ठहराया सिर्फ एक दिन वरिष्ठता ले जाएगा। हाल की विद्वता इन नियमों की पहचान बौद्ध सिद्धांत के बाद के जोड़ के रूप में करती है, जो संभवतः ब्राह्मण शक्ति आधार को खुश करने के लिए पेश किया गया था, जिसका उद्देश्य नए धर्म में महिलाओं के बारे में अपने दृष्टिकोण को स्थापित करना था। बुद्धाकी मृत्यु।

धर्मग्रंथों की प्रामाणिकता पर बहस के बावजूद, आठ गरुधम्मों ने आज तक बौद्ध भिक्षुणियों के जीवन को प्रभावित करने के लिए समय और स्थान के माध्यम से तरंगित किया है। महिलाओं की आध्यात्मिक शक्ति की अभिव्यक्ति पर उनका गहरा प्रभाव पड़ता है और बौद्ध प्रसारण के लंबे इतिहास में ननों और महिला शिक्षकों की अदृश्यता को खतरनाक रूप से सुनिश्चित किया है। एक हजार साल से भी अधिक समय पहले थेरवाद स्कूल में पूरी तरह से नियुक्त भिक्षुणियों के वंश का अंत आमतौर पर प्रतिकूल बाहरी ताकतों जैसे युद्ध और अकाल के कारण होता है। हालांकि, आठ नियमों के कमजोर पड़ने वाले प्रभाव को भिक्खुनी संघों को बुझाने में एक कारक के रूप में कम करके नहीं आंका जा सकता है।

पूरी तरह से नियुक्त भिक्षुणियों की खोई हुई वंशावली का उपयोग भिक्षुओं द्वारा यह तर्क देने के लिए किया गया है कि उचित समन्वय को बहाल करना असंभव है। कुल मिलाकर, जिस सांस्कृतिक संदर्भ ने इन आठ नियमों को जन्म दिया है, उसने एक ऐसी दीवार खड़ी कर दी है जो ननों को रोकती है। पहुँच पर्याप्त संसाधनों और शिक्षा के लिए, निर्णय लेने वाले निकायों में भागीदारी के लिए जो उनके जीवन को प्रभावित करते हैं, और एक सहायक संदर्भ के लिए जो आत्मविश्वास, नेतृत्व और एक स्थायी उपस्थिति के विकास को सक्षम करेगा। बुद्धाकी वंशावली।

हालांकि दीवार टूट रही है। यह सच है कि थाईलैंड, कंबोडिया, बर्मा और लाओस महिलाओं के लिए पूर्ण समन्वय को मान्यता नहीं देते हैं, और न ही बौद्ध धर्म के तिब्बती स्कूल। फिर भी, पिछले कुछ दशकों में, महिलाओं ने ताइवान में पूर्ण समन्वय किया है, जहां वंश अटूट है, और तिब्बती और थेरवाद स्कूलों के भीतर पूरी तरह से नियुक्त भिक्षुणियों के रूप में उभरा है। आदरणीय भिक्खुनी कुसुमा, पूर्ण समन्वय लेने वाली पहली श्रीलंकाई नन में से एक, श्रीलंका में महिलाओं के लिए थेरवाद बौद्ध व्यवस्था को फिर से स्थापित करने में मदद करने में अग्रणी रही है, जहां आठ सौ से अधिक भिक्खुन हैं।

थाईलैंड में अब पचास नन हैं, लगभग बीस भिक्खुनी और तीस समानेरिस (दस-नियम नन)। कई भिक्षुओं के काफी प्रतिरोध के बावजूद, इन दरारों ने पूर्ण समन्वय बहाल करने के लिए एक स्पष्ट दृष्टिकोण प्रदान किया है। जैसा कि अजहं सुजातो कहते हैं, "भिक्षुओं के रूप में यह हमारा कर्तव्य है" विनय [मठवासी आचार संहिता] किसी भी ईमानदार आवेदक, चाहे वह पुरुष हो या महिला, को आगे बढ़ाने के लिए। यह एक स्पष्ट अभिव्यक्ति है बुद्धाका इरादा है कि जो कोई भी ईमानदारी से अनुरोध करता है उसे पूर्ण समन्वय प्रदान करने का दायित्व हो।

पश्चिमी धरती पर बौद्ध धर्म के आगमन के बाद से धार्मिक रूपों के बीच एक जटिल संबंध रहा है जिसने ऐतिहासिक रूप से धर्म के संचरण और स्वयं धर्म के अभ्यास को सक्षम किया है। आठ नियमों के स्थायीकरण ने, विशेष रूप से, पश्चिमी बौद्धों के असंतोष को हवा दी है। कई वर्षों से यह असंतोष इस उपदेश से दबा हुआ है कि परंपरा को विनम्रतापूर्वक स्वीकार करना सच्ची साधना का हिस्सा है। हालाँकि, जैसे-जैसे पश्चिमी नन वरिष्ठता में बढ़ती हैं, असमानता को समाप्त करने के लिए इस तरह की रणनीति का उपयोग तेजी से अस्वीकार्य, यहां तक ​​​​कि हास्यास्पद भी हो जाता है। थाई वन परंपरा की एक पूर्व नन बताती हैं:

जिस तरह से भिक्षु भिक्षुणियों को "काम करने" और उनकी निम्न स्थिति को "स्वीकार" करने के लिए प्रोत्साहित करते थे, उसमें बहुत पाखंड था। ननों के लिए नवीनतम जूनियर के नीचे या पीछे रखा जाना दर्दनाक था साधु बैठने की व्यवस्था में या भिक्षा भोजन इकट्ठा करने में, चाहे वह कितने भी समय से क्रम में क्यों न हो - भले ही वह उस समुदाय की शिक्षिका हो। जबकि भिक्षुओं की रेखा बढ़ती गई और वे प्रत्येक पदानुक्रमित स्थान में ऊपर चले गए, नन नवीनतम आगमन को समायोजित करने के लिए रेखा से नीचे चली गईं।

कैलिफ़ोर्निया के एक मठ में रहते हुए, मैंने वरिष्ठ को बताने की कोशिश की साधु ननों के लिए कितनी पीड़ादायक थी यह स्थिति। उन्होंने यह कहते हुए जवाब दिया कि प्लेसमेंट कोई मायने नहीं रखता था, कि यह "सिर्फ एक धारणा" थी - स्वयं की धारणा को छोड़ देना चाहिए। हाँ यह धारणा है, मैंने कहा। और आप मुझे कैसे समझेंगे यदि मैं पंक्ति में अपना स्थान उस क्रम के अनुसार ले लूं जिसमें मैं कितने समय से था, न कि लिंग के अनुसार? तब मैं ठीक आपके और दूसरे वरिष्ठ के बगल में बैठा होता साधु, और अन्य सभी कनिष्ठ भिक्षु मेरे पीछे बैठेंगे। आप मुझसे कैसे संबंधित होंगे और तब आप मुझे कैसे देखेंगे? आपको क्या लगता है कि अन्य भिक्षु मुझसे कैसे संबंधित होंगे और मुझे कैसे अनुभव करेंगे; आम लोग मुझसे कैसे संबंधित होंगे और मुझे कैसे समझेंगे? और आपको क्या लगता है कि मैं खुद को तब कैसे समझूंगा, जब मुझे क्रम में उचित स्थान दिया गया था और लगातार भिक्षुओं से "निचला" और कनिष्ठ नहीं समझा गया था? मुझे यकीन है कि यह काफी अलग होगा-भले ही यह "केवल एक धारणा" हो।

यही बात है। वे आपको क्रम में महिलाओं की निम्न स्थिति और भेदभाव को स्वीकार करने के लिए प्रोत्साहित करने के लिए "परम सत्य" के स्तर का उपयोग करेंगे। "महिला" और "पुरुष" धारणाएं हैं, लेबल हैं ... अंततः कोई "महिला" और "पुरुष" नहीं हैं। कितना सच! लेकिन फिर "कथित" पुरुष "कथित" महिलाओं के लिए इतने प्रतिरोधी क्यों हैं, जिन्हें क्रम में समान स्थान दिया गया है?

हालांकि ननों के लिए पूर्ण समन्वय अकेले ही इस स्तर की लैंगिक असमानता को हल नहीं करेगा मठवासी रूप में, फिर भी यह एक आवश्यक मंच है जहां से इन महत्वपूर्ण मुद्दों पर चर्चा आगे बढ़ सकती है। प्रचलित तर्क है कि "कानूनी" कारणों से महिलाओं के लिए पूर्ण समन्वय संभव नहीं है, मौजूदा सत्ता संरचना की सेवा करता है और प्रगति की किसी भी संभावना को कमजोर करता है। यह स्थिति किसी भी तरह से अजहन चाह वंश या थेरवाद परंपरा तक सीमित नहीं है। 2007 में, द्वारा एक अंतर्राष्ट्रीय सम्मेलन शुरू किया गया था दलाई लामा तिब्बती परंपरा में पूर्ण समन्वय वापस लाने की जांच करने के लिए। जर्मनी के हैम्बर्ग में चार सौ से अधिक विद्वान, मठवासी और लेटे हुए चिकित्सक बौद्ध महिलाओं की भूमिका की खोज में कई दिन बिताने के लिए एकत्रित हुए। संघा. लेकिन दर्जनों शैक्षिक पत्रों के बाद हर कानूनी, नैतिक और करुणामय दृष्टिकोण प्रस्तुत किया गया कि यह समय पर, उचित और सम्मानजनक क्यों था। बुद्धासभी परंपराओं से परे महिलाओं को पूर्ण दीक्षा देने का इरादा, ऐसा करने का प्रस्ताव ठप रहा। एक विद्वान ने इसे संक्षिप्त रूप में अभिव्यक्त किया: "बेशक हम यहाँ विशेष रूप से तर्कसंगत किसी चीज़ के साथ व्यवहार नहीं कर रहे हैं।"

हैम्बर्ग सम्मेलन के कठोर कार्य ने यह स्पष्ट कर दिया कि पूर्ण समन्वय संभव था और हमेशा से रहा है। इसने यह भी दिखाया कि कैसे सुत्त और विनय एक विशेष एजेंडे के अनुसार हेरफेर किया जा सकता है। बौद्धों की नई पीढ़ी, के साथ पहुँच अनुवादित धर्मग्रंथों और पाठ-आलोचनात्मक छात्रवृत्ति के लिए, महिलाओं के खिलाफ स्पष्ट भेदभाव को और अधिक स्पष्ट रूप से देखने में सक्षम हैं, और इसे खत्म करने के लिए कदम उठाते हैं। बौद्ध परंपरा के भीतर लिंगवाद तेजी से पश्चिमी संस्कृति के भीतर बैठता है जहां सामाजिक-राजनीतिक मानदंड-कम से कम सार्वजनिक प्रवचन और कानून में-लैंगिक समानता है।

ब्रिटेन में पांच वजनदार नियम

लगभग उसी समय जब पर्थ अध्यादेश ब्रिटेन में उसी वंश के मठों के भीतर एक विपरीत आंदोलन था। अगस्त 2009 में, अजहन सुमेधो-अजान ब्रह्म के एक साथी और अजहन चाह के पहले पश्चिमी शिष्यों में से एक- और उनके कुछ वरिष्ठ भिक्षुओं ने अमरावती और सित्तविवेका मठों के नन समुदाय पर "पांच सूत्री समझौता" लगाया। आठ गरुधम्मों पर निर्मित, ये बिंदु भिक्षुओं की भिक्षुणियों की वरिष्ठता पर जोर देते हैं, और इसके अलावा भिक्षुणियों को उस वंश के भीतर पूर्ण संस्कार लेने, या लेने की मांग करने से रोकते हैं। क्योंकि थाईलैंड में भिक्खुनी संस्कार पर प्रतिबंध लगा दिया गया है (1928 में एक शाही आदेश में), ब्रिटेन में शाखा मठों में भिक्षुणियों का कम समन्वय है। सिलधर:. समन्वय को थाईलैंड में मुश्किल से मान्यता प्राप्त है और बौद्ध धर्म के बड़े आंदोलन के अनुरूप नहीं है। थाई बुजुर्गों के प्रति वफादारी और वन परंपरा की जड़ों के बारे में कुछ भिक्षुओं के सांप्रदायिक तर्क अब तक अपनी बहनों के प्रति वफादारी की भावना पर हावी रहे हैं जिनके साथ वे बौद्ध साझा करते हैं मठवासी जीवन.

फिर भी, ब्रिटेन में ननों के आदेश की शुरुआत के तीस वर्षों में भिक्षुओं के साथ अधिक न्यायसंगत स्थिति की ओर धीमी गति से विकास हुआ है। यह ब्रिटेन में व्यापक सामाजिक विकास के अनुरूप है। हालांकि, ऐसा लगता है कि पांच बिंदुओं की प्रस्तुति ने खुले संवाद और विकास की सभी भावना को अचानक बंद कर दिया है। इसके अलावा, ब्रिटेन में भिक्षुणियों को एक अल्टीमेटम जारी किया गया था कि आगे सिलधारा अध्यादेश समाप्त हो जाएंगे - सिलधारा अभी तक अपने स्वयं के अध्यादेशों का संचालन नहीं करता है - और समुदाय में उनकी उपस्थिति अवांछित होगी यदि वे बिंदुओं को स्वीकार नहीं करते हैं। भिक्षुओं द्वारा इस तथाकथित वार्ता को तब तक गोपनीय रखने का निर्देश दिया गया था जब तक कि समझौते पर हस्ताक्षर नहीं हो जाते। नतीजतन, उस समुदाय के आम समर्थकों को पता नहीं था कि वे किसका समर्थन कर रहे थे, और ननों को मना कर दिया गया था पहुँच प्रक्रिया के दौरान बाहरी दृष्टिकोण के लिए। शामिल महिलाओं के लिए, यह अचानक अमेरिका में कैथोलिक नन पर वेटिकन द्वारा हाल ही में लागू की गई आवश्यकताओं के रूप में कठोर लग रहा था, जिसे उन नन ने एक कार्रवाई के रूप में चित्रित किया था।

जैसा कि एक सिलधारा नन ने गुमनाम रूप से लिखा, "यह स्थिति मन और दिल में कई सवाल लाती है। मैं अभी भी a . का उपयोग कैसे कर सकता हूं मठवासी वह वाहन जो संरचनात्मक रूप से इतना अमित्र है और महिलाओं के प्रति पूर्वाग्रह से ग्रसित है जो मेरे मुक्ति के मार्ग के रूप में है। मैं मानव जन्म की अपनी पूरी क्षमता को कैसे खोल सकता हूं और ब्रह्मविहार के आधार पर हृदय की खेती कैसे कर सकता हूं? स्थितियां जो मुझे सिर्फ मेरे लिंग के कारण एक व्यक्ति के रूप में लगातार कम आंक रहे हैं? अगर मैं एक होना पसंद करता हूँ तो मैं ईमानदारी के साथ कैसे जी सकता हूँ? मठवासी लेकिन प्राचीन संरचना को हमारे आधुनिक समय के प्रति अनुत्तरदायी पाते हैं? जब से मुझे कई साल पहले बुद्धधम्म से मिलने का बड़ा आशीर्वाद मिला था, तब से, बुद्धाकी शिक्षा मेरे पूरे अस्तित्व के साथ गहराई से प्रतिध्वनित हुई है। हालाँकि, लोगों के एक समूह का दूसरे समूह का वर्चस्व शिक्षा के ज्ञान और करुणा के साथ संरेखण से बाहर है बुद्धा".

ठीक उसी तरह जैसे की पहली नन बुद्धाकी व्यवस्था को ऐसा करने के लिए विवश किया गया था, इसलिए ब्रिटेन में मठों में भिक्षुणियों ने बिंदीदार रेखा पर हस्ताक्षर किए, ताकि वे उन समुदायों में नन के रूप में रह सकें जिन्हें उन्होंने बनाने में मदद की थी। इसके अलावा, अमरावती बौद्ध मठ में हाल ही में एक समन्वय समारोह के अंत में, उपदेशक अजान सुमेधो ने पांच बिंदुओं का पाठ किया और नई ननों से पूछा कि क्या वे उनसे सहमत हैं। उनकी सहमति के बाद, समन्वय को अंतिम रूप दिया गया और कार्यवाही समाप्त कर दी गई। जैसे, पाँच बिंदु अब समन्वय प्रक्रिया का एक औपचारिक हिस्सा प्रतीत होते हैं।

हालांकि, इस तरह के अनुबंधों में ठीक प्रिंट एक घातक दंश है। कई महिलाओं को समय की अवधि के बाद-या कपड़े पहनने से रोक दिया जाता है- उनके भीतर अनुभव किए जाने वाले तिरस्कार के प्रत्यक्ष परिणाम के रूप में मठवासी बौद्ध धर्म। यह एक पूर्व द्वारा स्पष्ट रूप से व्यक्त किया गया है मठवासी, उसका अनुभव कई लोगों ने प्रतिध्वनित किया:

पांच बिंदुओं के संबंध में, मुझे बहुत दुख होता है। जब मुझे इस बात के लिए राजी किया गया कि लोकतंत्र, पारदर्शिता, समानता और आपसी सम्मान (पुरुषों और महिलाओं के बीच और साथ ही समुदाय में जूनियर्स और सीनियर्स के बीच) पर जोर देने से मुझे नन बनने के लिए अयोग्य बना दिया गया, तो मैंने कपड़े उतार दिए। मुझे खुशी है कि मैं अपने मूल्यों पर कायम रहा, हालांकि छोड़ना मेरे लिए बहुत दर्दनाक था। मुझे यह सोचकर दुख होता है कि समुदाय ने कितने अच्छे लोगों को उनका समर्थन न करके और उनका पोषण करके खो दिया है आकांक्षा.

हम यहाँ ग्रोम कहाँ जाएँ?

बौद्ध धर्म के भीतर महिलाओं की पूर्ण भागीदारी के लिए पूर्ण दीक्षा वापस लाना एक महत्वपूर्ण कदम है क्योंकि यह आज प्रचलित है। हालाँकि, यह बौद्ध धर्म के भीतर लैंगिक समानता प्राप्त करने की दिशा में केवल एक कदम है। उचित पूछताछ के साथ, कोई नहीं रह सकता है संदेह कि बौद्ध परंपरा में महिलाओं की पूर्ण भागीदारी का विरोध करने का आवेग उनकी शिक्षाओं से नहीं आता है बुद्धा, लेकिन अज्ञानता से। समस्या की जड़ें सेक्सिज्म में हैं और यहीं पर काम की तलाश की जानी चाहिए। पश्चिम में अभ्यास करने की इच्छा रखने वाली महिलाओं और पुरुषों द्वारा व्यक्त किए गए बढ़ते असंतोष से ज्ञानी में एक बदलाव का पता चलता है जिसे स्वीकार करना अच्छा होगा, ऐसा न हो कि मठवासी हमारी सामूहिक उंगलियों से विरासत फिसलती है।

बौद्ध मठ का घर किसी का नहीं है। त्याग मार्ग हमारी सामूहिक विरासत है। यह भिक्षुओं से संबंधित नहीं है, और यह उनका नहीं है कि उन्हें प्रदान किया जाए या उन्हें रोक दिया जाए। कब तक हम महिलाओं को उनके घर से खदेड़ने देंगे मठवासी बौद्ध मठवाद के भीतर पूरी तरह से अभ्यास करने की उनकी स्वतंत्रता के दुरुपयोग को चुनौती देने के बजाय घर? लैंगिक असमानता की दृढ़ता - एक व्यापक सांस्कृतिक संदर्भ के भीतर जो इसे कम और कम सहन करती है - हमारे आस-पास के घर को नीचे लाने की धमकी देती है।

तो हम पूछते हैं: बौद्ध धर्म के भीतर भिक्खुनी समन्वय और लिंग समानता की "समस्या" को स्थानांतरित करने के लिए यह कैसा लगेगा जहां यह वास्तव में संबंधित है? समस्या उन महिलाओं की नहीं है जो दीक्षा लेना चाहती हैं, बल्कि उनसे हैं जो महिलाओं की पूर्ण भागीदारी से डरती हैं।

इस डर में अंतर्दृष्टि विकसित करना महत्वपूर्ण है; इसमें इस मुद्दे पर किसी भी गतिरोध को दूर करने की क्षमता है। इस तरह के विकास के लिए मजबूत व्यक्तिगत जांच, ईमानदार प्रतिबिंब और अपनी स्वयं की त्रुटि को पहचानने की विनम्रता की आवश्यकता होती है। यह एक संघर्ष है, नहीं संदेह. यह हमारी सभी जटिलताओं, हमारी ताकतों और हमारी कमजोरियों में हमें एक दूसरे के संपर्क में लाने का जोखिम उठाता है। लेकिन स्त्री और पुरुष दोनों के द्वारा स्त्री के भय की जड़ों के लिए अपने भीतर की खोज करने का ईमानदार प्रयास हृदय के एक ऐसे उद्घाटन का निर्माण कर सकता है जो संवाद को संभव बनाता है। इस तरह का संवाद कितना भी दर्दनाक, भारी और चुनौतीपूर्ण क्यों न हो, निश्चित रूप से यह एक ऐसी प्रक्रिया है जो हमारे पास होनी चाहिए। विकल्प और भी बुरा है: गोपनीयता; नन विस्थापित या निर्वस्त्र; भिक्षु जो अधिक प्रामाणिक जुड़ाव से कटे हुए महसूस करते हैं; अज्ञानी और चापलूस अनुयायी।

नवंबर 2009 से वैश्विक स्तर पर संबंधित बौद्धों के बीच इन मुद्दों के बारे में बढ़ती चर्चाएं आम समर्थकों के संबंधों में एक अलग बदलाव का संकेत देती हैं मठवासी संघा. कई समर्थक दूसरों के साथ बातचीत के माध्यम से खुद को सूचित कर रहे हैं, ताकि एक परंपरा के भीतर जवाबदेही और पारदर्शिता सुनिश्चित की जा सके और वे पश्चिम में फलते-फूलते देखना चाहते हैं। इसके लिए हजारों लोगों ने थाई वन परंपरा के भिक्षुओं से लिंग समानता को स्वीकार करने और समर्थन करने, भिक्खुनी अध्यादेश का समर्थन करने, ननों के सिलधारा आदेश पर लगाए गए पांच बिंदुओं को रद्द करने, अजान ब्रह्म के निष्कासन को पूर्ववत करने के लिए एक याचिका पर हस्ताक्षर किए, और उनके साथ एक संवाद खोलने के लिए।

दिसंबर 2009 में थाईलैंड में आयोजित वाट नोंग पाह पोंग समुदायों के पुरुष महासभाओं की एक बैठक में याचिका प्रस्तुत की गई थी - वही समूह जिसके सदस्यों ने पांच बिंदुओं का मसौदा तैयार करने और अजान ब्रह्म के निष्कासन में भाग लिया था। याचिका के साथ हजारों संबंधित बौद्धों की टिप्पणियां, विद्वानों की टिप्पणियां और पर्थ अध्यादेशों में शामिल भिक्खुनियों की टिप्पणियां और भिक्खुनियों के समर्थन में पत्र प्रस्तुत किए गए थे।

मठाधीशों ने हजारों याचिकाकर्ताओं को कोई जवाब जारी नहीं किया। इसके बजाय अजान ब्रह्म और पर्थ अध्यादेशों के खिलाफ स्थिति का एक सूत्रबद्ध पुनर्कथन, और सिलधारा आदेश पर लगाए गए पांच बिंदुओं की रक्षा, परंपरा के वरिष्ठ मठों के बीच परिचालित की गई और उनकी वेबसाइट पर पोस्ट की गई। इन मुद्दों पर बातचीत के लिए कोई रास्ता नहीं खुला।

ऑनलाइन चर्चा में शामिल कई बौद्धों का स्पष्ट ध्यान अब महिलाओं के लिए पूर्ण समन्वय की बहाली और एक परंपरा के भीतर लैंगिक समानता के उदय पर समर्थन करने के लिए मार्शलिंग ऊर्जा पर है जो दुनिया भर के कई बौद्ध चिकित्सकों के दिलों से बात करती है।

कई प्रतिबद्ध लोगों ने भिक्खुनी को फिर से स्थापित करने के लिए कड़ी मेहनत की है संघा दुनिया के विभिन्न हिस्सों में और इस तरह के बदलाव का विरोध करने वालों के हमलों को रोकें। यह लैंगिक समानता और उसके परिणामस्वरूप अच्छे स्वास्थ्य की दिशा में एक महत्वपूर्ण कदम है संघा. हम उनके आभारी हैं। उन लोगों के लिए जो स्त्री के प्रति अपने विरोध में बने रहते हैं, हमारे लिए एक ईमानदार व्याख्या और संवाद में शामिल होने की इच्छा है। दरार के स्थान पर ही हमारे लिए चौगुनी के रूप में एक साथ चलने का अवसर है संघा. सामूहिक रूप से हम भय की संस्कृति को दूर कर सकते हैं, संवाद में प्रवेश कर सकते हैं और अपने समय के लिए एक महत्वपूर्ण, प्रेरित दृष्टि का सह-निर्माण कर सकते हैं। चुनाव हमारी हो, न कि उन चंद लोगों की जो अपनी भगवा दीवार की छाया में छिप जाते हैं।