चार मुहर

असंख्य शिक्षाओं में से बुद्धा दी, आज हम जिन चार शिक्षाओं के बारे में बात करने जा रहे हैं उन्हें "चार मुहरें" कहा जाता है बुद्धाकी शिक्षाएँ. आप आश्चर्यचकित हो सकते हैं कि इन चारों में से इतने चयनात्मक क्यों हैं? इन चारों को सील के नाम से जाना जाता है। की कुछ शिक्षाएं हो सकती हैं बुद्धा जो किसी अन्य समय सीमा में सच नहीं हो सकते हैं, या कुछ अन्य व्यक्तियों के साथ वे सच नहीं हो सकते हैं। 

मान लीजिए कि कोई है जो उदारता में कम रुचि रखता है, तो बुद्धा व्यक्ति को प्रोत्साहित करते हुए कहते हैं, "ओह, उदारता सर्वोत्तम गुणों में से एक है, तो आप ऐसा क्यों नहीं करते, अन्यथा आप अपने लाभ के लिए सबसे अच्छा अवसर चूक जाएंगे।" यहां व्यक्ति को बहुत ही कुशल तरीके से प्रोत्साहित करने के लिए बुद्धा कहा कि उदारता सर्वोच्च, सबसे महत्वपूर्ण आचरण है। जबकि, किसी अन्य व्यक्ति के लिए जो उदारता के अभ्यास में उत्सुक है लेकिन फिर भी नैतिक अनुशासन का पालन करने में इतना उत्सुक नहीं है, तो यह शिक्षा दी जाती है कि बुद्धा पहले व्यक्ति को दिया गया निर्णय दूसरे व्यक्ति के मामले में सच नहीं हो सकता है, क्योंकि उनके लिए उदारता को प्रोत्साहित करने की आवश्यकता नहीं है, बल्कि नैतिक अनुशासन को प्रोत्साहित करने की आवश्यकता है। 

उसी स्थिति में, आप कह सकते हैं, "ओह, देखो, उदारता बहुत अच्छी है, लेकिन अगर आप नैतिक अनुशासन का पालन नहीं करते हैं तो इसका क्या फायदा, क्योंकि नैतिक अनुशासन का पालन नहीं करने पर आपको निचले लोकों में पुनर्जन्म लेना पड़ेगा?" तो, उदारता के अभ्यास का अपर्याप्त स्तर जो आपने विकसित किया है - कुछ प्रयासों के साथ - निचले लोकों में पुनर्जन्म में परिपक्व हो सकता है। उस स्थिति में, आप वास्तव में उदारता के अभ्यास में और अधिक निवेश करने में असमर्थ हैं क्योंकि, निचले क्षेत्रों में, आप नहीं जानते कि गुणों को कैसे बढ़ाया जाए। आप बस पहले से अर्जित पुण्य के परिणामों का उपभोग करेंगे, और फिर, अंततः, वह पुण्य समाप्त हो जाएगा; इसलिए, इस वर्तमान पुनर्जन्म में नैतिक अनुशासन सर्वोच्च प्राथमिकता है। फिर से, आप देखते हैं, अलग-अलग शिक्षाएँ सामने आती हैं, इसलिए ये शिक्षाएँ आवश्यक रूप से हर किसी के हितों के अनुरूप नहीं हो सकती हैं, और सभी संदर्भों में सच नहीं हो सकती हैं। 

हालाँकि, चार शिक्षाएँ जिन्हें आप शीर्षक के अंतर्गत देखते हैं, "चार मुहरें।" बुद्धा'की शिक्षाएँ' सभी प्रकार से सत्य हैं - चाहे आप बीसवीं सदी में हों, पच्चीसवीं सदी में हों, तीसवीं सदी में हों, नौवीं सदी में हों, या पहली सदी में हों - और ये चार शिक्षाएँ हर समय सच होती हैं। और केवल एक व्यक्ति के लिए नहीं बल्कि सभी के लिए; इसलिए, इन चार शिक्षाओं को "की मुहरें" के रूप में जाना जाता है बुद्धाकी शिक्षाएँ” या “द बुद्धासील्स,'' इसमें कभी भी कोई रियायत नहीं होती है, इन शिक्षाओं के लिए कभी भी किसी प्रकार के परिवर्तन की आवश्यकता नहीं होती है। यही निश्चित है कि ये चारों उपदेश किसी भी स्थान पर हर किसी के लिए हर समय समान लाभकारी और सत्य होंगे। ये चार शिक्षाएँ संपूर्ण रूपरेखा बनाती हैं बुद्धा स्वयं और अन्य सभी संवेदनशील प्राणियों के लाभ के लिए शाक्यमुनि की शिक्षाएँ।

चार शिक्षाएँ

ये चार शिक्षाएँ क्या हैं? यदि और भी शिक्षाएँ हो सकती हैं जो सत्य हैं, जो स्वयं और दूसरों के लिए भी लाभकारी हैं, तो केवल चार ही क्यों? फिर, यदि संख्या बहुत अधिक है, तो हम आसानी से हतोत्साहित हो सकते हैं, या हम निराश छात्र बन सकते हैं। ये चार, संख्या की दृष्टि से, बहुत छोटे हैं, और इसके शीर्ष पर, ये चार किसी के अभ्यास के पूर्ण रूप को सही ढंग से समाहित कर सकते हैं। यही इस शिक्षण की सुंदरता है। 

ये चार मुहरें क्या हैं? जैसा कि हम सभी जानते हैं, अनुवाद के संदर्भ में थोड़ा अंतर होगा, लेकिन, आम तौर पर, हम कहते हैं:

1. सभी मिश्रित चीजें (कुछ अनुवादक आपको "मिश्रित" अनुवाद की पेशकश कर सकते हैं; इन दोनों का मतलब बस एक ही है) अनित्य हैं। 
2. सभी दूषित वस्तुएँ दुख की प्रकृति वाली हैं। 
3. हर चीज़ शून्यता और निःस्वार्थता की प्रकृति की है। 
4. दुःख से परे जाना ही शांति और परम पुण्य है। 

आइए देखें कि कैसे ये चार शिक्षाएं अभ्यास के संपूर्ण पथ और स्पेक्ट्रम को समाहित करती हैं ताकि हम निर्वाण या आत्मज्ञान की स्थिति तक पहुंच सकें। इन चार मुहरों पर शिक्षा को अन्य सभी शिक्षाओं तक विस्तारित किया जा सकता है, और अन्य सभी शिक्षाओं को इन चार मुहरों में संक्षिप्त या छोटा किया जा सकता है बुद्धाअध्यापन है।

सभी मिश्रित वस्तुएँ अनित्य हैं

इस बिंदु पर विचार करने से पहले, हमें यह जानना होगा कि हम धर्म का अभ्यास क्यों करते हैं। अच्छा, तुम क्यों सो रहे हो? आप अपना नाश्ता क्यों ले रहे हैं? या फिर जो चीज़ें आपको पसंद हैं वो क्यों करते हैं? आख़िरकार, उत्तर "मुझे खुशी चाहिए" पर आकर सिमट जाएगा। यह अंतिम उत्तर है. ओबामा और मैक्केन वोटों के लिए लड़ रहे हैं। यदि आप उनसे यह प्रश्न बार-बार पूछेंगे, तो अंततः वे उत्तर देंगे, “मुझे ख़ुशी चाहिए। मुझे लगता है कि इसी तरह मुझे ख़ुशी मिलेगी।”

अगर आप पूछते हैं बोधिसत्त्व, "आप अपने अंग क्यों दे रहे हैं, आप हर किसी को सब कुछ क्यों दे रहे हैं?" वे कहेंगे, "दूसरों को खुश देखकर मुझे खुशी होती है।" अंत में, अंतिम उत्तर फिर से है, "यह मुझे खुश करता है।" यदि आप पूछें बुद्धा वही बात, "आप सब कुछ त्यागने के लिए तैयार रहते हुए, तीन अनगिनत युगों तक इतना कुछ क्यों नष्ट करते हैं?" फिर से, यह वही उत्तर है: "अन्य सभी संवेदनशील प्राणियों को लाभ पहुंचाने के लिए।" हम जवाब दे सकते हैं, "ऐसा क्यों है कि जब आप अन्य सभी संवेदनशील प्राणियों को लाभ पहुंचाने में सक्षम होते हैं तो आप खुश होते हैं?" बोधिसत्त्व जवाब देता है, “ठीक है, यह सबसे बड़ा उपहार है जिसकी मैं उम्मीद कर सकता हूँ। मैं दूसरों को खुश देखकर ज्यादा खुश होता हूं।”

लेकिन, जिस तरह से आप अपने लक्ष्य को प्राप्त करने का प्रयास करते हैं - स्वयं के लिए खुशी - अलग-अलग व्यक्तियों में भिन्न होता है। कुछ, कम से कम बुद्धिमान और अधिक अज्ञानी, सोचते हैं कि दूसरों को दूर धकेलने से उन्हें लाभ मिलता है; उन्हें ख़ुशी मिलती है. जबकि, बोधिसत्व और बुद्ध जैसे अधिक बुद्धिमान लोग वास्तविकता को जानते हैं; वे जानते हैं कि दूसरों को दूर धकेलने से नहीं, बल्कि दूसरों को गले लगाने से हमें सबसे बड़ा लाभ मिलता है। अंततः, हम देखते हैं कि दूसरों की मदद करने की हमारी क्षमता ख़ुशी की हमारी अपनी सहज इच्छा से उत्पन्न होती है। 

यह बौद्ध धर्म की सुंदरता है; आप हमेशा सवाल पूछते रहते हैं. हम जान गए हैं कि खुशी ही हर किसी के लिए यहां या वहां जाने का अंतिम चालक है; यह वही है जो बुद्धों को सत्वों के कल्याण के लिए काम करने के लिए प्रेरित करता है, यही वह है जो लुटेरों को दूसरों की चीज़ें चुराने के लिए प्रेरित करता है, इत्यादि। 

यदि आप बहुत अच्छी ध्वनि चाहते हैं ध्यान अभ्यास करते हुए, अगला प्रश्न जो आपको खुद से पूछने में सक्षम होना चाहिए वह है, "मैं देखता हूं कि वास्तव में, मैं जो खोज रहा हूं वह मेरे लिए खुशी है। मैं किस स्तर की ख़ुशी चाह रहा हूँ: 10 प्रतिशत? इसे स्वीकार करो? 20 प्रतिशत? सौ प्रतिशत?" यदि संभव हो तो हम 50 प्रतिशत ख़ुशी चाहते हैं। लेकिन क्या यह संभव है कि 100 प्रतिशत खुशी ही आप हासिल करने जा रहे हैं?

आप प्रश्न पूछ रहे हैं और आपको जो उत्तर मिलते हैं वे बहुत स्पष्ट और स्पष्ट हो जाते हैं, है ना? आपको 100 प्रतिशत ख़ुशी मिल सकती है या नहीं, इस सवाल को सुलझाने के लिए, बुद्धा कहा कि सबसे पहले हमें यह जानना होगा कि उस 100 प्रतिशत खुशी को प्राप्त करने में क्या बाधा है। क्या अब हमें 100 प्रतिशत ख़ुशी है? नहीं, हम नहीं करते, जिसका अर्थ है कि यह इतना स्पष्ट है कि बाधा हमारे भीतर है। यह स्पष्ट संकेत है. अब हमारा काम यह पता लगाना है, "वह कौन सी बाधा है जो 100 प्रतिशत खुशी प्राप्त करने के रास्ते में आती है?"

हम देखते हैं कि यह केवल भौतिक नहीं है परिवर्तन जो 100 प्रतिशत ख़ुशी प्राप्त करने के रास्ते में आता है; इसका संबंध मन से है। आप एक ही घर में हैं, आप एक ही साथियों के साथ हैं, और फिर भी कभी-कभी आप बहुत खुश महसूस करते हैं, और कभी-कभी आप बहुत उदास, बहुत कम उत्साहित महसूस करते हैं। ऐसा क्यों? यह भौतिक नहीं है परिवर्तन वह उस मनोदशा का निर्धारण कर रहा है, बल्कि यह आपकी अपनी मानसिक सोच है। यह मन के भीतर कुछ होना चाहिए; बाधा मन के भीतर ही होनी चाहिए। तो, वह क्या है? फिर से हमें जांच करनी होगी. 

उदाहरण के लिए, मान लीजिए कि मेज पर एक माला है और आप उसे एक साँप के रूप में देखते हैं। तो फिर स्वाभाविक रूप से आपके मन में डर रहेगा. अगर वहां असली सांप भी हो तो भी मेरे हाथ की यह घड़ी सांप से नहीं डरेगी, जबकि इंसान डरता है। तो अंतर क्या है? मनुष्य के पास एक विशेष क्षमता होती है जिसे "दिमाग" के नाम से जाना जाता है, जो समझ सकता है घटना, जो डर पैदा कर सकता है, या जो तब खुश महसूस कर सकता है जब कोई खतरा न हो - कोई सांप न हो - वहां। तो, यह एक मन है, और उसके ऊपर, जब आप माला को एक साँप के रूप में समझने लगते हैं, तो आपके अंदर एक डर पैदा हो जाता है। 

यह डर वह है जिसे हम नापसंद करते हैं। यह बहुत दर्दनाक है. जरा कल्पना करें कि किसी को फांसी दी जाने वाली है। उसकी शारीरिक बनावट को देखो: यह बहुत दुखद है; यह बहुत हताश करने वाला है. हमें इसका दिखावा मात्र भी पसंद नहीं है। तुम्हें उस पर दया और इतनी करुणा आती है। इसी तरह, उसका दुःख और कुछ नहीं बल्कि खुद को खोने का डर है। इस उदाहरण के साथ, यह भय स्वयं की इसी ग़लतफ़हमी से उत्पन्न हुआ है। बुद्धा कहा कि सभी भय, सभी असंतोष, सभी नाखुश - खुशियों के विपरीत - अंततः हमारी अपनी मानसिक सोच की अज्ञानता या गलत धारणा के रूप में जाने जाते हैं। 

इस प्रश्न के लिए कि 100 प्रतिशत खुशी प्राप्त करने के रास्ते में कौन सी बाधा आती है बुद्धा अज्ञानता को अंतिम बाधा के रूप में इंगित करता है जो इसे प्राप्त करने के रास्ते में आती है। जैसे ही इस माला को साँप समझने की भ्रान्ति दूर हो जाती है, दूर हो जाती है, भय स्वतः ही समाप्त हो जाता है। आप इस माला को सांप के रूप में देखते हैं और फिर आपके अंदर डर पैदा हो जाता है। मेरे लिए केवल यह प्रार्थना करना व्यर्थ है कि इस साँप को भगा दो ताकि मुझे भय न रहे। सबसे बुद्धिमानी वाली बात यह जान लेना है कि यह सांप नहीं है। यदि आपको यह पता चल जाता है, यदि आप इस अहसास को विकसित करने में सक्षम हैं - वह ज्ञान जो यह एहसास कराता है कि यह सांप नहीं है, बल्कि यह एक माला है - तो डर तुरंत दूर हो जाता है। इस डर को दूर करने के लिए आपको कुछ और करने की जरूरत नहीं है. बस उस डर के कारण को हटा दें और डर अपने आप कम हो जाएगा।

अज्ञान दुःख का मूल है

100 प्रतिशत ख़ुशी का विपरीत क्या है? यह 100 प्रतिशत दुख है, या 100 प्रतिशत से कम खुशी है। वह किससे प्रेरित है? उस गैर-ख़ुशी का कारण क्या है? यह कुछ भी नहीं है बुद्धा अज्ञान को छोड़कर, जो इन सभी असंतोषों का मूल कारण है, इंगित करता है। हमारा काम तो बस इस अज्ञानता को दूर करना है, असंतोष अपने आप कम हो जायेगा। असंतोष को हर स्तर पर कम करना ही "100 प्रतिशत ख़ुशी प्राप्त करना" कहलाता है। यह अब इतना स्पष्ट हो गया है. हमारा काम अपने अंदर की अज्ञानता को खत्म करना है। अगला प्रश्न है, "यह अज्ञान क्या है?" 

एक बार जब हम जान जाते हैं कि यह अज्ञानता क्या है, तो अगला प्रश्न यह होता है, "हम इसे कैसे दूर करें?" बुद्धा इस अज्ञान को सभी दुखों, असंतोष, पीड़ा, ईर्ष्या, का मूल कारण बताते हैं। कुर्की, घृणा, प्रत्याशा, इत्यादि। वास्तविक अभ्यास उतना सरल नहीं है जितना मैंने कहा। वास्तविक अभ्यास के संदर्भ में, यह उतना सुंदर नहीं है जितना कि शिक्षण के दौरान स्क्रीन पर दिखाया गया ब्लूप्रिंट, क्या आप जानते हैं? हकीकत में, इसमें सभी अलग-अलग चीजें, अलग-अलग विवरण शामिल हैं। 

इसी तरह, हालाँकि मैं हर चीज़ को सिर्फ "अज्ञान" कहता हूँ, लेकिन सही मायने में अज्ञानता के विभिन्न स्तर होते हैं। सबसे खराब अज्ञानता में से एक जो हमें इन सभी असंतोषों में फंसाती है वह है देखना अस्थायी घटना स्थायी के रूप में, सभी समग्र चीजों को स्थायी के रूप में देखना - मुख्य रूप से स्वयं को इतना स्थायी और शाश्वत देखना। 

मान लीजिए कि मैं यहां केवल कुछ दिनों या एक सप्ताह के लिए आया हूं: अगर मैं इस छोटे से केबिन के लिए रेफ्रिजरेटर और अन्य चीजें खरीदने की कोशिश करूं तो आप क्या सोचेंगे? तुम क्या सोचते हो? “क्या वह पागल है? क्या वह पागल है? वह बस कुछ दिनों के लिए यहाँ है! बस इन चीज़ों को स्थापित करने में कुछ सप्ताह लगेंगे!” तो, इसका क्या मतलब है? आप वहां केवल कुछ दिनों के लिए हैं, इसलिए यदि आप पागल नहीं हैं तो आप ये चीजें नहीं करेंगे, क्योंकि आप जानते हैं कि आप केवल एक यात्री हैं। आप बस वहां कुछ दिनों के लिए अतिथि के रूप में हैं। आप ऐसे काम नहीं करने जा रहे हैं जिनमें आपको सप्ताह और महीने लगेंगे जबकि आप केवल कुछ दिनों के लिए वहां रहने वाले हैं। यह बिल्कुल मूर्खतापूर्ण है, है ना? 

लेकिन मैं सोच सकता हूं कि मैं यहां करीब दस साल तक रहूंगा। दरअसल, मैं यहां कुछ ही दिनों के लिए हूं, लेकिन मुझे इसकी जानकारी नहीं है। और फिर मैं केबिन के बारे में शिकायत करना शुरू कर देता हूं। "मुझे एक रेफ्रिजरेटर चाहिए, मुझे एक एयर कंडीशनर और ये चीज़ें चाहिए।" फिर, मेरे पास जो भी पैसा है, मैं एलेक से स्पोकेन या सिएटल से कुछ लाने का अनुरोध करता हूं। फिर ठेकेदार कहता है कि ए/सी को वहां पहुंचने में दो सप्ताह लगेंगे और फिर उसे फिट करने में एक और सप्ताह लगेगा, तो मैं कहता हूं, "ठीक है, मैं यहां दस साल तक रहूंगा।" फिर, मैं सारा पैसा खर्च कर देता हूं, और यह वापस नहीं होता है, और फिर ए/सी वास्तव में यहां पहुंचने से पहले, कोई मुझसे कहता है, "ओह, कल आपके जाने का समय है, कार तैयार है। तुम बस कुछ दिनों के लिए यहाँ हो।”

जब मुझे लगता है कि मैं वास्तव में यहां लंबे समय तक रहने वाला हूं, तो मैं योजना बनाना शुरू कर दूंगा। योजना बनाने के क्रम में, यदि मैं पीटर से कुछ करने के लिए कहता हूँ और वह कहता है, "नहीं, मेरा कोई अन्य दायित्व है," तो मैं सचमुच उत्तेजित हो जाता हूँ। वहीं अगर मैं आदरणीय जम्पा से कुछ करने के लिए कहता हूं और वह उत्साह से वह कर देती है तो मुझे बहुत खुशी होती है। तो, एक भावना है कुर्की या घृणा का. योजना बनाते समय ये सभी नकारात्मक भावनाएँ उत्पन्न होती हैं और इन नकारात्मक भावनाओं के कारण ही, कर्मा जमा होता है. ये सभी कर्म अंततः दुख के रूप में उत्पन्न होंगे। यह पीड़ा की शृंखलाओं, पीड़ा की तरंगों के रूप में चलता रहेगा। 

तो, पीड़ा उत्पन्न हुई है कर्मा जो मेरी नकारात्मक भावनाओं से एकत्रित हुई थी, जैसे पीटर के प्रति नापसंदगी क्योंकि वह मेरे लिए कुछ करने के लिए पर्याप्त विचारशील नहीं था, और इतनी कुशलता से काम करने के लिए आदरणीय जम्पा को पसंद करने की भावना। योजना बनाते समय, मैं संचय करता हूँ कर्मा इन नकारात्मक भावनाओं के उत्पन्न होने के कारण। और ये नकारात्मक भावनाएँ क्यों उत्पन्न होती हैं? मेरी ग़लतफ़हमी के कारण कि मैं यहाँ कुछ महीनों तक, कुछ वर्षों तक, अगले दस वर्षों तक टिकने वाला हूँ।

यह इस गलत धारणा के कारण है कि सभी नकारात्मक भावनाओं को जन्म दिया जाता है, जो बदले में कर्मों को जन्म देती है, जो बदले में संसार में अगले दुख को जन्म देती है। अंततः हम देखते हैं कि यह जड़ हो चुका है। लेकिन किसमें निहित? मेरे यहां दस साल तक रहने की जड़ें हैं। इसी तरह, उससे भी बुरा यह होगा, "मैं अनंत काल तक अस्तित्व में रहूंगा।" यह केवल कुछ वर्षों के लिए नहीं है - शाश्वत रूप से अस्तित्व में है। मैं स्थाई हूँ. यह सभी नकारात्मक भावनाओं को जन्म देता है। तब आप एक हजार साल तक जीने की योजना बनाने लगेंगे। आप जानते हैं कि हम अगले अस्सी वर्षों तक जीवित नहीं रहने वाले हैं। बौद्धिक रूप से, हम यह जानते हैं, लेकिन अनुभव के स्तर पर, भावना के स्तर पर, हम इससे सहमत नहीं हैं। हम सोचते हैं कि हम एक हजार साल, दो हजार साल तक जीवित रहेंगे - ऐसे ही।

और, तदनुसार, हम योजना बनाते हैं। इस ग़लतफ़हमी के कारण ही हम स्वयं को इतना स्थायी, शाश्वत रूप से विद्यमान महसूस करते हैं। उदाहरण के लिए, मैं अपने आप से अगले चालीस, पचास, साठ साल तक जीने की उम्मीद कर सकता हूं, लेकिन सही मायने में, कौन जानता है? मैं कल इस दुनिया से गायब हो जाऊं, कौन जानता है? आपमें से कुछ लोग कल जा सकते हैं। हमें पता नहीं। यह एक तथ्य है। इसलिए, यदि आप यह जानते हैं, और यदि आप वास्तव में इस पर विचार करते हैं, और फिर इसे भावनात्मक स्तर पर, अनुभवात्मक स्तर पर एकीकृत करते हैं, तो हम देखते हैं कि जैसे कोई व्यक्ति जो जानता है कि मैं यहां केवल कुछ दिनों के लिए रहूंगा, मुझे नहीं लगता इस छोटे से केबिन के लिए रेफ्रिजरेटर, या ए/सी, या ये चीज़ें लेने के बारे में सोचें भी नहीं। मैं इसकी योजना नहीं बनाने जा रहा हूं, और क्योंकि मैं इसकी योजना नहीं बनाता हूं, इसलिए योजना से संबंधित जो परेशानियां संभावित रूप से उत्पन्न हो सकती हैं, वे वहां नहीं होंगी। उस वजह से, कर्मा जमा नहीं होता, और मुझे इसका दुःख नहीं भोगना पड़ता कर्मा.

यदि आपको एहसास होता है कि आप कितने क्षणभंगुर हैं, तो आप अपने लिए योजना नहीं बनाते हैं। लेकिन अन्य संवेदनशील प्राणियों के लाभ के लिए योजना बनाने के बारे में क्या? बेशक, यह करो! बोधिसत्व, जब स्वयं की बात आती है, तो वे स्वयं की क्षणभंगुरता पर विचार कर सकते हैं। जबकि, जब दूसरों की बात आती है - "अन्य" केवल एक व्यक्ति नहीं है - एक व्यक्ति जाता है, और फिर दूसरा व्यक्ति आएगा, इसलिए आप केवल एक व्यक्ति के लिए नहीं बल्कि आने वाले सभी अन्य प्राणियों के लाभ के लिए योजना बनाते हैं। . बोधिसत्वों के लिए, स्वयं के संदर्भ में, आपको स्वयं की क्षणभंगुरता के बारे में अच्छी तरह से अवगत होना चाहिए। और अन्य प्राणियों के संबंध में, आप योजना बनाते हैं, आप सब कुछ करते हैं। इसका एक उदाहरण श्रावस्ती अभय है जिसकी देखभाल आदरणीय चॉड्रोन कर रहे हैं; वास्तव में बोधिसत्वों को ऐसा ही करना चाहिए। कोई झिझक नहीं है. 

बौद्ध धर्म का मूल आधार, शिक्षा बुद्धा, कहते हैं कि यह पहली ग़लतफ़हमी है, जो सोचती है कि आप स्थायी हैं, कि आप गैर-क्षणिक हैं, कि आप शाश्वत हैं, जो तब किसी को स्वयं के लिए योजना बनाने की ओर ले जाएगा। इसी से सारे क्लेश, सारी भ्रान्तियाँ, कुर्की, घृणा, इत्यादि उत्पन्न हो सकते हैं। और तदनुरूप कर्म संचित हो जाते हैं, जिनका हिसाब आपको भविष्य के जन्मों में देना होता है। इसलिए, पहली मुहर कहती है, "सभी मिश्रित चीजें अनित्य हैं।" सही मायने में, हम जो महसूस करते हैं उसके विपरीत, वास्तविकता यह है कि आपके सहित सभी समग्र चीजें अनित्य हैं, जिसका अर्थ है, "परिवर्तन होता है।" वे क्षणभंगुर स्वभाव के हैं। और इस अनित्यता के दो स्तर हैं, स्थूल स्तर और सूक्ष्म स्तर।

स्थूल अस्थायीता

अनित्यता का स्थूल स्तर सातत्य को समाप्त करने के संदर्भ में है। उदाहरण के लिए, पेड़ बढ़ता है, और दस साल या सौ साल के बाद पेड़ मर जाता है। वह सूख जाता है, और फिर ख़त्म हो जाता है। सौ वर्ष या एक हजार वर्ष के बाद वृक्ष का विनाश हो जाता है। वह विच्छेदन, किसी विशेष वस्तु के सातत्य का विच्छेदन, सकल अनित्यता के रूप में जाना जाता है। उदाहरण के लिए, मान लीजिए कि एक बच्चा चालीस साल पहले पैदा हुआ था और अब एक अधेड़ उम्र का पुरुष या महिला है, और फिर दस, बीस, तीस साल बाद वह इस धरती से गायब हो जाएगा। मान लीजिए कि व्यक्ति अस्सी या साठ वर्ष की आयु में मर जाता है; व्यक्ति एक व्यक्ति के रूप में रहना बंद कर देता है। तो, व्यक्ति की सातत्यता का विच्छेदन है। इसे ही घोर अनित्यता के नाम से जाना जाता है।

जब बुद्धा कहते हैं, "सभी समग्र चीजें एक अनित्य प्रकृति की हैं," हमें स्थूल अनित्यता और सूक्ष्म अनित्यता दोनों पर विचार करना होगा। यदि हम पहले स्थूल अनित्यता पर विचार करें तो सूक्ष्म अनित्यता का अर्थ समझ में आएगा। और इसके कारण, धर्म के अभ्यास के लिए एक बहुत तीव्र इच्छा, एक मजबूत आग्रह होगा। 

सबसे पहले, हमें करना होगा ध्यान नश्वरता के स्थूल स्तर पर, जो हमारी मृत्यु है, स्वयं की मृत्यु है। एक दिन हमारा अंत अवश्य होगा। तो फिर आपका क्या होगा? क्या आप अगले जीवन के लिए तैयार हैं? ये सभी प्रश्न हैं, है ना? मान लीजिए कि एक पेड़ वर्ष 1000 में लगाया गया था, और अब यह 2008 है, जिसका अर्थ है कि 1008 साल बीत चुके हैं, इसलिए पेड़ 1008 साल पुराना है। अब यह सूख गया है और हरा नहीं रह गया है। तो, एक पेड़ जो 1008 वर्षों तक चला, अब एक ताज़ा पेड़ के रूप में जीवित रहना बंद कर दिया है। इस ताज़ा पेड़ की सातत्यता के विच्छेदन को पेड़ की नश्वरता के स्थूल स्तर के रूप में जाना जाता है।

अब, अनित्यता के उस स्थूल स्तर को पाने के लिए, यह सूक्ष्म अनित्यता की उपस्थिति के कारण होना चाहिए। कैसे? 1008 सौ साल पहले यह पेड़ सिर्फ अंकुर था, लेकिन अब यह न केवल विशाल आकार का पेड़ बन गया है, बल्कि सूख भी गया है। अब कल्पना कीजिए कि यह पेड़ 1000 वर्षों में दस फीट का हो गया। ऐसा नहीं है कि पिछले 1000 वर्षों से यह पेड़ हमेशा अंकुर के रूप में ही रहा हो और फिर आज यह अचानक उस आकार का हो गया हो। क्या यही मामला है? नहीं। 

यदि वह सौ फुट ऊँचा है, तो पिछले 1000 वर्षों से वह एक अंकुर से 1000 फुट ऊँचा वृक्ष बन गया, अर्थात् हर दस वर्ष में वह एक फुट बढ़ गया। यानी सौ साल में यह दस फीट लंबा है। 1000 वर्षों में, यह सौ फ़ुट ऊँचा है। तो, एक पैर बढ़ने में दस साल लग गए। क्या ऐसा है कि, पिछले नौ साल और 364 दिनों तक, वह अंकुर के रूप में रहा और फिर अचानक अगले दिन दस साल होने वाला था, इसलिए वह एक फुट का हो गया? नहीं, हर साल, मान लीजिये, एक पैर होता है जिसे आप दस टुकड़ों में बाँट देते हैं। पहले टुकड़े में एक साल लगा। उस पहले पायदान तक बढ़ने में एक साल लग गया। और फिर तुम ऐसे ही चलते रहो. तब आप देखते हैं कि परिवर्तन वर्षों के भीतर, महीनों के भीतर, दिनों के भीतर, घंटों, मिनटों, सेकंडों, मिलीसेकंडों के भीतर हो रहे हैं। आप अब भी ऐसे ही आगे बढ़ सकते हैं. हम देखते हैं कि परिवर्तन का अर्थ यह है कि यह स्थिर नहीं रह गया है। सेकेण्ड से सेकेण्ड में परिवर्तन होने पर छोटे-छोटे विभाग होते हैं। मिलीसेकेंड और भी छोटे हैं.

पेड़ में जो बदलाव आ रहा था, वह कोई धीमी गति से होने वाला विभाजन नहीं है। बदलाव बहुत तेजी से हो रहे हैं. वैसे ही हमारा परिवर्तनहमारा दिमाग तेजी से बदल रहा है। यदि आप वास्तव में इस तर्क के साथ विचार करते हैं, तो आप समय की लंबाई को छोटा करने का प्रयास करते हैं, आप समय की लंबाई को उसके विकास के लिए या उसके परिपक्व होने के लिए छोटे और छोटे टुकड़ों में तोड़ने का प्रयास करते हैं। फिर हम देखते हैं कि अंततः, कुछ डिजिटल घड़ियों की तरह, मिनट भी एक ही गति से चलते हैं। फिर आप कल्पना करें कि सेकंड के संदर्भ में, यह बहुत तेज़ गति से आगे बढ़ेगा। फिर आप इसे मिलीसेकंड में तोड़ दें, और यह और भी तेज़ हो जाएगा। अधिक विभाजनों के साथ यह और भी अधिक सूक्ष्म हो जाता है; मैं इसे प्रदर्शित भी नहीं कर सकता. [हँसी]

सही मायने में हमारा परिवर्तन, हमारा मन, हम स्वयं, सब कुछ इसी गति से चल रहा है। इसे ही सूक्ष्म अनित्यता के नाम से जाना जाता है। अगर आप इस पर इतनी अच्छी तरह से चिंतन करते हैं तो आपके अंदर डर की भावना पैदा हो जाती है। "मैं" या "स्वयं" के रूप में धारण करने योग्य कुछ भी नहीं है। जब तक आप अपने आप को "मैं" के रूप में बनाए रखने की कोशिश करते हैं, तब तक यह पहले से ही किसी और चीज़ में विघटित हो जाता है - यही कारण है कि यह वास्तव में बहुत शक्तिशाली है ध्यान.

मान लीजिए मैं इस घड़ी से इतना जुड़ा हुआ महसूस करता हूं, इसलिए इससे कुर्की इसका मूल मुख्यतः मेरी ग़लतफ़हमी है कि यह स्थायी और अपरिवर्तनीय रहता है। लेकिन वास्तविकता यह है कि, जो तर्क मैंने आपको दिया है, उसके माध्यम से, जैसे उस पेड़ में परिवर्तन हो रहा है, इस घड़ी में भी परिवर्तन हो रहा है। इसी तरह, मैं, एजेंट, भी इस बदलाव से गुजर रहा हूं। तो, जब आप इससे जुड़ाव महसूस करते हैं, तो इसका मतलब है कि आप इसे पाना चाहेंगे। आप उस घड़ी से जुड़े पहले क्षण को पकड़ लेते हैं, लेकिन, जब तक आपका हाथ वहां पहुंचता है, तब तक घड़ी का पहला क्षण वहां नहीं रह जाता है।

इसका मतलब यह है कि सही मायने में वास्तविकता यह है कि यह अनित्य है। इसका कुछ मतलब नहीं बनता; यह घड़ी की वास्तविकता और हमारी वास्तविकता से पूरी तरह विरोधाभासी है कुर्की घड़ी देखता है. जब तक आपका हाथ वहां पहुंचता है, तब तक आप जो चाहते हैं वह बिखर चुका होता है। वह अब वहां नहीं है. और इसी तरह एजेंट के लिए, स्वयं-आप घड़ी तक पहुंचते हैं और इसे "अपने कब्जे" में रख देते हैं, यह सोचकर कि आप स्थायी हैं। आपको लगता है कि आप वही व्यक्ति हैं जो सोचता है कि आपको यह मिलेगा और जिसे यह पहले ही मिल चुका है। आपको लगता है कि यह वही शख्स है, लेकिन सही मायने में जब तक आप उसे पाने के लिए हाथ फैलाते हैं, तब तक वह शख्स भी बिखर चुका होता है, जो उस घड़ी को पाना चाहता है। तो, बात क्या है? अनित्य एजेंट स्वयं और घड़ी की वास्तविकता से अनभिज्ञ है, वह सोचता है कि स्वयं और घड़ी दोनों ही स्थायी हैं, और फिर आप इसे प्राप्त करने का प्रयास करते हैं। तो, वास्तव में एजेंट के रूप में आपके संदर्भ में, जब तक आप उस तक पहुंचते हैं, यह भी विघटित हो जाता है। और घड़ी भी, जो तुम सचमुच पाना चाहते हो, वह भी बिखर गयी है।

अनित्य एजेंट एक अनित्य वस्तु चाहता है। शांतिदेव के पाठ में इसी प्रकार का तर्क प्रस्तुत किया गया है। जब एक अनित्य एजेंट एक अनित्य, क्षणभंगुर वस्तु चाहता है तो इसका क्या अर्थ है? यह कुर्की इसका कोई आधार ही नहीं है. इसी तरह, इसे दूसरे बिंदु, और तीसरे बिंदु, इत्यादि तक विस्तारित करने की आवश्यकता है। इस प्रकार हमें सभी समग्र वस्तुओं की अनित्य प्रकृति पर, स्थूल स्तर पर और सूक्ष्म स्तर पर, चिंतन करने की आवश्यकता है। 

लेकिन, निश्चित रूप से, हमें यह जानना होगा कि व्यक्ति के संदर्भ में, आप सामान्य रूप से मन के बारे में नहीं सोच सकते। हम नश्वरता के स्थूल स्तर के बारे में नहीं सोच सकते, क्योंकि सामान्य तौर पर मन का कभी अंत नहीं होगा। मन की सातत्यता का कोई विच्छेदन नहीं है। क्या हम सोचते हैं कि मन ख़त्म हो जायेगा? नहीं—फिलहाल, नहीं। इसका कभी अंत नहीं होगा. वैभाषिक का मानना ​​है कि निर्वाण प्राप्त करने के बाद जब आप मरेंगे तो मन नष्ट हो जाएगा। अन्यथा, चित्तमात्रा और मध्यमक- दो उच्च विद्यालय - उनके दृष्टिकोण से, मन हमेशा चलता रहता है। इसलिए, यदि आप लेते हैं मध्यमक ध्यान में रखते हुए, आप सूक्ष्म अनित्यता के बारे में सोच सकते हैं लेकिन स्थूल अनित्यता के बारे में नहीं।

यदि आपको यह पता चल जाए कि सभी मिश्रित चीजें अनित्य हैं, तो वहां क्या है? यहां तक ​​की बुद्धा शाक्यमुनि भी अनित्य हैं। लेकिन हमें इतना दुःख क्यों होना चाहिए? बुद्धा शाक्यमुनि भी अनित्य हैं, परन्तु विचार बुद्धा शाक्यमुनि ने भी हमें प्रसन्न किया है। भले ही आप सूक्ष्म अनित्यता के बारे में सोचें बुद्धा शाक्यमुनि, ऐसा कुछ भी नहीं है जिसके बारे में हमें दुखी होना चाहिए। तो फिर हम क्यों करें जब हम ध्यान समग्र वस्तुओं की इस अनित्यता पर?

हमारे पास किस तरह का बॉस है?

अगला बिंदु है "सभी दूषित चीजें दुखदायी प्रकृति की होती हैं।" यह कथन अगले शिक्षण की ओर ले जाता है। यदि सभी समग्र चीजें अनित्य हैं, तो बस अपने बारे में कल्पना न करें बुद्धा शाक्यमुनि और ये बातें। अपने आप को एक बहुत दयालु बॉस के अधीन समझें। यदि आप बहुत दयालु बॉस के अधीन हैं तो आप खुश हैं। और बॉस छुट्टी पर चला जाता है, और वह दो दिन में आ रहा है। जिस क्षण आप उसके काम पर लौटने के बारे में सोचते हैं, आप यह सोचकर अधिक खुश हो जाते हैं, "मेरे पास इन सभी चीजों के बारे में शिकायत करने के लिए कोई है।" 

अब सोचिए बॉस कितना क्रूर है और आपको देखकर ही बार-बार थप्पड़ मारता है। [हंसी] क्या आप खुश होंगे? नहीं, मान लीजिए कि वह दो दिनों के लिए छुट्टी पर चला गया है। क्या आप खुश होंगे या दुखी? आप बहुत खुश होंगे! [हँसी] और फिर उसके वापस आने में सिर्फ एक घंटा बाकी है, क्या आप खुश होंगे? नहीं, तुम उदास हो जाते हो। इसी तरह, यदि बॉस क्रूर और बुरा है, तो आप दुखी क्यों हैं? क्योंकि आप जानते हैं कि आपको इस बॉस के अधीन कष्ट उठाना पड़ेगा। वहीं, अगर बॉस हमेशा के लिए चला जाए तो क्या आप खुश होंगे? जी हां, अब आपको दुखी होने की जरूरत नहीं है क्योंकि बॉस ने आपको हमेशा के लिए छोड़ दिया है। लेकिन, दुर्भाग्य से, बॉस एक घंटे में आ रहे हैं।

इसी प्रकार, हम अनित्य हैं, और अनित्यता का अर्थ है कि हम परिवर्तन से गुजरते हैं। परिवर्तन का अर्थ है कारणों पर निर्भरता से परिवर्तन, और कारण ही हमारे मालिक हैं। कारण निर्धारित करते हैं कि आप कहाँ जा रहे हैं। अगर आप अच्छा खाना खाएंगे तो आप स्वस्थ रहेंगे परिवर्तन. जहर खाओगे तो मर जाओगे. तो, आप जो खाते हैं वह आपकी अगली स्थिति निर्धारित करता है। इसी प्रकार कारण से ही परिणाम का निर्धारण होने वाला है। तो, इसका कारण हमारे मालिक हैं। हमारे मामले में, हम क्षणभंगुरता की स्थिति में हैं; हम परिवर्तन की स्थिति में हैं. बदलने का मतलब है कि हम अपने कारणों से निर्धारित होते हैं। कुछ ऐसा है जो परिणाम में बदल जाता है, जो किसी और चीज़ में बदल जाता है, इसलिए यह परिणाम आवश्यक रूप से कारणों से निर्धारित होना चाहिए। तो, वह कौन सा कारण है जो हमारे मामले में हमारा अगला गंतव्य निर्धारित करता है? यह हमारी मानसिक स्थिति है.

मानसिक स्थिति हमारी बॉस होती है जो हमारी अगली स्थिति निर्धारित करती है। यह पुण्य है या अगुण? क्या यह दयालु है या क्रूर? यदि हमारा बॉस दयालु है, तो हम बहुत खुश होंगे। वहीं, अगर वह बॉस निर्दयी, इतना बेलगाम, इतना कठोर, इतना क्रूर हो तो क्या आप खुश होंगे? नहीं, इसका मतलब यह है कि यदि बॉस क्रूर है, यदि हमारी मानसिक स्थिति मुख्यतः नकारात्मक है, तो आप किस परिणाम की उम्मीद करेंगे? दर्द।

सभी दूषित वस्तुओं का स्वभाव दुख का होता है

दूसरी शिक्षा है "सभी दूषित वस्तुएँ दुःखदायी प्रकृति की होती हैं।" दूषित का अर्थ है कि हमारा मन भ्रमों से दूषित है और दुःखी स्वभाव को जन्म देता है। जबकि, यदि हम स्थायी होते, भले ही हमारा मन नकारात्मक या भ्रमित होता तो भी यह ठीक होता, क्योंकि उस स्थिति में हम किसी और चीज़ में बदलने नहीं जा रहे हैं। इसलिए, यदि यह सच है, तो हम अपने उद्देश्य की शक्ति के अधीन नहीं हैं। लेकिन दुर्भाग्य से, पहली शिक्षा कहती है कि सभी समग्र चीजें अनित्य प्रकृति की हैं, जिसका अर्थ है कि हमें परिवर्तन से गुजरना होगा। यह हमारा स्वभाव है. ऐसा नहीं है कि बुद्धा इसे इस तरह बनाया. यह हमारा स्वभाव है क्योंकि हम समग्र हैं। 

यदि हमें परिवर्तन से गुजरना है, तो अगली स्थिति क्या निर्धारित करती है? परिवर्तन का अर्थ है मूल अवस्था से नई अवस्था में जाना, तो वह नई अवस्था कैसी होगी? यह पहली अवस्था से निर्धारित होगा, तो वह पहली अवस्था क्या है या वह कारण क्या है? वह बॉस क्या है? हमारे मामले में यह एक दूषित मानसिक स्थिति है। इसलिए, जब तक आप दूषित मानसिक स्थिति में हैं, परिणाम दुख को जन्म देने वाला है। सभी दूषित वस्तुएँ दुख की प्रकृति वाली हैं। इसका मतलब यह है कि, नश्वरता के हमारे एहसास के कारण, हमारे पास एक बहुत स्पष्ट तस्वीर है कि हम किस ओर जा रहे हैं। हम इतनी तेजी से किसकी ओर जा रहे हैं? हम दुख की ओर जा रहे हैं, क्योंकि जिन कारणों से हम संपर्क में हैं वे बहुत अपवित्र और दूषित हैं।

हम बहुत तेजी से दुख की ओर जा रहे हैं, लेकिन निराश मत होइए। बुद्धा कहा कि यही वह वास्तविकता है जिसमें हम हैं; हमें इसके बारे में जानना चाहिए. जब तक आप नहीं जानते कि आप बीमार हैं, आप इलाज की तलाश नहीं करेंगे। यदि आप जानते हैं कि आप बीमार हैं, तो आप इलाज की तलाश करते हैं। इसी तरह, यह जानते हुए कि हम किस प्रकार की दुर्दशा में हैं, बिना किसी अपवाद के - हममें से हर कोई इस दुर्दशा में है - एक बार जब हम यह जान लेते हैं, तो इसका इलाज क्या है? फिर बुद्धा इलाज के साथ आता है. ऐसा नहीं है कि बुद्धा आपको केवल बुरी खबर देता है; बुद्धा अच्छी खबर भी आती है। अच्छी खबर यह है कि इस बीमारी, इस असहनीय दर्द का इलाज है।

सभी घटनाएँ निःस्वार्थ और खोखली हैं 

RSI बुद्धा कहा कि ये सभी समस्याएँ अज्ञान नामक मूर्खतापूर्ण चीज़ द्वारा पैदा की गई हैं, जो वास्तविकता को ग़लत समझती है विचारों चीज़ें पूरी तरह ग़लत, वास्तविकता से बिल्कुल विरोधाभासी। हकीकत तो यह है कि चीजें परस्पर निर्भरता से ही अस्तित्व में आती हैं। वस्तुएँ प्रतीत्य उत्पत्ति के माध्यम से अस्तित्व में आती हैं। कोई पूर्ण, स्वतंत्र प्रकृति नहीं है। लेकिन यह अज्ञान जो हमारे अंदर इतनी प्रबलता से रहता है, जो इतनी अच्छी तरह से समाया हुआ है, सोचता है और विचारों चीज़ों का स्वतंत्र रूप से और स्वाभाविक रूप से अस्तित्व में रहना। यही अज्ञान है.

इसी गलत धारणा के कारण हमारे अंदर यह सारा कल्मष और मोह-माया आ गई है। और इन भ्रमों के कारण, वे अज्ञान को जन्म देते हैं और फिर आपको इस तीव्र गति वाली स्थिति में पीड़ा की ओर धकेल देते हैं। किसी चीज़ के कारण या बॉस को नियंत्रित करने के लिए आप क्या करते हैं? ये क्या है बॉस? यह अज्ञानता है. तो, आप उस अज्ञानता पर नियंत्रण रखें। आप उस अज्ञानता को दूर करें, और फिर आपके पास एक नया बॉस होगा। आपके पास यह ज्ञान होगा कि, आपका बॉस होने के नाते, वह आपके प्रति इतना दयालु, इतना अच्छा, इतना दयालु है और जो आपको कष्ट की ओर नहीं ले जाएगा। अनित्यता, क्षणभंगुरता, क्षणभंगुरता की यह स्थिति बिल्कुल वैसी ही है, और आपको चिंता करने की ज़रूरत नहीं है। यह तुम्हें गर्त से बाहर नहीं ले जाएगा; यह तुम्हें एक अद्भुत स्वर्ग में ले जाएगा।

आपको पता चल जाएगा कि यह जितना तेज़ होगा, आपके लिए उतना ही बेहतर होगा, क्योंकि जो आपका नेतृत्व कर रहा है वह बहुत दयालु है। यह तुम्हें इतनी तेजी से स्वर्ग की भूमि पर ले जाएगा: निर्वाण, आत्मज्ञान। आप इस अज्ञानता से कैसे निपटेंगे, क्रूर मालिक? उसे यह बताकर कि वह दयालु नहीं है, वह हमें धोखा दे रहा है। हम उसे कैसे बताएं कि वह हमें धोखा दे रहा है? “आप हमें धोखा दे रहे हैं क्योंकि आप हमें बता रहे हैं कि वास्तविकता कुछ और है, लेकिन सही मायने में यह मामला नहीं है। वह वास्तविकता स्वतंत्र नहीं है. कोई स्वतंत्र वास्तविकता नहीं है. प्रत्येक चीज़ अन्योन्याश्रितता के तरीकों से, आश्रित उत्पत्ति के तरीकों से मौजूद है। जब आपको एक बहुत स्पष्ट तस्वीर मिल जाती है कि कैसे सब कुछ शून्यता और निःस्वार्थता की प्रकृति का है, जैसा कि सिखाया गया है बुद्धा शिक्षण के तीसरे कथन में, तब आपको वास्तविकता का पता चलता है। एक बार जब आपको वास्तविकता का पता चल जाएगा तो आप अज्ञानता को 'नहीं' कह देंगे। 

जब आप अज्ञानता को ना कहते हैं, तो इसका मतलब है कि आपको इस अज्ञानता से लड़ना होगा, और निश्चित रूप से आप जीतेंगे क्योंकि आपके पास एक ठोस आधार है। आपको वास्तविकता का समर्थन मिल रहा है। आप वास्तविकता के अनुरूप हैं; आप वास्तविकता का प्रतिनिधित्व करते हैं. जबकि, अज्ञानता पूर्णतया निराधार है। जैसे-जैसे आप वास्तविकता की इस अनुभूति को मजबूत करेंगे, अज्ञानता समाप्त हो जाएगी। अज्ञान मिट जाए तो क्या होगा?

दुःख से परे शांति है 

चौथी शिक्षा है, "दुःख से परे जाना ही शांति और परम गुण है।" इस अज्ञान को दूर करना ही दुःख से पार पाना है। एक बार जब आप अज्ञान को खत्म कर देते हैं, एक बार जब आप अज्ञान को पार कर जाते हैं, तो आप दुख से परे हो जाएंगे, क्योंकि सभी दुख इस अज्ञान पर आधारित हैं। जब आप दुख को खत्म कर देते हैं तो आपको परम शांति और परम पुण्य की प्राप्ति होती है, जो कि 100 प्रतिशत खुशी है। 

परम शांति और खुशी ही हमारा लक्ष्य है. हमारा मिशन पूरा हो गया है. यह व्यक्तिगत मुक्ति चाहने वाले किसी व्यक्ति के साथ-साथ पूर्ण ज्ञानोदय चाहने वाले व्यक्ति के लिए मूल आधार है। यह दोनों के लिए सामान्य है, लेकिन सभी संवेदनशील प्राणियों के लाभ के लिए पूर्ण ज्ञानोदय में रुचि रखने वाले किसी व्यक्ति के लिए, इसे थोड़ा विस्तृत, विस्तारित करने की आवश्यकता है। यह वही शिक्षण है लेकिन थोड़ा विस्तारित है।

बोधिचित्त और चार मुहरें

तो, आप पहली शिक्षा के बारे में सोचें, "सभी समग्र चीजें अनित्य प्रकृति की हैं," लेकिन केवल अपने बारे में और जिन वस्तुओं के प्रति आप लगाव या घृणा महसूस करते हैं, उनके बारे में सोचने के बजाय, अन्य सभी संवेदनशील प्राणियों और सभी की अनित्य प्रकृति के बारे में सोचें। वे वस्तुएँ जो अन्य सत्वों में कष्ट उत्पन्न करती हैं। ध्यान लगाना उन सभी चीजों की अनित्य प्रकृति पर. 

दूसरी शिक्षा में कहा गया है, "सभी दूषित चीजें पीड़ादायक प्रकृति की हैं।" यहां, आप इस बारे में सोचें कि अन्य संवेदनशील प्राणी किस प्रकार उनमें मौजूद अज्ञानता और भ्रम के कारण पीड़ा से पीड़ित हो रहे हैं। फिर तीसरा कहता है, "हर चीज़ शून्यता और निःस्वार्थता की प्रकृति की है।" फिर, जिस तरह शून्यता के बारे में मेरा ज्ञान मुझे अज्ञानता को खत्म करने में मदद करता है, मैं कैसे चाहता हूं कि सभी प्राणी इस तथ्य को जान लें कि हर चीज शून्यता और निःस्वार्थता की प्रकृति की है, ताकि इन प्राणियों में भी अज्ञानता खत्म हो जाए। और अगर उन्हें भी यही चीज़ पता चल जाए तो क्या होगा? तब न केवल आपमें, बल्कि अन्य सभी संवेदनशील प्राणियों में भी दुःख का अतिक्रमण होगा।

अन्य सभी संवेदनशील प्राणियों के प्रति इस मानसिक प्रतिबिंब को विस्तारित करने में अधिक साहसी होने के लिए, आपको सभी संवेदनशील प्राणियों के प्रति वास्तविक स्नेह, वास्तविक निकटता और करुणा की भावना से प्रेरित होना चाहिए। और इसे पूरा करने के लिए दो तकनीकों का अभ्यास करना होगा: सात गुना कारण और प्रभाव संबंध को विकसित करना Bodhicitta और खुद को और दूसरों को विकसित करने के लिए बराबरी और आदान-प्रदान करने का मामला Bodhicitta. 

व्यावहारिक अर्थ में, अपने दैनिक जीवन में, चाहे आप श्रावस्ती अभय में हों या अपना दैनिक कार्य कर रहे हों, व्यक्ति को ईमानदारी का जीवन जीना चाहिए। हमेशा ईमानदार रहें. इससे आपको नैतिक अनुशासन विकसित करने में मदद मिलेगी। और हमेशा दयालु रहें. इससे आपको बीज के पोषण में मदद मिलेगी Bodhicitta अपने भीतर. यह वह है जो हम अपने दैनिक कार्यों में व्यस्त रहते हुए भी कर सकते हैं; यह आवश्यक नहीं है कि इन गुणों का अभ्यास करने के लिए आपको अभय या किसी मठ या भिक्षुणी विहार में होना चाहिए। यहां तक ​​कि जब आप अपना दैनिक कार्य कर रहे हों, तब भी हमेशा ईमानदार, सच्चे और गर्मजोशी से भरे रहें।

हार मत मानो गुस्सा या किसी भी परिस्थिति में शत्रुता। निःसंदेह, ऐसे उदाहरण होंगे जहां गुस्सा, शत्रुता, इत्यादि आपके अंदर उत्पन्न हो सकती है, लेकिन अपनी ओर से, कभी भी उनके सामने झुकें नहीं। अगर ऐसा उठता भी है, तो आप उस पल खुद को यह सवाल करने का मौका देते हैं कि क्या यह सही है, और फिर आप उन भावनाओं के लिए "हां" नहीं कहते हैं। सीधे शब्दों में कहें, "नहीं, यह महसूस करके मैं ग़लत हूँ।" यदि आपको एहसास है, यदि आपने कम से कम अपनी नकारात्मक कार्रवाई के लिए "नहीं" कहा है गुस्सा, यह अपने आप में एक बेहतरीन उपाय है गुस्सा. यदि संभव हो, तो यह वादा करने का प्रयास करें कि अब से आप इसे दोहराएंगे नहीं गुस्सा: “अब से, मैं खुद को इसके अधीन नहीं करने जा रहा हूँ गुस्सा". 

अगली बार, कब गुस्सा उठता है, फिर वही काम करता है, “नहीं, नहीं, नहीं, नहीं। मुझे एक अभ्यासी होना चाहिए, और मैंने खुद को इसके आगे न झुकने के लिए प्रतिबद्ध किया है गुस्सा।” यदि आप हार मान लेते हैं गुस्सा, अपने आप से कहें, "नहीं, नहीं, तुम कितने कायर हो।" अपने आप को यह बताएं, और एक और प्रतिबद्धता बनाएं: “मैं हार नहीं मानने वाला हूं गुस्सा दोबारा। इसे देना कितनी शर्म की बात होगी गुस्सा जबकि मैं अभ्यासी होने का दावा करता हूँ।” यह कहें, और एक और प्रतिबद्धता बनाएं जिसे आप नहीं देंगे गुस्सा दोबारा। आप इसे समय के साथ देखेंगे गुस्सा ताकत कम हो जाती है. जब जब कोई स्थिति हो गुस्सा उत्पन्न हो रहा है, क्या आपको लगता है कि इसके साथ आनंद भी है? नहीं, यह एक मानसिक अशांति है. तो, जब के लिए स्थिति है गुस्सा उत्पन्न होना, लेकिन इसके बजाय गुस्सा इसके उत्पन्न होने पर खुशी की अनुभूति होती है, यह आपकी सफलता का संकेत है - आपकी जीत गुस्सा!