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क्राइस्ट द डिवाइन वैद्य साधना

चिकित्सा बुद्ध साधना

बहन लेस्ली, मुस्कुराते हुए।

श्रावस्ती अभय के तिब्बती समुदाय की संस्थापक आदरणीय थुबटेन चोड्रोन ने मुझे अपने बौद्ध समुदाय के साथ 30-दिवसीय एकांतवास करने के लिए आमंत्रित किया। मैं एक कार्मेलाइट सन्यासी हूँ जो में रहता है लौरा श्रावस्ती अभय से लगभग पंद्रह मील की दूरी पर पूर्वी वाशिंगटन के जंगल में एक अन्य कार्मेलाइट साधु के साथ समुदाय। हमारे पास 80 एकड़ और छह आश्रम हैं और संयुक्त राज्य भर से हमारे कार्मेलाइट नन के लिए एकांत वापसी की पेशकश करते हैं। एक और महान प्रार्थना परंपरा से प्रार्थना के बारे में जानने के लिए - बौद्ध धर्म - एक अनूठा और विशेषाधिकार प्राप्त निमंत्रण और अवसर था।

कार्मेलाइट नन नैन्सी और लेस्ली।

सिस्टर लेस्ली (दाएं) ने अपने 30-दिवसीय बौद्ध रिट्रीट को अपने जीवन के महान गौरवों में से एक माना।

वापसी से पहले मुझे दवा के लिए प्रार्थना की एक प्रति दी गई थी बुद्धा साधना (अभ्यास) और कहा कि मैं इसे अपनी ईसाई प्रथा बनाने के लिए आवश्यकतानुसार शब्दों को प्रतिस्थापित कर सकता हूं। और यह सच है कि एक कार्मेलाइट नन के रूप में मैं इससे संबंधित नहीं हो सकती थी बुद्धा, धर्म और संघा, इसलिए मैंने मसीह, सुसमाचार और चर्च/संतों को प्रतिस्थापित किया। इसके अलावा, बौद्ध मंडल का मेरे लिए कोई अर्थ नहीं था, और इसलिए मैंने अपने मंडल के लिए धन्य संस्कार के मेजबान के चक्र को प्रतिस्थापित किया। इसके अलावा, एक संगीतकार के रूप में जप किए गए तिब्बती मंत्र मुझे सुंदर लगते थे, लेकिन इसका कोई अर्थ नहीं था जिससे मैं आध्यात्मिक रूप से संबंधित था, इसलिए मैंने इसके बजाय महान को चुना koan यीशु का: “यह मेरा है तन।" मैंने इस रहस्य पर विस्तार किया, मेरे मंत्र को जोड़ते हुए, ये शब्द: “यह तुम्हारा है परिवर्तन. यह हमारा है परिवर्तन।" मैंने इस तीन-भाग के लिए तिब्बती मंत्र की मूल माधुर्य रेखा का उपयोग किया है koan जप, भले ही उसमें तिब्बती भाषा की मनभावन लय और प्रवाह न हो। चिकित्सा के दृश्यों के प्रतीकों का अर्थ नहीं जानना बुद्धा साधना, मैंने अपने लिए इस्तेमाल करने के लिए दो ईसाई प्रतीकों को चुना ध्यान और विज़ुअलाइज़ेशन—ट्रिनिटी का एक प्रतीक और दया के पहलू के तहत मसीह का प्रतीक। मसीह के अन्य प्रतीक निश्चित रूप से उपयोग किए जा सकते हैं। मेरे प्रार्थना स्थलों में रिट्रीट और धन्य संस्कार के लिए मेरा अपना आश्रम था। क्यों कि koan "यह मरा है तन; यह आपका है परिवर्तन; यह हमारा है परिवर्तन”, धन्य संस्कार के रहस्य का प्रतिनिधित्व करता है, धन्य संस्कार की उपस्थिति में क्राइस्ट द डिवाइन फिजिशियन प्रार्थना करना आदर्श होगा।

हमारे पीछे हटने पर हमारे पास पाँच थे ध्यान एक दिन की अवधि - 1 घंटे से लेकर। 45 मिनट से 1 घंटा। 15 मिनट। श्रावस्ती समाज को औषधि करने का निर्देश दिया गया बुद्धा सभी पांच सत्रों में साधना। मैंने अपने बौद्ध मित्रों से कहा कि मैं अपने दो सत्रों में अपने क्राइस्ट द डिवाइन फिजिशियन प्रार्थना करूंगा, लेकिन अन्य तीन में मैं अपने सामान्य अधिक कार्मेलाइट तरीके से प्रार्थना करूंगा - अधिक शब्दहीन तरीके से याद करते हुए - मसीह की मानवता के माध्यम से .

समुदाय के साथ प्रार्थना करने के लगभग एक सप्ताह के बाद, मुझे पता चला कि तिब्बती बौद्धों के लिए ध्यान इसका अर्थ केवल श्वास को ध्यान में रखकर बैठना नहीं है। तिब्बती प्रार्थना में बहुत सारे दृश्य शामिल हैं जैसा कि चिकित्सा में मौजूद है बुद्धा साधना, साथ ही साथ लैम रिम पर आधारित कई विश्लेषणात्मक ध्यानों में। हम ईसाई इनका उल्लेख विवेचनात्मक ध्यान के रूप में करेंगे। लैम रिम में ऐसी चीजों पर ध्यान शामिल है जैसे के नुकसान कुर्की, गुस्सा, ईर्ष्या, अभिमान, साथ ही उनके मारक, और मृत्यु पर ध्यान, नश्वरता, प्रतीत्य समुत्पाद, कर्मा, शून्यता, और पुनर्जन्म।

यद्यपि इनमें से कुछ ध्यान मेरे लिए एक ईसाई के रूप में प्रेरणाओं में अंतर्दृष्टि या पुण्य और करुणा के निर्माण के लिए सहायक थे, अन्य ध्यान केवल बौद्ध तत्वमीमांसा पर लागू हो सकते थे और विचारों परम वास्तविकता का। अविला की संत टेरेसा ने लिखा है कि वह व्याख्यान नहीं कर सकतीं ध्यान खुद और इसे थका हुआ पाया। अपने लिए, मुझे कुछ ध्यान सहायक लगे, लेकिन अन्य एक ईसाई के रूप में मेरी आध्यात्मिकता के लिए थकाऊ, विचलित करने वाले या अनुपयुक्त थे। साथ ही, बौद्ध समुदाय के विभिन्न सदस्यों ने ऐसा करने में आराम या प्रेरणा की अलग-अलग डिग्री के साथ ध्यान का नेतृत्व किया।

मुझे आश्चर्य हुआ कि तिब्बती बौद्ध ध्यान कार्मेलाइट प्रार्थना की तुलना में मौन के लिए बहुत कम जगह बची। मुझे एहसास हुआ कि मुझे नहीं पता था कि बौद्ध धर्म की इतनी सारी किस्में थीं, और बौद्ध प्रार्थना के बारे में मेरी कल्पना में जो कुछ था वह ज़ेन, विपश्यना था और जो मैंने थॉमस मर्टन और विलियम जॉनस्टन से पढ़ा था, एसजे तिब्बती बौद्ध धर्म अधिक भव्य है (कैथोलिक धर्म की तरह) के accoutrements में ध्यान हॉल और इसके कई अनुष्ठानों में। सभी कर्मकांडी झुकना, जप और निर्देशित ध्यान के साथ वास्तव में बौद्धों के लिए मौन के लिए इतना समय नहीं था।

क्राइस्ट द डिवाइन फिजिशियन प्रार्थना के अपने पहले संस्करण की प्रार्थना करने के लगभग एक सप्ताह के बाद, जहाँ मैंने बौद्ध शब्दों के लिए ईसाई शब्दों को प्रतिस्थापित किया था, मुझे एहसास हुआ कि प्रार्थना अभी भी सही नहीं थी और मेरी ईसाई कार्मेलाइट संवेदनाओं को प्रतिबिंबित नहीं करती थी। संवेदनशीलता की उन सभी बारीकियों को गिनने में बहुत समय लगेगा, लेकिन मैं संक्षेप में उन संवेदनाओं में से एक के बारे में बात करूंगा, जो एक मूल धार्मिक संवेदनशीलता है। चिकित्सा में सभी प्राणियों के लिए दुख से छुटकारा पाने और सुख प्राप्त करने के बारे में बहुत कुछ है बुद्धा साधना। कार्मेलाइट्स के लिए यह वास्तव में मुख्य उद्देश्य नहीं है, हालांकि हम निश्चित रूप से जब भी संभव हो दूसरों के लिए दुखों का निवारण और आनंद की परिपूर्णता चाहते हैं। कार्मेलाइट परंपरा में, क्रॉस के सेंट जॉन हमें सिखाते हैं कि "सबसे शुद्ध पीड़ा सबसे शुद्ध समझ पैदा करती है"। में प्रकाश और प्रेम की बातें, #54 जॉन लिखते हैं: "यह ईश्वर की इच्छा नहीं है कि एक आत्मा किसी भी चीज से परेशान हो या परीक्षाएं भुगतें, क्योंकि अगर कोई दुनिया की प्रतिकूलताओं में परीक्षणों को भुगतता है तो यह पुण्य में कमजोरी के कारण होता है। सिद्ध आत्मा अपरिपूर्ण को कष्ट देने में आनन्दित होती है।" और माउंट कार्मेल जॉन की चढ़ाई के अपने चित्र में कहता है कि न तो उसकी व्यक्तिगत पीड़ा और न ही महिमा उसके लिए मायने रखती है। कर्मेलियों को सब कुछ से अलग होना सिखाया जाता है - सुख और दुख सहित - भगवान के सम्मान और महिमा को छोड़कर हर चीज से अलग हो जाना। तो इस मन में चार आर्य सत्यों को स्थापित करें बुद्धा वास्तविकता का सबसे सम्मोहक पहलू नहीं होगा।

बौद्धों की प्रार्थना और मेरी सुनने से बहने वाली कुछ अनुभूतियों के बाद, और यह महसूस करते हुए कि ईसाइयों के पास उनके सर्वोच्च उद्देश्य के रूप में ज्ञान नहीं है, बल्कि प्रेमी के साथ प्रेम संबंध, पवित्र आत्मा में मसीह के माध्यम से भगवान, मुझे मसीह को बदलना पड़ा। दैवीय चिकित्सक प्रार्थना अधिक पर्याप्त रूप से। आत्मज्ञान के लिए प्रयास करना, मेरे लिए अभी भी अहंकार का ही लग रहा था, भले ही यह सच्चे स्वयं और दूसरों को लाभान्वित करता हो। इसलिए मैंने महसूस किया कि मुझे क्राइस्ट द डिवाइन फिजिशियन प्रार्थना का ध्यान वांछित अवस्थाओं, या वांछित आयामों से, ट्रिनिटी के दिव्य व्यक्तियों के साथ वांछित प्रेम संबंध में बदलना था। इसके अलावा, मुझे प्रार्थना की एजेंसी को बदलना पड़ा। बौद्ध धर्म का ध्यान दुख को समाप्त करने और सुख लाने और सत्वों को बचाने के लिए मानवीय एजेंसी पर अधिक है। ईसाई संवेदनाएं इन मामलों को मसीह के बचाने वाले कार्य के रूप में देखती हैं जिसमें हम उसके द्वारा और उसके माध्यम से अपने प्रयासों में योगदान करते हैं।

ये केवल कुछ धार्मिक बोध हैं जो इन विशेष प्रार्थनाओं की सामग्री से निकाले जा सकते हैं - या तो चिकित्सा बुद्धा साधना या क्राइस्ट द डिवाइन फिजिशियन प्रार्थना। प्रार्थना स्वयं वास्तविकता के एक दृष्टिकोण को दर्शाती है-स्वयं, परमात्मा, दुनिया।

मुझे यकीन नहीं है कि क्राइस्ट द डिवाइन फिजिशियन प्रार्थना को आम तौर पर कैसे इस्तेमाल किया जा सकता है। किसी भी ईसाई के लिए एक विकल्प होने के अलावा जो दवा बना सकता है बुद्धा रिट्रीट इसे संभवतः अन्य अधिक संभावित स्थितियों में इस्तेमाल किया जा सकता है। यह एक पैरिश में एक चिकित्सा सेवा के लिए एक विशेष समूह प्रार्थना के रूप में इस्तेमाल किया जा सकता है या किसी भी व्यक्ति द्वारा जो संस्था के रूप में चर्च से होने वाली किसी भी चोट के लिए उपचार के लिए प्रार्थना कर रहा है। यह एक गंभीर बीमारी से त्रस्त परिवार के किसी सदस्य या मित्र के उपचार के लिए प्रार्थना की जा सकती है। यह दुख की पूरी दुनिया में ले जाता है और बड़े पैमाने पर दुनिया की पीड़ा को बदलने की मांग करने वाले किसी भी व्यक्ति द्वारा साप्ताहिक या मासिक प्रार्थना की जा सकती है।

मैं बौद्धों के साथ अपने 30-दिवसीय प्रवास को अपने जीवन के महान अनुग्रहों में से एक मानता हूँ। इसने बौद्ध धर्म और मेरे अपने विश्वासों के बारे में मेरी समझ को गहरा किया, और मुझे पता चला कि हममें क्या समानता है। मैं उनके करुणा के प्रति समर्पण, सद्गुणों की वृद्धि और मन के साथ सकारात्मक रूप से काम करने से पूरी तरह प्रभावित हुआ। मैं उनके साथ अपनी दोस्ती को संजोता हूं और उन तरीकों की खोज करना जारी रखता हूं जो मैंने उनसे सीखे हैं जिससे मुझे अपने जीवन विकल्पों और प्रार्थना में पीछे हटने के बाद से मदद मिली है।

अतिथि लेखक: सिस्टर लेस्ली लुंड, ओसीडीएच, कार्मेलाइट सिस्टर्स ऑफ मैरी