हिंसा और सुलह पर बौद्ध ज्ञान

श्रावस्ती अभय, जेसुइट-प्रायोजित गोंजागा विश्वविद्यालय के घर, स्पोकेन के उत्तर में सिर्फ एक घंटे की दूरी पर स्थित है। धार्मिक अध्ययन के प्रोफेसर डॉ. जॉन शेवेलैंड के अनुसार, कैथोलिक जेसुइट परंपरा ने पूरे इतिहास में अंतर्धार्मिक शिक्षा की वकालत की है। अपने विश्वास में कि इस तरह की बातचीत दुनिया की समझ के लिए महत्वपूर्ण है, डॉ शेवेलैंड ने आदरणीय थुबटेन चोड्रोन को हिंसा और सुलह पर छात्रों और नगरवासियों के मिश्रित दर्शकों से बात करने के लिए आमंत्रित किया। उन्होंने कैथोलिक दृष्टिकोण से टिप्पणियों के साथ उनके शिक्षण का पालन किया।

हिंसा और सुलह पर आदरणीय थुबटेन चोड्रोन

दर्शकों का नेतृत्व करने के बाद ध्यान और एक प्रेरणा स्थापित करते हुए, आदरणीय चोड्रोन शुरू हुआ। उनकी घंटे भर की बातचीत का संक्षिप्त विवरण निम्नलिखित है।

हम हिंसा और सुलह के बारे में बात करने जा रहे हैं। मुझे यकीन है कि हम सभी उन सभी अन्य लोगों के बारे में सोच रहे हैं जो हिंसक और क्षमाशील हैं। बेशक हममें से कोई भी हिंसक नहीं है। आप यहां यह जानने के लिए आए हैं कि उन अन्य लोगों को कैसे बदलना है, है ना?

यह पहले से ही हमारी समस्या का हिस्सा है। हम सोचते हैं कि दुनिया में दुख दूसरे लोगों से, बाहर से आता है। हम हमेशा परोपकारी और दयालु होते हैं, है न? ठीक है, हमें कभी-कभी गुस्सा आता है, लेकिन हमारा गुस्सा जायज़ है। हमारी गुस्सा सामाजिक कुरीतियों को ठीक करता है।

हमें लगता है कि हमारे सुख और दुख दूसरों से आते हैं, इसलिए हम लगातार नेविगेट करने और हेरफेर करने की कोशिश कर रहे हैं कि दूसरों को कैसा होना चाहिए। लेकिन हम अन्य लोगों को नियंत्रित नहीं कर सकते, चाहे हम कितनी भी कोशिश कर लें। केवल एक ही जिसे हम बदल सकते हैं, वह स्वयं है।

हम शायद ही कभी अपने भीतर झांक कर पूछते हैं, "मैं हिंसक कैसे हूं?" दूसरों को आतंकित करने का हम सबका अपना तरीका होता है, है न? हम पूछ सकते हैं, "मेरी अपनी हिंसा और क्रूरता कहाँ से आती है? या मेरा अपना गुस्सा"?

वास्तव में, गुस्सा मुझमें है। जब तक मेरे पास है गुस्सा, मैं एक दुश्मन खोजने जा रहा हूँ। हम आमतौर पर सोचते हैं कि दुश्मन हमारे बाहर हैं, लेकिन हमारा दुश्मन तभी होता है जब हम किसी को दुश्मन के रूप में देखते हैं, जब हम उस व्यक्ति को इस तरह से लेबल करते हैं।

जब हमें लगता है कि हमें नुकसान पहुँचाया गया है, तो हमारी रणनीति अक्सर दूसरे व्यक्ति के प्रति क्रूर और क्रूर होने की होती है जब तक कि वे यह तय नहीं कर लेते कि हम प्रेमपूर्ण और दयालु हैं, और यह कि हम सही हैं। यही हमारी राष्ट्रीय नीति भी है, है न? हम आप पर तब तक बमबारी करेंगे जब तक आप यह महसूस नहीं कर लेते कि हम अच्छे और दयालु हैं और आप चीजों को हमारे तरीके से देखते हैं। क्या वह रणनीति व्यक्तिगत या राष्ट्रीय स्तर पर कभी काम करती है? जैसे ही कोई हमारे हाथों पीड़ित होने का अनुभव करता है, वह हमें दयालु के रूप में नहीं देख पाएगा। उसी तरह अगर कोई हमें नुकसान पहुंचाता है तो हम उसे दयालु नहीं देखते हैं। हम लोगों को डरा सकते हैं या उन पर हावी हो सकते हैं, लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि वे हमें पसंद करेंगे।

इसलिए परम पावन दलाई लामा कहते हैं कि यदि आप स्वार्थी होने जा रहे हैं, तो बुद्धिमानी से स्वार्थी बनें और दूसरों का ख्याल रखें। अगर हम दूसरों को नुकसान पहुंचाते हैं, तो हमें दुखी और दुखी लोगों के साथ रहना होगा, और दुखी लोगों के साथ रहना मजेदार नहीं है। लेकिन अगर हम दूसरों की परवाह करते हैं, तो वे खुश होते हैं, और इससे हमें खुशी मिलती है।

जब हम देखते हैं कि हम अन्य लोगों के साथ अन्योन्याश्रित हैं, तो हम देखते हैं कि हमारी खुशी भी अन्योन्याश्रित है।

हम एक अन्योन्याश्रित दुनिया में रहते हैं। वास्तव में, हम मानव इतिहास में पहले से कहीं अधिक अब अन्य मनुष्यों पर निर्भर हैं। पुराने जमाने में लोग अपना खाना खुद उगाते थे, अपने कपड़े खुद बनाते थे, लेकिन आज ऐसा नहीं है। हमारे पास जो कुछ भी है और जो कुछ भी करते हैं वह दूसरे लोगों के प्रयास से आता है। हमें क्यों लगता है कि हमें दूसरे लोगों की ज़रूरत नहीं है? यह इतना अवास्तविक है। हमें दूसरों पर और अपने में अपनी निर्भरता को पहचानने में कठिनाई होती है स्वयं centeredness, शायद ही कभी धन्यवाद कहने के लिए सोचते हैं।

हम एक अन्योन्याश्रित दुनिया में रहते हैं; इसलिए दया और करुणा हिंसा के प्रतिकारक और मेल-मिलाप की कुंजी हैं।

कभी-कभी लोग सोचते हैं कि अगर आप दयालु और दयालु हैं, तो दूसरे लोग आपका फायदा उठाएंगे। हमें लगता है कि हमें अपनी रक्षा और बचाव करने की आवश्यकता है, कि दयालु होना सुरक्षित नहीं है।

हमें यह देखने की जरूरत है कि करुणा क्या है। दयालु होने का मतलब यह नहीं है कि आप लुढ़क जाएं और लोगों को आपका फायदा उठाने दें। करुणा दूसरों के लिए दुख और दुख के कारणों से मुक्त होने की इच्छा है। प्यार लोगों के लिए खुशी और खुशी के कारणों की कामना है। इसलिए हम दूसरों की भलाई की कामना कर रहे हैं। दूसरों की भलाई की कामना करने में क्या असुरक्षित है?

करुणा और दया का यह भी अर्थ नहीं है कि हम वह सब कुछ करते हैं जो हर कोई चाहता है। हमें सोचना होगा कि सुख क्या है, दुख क्या है और दोनों के कारण क्या हैं। कभी-कभी जब आप वास्तव में किसी की परवाह करते हैं, तो आपको ऐसे काम करने पड़ते हैं जो उन्हें पसंद नहीं हैं। यह बात माता-पिता अच्छी तरह जानते हैं। दयालु और दयालु होने का मतलब लोकप्रियता की प्रतियोगिता जीतना नहीं है-वास्तव में, यह काफी मुश्किल हो सकता है। करुणा में बहुत सारी आंतरिक शक्तियाँ होती हैं और आपको लंबे समय तक सोचना पड़ता है। करुणा wimps के लिए नहीं है।

मुझे लगता है कि हिंसा निराला है। परम पावन दलाई लामा कहते हैं कि हिंसा पुराने जमाने की है। हां, हिंसा बहुत पैसा कमाती है और यह अर्थव्यवस्था के लिए अच्छा है, लेकिन हिंसा वह है जो बच्चे अपना रास्ता नहीं मिलने पर करते हैं। हिंसा वह है जो जानवर तब करते हैं जब वे मांस के एक टुकड़े पर लड़ रहे होते हैं। हमारे पास मानव दिमाग है, और हमें अपने मानव दिमाग का इस्तेमाल बेहतर हथियार बनाने के लिए नहीं करना चाहिए।

हिंसा वास्तव में कायर होती है। आपको गुस्सा आता है, आपके मन में कुछ उठता है, आप उसे नियंत्रित करने का कोई प्रयास नहीं करते हैं और आप उसे दूसरों पर निकालते हैं। यह आंतरिक शक्ति और साहस की कुल कमी है - वहाँ लटके रहने का साहस और वास्तव में किसी ऐसे व्यक्ति को सुनने की कोशिश करना जो आपसे अलग है।

मैं पढ़ना चाहता हूं कि क्या है बुद्धा इस बारे में धम्मपद से कहा है।

जब हम इस तरह के विचारों को दृढ़ता से पकड़ते हैं जैसे "उन्होंने मुझे नुकसान पहुंचाया, उन्होंने मेरे साथ दुर्व्यवहार किया, उन्होंने मुझसे छेड़छाड़ की, उन्होंने मुझे लूट लिया,"
हम नफरत को जिंदा रखते हैं।

अगर हम इस तरह के विचारों से खुद को पूरी तरह से मुक्त कर लें, जैसे "उन्होंने मुझे नुकसान पहुंचाया, उन्होंने मेरे साथ दुर्व्यवहार किया, उन्होंने मुझसे छेड़छाड़ की, उन्होंने मुझे लूट लिया," नफरत खत्म हो गई।

घृणा से कभी घृणा नहीं जीती जाती, बल्कि प्रेम के लिए तत्परता से जीती जाती है।
यह शाश्वत नियम है।

क्या हम सबके मन में कोई मिसाल नहीं है? "उन्होंने मुझे नुकसान पहुंचाया। उन्होंने मेरे साथ दुर्व्यवहार किया। उन्होंने मेरे साथ छेड़खानी की।" हम उन भयानक चीजों के बारे में और आगे जा सकते हैं जो अन्य लोगों ने हमारे साथ की हैं। हम कसकर पकड़ते हैं और इनके चारों ओर एक पहचान भी बनाते हैं, और हमारे दिल नफरत से भर जाते हैं। हम नफरत को दशकों तक संभाल कर रख सकते हैं। हमें लगता है कि हम लोगों से नफरत करके उन्हें सजा दे रहे हैं, लेकिन आप जानते हैं क्या? वे बेखबर हैं। वे बहुत अच्छा समय बिता रहे हैं। जब हम द्वेष रखते हैं, तो कौन पीड़ित होता है? हम कर। हम वर्षों और वर्षों तक दुख को झेल सकते हैं। और हम बच्चों को नफरत करना सिखाते हैं, क्योंकि जब माता-पिता द्वेष रखते हैं, तो बच्चे भी ऐसा करना सीखते हैं।

क्षमा जाने दे रही है गुस्सा और घृणा। इसका मतलब यह नहीं है कि आप कह रहे हैं कि दूसरे व्यक्ति ने जो किया वह ठीक है। यह ठीक नहीं हो सकता है, लेकिन आप माफ कर देते हैं क्योंकि आप खुश रहना चाहते हैं, और आप महसूस करते हैं कि पकड़ में रहना गुस्सा और द्वेष आपको और आपके आसपास के लोगों को दुखी करता है। आप प्रलय जैसे अत्याचारों को भी देख सकते हैं और क्षमा कर सकते हैं। इसका मतलब यह नहीं है कि आप भूल जाते हैं, लेकिन आप माफ कर सकते हैं।

जब हम दूसरों को क्षमा करते हैं, तो हमारे हृदय में शांति होती है। सुलह और क्षमा की शुरुआत हमें अपनी आंतरिक प्रक्रिया के बारे में जागरूक होने और इसे समझने के साथ करनी होगी बुद्धा उन्होंने कहा कि नफरत को नफरत से नहीं जीता जाता है। यह प्यार और दूसरों की भलाई की कामना से जीता है।

जिन लोगों ने हमें नुकसान पहुंचाया है उन्होंने वही किया जो उन्होंने किया क्योंकि वे खुश रहने की कोशिश कर रहे थे और इस बात को लेकर भ्रमित थे कि खुशी के कारण क्या हैं। तो यह वास्तव में हमारे लिए उन लोगों को देखने के लिए और अधिक समझ में आता है जिन्होंने हमें नुकसान पहुंचाया और उनकी खुशी की कामना की। अगर वे खुश होते तो वे अलग व्यवहार करते और हम लाभान्वित होते।

वास्तविक करुणा सोचती है, "क्या यह अद्भुत नहीं होगा यदि उस व्यक्ति के पास आंतरिक शांति होती, यदि वे समाज को लाभ पहुंचाने के लिए अपनी विशेष रचनात्मकता का उपयोग करने का कोई तरीका ढूंढते, यदि वे अपने जीवन को सार्थक बना सकें। क्या यह अद्भुत नहीं होगा?" इस तरह से उन्हें शुभकामनाएं देना बहुत मायने रखता है।

तो ये बातें करने के लिए हैं, और इसमें कुछ गहरा आत्मनिरीक्षण, वास्तव में हमारे जीवन को देखना, और खुद से कुछ गंभीर प्रश्न पूछना शामिल है। इसमें बहुत साहस और आंतरिक शक्ति लगती है, लेकिन यह वास्तव में भुगतान करती है।

प्रतिक्रिया: आदरणीय थुबटेन चोड्रोन, "बौद्ध ज्ञान: हिंसा और सुलह"

30 अप्रैल: 7: 00-9: 00 अपराह्न, गोंजागा लॉ स्कूल
जॉन एन शेवलैंड, पीएच.डी., गोंजागा विश्वविद्यालय धार्मिक अध्ययन विभाग

आभार. सबसे पहले मैं आदरणीय और श्रावस्ती अभय की अन्य ननों और छात्रों के प्रति अपना आभार व्यक्त करता हूं, जिन्होंने न्यूपोर्ट से गोंजागा की यात्रा की है। हम आपकी यात्रा के लिए बहुत खुश हैं। इंटरफेथ संवाद आमतौर पर विचारों और अवधारणाओं की दुनिया के बजाय दोस्ती में अपना पहला और सबसे बड़ा प्रोत्साहन पाते हैं। हम आशा करते हैं कि आप यहां एक शिक्षक के रूप में बल्कि एक मित्र के रूप में भी कई बार मिलेंगे।

मैं तीन टिप्पणियों की पेशकश करना चाहता हूं, और जितनी जल्दी हो सके ऐसा करना चाहता हूं, ताकि हमारे पास उत्तेजक प्रश्न-उत्तर अवधि होने का वादा करने के लिए पर्याप्त समय हो। पहला, रोमन कैथोलिक और जेसुइट का अंतरधार्मिक संवाद का औचित्य; दूसरा, बौद्ध धर्म की अस्थिरता की समझ से ईसाई जो ज्ञान प्राप्त कर सकते हैं; और अंत में हिंसा का सामना करने के लिए एकजुटता का आह्वान।

1. नोस्ट्रा एसेट और सामान्य मंडलियां 34 और 35यह कहना सुरक्षित है कि 50 साल पहले शायद ही कोई कल्पना कर सकता था कि एक प्रसिद्ध लेखक और बौद्ध ज्ञान के शिक्षक को रोमन कैथोलिक विश्वविद्यालय में बोलने के लिए आमंत्रित किया जा सकता है। यहां हम आज, वर्ष 2008 में, अभी भी अमेरिका की हाल की पोप यात्रा को पचा रहे हैं, और अभी भी देश भर के कई कैथोलिक कॉलेजों और विश्वविद्यालयों में "कैथोलिकिटी" के आकार और रूपरेखा को समझ रहे हैं। आज हम यहां हैं, इस विश्वविद्यालय में और इस कमरे में इस वक्ता के साथ, यह 1960 के दशक में द्वितीय वेटिकन परिषद के कारण काफी हद तक है। वेटिकन II ने कैथोलिक समुदाय के भीतर एक प्रमुख प्रतिमान बदलाव का प्रतिनिधित्व किया, एक बदलाव जिसके द्वारा यह खुद को एक संवाद संरचना के साथ "विश्व चर्च" के रूप में समझने लगा; एक संदेश के साथ यह दुनिया के लिए भविष्यवाणी करता है, लेकिन यह भी एक संदेश है जो खुद दुनिया से गंभीर रूप से सीखने के लिए खड़ा है। ईश्वर द्वारा छोड़े गए क्षेत्र से दूर, चर्च मानवीकरण और एकता के पारस्परिक लक्ष्य में दुनिया को एक भागीदार के रूप में मानता है। वास्तव में, यह विश्वास और तर्क की पूरकता में विश्वास की एक अद्यतन अभिव्यक्ति थी। ऐसा होना ही था, क्योंकि gaudium et spes या आधुनिक दुनिया में चर्च का पैस्टोरल कॉन्स्टिट्यूशन का पहला पैराग्राफ प्रसिद्ध रूप से घोषित करता है, "इस युग के पुरुषों के सुख और आशाएं, दुख और चिंताएं, विशेष रूप से वे जो गरीब हैं या किसी भी तरह से पीड़ित हैं, ये मसीह के अनुयायियों की खुशियाँ और आशाएँ, दुःख और चिंताएँ हैं। वास्तव में, कुछ भी वास्तव में मानव उनके दिलों में एक प्रतिध्वनि पैदा करने में विफल रहता है (जीएस, #1)। दुनिया में चर्च के मानवीय प्रभाव ने तब अन्य धर्मों के सम्मान की आश्चर्यजनक घोषणा को जन्म दिया। परिषद का एक अन्य प्रमुख दस्तावेज, नोस्ट्रा एटेट या गैर-ईसाई धर्मों के संबंध में चर्च के संबंध पर घोषणा, यह मानता है कि मानव परिवार अपने सभी धार्मिक विविधीकरण में अपनी आम कुश्ती में एकजुट है, जैसे "कौन क्या मैं," "अच्छा नैतिक जीवन क्या है," "दुख और मृत्यु का क्या अर्थ है"? फिर, हमारी भूख को बढ़ाने के लिए, नोस्ट्रा एटेट ने बौद्ध धर्म पर इन अत्यधिक संक्षिप्त लेकिन उत्तेजक टिप्पणियों की पेशकश की:
   

   बौद्ध धर्म, अपने विभिन्न रूपों में, इस परिवर्तनशील दुनिया की आमूल-चूल कमी को महसूस करता है; यह एक ऐसा तरीका सिखाता है जिसके द्वारा, एक धर्मनिष्ठ और आत्मविश्वासी भावना में, लोग या तो पूर्ण मुक्ति की स्थिति प्राप्त करने में सक्षम हो सकते हैं, या अपने स्वयं के प्रयासों से या उच्च सहायता के माध्यम से, सर्वोच्च प्रकाश प्राप्त कर सकते हैं। इसी तरह, हर जगह पाए जाने वाले अन्य धर्म मानव हृदय की बेचैनी का मुकाबला करने का प्रयास करते हैं, प्रत्येक अपने तरीके से, शिक्षाओं, जीवन के नियमों और पवित्र संस्कारों को शामिल करते हुए "तरीके" का प्रस्ताव करते हैं। कैथोलिक चर्च इन धर्मों में सत्य और पवित्र कुछ भी अस्वीकार नहीं करता है। वह ईमानदारी से सम्मान के साथ आचरण और जीवन के उन तरीकों का सम्मान करती है, जिन्हें उपदेशों और शिक्षाएँ, जो कई पहलुओं में उनके द्वारा धारण और स्थापित की गई बातों से भिन्न हैं, फिर भी अक्सर उस सत्य की एक किरण को दर्शाती हैं जो सभी पुरुषों को प्रबुद्ध करती है। वास्तव में, वह घोषणा करती है, और हमेशा मसीह को "मार्ग, सच्चाई और जीवन" घोषित करना चाहिए (यूहन्ना 14:6), जिसमें लोग धार्मिक जीवन की परिपूर्णता पा सकते हैं, जिसमें भगवान ने सभी चीजों को अपने साथ समेट लिया है (# 2))।

   वर्ष 1995 के लिए तेजी से आगे बढ़ें। सोसाइटी ऑफ जीसस अपने नए सुपीरियर जनरल को समझने और दस्तावेजों के अपने स्वयं के सेट का उत्पादन करने के लिए अपनी 34 वीं आम सभा के लिए रोम में इकट्ठा होती है, जिसका अर्थ है "समय के संकेतों को पढ़ना"। इन संकेतों में अंतर्धार्मिक संवाद था। डिक्री फाइव शीर्षक "हमारा मिशन और अंतरधार्मिक संवाद" इस मामले पर सबसे मजबूत आरसी बयान का प्रतिनिधित्व करता है जिसके बारे में मुझे पता है। जेसुइट्स ने पोप जॉन पॉल II द्वारा समाज से बार-बार किए गए अनुरोध का जवाब दिया कि वे अंतरधार्मिक संवाद को प्राथमिकता दें, गंभीरता से स्वीकार करते हुए कि एक वैश्विक समुदाय में जहां ईसाइयों की आबादी 20 प्रतिशत से कम है, सामान्य लक्ष्यों को प्राप्त करने के लिए दूसरे के साथ सहयोग करना आवश्यक है। . जेसुइट्स, इसके अलावा, प्रतियोगिता में नहीं बल्कि सहयोग में "अन्य" की ओर अपनी निगाहें घुमाते हैं। उन्होंने लिखा:

   इतिहास में ईसाई धर्म सहित धर्मों द्वारा निभाई गई विभाजनकारी, शोषणकारी और संघर्षपूर्ण भूमिकाओं के संदर्भ में, संवाद सभी धर्मों की एकता और मुक्ति की क्षमता को विकसित करने का प्रयास करता है, इस प्रकार मानव कल्याण, न्याय और धर्म के लिए धर्म की प्रासंगिकता को दर्शाता है। विश्व शांति। सबसे बढ़कर हमें अन्य धर्मों के विश्वासियों के साथ सकारात्मक संबंध बनाने की आवश्यकता है क्योंकि वे हमारे पड़ोसी हैं; विरासतों के सामान्य तत्व और हमारे मानवीय सरोकार हमें सार्वभौमिक रूप से स्वीकृत नैतिक मूल्यों के आधार पर और अधिक घनिष्ठ संबंध स्थापित करने के लिए मजबूर करते हैं। . . . आज धार्मिक होने का अर्थ अंतर्धार्मिक होना है, इस अर्थ में कि धार्मिक बहुलवाद की दुनिया में अन्य धर्मों के विश्वासियों के साथ सकारात्मक संबंध एक आवश्यकता है" (# 130)।

   आज धार्मिक होने का अर्थ अंतर्धार्मिक होना है - आइए हम एक पल के लिए उस पर विचार करें।

   इससे पहले यह "वसंत" [एक तकनीकी शब्द जिसे हम में से कोई नहीं पहचानता!!!], जेसुइट्स रोम में एक नए सुपीरियर जनरल को समझने और दस्तावेजों के एक और दौर का उत्पादन करने के लिए फिर से मिले। पोप बेनेडिक्ट सोलहवें ने उन्हें 1995 में स्थापित इस अंतर्धार्मिक व्यवसाय को जारी रखने का निर्देश दिया, और ऐसा करने के लिए एक पैर ईसाई धर्म के केंद्र में और दूसरा पैर सीमावर्ती इलाकों में, धार्मिक दूसरे के साथ लगाया। वोट में है, और यह एकमत है: एक वेटिकन काउंसिल, दो सामान्य मंडलियां, और दो पोप सभी घोषणा करते हैं: हमारे समय के संकेतों पर अंतर्धार्मिक संवाद कैथोलिक पहचान का गठन है।

   हिंसा के कई रूपों के बारे में हम पढ़ते हैं, टेलीविजन पर देखते हैं, और शायद खुद का अनुभव करते हैं, इस समय के एक अपरिहार्य संकेत हैं। इस पेचीदा मुद्दे पर ईसाई अपने बौद्ध भाइयों और बहनों से क्या सीख सकते हैं? कैसे, संक्षेप में, ईसाई अपने शिष्यत्व के माध्यम से अंतरधार्मिक रूप से सोच सकते हैं।

2. धार्मिक अनुभव के ठोस संवाद:
   1. अस्थिरता और विचारधाराएं।यह एक स्पष्ट बिंदु हो सकता है, लेकिन बुद्धादिमागीपन का आह्वान, जबकि बौद्ध पथ के लिए बुनियादी, वास्तव में हम में से कुछ के पास एक प्रतिभा है। अगर मैं स्वीकार करता हूँ बुद्धामेरे दिमाग से पूछताछ करने या उसका विश्लेषण करने का निमंत्रण- इसकी क्रिया, इसकी सहज प्रतिक्रियाएं, इसकी आदतन झुकाव, इसकी द्वैतवादी प्रवृत्तियां- मुझे यह महसूस करना शुरू हो सकता है कि मेरे दुख का कारण "बाहर" नहीं है, बल्कि "यहाँ" में है। जिस तरह से मैं प्रतिक्रिया करना और प्रतिक्रिया की आदत डालना चुनता हूं। अधिक विशेष रूप से, नश्वरता की अवधारणा आम मानव अनुभव के सार्थक आकलन और आलोचना में योगदान कर सकती है, और हमें अपने दिल और दिमाग में और अधिक गहराई से देखने के लिए प्रेरित कर सकती है। नश्वरता का अर्थ है कि संसार या चक्रीय अस्तित्व के भीतर सभी चीजें क्षणिक हैं, सभी चीजें पल-पल बदलती रहती हैं, प्रत्येक के अपने कारण और निर्भरता के संबंध होते हैं, और इस वजह से हमारी आदत को पकड़ने की और पकड़ क्षणभंगुर चीजों के लिए थोड़ा बेतुका से अधिक है।
   2. अस्थायी वास्तविकताओं के कुछ ठोस उदाहरणों में शामिल हैं कामुक इच्छाएं और उनकी प्राप्ति, प्रसिद्धि, शक्ति या मान्यता की खोज और उनकी प्राप्ति, हमारे विचारों और राय चाहे कितनी भी अच्छी तरह से तर्कपूर्ण या व्यक्त की गई हो, और आज शाम हमारे संदर्भ में हम विशेष रूप से असमान संबंधों और शक्ति के पदानुक्रमों की अस्थायीता के बारे में सोच सकते हैं, जिसमें समूह की पहचान और जिस तरह से ये हमारी स्वयं और अन्य की छवियों की स्थिति है, और बहुत बार बड़े पैमाने पर विचारधाराओं का निर्माण करते हैं जो उस मिट्टी के रूप में कार्य करते हैं जिसमें से अनकही हिंसा और पीड़ा उत्पन्न होती है। बुद्धा इस बात पर जोर दिया कि नश्वर वास्तविकताओं की मेरी उपलब्धि का परिमाण या परिमाण मेरे को प्रेरित करने वाली इच्छा को संतुष्ट करने के लिए कुछ भी नहीं करता है चिपका हुआ लगाव उनको। दर्द रहता है। असंतोष बना रहता है। अपनी अज्ञानता से अनजान, मैं प्यास और निराशा के कुएं से अधिक से अधिक पीता हूं। धम्मपद, या की बातें बुद्धा, यह अच्छी तरह से बताता है:
      

      सोने के सिक्कों की बारिश से भी नहीं
      क्या कामुक सुखों के बीच संतोष पाया जाता है।
      "कामुक इच्छाएँ थोड़ी खुशी की हैं, एक दुख की बात है।"
      ऐसा जानकर ज्ञानी
      आनंद नहीं आता
      स्वर्गीय कामुक सुखों के लिए भी।
      जो . के अंत में प्रसन्न होता है तृष्णा
      पूर्ण ज्ञानी का शिष्य है। (XIV: 186-87)

      वे दो छंद कामुक सुखों को नश्वरता के उदाहरण के रूप में अलग करते हैं। हम अन्य उदाहरणों की ओर इशारा कर सकते हैं। नश्वरता का सिद्धांत हमें कारणों की व्याख्या करके हमारे वास्तविक जीवन के अनुभव पर कुछ खरीद देता है और स्थितियां हमारे दुख, हमारी निराशा और हताशा से। हमारा सबसे प्रिय क्या होगा विचारों जैसे दिखते हैं — हमारी विचारधाराएँ कैसी दिखाई देंगी — जब अनित्यता की शुद्ध करने वाली आग से गुज़रेंगी? हो सकता है कि हम उनसे थोड़ा कम चिपके रहें; क्या हम इस पर मौत की पकड़ ढीली कर सकते हैं कि कौन इन-ग्रुप में है और कौन आउट-ग्रुप में नहीं गिना जाता है? प्रत्येक व्यक्ति के रूप में हमारा कार्य एक अहंकार के साथ और, वास्तव में, सामूहिक समूह-व्यापी अहंकार ("वीगोस") वाले समूहों के रूप में हमारे समूह की बुनियादी धारणाओं, हमारी कथित जरूरतों, जो हम अपने बारे में दी गई है उसकी उपयुक्तता पर फिर से विचार करना है। , हमारा समूह (जो कुछ भी हो), और "अन्य"। क्या ये धारणाएँ खाली हैं, महत्व से रहित, मनगढ़ंत हैं? जिसे हम स्थिर मान सकते हैं, वह वास्तव में, गहराई से अस्थिर, परिवर्तनशील हो सकता है, और हमारे अपने दुखों और हमारे आस-पास के लोगों के दुखों का कारण हो सकता है।

3. एकता:अंत में, एकजुटता पर बस कुछ शब्द। यदि अनित्यता जैसे बौद्ध सिद्धांत गैर-बौद्धों को उनकी सामूहिक पहचान और लगाव का पुनर्मूल्यांकन करने में मदद कर सकते हैं, तो बौद्ध धर्म उनके स्थान पर क्या प्रदान कर सकता है? ईसाई जानते हैं कि यीशु ने प्रसिद्ध रूप से हिब्रू कानून और भविष्यवक्ताओं को जुड़वां प्रेम आज्ञाओं में संक्षेपित किया: ईश्वर का प्रेम और पड़ोसी का प्रेम। यीशु की शिक्षाओं से यह बहुतायत से स्पष्ट है कि पड़ोसी प्रेम में "पड़ोसी" की अवधारणा बिना सीमा के है, बिना योग्यता के, लिंग, जाति, जातीयता या धर्म की कोई सीमा नहीं जानता, बल्कि इसके बजाय, जैसा कि प्रेरित पौलुस ने लिखा है, कल्पना करता है सभी व्यक्ति उसी के सदस्य के रूप में परिवर्तन, जिनमें से सभी को एक सदस्य के अपमानित होने पर गिरावट का सामना करना पड़ता है। 1 कुरिन्थियों में पौलुस लिखता है:
   

   कई हिस्से हैं, फिर भी एक परिवर्तन. आँख हाथ से नहीं कह सकती, "मुझे तुम्हारी ज़रूरत नहीं है," और न ही सिर पैरों से कह सकता है, "मुझे तुम्हारी ज़रूरत नहीं है।" इसके विपरीत, के कुछ हिस्सों परिवर्तन जो कमजोर प्रतीत होते हैं वे अपरिहार्य हैं, और के वे भाग परिवर्तन जिसे हम कम सम्मानजनक समझते हैं, हम अधिक सम्मान के साथ निवेश करते हैं। . . . भगवान ने इतना समायोजित किया है परिवर्तन, अवर भाग को अधिक सम्मान देना, कि कहीं कोई कलह न हो परिवर्तन, लेकिन यह कि सभी सदस्यों को एक दूसरे की समान देखभाल हो सकती है। यदि एक सदस्य पीड़ित होता है, तो सभी एक साथ पीड़ित होते हैं; यदि एक सदस्य को सम्मानित किया जाता है, तो सभी एक साथ आनन्दित होते हैं (1 कुरिं 12:20-26)।

फिर भी जैसा कि हम बहुत अच्छी तरह से जानते हैं, और जैसा कि जेसुइट्स ने अंतर्धार्मिक वार्ता पर अपने डिक्री में देखा है, ईसाई स्वयं विभाजन, शोषण और हिंसक संघर्ष के सक्रिय एजेंट रहे हैं और बने रहेंगे। हमें अपने पड़ोसियों से प्रेम करने, हमें सताने वालों के लिए प्रार्थना करने, और सभी व्यक्तियों को उनकी ईश्वर प्रदत्त गरिमा और कुलीनता के साथ प्राणियों के रूप में मानने की आज्ञा के प्रमाण के लिए लंबे या दूर तक देखने की आवश्यकता नहीं है। जिसे परमेश्वर बनाता है, उसके साथ अनुबंध करता है, और उसके सदस्यों के रूप में छुड़ाता है परिवर्तन मसीह का। हो सकता है कि अहिंसा के लिए बहुत महत्वपूर्ण ईसाई वारंट एनिमेटेड, पुनर्जीवित, बीजित हो और बौद्ध भाइयों और बहनों के साथ बातचीत में ध्यान केंद्रित करे?

मैं इस बार शांतिदेव के कुछ और श्लोकों के साथ अपनी बात समाप्त करता हूँ के लिए गाइड बोधिसत्व ज़िंदगी का तरीका, एक क्लासिक 8 वीं शताब्दी के लेखक और महायान परंपरा का पाठ, जो यह निर्देश देता है कि मन को कष्टों से कैसे स्थिर किया जाए और गलत विचार, स्वयं और दूसरों की मौलिक समानता को समझने के लिए, और करुणा के साथ उचित प्रतिक्रिया देने के लिए।

90. एक चाहिए ध्यान स्वयं की और दूसरों की समानता पर ध्यान से निम्नानुसार है: “सभी समान रूप से दुख और सुख का अनुभव करते हैं। मुझे उनकी देखभाल उसी तरह करनी चाहिए जैसे मैं खुद करती हूं।"

91. जैसे परिवर्तनहाथों और अन्य अंगों में विभाजन से अपने कई हिस्सों के साथ, एक इकाई के रूप में संरक्षित किया जाना चाहिए, इसलिए इस पूरे विश्व को भी होना चाहिए जो विभाजित है, लेकिन अपनी प्रकृति में अविभाजित है और पीड़ित और खुश रहें।

92. भले ही मुझमें दुख दूसरों के शरीर में कष्ट का कारण नहीं बनता है, फिर भी मुझे अपने लिए मेरे स्नेह के कारण उनके दुखों को असहनीय होना चाहिए,

93. उसी तरह, हालांकि मैं अपने आप में दूसरे के दुख का अनुभव नहीं कर सकता, उसके लिए अपने स्नेह के कारण उसके दुख को सहन करना मुश्किल है।

94. मुझे दूसरों के दुख को दूर करना चाहिए क्योंकि यह मेरे अपने दुख की तरह है। मुझे दूसरों की भी मदद करनी चाहिए क्योंकि उनका स्वभाव मेरे जैसा है, जो मेरे अपने होने जैसा है।

95. जब खुशी मुझे और दूसरों को समान रूप से पसंद है, तो मेरे बारे में ऐसा क्या खास है कि मैं केवल अपने लिए खुशी के लिए प्रयास करता हूं?

ईसाइयों को बौद्ध ज्ञान को हृदय में लेने दें, जहां भी और जहां भी वे इसका सामना करते हैं, क्योंकि यह सच है कि "मानवता की खुशी और आशाएं, दुख और चिंताएं, विशेष रूप से वे जो गरीब हैं या किसी भी तरह से पीड़ित हैं, वास्तव में आनंद हैं और आशाओं, दुखों और मसीह के चेलों की चिन्ताओं।”