पायजामा कक्ष

मुझे वह दिन याद है जब धर्म मेरे लिए मरा था: वह दिन था जब आध्यात्मिकता का जन्म हुआ था। मैं उस समय 12 साल का था, पजामा रूम में खड़ा था, जीवन पर विचार कर रहा था।

पायजामा कक्ष वह है जिसे मेरी बहन ने पुनर्वसन केंद्र में अनुशासनात्मक कक्ष कहा था। इसका नाम कागज़ के अस्पताल के कपड़ों से मिला, मैचिंग नीली बूटियों के साथ जो उन्होंने आपको पायजामा रूम में पहनाए।

तो वहाँ मैं पायजामा रूम में खड़ा था और मेरे पास करने के लिए कुछ भी नहीं था लेकिन इस बात पर विचार कर रहा था कि मुझे जीवन से कितनी नफरत है। मैंने चिंतन नहीं किया क्योंकि मैं विशेष रूप से आत्मविश्लेषी था। पायजामा रूम में करने के लिए और कुछ नहीं था। आखिरकार, पायजामा कक्ष में कोई व्यक्तिगत प्रभाव नहीं था। पहचान वहां एक लक्जरी थी, सफेद धातु की दीवारों, टाइल वाले अस्पताल के फर्श और बिस्तर के रूप में कार्य करने के लिए जिम्नास्टिक चटाई के बीच खोजना मुश्किल था।

हालाँकि, पायजामा रूम में एक खिड़की थी। यह चित्र-खिड़की के आकार का था, काफी बड़ा। बेशक, इसे स्टील फ्रेम और सुरक्षा जाल के साथ प्रबलित किया गया था जो कांच के माध्यम से ही चलता था। क्या लोग अपने दुखों से मुक्त नहीं हो सकते, अब हम कर सकते हैं?

खिड़की से बाहर देखना मेरे जीवन के परिदृश्य को देखने जैसा था। यह सर्दियों का समय था, क्रिसमस के ठीक बाद। खिड़की के बाहर एक छोटा-सा पेड़ खड़ा था, नाजुक और बेजान। घास भी मर चुकी थी, मानो वह मृत वृक्ष के प्रति अपना प्रेम प्रदर्शित कर रही हो, निर्जीवता में शामिल हो रही हो। आकाश अंधकारमय था, मानो सूरज फिर कभी नहीं चमकेगा।

मैंने उस खिड़की से बाहर देखते हुए कई घंटे बिताए, मैं सोच रहा था कि मैं पायजामा कक्ष में कैसे पहुँच गया; सोच रहा था कि मैं वहाँ से कहाँ जाऊँगा; सोच रहा था कि क्या जीवन का सुरक्षा जाल मुझे स्वतंत्रता से दूर रखेगा।

वहाँ, मेरे सोच-विचार के बीच में और गुस्सा, यह हुआ। मुझे इसे देखना चाहिए था; इसे बनाने में काफी समय था। लेकिन मैंने नहीं किया। न ही मुझे एहसास हुआ कि यह इस तथ्य के लंबे समय बाद तक हुआ था। जो भी हो, वहीं हुआ। भगवान वहाँ मर गए, जबकि मैं पजामा कक्ष में पछतावे के लिए बैठ गया। ईश्वर नहीं, ग्रेट-बिग-ऑल'-फादर-फिगर-इन-द-आकाश भगवान, हालांकि वह समीकरण का हिस्सा था, लेकिन भगवान कोई भी या मेरे बाहर कुछ भी जो मुझे ठीक कर सकता था।

पायजामा रूम में बैठकर, जीवन पर विचार करते हुए, आखिरकार मैं यह मानने लगा था कि हर कोई मुझे इतने लंबे समय से क्या कह रहा था। मैं टूट गया था। सिर्फ एक बच्चा नहीं जिसने हर बार "बुरा" अभिनय किया। मैं पूरी तरह टूट चुका था। मैं बेकार था।

मुझे लगता है कि मैंने पायजामा रूम से बहुत पहले इसके बारे में सोचा था, मैंने अभी इसे स्वीकार नहीं किया था। उस दिन तक मैं हमेशा सोचता था कि कोई मुझे खुद से बचाएगा। मुझे हमेशा उम्मीद थी कि कोई महान, दयालु फरिश्ता होगा जो मेरे जीवन में आएगा और सब कुछ बेहतर कर देगा। वहाँ, फिर, मैंने विश्वास करना बंद कर दिया। मैंने स्वर्गदूतों और राक्षसों, देवी-देवताओं में विश्वास करना बंद कर दिया। मैंने किसी भी अलौकिक प्राणी पर विश्वास करना बंद कर दिया जो मुझे उद्धार की ओर ले जाने वाला था।

मुझे गलत मत समझो; ऐसा नहीं था कि मैंने ऐसी चीज़ों के अस्तित्व में विश्वास करना बंद कर दिया था। मेरे पास चर्चीकरण और गूढ़वाद का काफी लंबा इतिहास था, और बाकी सब कुछ जो बीच में था, जिसने यह सुनिश्चित किया कि मैं इतनी आसानी से विश्वास नहीं छोड़ूंगा। मैंने अपने 12 साल के छोटे से जीवन में हर तरह के अस्तित्व के बारे में पढ़ा था: "कृपया, कृपया मेरे जीवन की पीड़ा को रोक दें।"

वहां पायजामा रूम में मैं अंत में इसे स्वीकार करने के लिए आया था, अंत में इस तथ्य को स्वीकार करने के लिए आया था कि अगर ऐसा कोई अस्तित्व था, तो उसने परवाह नहीं की। परमेश्वर कोई रक्षक नहीं था, चाहे उसने कोई भी रूप धारण किया हो। मैं अब मुस्कुराता हूं, मेरे कृत्य की विडंबना को याद करते हुए, यदि आप चाहें तो भगवान के लिए मेरी स्तुति।

जब मैं पायजामा रूम से बाहर निकला, तो मैं गोपनीयता के लिए अपने कमरे में लौट आया। वहाँ बाथरूम में खड़े होकर, डिस्पोजेबल रेज़र को पकड़कर मैं अपनी ठुड्डी के तीन बालों के लिए आवश्यक अर्दली को आश्वस्त कर लेता था, मैंने ब्लेड को उसके प्लास्टिक के आवरण से मुक्त कर दिया। सिंक पर रखी स्याही वाली कलम के बगल में रख कर मैंने अपनी कमीज उतारी और अपने बिना बालों वाली छाती को घूरने लगा। इस बारे में ज्यादा सोचे बिना कि क्यों, या प्रतीक का क्या महत्व है, मैंने उस्तरा उठाया और—सभी चीजों में—दाऊद का एक चिह्न अपने सीने में उकेरना शुरू कर दिया। कट बहुत गहरे नहीं थे; यह एक डिस्पोजेबल रेजर था, आखिरकार। हालांकि, वे काफी गहरे थे, मेरे सीने में एक चमकीले लाल रक्तस्रावी तारे को लाने के लिए। ब्लेड को नीचे रखकर मैंने स्याही वाली कलम उठाई। मुझे उस समय नहीं पता था कि टैटू स्याही और डिस्पोजेबल पेन स्याही के बीच अंतर था। मैंने कलम के ऊपर से झाँका और अपने घाव में स्याही लगाना शुरू कर दिया। मैं चाहता था कि यह सितारा मेरे सीने पर बना रहे, दुनिया को याद दिलाने के लिए कि हां, मैं टूट गया था। मैं फिर कभी नहीं भूलूंगा कि सारी आशा खो गई थी। मेरे 12 साल के दिमाग में, इस कृत्य ने वह सब कह दिया।

ठीक है, मैंने अपना लक्ष्य पूरा नहीं किया, और सितारा केवल एक या अधिक सप्ताह तक चला। लेकिन मुझे विश्वास है कि स्टार ने मेरी जान बचाई। अगर मुझे अवज्ञा का वह चिह्न बनाने के लिए आंतरिक शक्ति नहीं मिली होती, तो शायद मैं अत्यधिक दुःख के आगे घुटने टेक देता और सब कुछ समाप्त कर देता। आखिरकार, मैं उस समय मरना चाहता था, और मैं कई घंटे यह जानने की कोशिश में बिताता हूं कि इसे दर्द रहित तरीके से कैसे किया जाए। मेरी निशानी, जीवन की पीड़ा के खिलाफ मेरा स्टैंड, किसी तरह मुझे आगे बढ़ाता रहा।

मेरे लिए और दिलचस्प क्या है, अब पीछे मुड़कर देखें तो वह है जो उस दिन मुझमें पैदा हुआ था। जैसा कि सभी जन्मों में होता है, यह खून से शुरू हुआ और आंसुओं पर खत्म हुआ। लगता है कि आप कह सकते हैं कि मेरी डिलीवरी लंबी थी, हालांकि, खून तब आया जब मैं 12 साल की थी, आंसू तब आए जब मैं 20 साल की थी। उन सभी वर्षों पहले विश्वास करो। अब, न केवल हर कोई मुझे बता रहा था कि मैं टूट गया था, वहां मेरी जेल की कोठरी में (प्रशासनिक अलगाव में - एकांत कारावास - अनुशासनात्मक कारणों से, कम नहीं), मैंने इसे साबित कर दिया था, उन सभी को सही साबित कर दिया था। मैं था टूटी हुई। मुझे ठीक करने वाला कोई नहीं था, और कोई उम्मीद नहीं थी।

तो मैंने यह चर्चा यह कहकर क्यों शुरू की कि जिस दिन धर्म की मृत्यु हुई, मुझमें आध्यात्मिकता का जन्म हुआ? धर्म सहायता के लिए अपने से बाहर की दुनिया को देखने की एक प्रक्रिया है। धर्म आपको ठीक करने के लिए आपके आसपास की दुनिया की तलाश कर रहा है। मैंने 12 साल की छोटी उम्र में पायजामा रूम में इसे छोड़ दिया। मैंने इस विचार को त्याग दिया कि दुनिया मुझे कभी ठीक कर देगी। वह मेरे लिए धर्म की मृत्यु थी।

उस समय मुझे नहीं लगता था कि मैं स्थिर हो सकता हूं, इसलिए मैं यह नहीं कह सकता कि मुझमें आध्यात्मिकता पूरी तरह से रची-बसी थी। लेकिन प्रक्रिया शुरू कर दी गई। बीज बोया गया। जिस दिन मैंने पहली बार चार आर्य सत्यों पर विचार किया, वहां प्रशासनिक पृथक्करण प्रकोष्ठ में - पायजामा कक्ष जो कि मेरा वर्तमान निवास था - उस दिन मुझे पता चला कि मैं सका निर्धारित होना। मैं अपने आप को ठीक कर सकता था। तभी मेरे अंदर आध्यात्मिकता का जन्म हुआ।

यह कहना उचित होगा कि यह अहंकारी लगता है। यह कहना उचित हो सकता है कि, आप मुझे नहीं जानते और मेरे दिमाग में नहीं जानते, मैं अभी भी टूटा हुआ हूं। मेरी दुनिया में, मेरे दिमाग में, सही से ज्यादा गलत चीजें हैं। और मैंने इसे इस तरह बनाया। तो इन बातों को न जानते हुए फालतू रोना उचित ही प्रतीत होगा।

वास्तव में, मैं नियत से बहुत दूर हूँ। मेरे पास शर्म का पहाड़ है जो समय-समय पर दमनकारी रूप से ऊंचा होता जाता है। और अगर मैं कभी भी "टूटा हुआ" भूल जाऊं, तो शायद मुझे लगने लगे कि मैं ठीक हूं... मुझे बस इधर-उधर देखना है, "मैं कहां रहता हूं" और मुझे याद है कि मैं यहां कैसे पहुंचा। मैं इसे कभी वापस नहीं ले सकता। यह कभी नहीं चलेगा।

इसलिए, जब मैं कहता हूं कि केवल मैं ही हूं जो मुझे ठीक कर सकता है, तो यह कोई भव्य विचार नहीं है कि मैं कार्य के लिए कितना उपयुक्त हूं। भगवान जानता है, अगर यह तय करने के लिए एक साक्षात्कार था कि नौकरी के लिए सबसे उपयुक्त कौन था, तो मुझे ठीक करने के लिए मैं आखिरी व्यक्ति होगा। दुर्भाग्य से, ऐसा कोई और नहीं है जो इसे करेगा, जैसा कि मैंने सीखा है, और कोई भी ऐसा नहीं कर सकता है।

जो मुझे लाता है la बिंदु। अक्सर ऐसा होता है कि हम अमेरिकी बौद्ध बौद्धों के रूप में बौद्ध धर्म में नहीं बल्कि धर्मत्यागी ईसाई/मुस्लिम/यहूदी/आदि के रूप में बौद्ध धर्म में आते हैं। हम बौद्ध धर्म में यह कहते हुए आते हैं, “ओह, ठीक है; कोई पिता-पुत्र-पवित्र-भूत व्यवसाय नहीं। लेकिन हमारा वास्तव में क्या मतलब है "मुझे वह पसंद है बुद्धा-गॉड फेलो।" हमारा क्या मतलब है, "ठीक है, मैं दूसरे लड़कों में से एक द्वारा तय किया जाना चाहता था, लेकिन जब यह पेशकश की गई तो वे नौकरी के लिए तैयार नहीं थे, इसलिए मैं ब्लॉक पर नए लड़के की कोशिश करने जा रहा हूं . शायद वह कर सकता है। एक ऐसे व्यक्ति के रूप में जिसके पास समस्याओं का पहाड़ है, मैं आपको बता सकता हूं कि यह नया व्यक्ति, द बुद्धा, आपकी समस्याओं को दूसरों से बेहतर हल नहीं कर सकता।

तो अगर यह सब सच है, अगर मैं सच में अभी भी टूटा हुआ हूँ और बुद्धा मुझे ठीक नहीं कर सकता, मुझे ऐसा विश्वास क्यों है? मैं एक ऐसे प्राणी के शब्दों और शिक्षाओं पर भरोसा क्यों करता हूं जिसे मैं जानता हूं कि वह एक काम नहीं कर सकता, जो मैं इस दुनिया में या किसी और से चाहता हूं कि वह मेरे लिए करे? मैं एक ऐसे प्राणी पर भरोसा क्यों करूं जो मुझे ठीक नहीं कर सकता, मुझे संपूर्ण नहीं बना सकता?

उत्तर सीधा है। धन्य ने यह नहीं कहा, "यहाँ आओ और मैं तुम्हें ठीक कर दूँ।" धन्य ने यह नहीं कहा, "मुझ पर विश्वास करो और मैं तुम्हें ठीक कर दूंगा।" उन्होंने यह भी नहीं कहा, "आकाश से प्रार्थना करो और सब ठीक हो जाएगा।" धन्य ने जो कहा वह था, "रास्ता आकाश में नहीं है, रास्ता आपके दिल में है।" उन्होंने जो कहा वह था, "मेरे शब्दों को सम्मान से स्वीकार न करें ..." भगवान ने कहा, "तथागत दुनिया में सिखाते हैं।" उसने जो कहा, और मैं यहाँ व्याख्या कर रहा हूँ, "अरे, अपने बट से उतरो और अपने आप को ठीक करो, 'क्योंकि कोई और तुम्हारे लिए यह नहीं कर सकता।"

तो, मैं टूट सकता हूँ। मेरे पास बहुत सामान हो सकता है। मैं अपना शेष जीवन इस जेल में बिता सकता हूं। मेरे पास कंकालों से भरी इतनी बड़ी कोठरी हो सकती है कि उनसे निपटने के लिए मुझे एक से अधिक जीवन की आवश्यकता होगी। लेकिन मैं यह करूँगा। और मैं इसे एक बड़ी बौद्ध मुस्कान के साथ करूंगा, इसलिए नहीं कि मैं विशेष रूप से धर्मी हूं, इसलिए नहीं कि मैं बहुत शुद्ध हूं, इसलिए नहीं कि मैं विशेष रूप से उदार हूं, इसलिए नहीं कि मैं असाधारण रूप से दयालु हूं। लेकिन क्योंकि मैं एक अच्छा बौद्ध हूँ। मैं एक अच्छा बौद्ध हूँ, इसलिए नहीं कि मैं ये चीज़ें हूँ, बल्कि इसलिए कि मैं उन सभी के साथ होने की आकांक्षा रखता हूँ परिवर्तन, वाणी और मन।